Monophysitism الوحدانية

Eutychianism Eutychianism

General Information معلومات عامة

Monophysitism is the doctrine that Jesus Christ had only one nature, rather than two - divine and human. This belief is sometimes known as Eutychianism, after Eutyches, a mid - 5th - century archimandrite of a Constantinople monastery. الوحدانية هو المذهب القائل بأن يسوع المسيح قد طبيعة واحدة فقط ، بدلا من اثنين -- الإلهية والبشرية. أحيانا يعرف هذا المعتقد كما Eutychianism ، بعد اوطاخي ، في منتصف -- 5 -- الارشمندريت قرن من دير القسطنطينية. Eutyches taught that in Jesus Christ the humanity was absorbed by the divinity, "dissolved like a drop of honey in the sea." اوطاخي ان يدرس في المسيح يسوع هو استيعاب الإنسانية من الألوهية ، "حل مثل قطرة من العسل في البحر". Eutyches fought against the Nestorian doctrine that the two natures of Christ represented two distinct persons. اوطاخي حاربوا ضد المذهب النسطوري أن الطبيعتين في المسيح شخصين ممثلة متميزة. His doctrine was condemned as heretical, however, at the Council of Chalcedon in 451. وكان صاحب مذهب وأدان وهرطقة ، ولكن ، في مجمع خلقيدونية عام 451.

Strict Monophysitism, or Eutychianism, explains the one nature in Christ in one of four ways: الوحدانية المطلقة ، أو Eutychianism ، ويوضح طبيعة واحدة في المسيح في واحدة من أربع طرق :

BELIEVE Religious Information Source web-siteنؤمن
ديني
معلومات
مصدر
الموقع على شبكة الانترنت
Our List of 2,300 Religious Subjects لدينا قائمة من الموضوعات الدينية 2،300
E-mailالبريد الإلكتروني
A more moderate Monophysitism was put forward by Severus (c. 465 - 538), patriarch of Antioch. أكثر الوحدانية كان معتدلا وطرحها ساويرس (سي 465 -- 538) ، بطريرك انطاكية. It was less rigid and in many ways differed only nominally from the doctrines of the Council of Chalcedon. وكان اقل تصلبا وتختلف في نواح كثيرة أبعاده إلا من مذاهب مجمع خلقيدونية. Nonetheless, all Monophysites rejected the dogmatic formulas of Chalcedon, and efforts to reach an acceptable compromise failed. ومع ذلك ، مونوفستس رفضت جميع الصيغ العقائدي من خلقيدونية ، والتوصل إلى حل وسط مقبول فشلت الجهود. By the 6th century Monophysitism had a strong institutional basis in three churches: the Armenian Church, the Coptic Church, and the Jacobite Church, all of which remain nominally Monophysite today. بحلول القرن 6 والوحدانية مؤسسي أساس قوي في ثلاث كنائس : الكنيسة الأرمنية ، والكنيسة القبطية والكنيسة اليعقوبية ، وكلها لا تزال أبعاده الوحدانية اليوم.

Agnes Cunningham أغنيس كننغهام

Bibliography قائمة المراجع
RC Chesnut, Three Monophysite Christologies (1976); WHC Freud, The Rise of the Monophysitic Movement (1972). الصليب الأحمر الكستناء ، ثلاثة Christologies الوحدانية (1976) ؛ فرويد التراث العالمى ، وصعود حركة مونوفستيك (1972).


Monophysitism الوحدانية

Eutychianism Eutychianism

Advanced Information المعلومات المتقدمه

Derived from monos, "single," and physis, "nature," monophysitism is the doctrine which holds that the incarnate Christ had only a single, divine nature, clad in human flesh. المستمدة من monos ، "وحيد" ، و physis ، "الطبيعة" الوحدانية هو المذهب الذي يرى أن يجسد المسيح كان واحد فقط ، والطبيعة الإلهية ، يرتدون اللحم البشري. It is sometimes called Eutychianism, after Eutyches (d.454), one of its leading defenders. Since the Council of Chalcedon, which confirmed as orthodox the doctrine of two natures, divine and human, monophysitism has been considered heretical. Its roots probably go back to Apollinaris (c. 370), who laid tremendous stress on the fusion of the divine and human. ودعا في بعض الأحيان هو Eutychianism ، بعد اوطاخي (d.454) ، واحدة من أبرز المدافعين عن حقوق الانسان ، ومنذ مجمع خلقيدونية ، الذي أكد الارثوذكس ومذهب طبيعتين ، الإلهية والبشرية ، والوحدانية واعتبرت هرطقة. جذورها تذهب ربما العودة إلى Apollinaris (سي 370) ، الذي وضع ضغط هائل على انصهار الإلهية والبشرية. Alexandria (as opposed to Antioch) became the citadel of this doctrine, and Cyril, although deemed orthodox, furnished fuel for the fire kindled by his successor, Dioscorus, and Eutyches, who denied that Christ's body was the same in essence as the bodies of men. (على العكس من انطاكيه) أصبحت الإسكندرية القلعة من هذا المذهب ، وسيريل ، على الرغم من أن يعتبر الارثوذكس والوقود المقدمة لاطلاق النار مستعرة من قبل خليفته ، ديسقوروس ، واوطاخي ، الذي نفى أن يكون جسد المسيح هو نفسه في جوهرها بوصفها هيئات الرجال. Their chief opponent was Leo I of Rome, whose formulation of the doctrine of two natures in one person triumphed at Chalcedon. كل ذلك كان على رئيس الخصم ليو الأول من روما ، الذي وضع عقيدة طبيعتين في شخص واحد انتصر في مجمع خلقيدونية.

Monophysites tended to divide into two main groups: Julianists, who held to the immortality and incorruptibility of Christ's incarnate body, and the more orthodox Severians, who rejected the Eutychian view that the human and divine were completely mingled in the incarnation. تميل مونوفستس لتقسيم إلى مجموعتين رئيسيتين : عقدت لخلود والاستقامة من المسيح المتجسد ، والجسم أكثر Severians الارثوذكس الذين رفضوا ، وترى أن Eutychian البشرية والإلهية واختلط تماما Julianists منظمة الصحة العالمية ، في التجسد. In the remnant of Syrian Jacobites and in the Coptic and Ethiopian churches (and to a limited extent in the Armenian) it survives to the present day. في ما تبقى من اليعاقبة والسوري في والاثيوبية الكنائس القبطية (وإلى حد محدود في الأرمينية) على قيد الحياة حتى يومنا هذا.

DA Hubbard دا هوبارد
(Elwell Evangelical Dictionary) (قاموس إلويل الإنجيلية)

Bibliography قائمة المراجع
AA Luce, Monophysitism Past and Present; RV Sellers, Two Ancient Christologies and The Council of Chalcedon; ER Hardy, Christian Egypt: Church and People; WHC Frend, The Rise of the Monophysite Movement; WA Wigram, The Separation of the Monophysites. ألف ألف لوس ، الوحدانية في الماضي والحاضر ؛ البائعين متنقلة ، واثنان من Christologies القديمة ومجمع خلقيدونية ؛ هاردي إيه مصر المسيحية : الكنيسة والشعب ؛ فريند التراث العالمى ، وصعود حركة الوحدانية ؛ Wigram مؤسسة التعاون ، وفصل من مونوفستس.


Monophysites and Monophysitism مونوفستس والوحدانية

Catholic Information الكاثوليكيه المعلومات

The history of this sect and of its ramifications has been summarized under EUTYCHIANISM (the nickname somewhat unfairly given by Catholic controversialists). من هذه الطائفة وتشعباتها كان لديه تاريخ موجز تحت EUTYCHIANISM (كنية بشكل غير عادل الى حد ما نظرا controversialists من قبل الكاثوليك). The theology of Monophysitism has also been described under the same heading. الوحدانية كما تم اهوت صفها تحت العنوان نفسه. Two points are discussed in the following article: first, the literary activity of the Monophysites both in Greek and Syriac; secondly, the question whether they can be exculpated from material heresy in their Christology. وتناقش نقطتين في المقالة التالية : أولا ، النشاط الأدبي من مونوفستس في كل من اليونانية والسريانية ، وثانيا ، مسألة ما إذا كان تبرئة أنها يمكن أن تكون من المواد بدعة في كرستولوجيا الخاصة بهم.

LITERARY HISTORY التاريخ الأدبي

From many points of view the Monophysites are the most important of early heresies, and no heresy or related group of heresies until the sixteenth century has produced so vast and important a literature. من العديد من نقاط عرض مونوفستس هي أهم من البدع في وقت مبكر ، وليس بدعة أو جماعة لها صلة من البدع حتى القرن السادس عشر وأصدرت واسعة جدا ومهم في الأدب. A large portion of this is lost; some remains in manuscript, and of late years important publications have brought much of this material to the light of day. جزء كبير من هذا فقد ، وبعض لا يزال في المخطوط ، وسنة في وقت متأخر من المنشورات الهامة جلبت الكثير من هذه المواد الى النور. Nearly all the Greek literature has perished in its original form, but much of it survives in early Syriac translations, and the Syriac literature itself is extant in yet greater amount. ما يقرب من الأدب اليوناني لقوا حتفهم لدى الدولة كل في شكله الأصلي ، ولكن الكثير منها على قيد الحياة في الترجمات السريانية في وقت مبكر ، والأدب السرياني في حد ذاته هو موجود في مبلغ أكبر بعد. The scientific, philosophical, and grammatical writings of Monophysites must for the most part be passed over here. ، والفلسفية ، والكتابات النحوية العلمية مونوفستس جزء لا بد منه لتمريرها أكثر من هنا. Ecclesiastical history and biography, as well as dogmatic and polemical writings will be described for the fifth and sixth centuries, together with a few of the chief works of the centuries immediately following. الكنسية التاريخ والسيرة ، وكذلك التحجر الفكري والكتابات الجدلية ويمكن وصفها لوالسادس القرنين الخامس ، جنبا إلى جنب مع عدد قليل من يعمل رئيس القرون التالية على الفور.

Dioscurus has left us but a few fragments. وقد ترك لنا Dioscurus لكن شظايا قليلة. The most important is in the "Hist. Misc.", III, i, from a letter written in exile at Gangra, in which the banished patriarch declares the reality and completeness of our Lord's Human Body, intending evidently to deny that he had approved the refusal of Eutyches to admit Christ's consubstantiality with us. والأكثر أهمية هو في اصمت ". متفرقات." ، والثالث ، الاول ، من رسالة كتبها في المنفى في Gangra ، الذي البطريرك نفي تعلن الحقيقة واكتمال الإنسان جسد ربنا ، تنوي من الواضح أن ينكر أنه قد وافق رفض الاعتراف اوطاخي مشاركة من نفس النمط في المسيح معنا.

Timothy Ælurus (d. 477) who had been ordained priest by St. Cyril himself, and preserved a profound attachment to that saint, published an edition of some of his works. Ælurus (ت 477) الذي كان قد رسم كاهنا من قبل سانت سيريل نفسه ، والحفاظ على مرفق تيموثي العميق لهذا القديس ، نشرت طبعة من بعض اعماله. He accompanied Dioscurus to the robber Council of Ephesus in 449, as he says himself "together with my brother the blessed priest Anatolius" (the secretary of Dioscurus, promoted by him to the See of Constantinople). رافقه Dioscurus إلى مجلس السارق مجمع أفسس في 449 ، كما يقول نفسه "جنبا إلى جنب مع أخي الكاهن Anatolius المباركة" (وزير Dioscurus ، التي تروج لها منه الكرسي القسطنطينية). It is not necessary to infer that Timothy and Anatolius were brothers. وليس من الضروري أن نستنتج أن تيموثي وAnatolius والاخوة. When the death in exile of Dioscurus (September 454) was known, Timothy assumed the leadership of those who did not acknowledge the orthodox Patriarch Proterius, and demanded a new bishop. عند وفاة في المنفى من Dioscurus (أيلول / سبتمبر 454) كان معروفا ، تيموثي تولى قيادة أولئك الذين لم يعترف بطريرك الارثوذكس Proterius ، وطالب المطران جديدة. He had with him four or five deprived bishops. وكان معه اربعة او خمسة اساقفة المحرومة. The riots which followed were renewed at the death of the Emperor Marcian, and Proterius was murdered. التي تلت تجددت أعمال الشغب في وفاة الامبراطور مارقيان ، وقتل Proterius كان. Even before this, Timothy had been consecrated patriarch by two bishops. وحتى قبل ذلك ، كان البطريرك تيموثي قد كرس جانب اثنين من الاساقفة. Eusebius of Pelsium and the famous Peter the Iberian, Bishop of Maïuma, the latter not even an Egyptian. يوسابيوس Pelsium وبيتر الشهير الايبيرية ، اسقف Maïuma ، وهذه الأخيرة لا بل مصريا. At Constantinople Anatolius was scarcely his enemy; the minister Aspar was probably his friend; but the Emperor Leo certainly desired to acquiesce in the demands for Timothy's deposition addressed to him by the orthodox bishops of Egypt and by Pope St. Leo, and he punished the murderers of Proterius at once. في Anatolius القسطنطينية كان نادرا عدوه ، وربما كان وزير باتوروزي صديقه ، لكن الامبراطور ليو المرجوة بالتأكيد إلى الإذعان لمطالب في لترسب تيموثي موجهة إليه من الاساقفة الارثوذكس في مصر وسانت البابا لاوون ، وقال انه عاقب قتلة Proterius في آن واحد. Meanwhile Ælurus was expelling from their sees all bishops who accepted the Council of Chalcedon. وفي الوقت نفسه كان Ælurus طرد كل من يرى أن كل الأساقفة الذين قبلوا مجمع خلقيدونية. It was not, however, till Anatolius was dead (3 July, 458) and had been succeeded by St. Gennadius, that the Emperor put into effect the opinion he had elicited from all the bishops of the East in the "Encyclia", by exiling Ælurus first to Gangrus in Paphlagonia, and then in 460 to the Cheronesus. ولم يكن ، مع ذلك ، حتى Anatolius كان ميتا (3 تموز / يوليو ، 458) ، وكان قد نجح من قبل Gennadius سانت ان الامبراطور دخل حيز التنفيذ في الرأي كان قد انتزع من جميع الاساقفه من الشرق في "Encyclia" ، قدمه Ælurus نفي أول Gangrus في Paphlagonia ، ومن ثم إلى 460 في Cheronesus. During the reign of Basilicus he was restored, at the end of 475, and Zeno spared his old age from molestation. في عهد Basilicus استعادة كان ، في نهاية عام 475 ، وزينو يدخر له من العمر سن التحرش الجنسي.

Under EUTYCHIANISM something has been said of his theology, and more will be found below. تحت EUTYCHIANISM شيء قد قيل من لاهوته ، وأكثر من ذلك ويمكن الاطلاع أدناه. Of his works a fragment on the Two Natures, is in Migne (PG, LXXXVI, 273). من اعماله شظية على الطبيعتين ، هو في Migne (السلام والحكم ، السلام والحكم ، 273). The unpublished Syriac collection of his works (in British Mus., manuscript Addit. 12156, sixth cent.) contains جمع السريانية لم ينشر من أعماله (في المصحف البريطانية. ، Addit مخطوطة. 12156 ، المائة السادسة.) يحتوي على

a treatise against the "Dyophysites" (Catholics) which consists mainly of a collection of extracts from the Fathers against the Two Natures, the last of the citations being from letters of Dioscurus. مقال ضد "Dyophysites" (الكاثوليك) والذي يتكون أساسا من مجموعة من المقتطفات من الآباء ضد اثنين من الطبيعة ، وكان آخر من الاستشهادات التي يجري من خطابات Dioscurus. This is, however, but a summary of a larger work, which has recently been published entire in an Armenian translation under the title of "Refutation of the Council of Chalcedon". هذا ، مع ذلك ، ولكن موجزا لعمل أكبر ، والتي تم مؤخرا نشر كامل في الترجمة الأرمينية تحت عنوان "الرد على مجمع خلقيدونية". We learn from Justinian that the original was written in exile. علينا أن نتعلم من جستنيان أن النسخة الأصلية كتبت في المنفى.

Extracts from a letter written to the city of Constantinople against the Eutychianizers Isaias of Hermopolis and Theophilus, followed by another florigeium from "the Fathers" (almost entirely from Apollinarian forgeries). This letter is preserved entire by Zacharias (in Hist. Misc., IV, xii, where it is followed by the second letter) and also in the "Chronicle" of Michael the Syrian. رسالة خطية إلى مدينة القسطنطينية ضد Eutychianizers اسياس هرموبوليس وثيوفيلوس ، يليه آخر florigeium من "الآباء" (تقريبا كليا Apollinarian من التزوير.) وهذه الرسالة هي الحفاظ على مقتطفات من كامل بواسطة زكريا (في اصمت. متفرقات. ، رابعا ، والثاني عشر ، حيث تبع ذلك هي الرسالة الثانية) وكذلك في "الوقائع" من مايكل السورية.

A second letter against the same. والرسالة الثانية ضد نفسه.

Extracts from two letters to all Egypt, the Thebaid, and Pentapolis on the treatment of Catholic bishops, priests, and monks who should join the Monophysites. مقتطفات من رسالتين إلى مصر كل شيء ، Thebaid ، والبينتابوليس بشأن معاملة الاساقفة الكاثوليك والكهنة والرهبان الذين ينبغي أن تشارك في مونوفستس.

A refutation of the Synod of Chalcedon and of the Tome of Leo, written between 454 and 460, in two parts, according to the title, and concluding with extracts from the "Acts" of the Robber Synod and four documents connected with it. ودحض لسينودس خلقيدونية ولسان لاوون ، وكتب بين 454 و 460 ، في جزأين ، وفقا للعنوان ، وعقد مع مقتطفات من أعمال "" من المجمع الكنسي السارق ، وأربع وثائق المرتبطة بها.

A short prayer which Blessed Timothy used to make over those who returned from the communion of the Dyophysites. صلاة قصيرة تيموثي المباركه التي استخدمت لصنع أكثر من أولئك الذين عادوا من بالتواصل من Dyophysites.

Exposition of the faith of Timothy, sent to the Emperor Leo by Count Rusticus, and an abridged narration of what subsequently happened to him. من إيمان تيموثي ، أرسلت إلى المعرض من قبل الامبراطور ليو Rusticus الكونت ، ورواية مختصرة لما حدث في وقت لاحق له. A similar supplication of Ælurus to Leo, sent by the silentiary Diomede, is mentioned by Anastasius Sin. والدعاء من Ælurus مماثلة لليو ، التي بعث بها دايوميد silentiary ، هو الذي ذكره سين اناستاسيوس. The contents of this manuscript are largely cited by Lebon. محتويات هذه المخطوطة هي المذكورة إلى حد كبير لوبون.

A translation into Latin of patristic testimonies collected by Ælurus was made by Gennadius Massil, and is to be identified with the Armenian collection. الى اللاتينية متعلق بالباباوات من الشهادات التي تم جمعها من قبل Ælurus وقدم ترجمة من قبل Massil Gennadius ، وسيتم تحديدها مع مجموعة الأرمنية. A Coptic list of Timothy's works mentions one on the Canticle of Canticles. قائمة القبطية ويعمل تيموثي يذكر احد على النشيد الديني من الأناشيد الدينية. The "Plerophoria" (33, 36) speak of his book of "Narrations", from which Crum (p. 71) deduces an ecclesiastical history by Timothy in twelve books. في "Plerophoria" (33 ، 36) يتحدث عن كتابه "روايات" ، التي من كرام (ص 71) يستنتج والتاريخ الكنسي من قبل تيموثي في اثني عشر كتابا. Lebon does not accept the attribution to Timothy of the Coptic fragments by which Crum established the existence of such a work, but he finds (p. 110) another reference to a historical work by the patriarch in manuscript Addit. لوبون لا يقبل الإسناد إلى تيموثي من شظايا القبطية التي كرام تثبت وجود عمل من هذا القبيل ، لكنه يرى (ص 110) آخر إشارة إلى عمل تاريخي من قبل البطريرك في مخطوطة Addit. 14602 (Chabot, "Documenta", 225 sqq.). 14602 (شابوت "توثيق" ، 225 sqq.).

Peter Mongus of Alexandria was not a writer. وكان بيتر Mongus الإسكندرية ليس الكاتب. His letters in Coptic are not genuine; though a complete Armenian text of them has been published, which is said to be more probably authentic. رسائله باللغة القبطية ليست حقيقية ، على الرغم من نص عليها وقد نشرت كاملة الأرمني ، الذي يقال إنه من المحتمل أن يكون أكثر الحجية. Peter Fullo of Alexandria similarly left no writings. بيتر Fullo الاسكندرية وبالمثل لم تترك الكتابات. Letter addressed to him exist, but are certainly spurious. Timothy IV, Patriarch of Alexandria (517-535), composed "Antirrhetica" in many books. الرسالة التي وجهها له وجود ، ولكن بالتأكيد زائفة. تيموثي الرابع ، بطريرك الاسكندرية (517-535) ، الذي يتألف "Antirrhetica" في العديد من الكتب. This polemical work of his was lost; but a homily of his remains and a few fragments. هذا العمل المثير للجدل من خسر وكان ، ولكن موعظة من رفاته وشظايا قليلة. Theodosius, Patriarch of Alexandria (10-11 February, 535, and again July, 535- 537 or 538) has left us a few fragments and two letters. ثيودوسيوس ، بطريرك الاسكندرية (10-11 شباط / فبراير ، 535 ، ومرة أخرى يوليو ، 535 -- 537 أو 538) وقد ترك فينا شظايا قليلة ، ورسالتين. The Severians of Alexandria were called Theodosians after him, to distinguish them from the Gaianites who followed his Incorruptibilist rival Gaianus. Severians الإسكندرية وكانت تسمى Theodosians من بعده ، لتمييزها عن Gaianites الذين تابعوا Incorruptibilist Gaianus منافسه. The latter left no writings. هذا الأخير ترك أي كتابات.

Severus: The most famous and the most fertile of all the Monophysite writers was Severus, who was Patriarch of Antioch (512-518), and died in 538. : والأكثر شهرة والأكثر من الخصبة جميع الكتاب والوحدانية ساويرس ساويرس ، الذي كان بطريرك أنطاكية (512-518) ، وتوفي في 538. We have his early life written by his friend Zacharias Scholasticus; a complete biography was composed soon after his death by John, the superior of the monastery where Severus had first embraced the monastic life. لدينا في وقت مبكر حياته التي كتبها صديقه زكريا Scholasticus ؛ سيرة كاملة تتألف كان قريبا بعد وفاته على يد يوحنا ، وأعلى من الدير حيث ساويرس قد احتضنت أول الحياة الرهبانية. he was born at Sozopolis in Pisidia, his father being a senator of the city, and descended from the Bishop of Sozopolis who had attended the Council of Ephesus in 431. عضو مجلس الشيوخ من المدينة ، وينحدر ولد في Sozopolis في بيسيدية ، والده الذي كان من اسقف Sozopolis الذين حضروا مجمع أفسس في 431. After his father's death he was sent to study rhetoric at Alexandria, being yet a catechumen, as it was the custom in Pisidia to delay baptism until a beard should appear. بعد والد وفاته انه بعث لدراسة الخطابة في الاسكندرية ، ويجري بعد المتنصر ، كما كانت تجري العادة في بيسيدية لتأخير المعمودية حتى لحية يجب أن تظهر.

Zacharias, who was his fellow-student, testifies to his brilliant talents and the great progress he made in the study of rhetoric. زكريا ، الذي كان زميله والطالب ، يشهد على مواهبه الرائعة والتقدم الكبير الذي بذل في دراسة البلاغة. He was enthusiastic over the ancient orators, and also over Libanius. وكان متحمسا على الخطباء القديمة ، وأيضا أكثر من يبنيوس. Zacharias induced him to read the correspondence of Libanius with St. Basil, and the works of the latter and of St. زكريا التي يسببها له لقراءة الرسائل من يبنيوس مع سانت باسيل ، ويعمل هذا الأخير وسانت Gregory of Nazianzus, and he was conquered by the power of Christian oratory. غريغوري النزينزى ، وفتح كان من قبل السلطة من الخطابة المسيحية. Severus went to study law at Berytus about the autumn of 486, and he was followed thither by Zacharias a year later. ساويرس ذهب لدراسة القانون في Berytus حول خريف عام 486 ، وكان هناك بعد من قبل زكريا بعد ذلك بعام. Severus was alter accused of having been in youth a worshiper of idols and a dealer in magical arts (so the libellus of the Palestinian monks at the council of 536), and Zacharias is at pains to refute this calumny indirectly, though at great length, by relating interesting stories of the discovery of a hoard of idols in Menuthis in Egypt and of the routing of necromancers and enchanters at Berytus; in both these exploits the friends of Severus took a leading part, and Zacharias asks triumphantly whether they would have consorted with Severus had he not agreed with them in the hatred of paganism and sorcery. واتهم ساويرس كان يغير من علما انه كان في الشباب عبدا للأصنام وموزع في الفنون السحرية (حتى libellus الرهبان الفلسطيني في المجلس من 536) ، وزكريا هو في آلام لدحض هذا الافتراء غير مباشر ، وإن كان مطولا ، من القصص المثيرة للاهتمام المتعلقة اكتشاف كنز من الاصنام في Menuthis في مصر والتوجيه من مستحضر الأرواح والسحرة في Berytus ، وفي كل من هذه المآثر اصدقاء ساويرس أحاطت بدور رئيسي ، وزكريا يسأل ما إذا كان منتصرا معاشر أنها كانت مع وكان ساويرس انه لم يتفق معهم في كراهية الوثنية والشعوذة. Zacharias continued to influence him, by his own account, and induced him to devote the free time which the students had at their disposal on Saturday afternoons and Sundays to the study of the Fathers. تابع زكريا للتأثير عليه ، من خلال روايته الخاصة ، والتي يسببها له تكريس وقت الفراغ الذي كان طالبا في التخلص منها بعد ظهر السبت والأحد لدراسة الآباء. Other students joined the pious company of which an ascetic student named Evagrius became leader, and every evening they prayed together in the Church of the Resurrection. انضم طلاب آخرون الشركة التي تقي من طالب يدعى زاهد Evagrius أصبح زعيما ، ومساء كل يوم كانوا يصلون معا في كنيسة القيامة. Severus was persuaded to be baptized. أقنع ساويرس كان من المقرر ان تعمد. Zacharias refused to be his godfather, for he declared that he did not communicate with the bishops of Phoenicia, so Evagrius stood sponsor, and Severus was baptized in the church of the martyr, Leontius, at Tripolis. After his baptism Severus renounced the use of baths and betook himself to fasting and vigils. زكريا رفض الكشف عن عراب له ، لأنه أعلن أنه لم التواصل مع الاساقفه من فينيقيا ، وقفت حتى Evagrius الراعي ، وعمد ساويرس كان في كنيسة الشهيد ، اونديوس ، في تريبوليس. ساويرس بعد معموديته تخلت عن استخدام الحمامات وbetook نفسه على الصيام والسهر. Two of his companions departed to become monks under Peter the Iberian. غادر صاحب اثنين من رفاقه الرهبان لتصبح تحت بطرس الايبيرية. When the news of the death of that famous monk (488) arrived, Zacharias and several others entered his monastery of Beith-Aphthonia, at the native place of Zacharias, the port of Gaza (known also as Maïuma), where Peter had been bishop. عندما خبر وفاة الراهب الشهير ان (488) وصلت وزكريا وغيرهم عدة دخلت بلدة دير بيث ، من Aphthonia ، في المكان الأصلي زكريا ، وميناء غزة (المعروف أيضا باسم Maïuma) ، حيث كان المطران بطرس . Zacharias did not persevere, but returned to the practice of the law. لم زكريا الصمود ، ولكنه عاد لممارسة القانون. Severus intended to practise in his own country, but he first visited the shrine of St. Leontius of Tripolis, the head of St. John Baptist at Emea, and then the holy places of Jerusalem, with the result that he joined Evagrius who was already a monk at Maïuma, the great austerities there did not suffice for Severus, and he preferred the life of a solitary in the desert of Eleutheropolis. المقصود ساويرس لممارسة الخاصة في بلاده ، لكنه كانت أول زيارة ضريح القديس اونديوس تريبوليس ، رأس القديس يوحنا المعمدان في أوروبا والشرق الأوسط ، ومن ثم إلى الأماكن المقدسة في القدس ، ونتيجة لذلك انضم Evagrius الذي كان بالفعل راهب في Maïuma ، والتقشف الكبير هناك لا تكفي لساويرس ، وقال انه يفضل حياة الانفرادي في صحراء Eleutheropolis. Having reduced himself to great weakness he was obliged to pass some time in the monastery founded by Romanus, after which he returned to the laura of the port of Gaza, in which was the convent of Peter the Iberian. وقد خفضت نفسه إلى ضعف كبير يجد نفسه مضطرا لتمرير بعض الوقت في دير أسسه رومانوس ، وبعد ذلك عاد الى لورا من ميناء غزة ، الذي كان في الدير من بيتر الايبيرية. Here he spent what his charities had left of his patrimony in building a monastery for the ascetics who wished to live under his direction. هنا هو ما قضى به الجمعيات الخيرية قد غادر من تراث بلده في بناء دير للالزاهدون الذين يرغبون في العيش في ظل إدارته. His quiet was rudely disturbed by Nephalius, a former leader of the Acephali, who was said to have once had 30,000 monks ready to march on Alexandria when, at the end of 482, Peter Mongus accepted the Henoticon and became patriarch. بالانزعاج بوقاحة صاحب كان هادئا من قبل Nephalius ، وهو زعيم سابق للطائفة مسيحية بدون زعيم ، الذي قيل إنه كان ذات مرة 30000 الرهبان على استعداد لمسيرة في مدينة الإسكندرية عندما ، في نهاية 482 ، بيتر Mongus قبلت Henoticon واصبح البطريرك. Later on Nephalius joined the more moderate Monophysites, and finally the Catholics, accepting the council of Chalcedon. في وقت لاحق انضم الى معتدلة Nephalius مونوفستس أكثر من ذلك ، وأخيرا الكاثوليك ، والموافقة مجمع خلقيدونية. About 507-8 he came to Maïuma, preached against Severus, and obtained the expulsion of the monks from their convents. 507-8 عن انه جاء الى Maïuma ، الذي بشر ضد ساويرس ، وحصل على طرد الرهبان من أديرة الخاصة بهم. Severus betook himself to Constantinople with 200 monks, and remained there three years, influencing the Emperor Anastasius as far as he could in the support of the Henoticon, against the Catholics on the one hand and the irreconcilable Acephali on the other. betook نفسه ساويرس إلى القسطنطينية مع 200 الرهبان ، وبقي هناك ثلاث سنوات ، والتأثير على الإمبراطور أناستاسيوس بقدر ما يستطيع في دعم Henoticon ، ضد الكاثوليك من جهة واحدة وطائفة مسيحية بدون زعيم لا يمكن التوفيق بينها من جهة أخرى. He was spoken of as successor to the Patriarch Macedonius who died in August 511. وكان يتحدث من كخليفة لمقدونيوس البطريرك الذي توفي في اب / اغسطس 511. The new patriarch, Timotheus, entered into the views of Severus, who returned to his cloister. البطريرك الجديد ، تيموثاوس ، ودخلت حيز آراء ساويرس ، الذي عاد الى الدير له. In the following year he was consecrated Patriarch of Antioch, 6 November 512, in succession to Flavian, who was banished by the emperor to Arabia for the half-heartedness of his concessions to Monophysitism. Elias of Jerusalem refused to recognized Severus as Patriarch, and many other bishops were equally hostile. في السنة التالية انه كرس بطريرك انطاكية ، 6 نوفمبر 512 ، في خلافة فلافيان ، الذي كان نفى من قبل الامبراطور الى السعودية لفتور الحماس نصف من التنازلات له على الوحدانية. الياس في القدس رفض البطريرك ساويرس المعترف بها ، و والاساقفه أخرى كثيرة معادية على حد سواء. However, at Constantinople and Alexandria he was supported, and Elias was deposed. ومع ذلك ، في القسطنطينية والاسكندرية وقال انه يؤيد ، وكان الياس المخلوع. Severus exercised a most active episcopacy, living still like a monk, having destroyed the baths in his palace, and having dismissed the cooks. تمارس ساويرس نشط معظم الأساقفة ، الذين ما زالوا يعيشون مثل راهب ، بعد أن دمرت حمامات في قصره ، وبعد أن رفضت الطهاة. He was deposed in September, 518, on the accession of Justin, as a preparation for reunion with the West. المخلوع كان في أيلول / سبتمبر ، 518 ، بشأن انضمام جستن ، تمهيدا لجمع شمل مع الغرب. He fled to Alexandria. وهرب إلى الإسكندرية.

In the reign of Justinian the patronage accorded to the Monophysites by Theodora raised their hopes. في عهد جستنيان في رعاية الممنوحة للمونوفستس من ثيودورا رفع آمالهم. Severus went to Constantinople where he fraternized with the ascetical Patriarch Anthimus, who had already exchanged friendly letters with him and with Theodosius of Alexandria. توجه ساويرس إلى القسطنطينية حيث صداقتهم مع البطريرك أنتيمون زهدي ، الذي كان قد تبادل الرسائل الودية بالفعل معه ومع ثيودوسيوس من الاسكندرية. The latter was deposed for heresy by Pope Agapetus on his arrival in Constantinople in 536. خلع هذا الأخير عن بدعة من قبل Agapetus البابا لدى وصوله الى القسطنطينية عام 536. His successor Mennas held a great council of sixty-nine bishops in the same year after the pope;s departure in the presence of the papal legates, solemnly heard the case of Anthimus and reiterated his deposition. عقدت Mennas خلفه مجلسا كبيرا من الأساقفة تسعة وستين في العام نفسه بعد البابا ؛ مغادرة ليالي في وجود البابويه المندوبون ، واستمع رسميا حالة أنتيمون وكرر شهادته. Mennas knew Justinian's mind as was determined to be orthodox: "We, as you know", said he to the council, "follow and obey the Apostolic See, and those with whom it communicates we have in our communion, and those whom it condemns, we condemn." عرف Mennas عقل جستنيان كما كان مصمما على أن يكون الارثوذكس : "نحن ، كما تعلمون" ، وقال لمجلس الامن ، "متابعة والطاعة للالكرسي البابوي ، وتلك معها التواصل لدينا في بالتواصل لدينا ، واولئك الذين ويدين ونحن ندين ". The Easterns were consequently emboldened to present petitions against Severus and Peter of Apamea. وبالتالي جرأة وشرقيين لتقديم التماسات ضد ساويرس وبيتر من أفاميا. It is from these documents that we have our main knowledge of Severus from the point of view of his orthodox opponents. وانطلاقا من هذه الوثائق التي لدينا الرئيسي معرفتنا ساويرس من وجهة نظر الارثوذكس خصومه. One petition is from seven bishops of Syria Secunda, two others are from ninety-seven monasteries of Palestine and Syria Secunda to the emperor and to the council. واحدة عريضة هي من سبعة اساقفة سيكوندا سوريا واثنين اخرين من 90-7 أديرة فلسطين وسوريا سيكوندا الى الامبراطور والى مجلس الامن. Former petitions of 518 were recited. وكانت تلاوة الالتماسات السابقة 518. The charges are somewhat vague (or the facts are supposed known) of murders, imprisonments, and chains, as well as of heresy. هذه الاتهامات هي غامضة بعض الشيء (أو الوقائع التي يفترض معروفة) من جرائم القتل ، والسجن ، وسلاسل ، وكذلك من بدعة. Mennas pronounced the condemnation of these heretics for contemning the succession from the Apostles in the Apostolic See, for setting at nought the patriarchal see of the royal city and its council, the Apostolic succession from our Lord in the holy places (Jerusalem), and the sentence of the whole Diocese of Oriens. Mennas وضوحا في إدانة هؤلاء الزنادقة contemning لخلافة من الرسل في الكرسي البابوي ، لوضع شيء في الكرسي البطريركي في مدينة ملكية ومجلسها ، والخلافة الرسوليه من ربنا في الاماكن المقدسة (القدس) ، و الجملة للأبرشية كلها Oriens. Severus retired to Egypt once more and to his eremitical life. متقاعد ساويرس الى مصر مرة أخرى وeremitical حياته. He died, 8 February, 538, refusing to take a bath even to save his life, though he was persuaded to allow himself to be bathed with his clothes on. وتوفي 8 شباط / فبراير ، 538 ، ورفض أن يأخذ حمام حتى لإنقاذ حياته ، على الرغم من انه كان لإقناع يسمح لنفسه ان استحم مع ملابسه. Wonders are said to have followed his death, and miracles to have been worked by his relics. وقال عجائب الدنيا هي ان يتبع وفاته ، وكانت المعجزات وعملت من بلدة اثرية. He has always been venerated by the Jacobite Church as one of its principal doctors. كان لديه دائما تبجيلا يعقوبي من قبل الكنيسة واحدا من الاطباء الرئيسية.

His literary output was enormous. وكان صاحب الانتاج الأدبي هائلة. A long catalogue of works is given by Assemani. فهرس الأعمال ويرد طويلة من Assemani. Only a few fragments survive in the original Greek, but a great quantity exists in Syriac translations, some of which has been printed. سوى شظايا قليلة البقاء على قيد الحياة في اليونانية الأصلية ، ولكن كميات كبيرة موجودة في الترجمات السريانية ، والبعض منها قد طبع. The early works against Nephalius are lost. Nephalius يعمل ضد وخسر في وقت مبكر. A dialogue, "Philalethes", against the supporters of the Council of Chalcedon was composed during the first stay of Severus at Constantinople, 509-11. حوار "Philalethes" ، ضد المؤيدين للمجمع خلقيدونيه كان يتألف خلال الوقف الأول من ساويرس في القسطنطينية ، 509-11. It was a reply to an orthodox collection of 250 extracts from the works of St. Cyril. وكان الرد على جمع 250 الارثوذكس في مقتطفات من أعمال سانت سيريل. An answer seems to have been written by John the Grammarian of Caesarea, and Severus retorted with an "Apology for Philalethes" (remains of the attack and retort in Cod. Vat. Syr. 140 and Cod. Venet. Marc. 165). الجواب يبدو انه قد كتب على يد يوحنا النحوي من قيسارية ، ومردود ساويرس مع الاعتذار "عن Philalethes" (لا يزال من الهجوم والرد السريع في القد. قيمة الضريبة المضافة. سير داريا 140 وسمك القد. Venet. مارك 165). A work "Contra Joannem Grammaticum" which had a great success, and seems to have long been regarded by the Monophysites as a triumph, was probably written in exile after 519. وهناك عمل "كونترا Joannem Grammaticum" الذي حقق نجاحا كبيرا ، ويبدو أنه منذ فترة طويلة يعتبر من مونوفستس بمثابة انتصار عظيم ، ربما كانت مكتوبة في المنفى بعد 519. Severus was not an original theologian. He had studied the Cappadocians and he depended much on the Apollinarian forgeries; but in the main he follows St. Cyril in every point without conscious variation. وكان ساويرس ليس اللاهوتي الأصلي ، وكان قد درس الكبادوك وقال انه يعتمد كثيرا على التزوير Apollinarian ، ولكن في انه يتبع الرئيسية سانت سيريل في كل نقطة من دون تغير واعية.

A controversy with Sergius the Grammarian, who went too far in his zeal for the "One Nature", and whom Severus consequently styles a Eutychian, is preserved in manuscript Addit. جدل مع سرجيوس والنحوي ، الذي ذهب بعيدا في حماسته لأحد "الطبيعة" ، ومنهم ساويرس بالتالي على أنماط Eutychian ، يتم الاحتفاظ في مخطوطة Addit. 17154. 17154. This polemic enabled Severus to define more precisely the Monophysite position, and to guard himself against the exaggerations which were liable to result from the habit of restricting theology to attacks on Chalcedon. وقد مكن هذا الجدل ساويرس لتحديد أدق لموقف الوحدانية ، وحراسة نفسه ضد المبالغات التي كانت عرضة لأن ينتج من هذه العادة من تقييد للهجمات على لاهوت مجمع خلقيدونية. In his Egyptian exile Severus was occupied with his controversy with Julian of Halicarnassus. ساويرس المصرية في منفاه انشغلت بلدة الخلاف مع جوليان من هاليكارناسوس. We also hear of works on the two natures "against Felicissimus", and "Against the Codicils of Alexander". كما اننا نسمع من يعمل على الطبيعتين "ضد Felicissimus" ، و "ضد Codicils الاسكندر". Like all Monophysites his theology is limited to the controversial questions. مثل كل بلدة لاهوت مونوفستس يقتصر على المسائل المثيرة للجدل. Beyond these he has no outlook. ما وراء هذه ليس لديه توقعات. Of the numerous sermons of Severus, those which he preached at Antioch are quoted as "Homilae cathedrales". من خطب العديد من ساويرس ، الذي يدعو في انطاكيه ونقلت تلك التي ك "Homilae cathedrales". They have come down to us in two Syriac translations; one was probably made by Paul, Bishop of Callinicus, at the beginning of the sixth century, the other by Jacob Barandai, was completed in 701. لقد حان انحدر الينا في الترجمات السريانية اثنين ؛ التي ربما كانت واحدة من قبل بول ، اسقف Callinicus ، في بداية القرن السادس عشر ، من قبل وكان يعقوب Barandai ، أكمل الآخر في 701. Those which have been printed are of astonishing eloquence. تلك التي تم طباعتها هي من بلاغة مدهشة. A diatribe against he Hippodrome may be especially noted, for it is very modern in its denunciation of the cruelty to the horses which was involved in the chariot races. خطبة لاذعة ضد انه ساحة الألعاب وتجدر الإشارة بشكل خاص ، لأنها حديثة جدا في إدانتها للقسوة على الخيول التي تشارك في سباقات عربة. A fine exhortation to frequent communion is in the same sermon. وهناك غرامة موعظه لكثرة التشاركي هو نفسه في خطبة. The letters of Severus were collected in twenty-three books, and numbered no less than 3759. من ساويرس وجمعت هذه الرسائل في 23 كتب ، وعددها لا يقل عن 3759. The sixth book is extant. الكتاب السادس هو موجود. It contains theological letters besides many proofs of the varied activities of the patriarch in his episcopal functions. وهو يحتوي على رسائل لاهوتية بالإضافة إلى البراهين العديد من الأنشطة المتنوعة للبطريرك في مهامه الأسقفية. He also composed hymns for the people of Antioch, since he perceived that they were fond of singing. كما انه يتألف تراتيل للشعب انطاكيه ، لأنه يرى أن مولعا كانوا من الغناء. His correspondence with Anthimus of Constantinople is found in "Hist. Misc.", IX, xxi-xxii. أنتيمون مع القسطنطينية تم العثور على صاحب المراسلات في "اصمت. متفرقات." ، والتاسع والقرن الحادي والعشرين ، الثاني والعشرون.

Julian, Bishop of Halicarnassus, joined with Severus in the intrigue by which Macedonius was deposed from the Patriarchate of Constantinople in 511. جوليان ، اسقف هاليكارناسوس ، انضم مع ساويرس في المؤامرة التي المخلوع مقدونيوس كان من بطريركية القسطنطينية عام 511. He was exiled on the accession of Justin in 518, and retired to the monastery of Enaton, nine miles from Alexandria. وكان في المنفى بشأن انضمام جستن في 518 ، والمتقاعدين الى دير Enaton ، تسعة أميال من الإسكندرية. He was already of advanced age. وكان بالفعل من سن متقدمة من العمر. Here he wrote a work "Against the Diphysites" in which he spoke incorrectly according to Severus, who nevertheless did not reply. كتب هنا "عمل ضد Diphysites" تحدث فيها وفقا بشكل غير صحيح لساويرس ، الذي مع ذلك لم ترد. But Julian himself commenced a correspondence with him (it is preserved in the Syriac translation made in 528 by Paul of Callinicus, and also partially in the "Hist. Misc.", IX, x-xiv) in which he begged his opinion on the question of the incorruptibility of the Body of Christ. ولكن جوليان نفسه بدأت المراسلات معه (ومن الحفاظ في الترجمة السريانية المحرز في 528 من قبل بول Callinicus ، وكذلك جزئيا في اصمت ". متفرقات." ، والتاسع والعاشر إلى الرابع عشر) والذي توسل رأيه في مسألة الاستقامة من جسد المسيح. Severus replied, enclosing an opinion which is lost, and in answer to a second letter from Julian wrote a long epistle which Julian considered to be wanting in respect, especially as he had been obliged to wait for it for a year and a month. أجاب ساويرس ، تتضمن رأيا التي فقدت ، وذلك ردا على رسالة ثانية من رسالة بولس الرسول كتب جوليان طويلة جوليان التي تعتبر الرغبة في احترام ، وخصوصا انه كان يتعين ان ننتظر لذلك لمدة سنة وشهر واحد. Parties were formed. وشكلت الأطراف. The Julianists upheld the incorruptibility of the Body of Christ, meaning that Christ was not naturally subject to the ordinary wants of hunger, thirst, weariness, etc., nor to pain, but that He assumed them of His free will for our sakes. Julianists وأيدت والاستقامة من جسد المسيح ، وهذا يعني ان المسيح لم يكن خاضعا بطبيعة الحال إلى العادي يريد من الجوع والعطش والتعب ، وما إلى ذلك ، ولا ألم ، ولكن أن تولى لهم مجانا مشيئته لأجلنا. They admitted that He is "consubstantial with us", against Eutyches, yet they were accused by the Severians of Eutychianism, Manichaeism, and Docetism, and were nicknamed Phantasiasts, Aphthartodocetae, or Incorrupticolae. واعترف انه هو "الجوهر معنا" ، ضد اوطاخي ، ومع ذلك كانوا متهمين من قبل Severians من Eutychianism ، مانوية ، وDocetism ، وكان يلقب Phantasiasts ، Aphthartodocetae ، أو Incorrupticolae. They retorted by calling the Severians Phthartolotrae (Corrupticolae), or Ktistolatrae, for Severus taught that our Lord's Body was "corruptible" by its own nature; that was scarcely consistent, as it can only be of itself "corruptible" when considered apart from the union, and the Monophysites refused to consider the Human Nature of Christ apart from the union. انهم تترتب عن طريق استدعاء Phthartolotrae Severians (Corrupticolae) ، أو Ktistolatrae ، لساويرس ان يدرس في الرب هيئتنا كان "فساد" من قبل الخاصة طبيعته ، وكان ذلك يتفق نادرا ، لأنه لا يمكن إلا أن يكون في حد ذاته "افسادي" عند النظر اليها بمعزل عن ورفض مونوفستس اتحاد للنظر في الطبيعة البشرية للسيد المسيح وبصرف النظر عن الاتحاد. Justinian, who in his old age turned more than ever to the desire of conciliating the Monophysites (in spite of his failure to please them by condemning the "three chapters"), was probably led to favour Julian because he was the opponent of Severus, who was universally regarded as the great foe of orthodoxy. في بلدة الشيخوخة أكثر من أي وقت مضى تحولت الى رغبة في التوفيق مونوفستس (على الرغم من ان عدم يرجى منهم من يدين "الفصول الثلاثة") ، وربما أدى جستنيان الذي ، جوليان لصالح لأنه كان معارضا للساويرس ، واعتبر الذين عالميا كما كان عدو كبير من العقيدة. The emperor issued in edict in 565 making the "incorruptibility" an obligatory doctrine, in spite of the fact that Julian had been anathematized by a council of Constantinople in 536, at which date he had probably been dead for some years. الامبراطور مرسوم صدر في 565 في جعل الاستقامة "" على المذهب واجبة ، على الرغم من أن جوليان قد لعن من قبل مجلس مدينة القسطنطينية عام 536 ، وفي ذلك التاريخ انه كان على الأرجح ميتا لعدة سنوات.

A commentary by Julian on the Book of Job, in a Latin version, was printed in an old Paris edition of Origen (ed. Genebrardus, 1574). من جانب جوليان على سفر أيوب ، في اللاتينية وإصدار مطبوعة والتعليق في طبعة باريس القديمة من اوريجانوس (ed. Genebrardus ، 1574). A manuscript of the original Greek is mentioned by Mai. من الأصل اليوناني هو مذكور مخطوطة من قبل ماي. It is largely quoted in the catena on Job of Nicetas of Heraclea. ونقلت الصحيفة عن كبير هو في السلسلة على وظيفة من Nicetas من Heraclea. The great work of Julian against Severus seems to be lost. Ten anathematisms remain. العمل العظيم من جوليان ضد ساويرس ويبدو أن فقدت عشرة anathematisms لا تزال قائمة. Of his commentaries, one on Matthew is cited by Moses Barkepha (PG, CXI, 551). من تعليقاته ، ماثيو ويستشهد على واحد من قبل Barkepha موسى (م س ، الحادي عشر بعد المائة ، 551). It is to be hoped that some of Julian's works will be recovered in Syriac or Coptic translations. ومن المأمول أن يعمل لاستردادها وجوليان في بعض الترجمات السريانية أو القبطية. An anti-Julianist catena in the British Museum (manuscript Addit. 12155) makes mention of Julian's writings. و- Julianist كاتينا المضادة في المتحف البريطاني (مخطوط Addit. 12155) يجعل ذكر في كتابات جوليان. We hear of a treatise by him, "Against the Eutychianists and Manichaens", which shows that Julian, like his great opponent Severus, had to be on his guard against extravagant Monophysites. نسمع عن أطروحة له من قبل ، "ضد Eutychianists وManichaens" ، مما يدل على ان جوليان ، مثل خصمه الكبير ساويرس ، كان لا بد على حرسه ضد مونوفستس باهظة. Part of the treatise which Peter of Callinicus, Patriarch of Antioch (578-591), wrote against the Damianists is extant in Syriac manuscripts (See Assemani's and Wright's catalogues). The writers of the Tritheist sect next demand our attention. جزء من الاطروحه التي من بيتر Callinicus ، بطريرك أنطاكية (578-591) ، وكتب ضد Damianists هو موجود في المخطوطات السريانية (انظر Assemani وكتالوجات لرايت) ، والكتاب من الفرع الطلب القادم Tritheist اهتمامنا. The chief among them John Philoponus, of Caesarea, was Patriarch of the Tritheists at Alexandria at the beginning of the sixth century, and was the principal writer of his party. أهمها جون Philoponus ، قيسارية ، وكان بطريرك Tritheists في الاسكندرية في بداية القرن السادس عشر ، وكان الكاتب الرئيسي لحزبه. He was a grammarian, a philosopher, and an astronomer as well as a theologian. وكان النحوي ، الفيلسوف وعالم الفلك وكذلك لاهوتية. His principal theological work, Diaitetes e peri henoseos, in ten books, is lost. الرئيسية صاحب العمل لاهوتية ، Diaitetes شبه henoseos ه ، في عشرة كتب ، يتم فقدان. It dealt with the Christological and Trinitarian controversies of his age, and fragments of it are found in Leontius (De sectis, Oct. 5) in St. John Damascene (De haer., I, 101-107, ed. Le Quien) and in Niceph. فهي تعاملت مع والتثليث الخلافات الكريستولوجى من عمره ، وشظايا من ذلك توجد في اونديوس (sectis دي ، 5 أكتوبر) في سانت جون الدمشقي (دي haer. ، أنا ، 101-107 ، الطبعه لو quién) و في Niceph. Call., XCIII (see Mansi, XI, 301). المكالمة. ، XCIII (انظر منسى ، الحادي عشر ، 301). A complete Syriac translation is in Brit. ترجمة كاملة في السريانية البريطاني. Mus. المصحف. and Vat. manuscripts. وضريبة القيمة المضافة. المخطوطات. Another lost theological work, peri anastaseos, described the writer's theory of a creation of new bodies at the general resurrection; it is mentioned by Photius (cod. 21-23), by Timotheus Presbyter and Nicephorus. فقد عمل لاهوتي المحيطة ، anastaseos وصف كاتب آخر في نظرية لإنشاء هيئات جديدة في القيامة العامة ، ذكر أنه من فوتيوس (cod. 21-23) ، من قبل القسيس وتيموثاوس [نيسفوروس] [. As a philosopher Philoponus was an Aristotelian, and a disciple of the Aristotelian commentator Ammonius, son of Hermeas. كما كان الفيلسوف أرسطو Philoponus 1 1 ، وكان تلميذا لأمونيوس المعلق أرسطو ، ابن Hermeas. His own commentaries on Aristotle were printed by Aldus at Venice (on "De generatione et interitu", 1527; "Analytica posteriora", 1534; "Analytica priora", 1536; "De nat. auscult.", I-IV, and "De anima", 1535; "Meteorologica", I, 1551; "Metaphysica", 1583). التعليقات على ارسطو وطبعت من قبل بلده Aldus في البندقية) عن "generatione دي آخرون" interitu ، 1527 "؛ posteriora أناليتيكا" ، 1534 ؛ "priora أناليتيكا" ، 1536 ؛ نات "دي. auscult." ، من الأول إلى الرابع ، و " دي أنيما "، 1535 ؛" Meteorologica "، الاول ، 1551" ؛ Metaphysica "، 1583). He also wrote much against the Epicheiremata of Proclus, the last great Neoplatonist: eighteen books on the eternity of the world (Venice, 1535), composed in 529, and peri kosmopoitas (printed by Corderius, Vienna, 1630, and in Gallandi, XII; new ed. by Reichert, 1897), on the Hexaemeron, in which he follows St. Basil and other Fathers, and shows a vast knowledge of all the literature and science accessible in his day. كما كتب كثيرا ضد Epicheiremata من Proclus ، والأفلاطونية الحديثة آخر كبير : 18 كتب عن الخلود من العالم (فينيسيا ، 1535) ، الذي يتألف في 529 ، وشبه kosmopoitas (المطبوعة من قبل Corderius ، فيينا ، 1630 ، وGallandi والثاني عشر ؛ الطبعة الجديدة. بواسطة رايشرت ، 1897) ، على Hexaemeron ، والذي يلي سانت باسيل والآباء الآخرين ، ويدل على معرفة واسعة من الأدب والعلم للوصول جميع في يومه. The latter work is dedicated to a certain Sergius, who may perhaps be identified with Sergius the Grammarian, the Eutychianizing correspondent of Severus. العمل المتفاني لهذا الأخير إلى سرجيوس معينة ، والذين ربما قد يتم تحديدها مع سرجيوس والنحوي ، مراسل Eutychianizing من ساويرس. The work was possibly written as early as 517 (for 617 in the editions is evidently a clerical error). ربما كتب وعمل في اقرب وقت 517 (على 617 في الطبعات الواضح هو خطأ كتابي). A "Computatio de Pascha", printed after this work, argues that the Last Supper was on the 13th of Nizan, and was not a real passover. ألف "Computatio البصخة دي" ، وطبع بعد هذا العمل ، يقول ان العشاء الاخير كان على 13th من عنيزان الجبوري ، وليس الفصح الحقيقي. A lost theological work (entitled tmemata is summarized by Michael the Syrian (Chronicle, II, 69). A book against the Council of Chalcedon is mentioned by Photius (cod. 55). A work "Contra Andream" is preserved in a Syriac manuscript. Another work "Against the Acephali" exists in manuscript, and may be the work Philoponus is known to have written in controversy with Severus. In grammar his master was Romanus, and his extant writings on the subject are based upon the katholike of Herodian (tonika paraggelmata, ed. Dindorf, 1825; peri ton diaphoros tonoumenon, ed. Egenolff, 1880). لاهوتية العمل المفقودة (بعنوان tmemata هو تلخيص من قبل مايكل السورية (وقائع ، والثاني ، 69). كتاب ضد مجمع خلقيدونيه هي التي ذكرها فوتيوس (cod. 55). "عمل Andream كونترا" هو في الحفاظ على مخطوطة سريانية . آخر عمل "ضد طائفة مسيحية بدون زعيم" موجود في المخطوطة ، وربما يكون Philoponus عمل معروف وقد كتبت في جدل مع ساويرس. النحوي في سيده ورومانوس ، وعلى كتابات الموضوع وتستند له موجود على katholike من الهيرودي ( tonika paraggelmata ، أد. Dindorf ، 1825 ؛ tonoumenon diaphoros شبه طن ، أد. Egenolff ، 1880).

This sixth century Monophysite is to be distinguished from an earlier grammarian, also called Philoponus, who flourished under Augustus and Tiberius. Of his life little is known. هذه الوحدانية القرن السادس هو أن تكون متميزة من النحوي في وقت سابق ، كما دعا Philoponus ، الذي ازدهر في ظل أوغسطس وطبريا. حياته ولا يعرف سوى القليل. On account of his Tritheistic opinions he was summoned to Constantinople by Justinian, but he excused himself on account of his age and infirmity. بسبب آرائه Tritheistic استدعي إلى القسطنطينية وكان من قبل جستينايان ، ولكنه يعفي نفسه على حساب من عمره والعجز. He addressed to the emperor a treatise "De divisione, differentia, et numero", which seems to be the same as a treatise spoken of as "De differentia quae manere creditur in Christo post unionem"; but it is lost. He addressed an essay on Tritheism to Athanasius Monachus, and was condemned on this account at Alexandria. وتطرق الى الامبراطور مقال divisione دي "، differentia ، وآخرون número" ، والتي يبدو أن نفس مقال تحدث عن وdifferentia دي "creditur manere quae في unionem بعد كريستو" ، لكنه خسر هو. وتناول مقال على Tritheism لأثناسيوس Monachus ، ونددت في هذا الحساب في الإسكندرية. At a disputation held by the emperor's order before the Patriarch of Constantinople John Scholasticus, Conon, and Eugenius represented the Tritheists; John condemned Philoponus, and the emperor issued an edict against the sect (Photius, cod. 24). في المناظرات التي عقدت من قبل الامبراطور النظام قبل بطريرك القسطنطينية جون Scholasticus ، Conon ، وEugenius تمثل Tritheists ؛ أدان جون Philoponus ، وأصدر الامبراطور مرسوما ضد الطائفة (فوتيوس ، سمك القد 24). In 568 Philoponus was still alive, for he published a pamphlet against John, which Photius describes with great severity (cod. 75). في 568 Philoponus كان لا يزال حيا ، لأنه نشر كتيب ضد جون ، الذي يصف فوتيوس مع خطورة كبيرة (cod. 75). The style of Philoponus, he says, is always clear, but without dignity, and his argumentation is puerile. نمط Philoponus ، كما يقول ، هو دائما واضحة ، ولكن من دون كرامة ، والجدال الذي هو صبياني. (For the theological views of the sect, see TRITHEISTS). (للاطلاع على وجهات النظر الدينية للطائفة ، انظر TRITHEISTS).

Conon, Bishop of Tarsus, though a Tritheist and, with Eugenius, a supporter of John Philoponus before the emperor, disagreed with that writer about the equality of the three Persons of the Holy Trinity (see TRITHEISTS), and together with Eugenius and Themistius wrote a book, kata Ioannou, against his views on the Resurrection. أسقف طرسوس ، وعلى الرغم من وTritheist ، مع Eugenius ، من مؤيدي جون Philoponus قبل الامبراطور ، واختلف مع هذا الكاتب حول المساواة بين ثلاثة أشخاص من القدس (انظر TRITHEISTS الثالوث) ، وجنبا إلى جنب مع Eugenius وThemistius كتب Conon كتاب ، يوانو كاتا ، ضد وجهات نظره بشأن القيامة. Eugenius is called a Cilician bishop by John of Ephesus, but Bar Habraeus makes him Bishop of Selucia in Isauria (see TRITHEISTS). Themistius, surnamed Calonymus, was a deacon of Alexandria, who separated from his patriarch, Timothy IV (517-535), and founded the sect of Agnoetae. ودعا Eugenius هو الاسقف جون [سليسن] مجمع أفسس ، ولكن المحامين Habraeus يجعله أسقف Selucia في Isauria (انظر TRITHEISTS). Themistius ولقبه Calonymus ، وكان شماس في الاسكندرية ، والذي فصل من البطريرك ، تيموثي الرابع (517-535) تأسست وطائفة Agnoetae. He wrote against Severus a book called "Apology for the late Theophobius", to which a Severian monk named Theodore replied; the answer of Themistus was again refuted by Theodore in three books (Photius, cod. 108). وقال انه كتب ضد ساويرس كتابا بعنوان "الاعتذار ل" Theophobius في وقت متأخر ، والتي راهب يدعى ثيودور Severian وردت ، وكان الجواب من Themistus دحض مرة أخرى من قبل تيودور في ثلاثة كتب (فوتيوس ، سمك القد 108). Other works of Themistius are referred to by St. Maximus Confessor, and some fragments are cited in Mansi, X, 981 and 1117. ويشار إلى Themistius من أعمال أخرى من قبل لمكسيموس المعترف القديس ، وذكرت بعض الشظايا في منسى ، العاشر ، 981 و 1117. Stephen Gobarus the Tritheist is known only by the elaborate analysis of his book given by Photius (cod. 232); it was a "Sic et Non" like that of Abelard, giving authorities for a proposition and then for the contrary opinion. والمعروف ستيفن Tritheist Gobarus فقط من قبل تحليل وضع كتابه الذي قدمه فوتيوس (cod. 232) ، بل كان "سيك وآخرون غير" مثلها في ذلك مثل آبيلارد ، و إعطاء السلطات عن اقتراح ومن ثم لرأي مخالف. At the end was were some remarks on curious views of a number of Fathers. في نهاية وكانت بعض الملاحظات على آراء غريبة في عدد من الآباء. It was evidently, as Photius remarks, a performance of more labour than usefulness. وكان من الواضح ، حسب تصريحات فوتيوس ، واداء اكثر فائدة من العمل.

HISTORY التاريخ

We now turn to the historians. ننتقل الآن إلى المؤرخين. Zacharias of Gaza, brother of Procopius of Gaza, the rhetorician, Zacharias Scholasticus, Zacharias the Rhetorician, Zacharias of Mitylene, are all apparently the same person (so Kugener's latest view, Kruger, and Brooks). زكريا غزة ، شقيق بروكوبيوس من غزة ، والبليغ ، زكريا Scholasticus ، زكريا البليغ ، زكريا من Mitylene ، كلها على ما يبدو نفس الشخص (حتى آخر لعرض Kugener ، كروغر ، وبروكس). Of his early life we have a vivid picture in his memoirs of Severus, with whom he studied at Alexandria and at Berytus. في وقت مبكر من حياته لدينا صورة حية في مذكراته من ساويرس ، ومعه درس في الاسكندرية وعلى Berytus. His home was at the port of Iberian. وكان منزله في ميناء الايبيرية. To the latter he was greatly devoted, and believed that Peter had prophesied his unfitness for the monastic life. لهذا الاخير كان كرست إلى حد كبير ، ويعتقد ان بيتر قد تنبأ له عدم اللياقة للحياة الرهبانية. He in fact did not become a monk, when his friends Evagrius, Severus, and others did so, but practised law at Constantinople, and reached eminence in his profession. انه في الواقع لم يصبح راهبا ، وعندما أصدقائه Evagrius ، ساويرس ، وغيرهم من فعل ذلك ، ولكن القانون تمارس في القسطنطينية ، والذي تم التوصل إليه سماحة في مهنته. Of his writings, a dialogue "that the world did not exist from eternity" was probably composed in youth while he lived at Berytus. من كتاباته ، وحوار "ان العالم لم تكن موجودة من الخلود" ربما كانت تتألف الشباب في حين عاش في Berytus. His "Ecclesiastical History" is extant only in a Syriac epitome which forms four books (III-VI) of the "Historia Miscellanea". It begins with a short account from a Monophysite point of view of he Council of Chalcedon, and continues the history, mainly of Palestine and Alexandria, until the death of Zeno (491). "التاريخ الكنسي بلده" هو موجود فقط في مثال السريانية التي تشكل أربعة كتب (من الثالث إلى السادس) من "التاريخ Miscellanea" ، ويبدأ حساب قصيرة من وجهة نظر الوحدانية كان مجمع خلقيدونية ، وما زال التاريخ وغالبيتهم من فلسطين والاسكندرية ، حتى وفاة زينو (491). From the same history is derived a curious statistical description of Rome in "Hist. Misc.", X, xvi. من التاريخ نفسه مشتق إحصائي وصف الغريب في روما "اصمت. متفرقات." والعاشر والسادس عشر. The very interesting life of Severus carries the author's recollections up to the accession of his hero to the See of Antioch in 512. حياة مثيرة جدا للاهتمام من ساويرس يحمل ذكريات المؤلف في ما يصل الى انضمام بطله الى الكرسي الانطاكي في 512. It was written subsequently to the history, as the cubicularius Eupraxius, to whom that work was dedicated, was already dead. وكان يكتب في وقت لاحق لتاريخ ، كما Eupraxius cubicularius ، إلى أن العمل الذي كرس ، كان ميتا بالفعل. His recollections of Peter the Iberian and of Theodore, Bishop of Antinoe, are lost, but his biography of Isaias, an Egyptian ascetic, is preserved in Syriac. بيتر لايبيريا وتيودور ، واسقف Antinoe ، يتم فقدان صاحب ذكريات ، ولكن من اسياس ، وهو مصري الجنسية والتقشف ، والحفاظ له سيرة في السريانية. A disputation against the Manichæans, published by Cardinal Pitra in Greek, was probably written after the edict of Justinian against the Manichæans in 527. والمانويين ، التي نشرتها الكاردينال بيترا في واليونانية وربما كتبت ضد مجادلة بعد مرسوم من جستينايان ضد المانويين في 527. He seems to have been still a layman. ويبدو انه قد لا يزال شخصا عاديا. Up to the time he wrote the life of Severus he was a follower of the Henoticon; this was the easy course under Zeno and Anastasius. حتى ذلك الوقت انه كتب حياة ساويرس كان تابعا للHenoticon ، وهذا بطبيعة الحال كان من السهل في ظل زينو واناستاسيوس. It would seem that he found it paid to revert to orthodoxy under Justin and Justinian, for he was present as Bishop of Mitylene at the Council of Mennas at Constantinople in 536, where he was one of the three metropolitans who were sent to summon Anthimus to appear. ويبدو انه وجد انها دفعت للعودة إلى إطار العقيدة وجستن جستينايان ، لأنه كان حاضرا كما اسقف Mitylene في مجلس Mennas في القسطنطينية عام 536 ، حيث كان واحدا من ثلاثة حضريون الذين ارسلوا الى لاستدعاء أنتيمون تظهر. His name does not appear in the incomplete printed list of subscriptions to that patriarch's deposition, but Labbe testifies that it is found in some manuscripts (Mansi, VIII, 975); it is absent from the condemnation of Severus in a later session. اسمه لا يظهر في قائمة مطبوعة كاملة من الاشتراكات في هذا البطريرك ترسب ، ولكن لأبي يشهد التي وجدت انها في بعض المخطوطات (منسى ، والثامن ، 975) ، بل هي غائبة عن إدانتها لساويرس في دورة لاحقة. Zacharias was dead before the ecumenical council of 553. وكان زكريا الموتى قبل المجلس المسكوني لل553.

An important historical work in anecdotal form in the "Plerophoria" of John of Maïuma, composed about 515; it contains stories of Monophysite worthies up to date, especially of Peter the Iberian, whose life was also written by Zacharias, but is now lost. تاريخي العمل الهام في شكل القصصية في "Plerophoria" جون من Maïuma ، تتكون عن 515 يحتويه ؛ قصص الوحدانية المهمون حتى الآن ، ولا سيما من بطرس الايبيرية ، حياته وكتب أيضا عن طريق زكريا ، ولكن يتم فقدان الآن. A later life of Peter has been printed, which contains curious information about the Iberian princes from whom the Monophysite bishop descended. وكان بيتر لطبع الحياة في وقت لاحق ، والتي تحتوي على معلومات غريبة عن الأمراء الايبيرية من بينهم الأسقف ينحدر الوحدانية. The life of the ascetic Isaias by Zacharias accompanies it. حياة التقشف التي اسياس زكريا تلازمه.

The interesting "Historia Miscellanea", often referred to as Pseudo-Zacharias, was composed in Syriac in twelve books by an unknown author who seems to have lived at Amida. للاهتمام "التاريخ Miscellanea" ، غالبا ما يشار الى الزائفة زكريا ، وكان يتألف في السريانيه في اثني عشر كتابا من قبل مجهول المؤلف الذي يبدو أنه قد عاش في أميدا. Though the work was completed in 569, he seems to have used part of the history of John of Ephesus, which was finished only in 571. على الرغم من واكتمل العمل في 569 ، وقال انه يبدو انه قد استخدمت جزءا من تاريخ جون مجمع أفسس ، والتي انتهت في 571 فقط. Certain parts were written earlier (or are borrowed from older writers), VII, xv before 523; X, xii in 545; XII, vii in 555; XII, iv in 561. وكتبت بعض أجزاء في وقت سابق (أو مستعارة من كبار الكتاب) ، والسابع ، والخامس عشر قبل 523 ؛ العاشر والثاني عشر في 545 ؛ الثاني عشر ، والسابع في 555 ؛ الثاني عشر ، والرابع في 561. The first book contains a quantity of legendary matter form Greek sources which are still extant; a few words are added on the Syriac doctors Isaac and Dodo. أول كتاب يحتوي على كمية من النموذج الأسطوري المسألة المصادر اليونانية التي لا تزال موجودة ، وأضاف عبارة عن عدد قليل من الأطباء السريانية اسحق ودودو. Book II has the story of the Seven Sleepers. الكتاب الثاني لديه قصة الكهف. History begins in II, ii, with an account of Eutyches, and the letter of Proclus to the Armenians follows. التاريخ يبدأ في الثاني ، والثاني ، مع حساب اوطاخي ، والرسالة من Proclus للأرمن التالي. The next four books are an epitome of the lost work of Zacharias Rhetor. القادم أربعة كتب هي مثال للعمل فقدت من زكريا مدرس علم البيان. The seventh book continues the story from the accession of Anastasius (491), and together with general ecclesiastical history it combines some interesting details of wars with the Persians in Mesopotamia. لا يزال الكتاب السابع من قصة انضمام أناستاسيوس (491) ، وجنبا إلى جنب مع التاريخ الكنسي العام أنه يجمع بين بعض التفاصيل المثيرة للاهتمام في الحروب مع الفرس في بلاد ما بين النهرين.

A curious chapter gives the Prologue of Moro, or Mara, Bishop of Amida (a Syriac writer whose works appear to have been lost), to his edition of the four Gospels in Greek, to which the writers appends as a curiosity the pericope of the woman taken in adultery (John 8) which Moro had inserted in the 89th canon; "it is not founded in other manuscripts" Book VIII, iii, gives the letter of Simeon of Beit-Arsham on the martyrs of Yemen, perhaps an apocryphal document. فصل غريبة يعطي مقدمة من مورو ، أو مارا ، اسقف أميدا (الكاتب السرياني الذي يعمل على ما يبدو فقدت) ، وطبعته من الأناجيل الأربعة باللغة اليونانية ، والتي إلحاق الكتاب بوصفه الفضول من pericope المرأة التي اتخذت في الزنا (يوحنا 8) مورو التي قد تدرج في الشريعة 89 ؛ "تأسست ليس في المخطوطات الأخرى" الكتاب الثامن ، والثالث ، ويعطي رسالة للبيت سمعان Arsham على شهداء اليمن ، وربما وثيقة ملفق . Book XI is lost, with most of X and XII. يتم فقدان الكتاب الحادي عشر ، مع أكثر من العاشر والثاني عشر. Some of X has been restored by Brooks from the "Chronicle" of Michael the Syrian (died 1199). تمت استعادة بعض من العاشر من بروكس من "وقائع" من مايكل السورية (توفي 1199). It is necessary to mention the "Chronicle of Edessa", from 495 to 506, which is embedded in the "chronicle" attributed to Joshua the Stylite (who seems to have been a Catholic); this latter is included in the second book of the "Chronicle" attributed to the Patriarch of Antioch, Dionysius of Tell-Mahre, a compilation which has a fourth book (from the end of the sixth century to 775) which is an original work by the compiler, who was in reality a monk of Zonkenin (north of Amida), possibly Joshua the Stylite himself. ومن الضروري أن نشير إلى وقائع "الرها" ، 495-506 ، والتي هي جزءا لا يتجزأ من وقائع "" المنسوبة الى يشوع العمودي (الذي يبدو أنه قد تم كاثوليكي) ، يتم تضمين هذا الأخير في الكتاب الثاني من "وقائع" المنسوبة الى بطريرك انطاكية ، ديونيسيوس من أخبر Mahre ، تجميعا التي لديها الكتاب الرابع (من نهاية القرن السادس عشر إلى 775) الذي يشكل العمل الأصلي من قبل المجمع ، الذي كان في واقع الأمر من راهب Zonkenin (شمال أميدا) ، وربما جوشوا العمودي نفسه.

Some small chronicles of the sixth, seventh, eighth, and ninth centuries have been published as "Chronica minora" in the "Corpus Script. Or." بعض الصغيرة سجلات من السادسة والثامنة والتاسعة وقرون ، كما تم نشر السابعة الصغيرين Chronica "" في سيناريو كوربوس "، أو". Of later histories, those of Bar Hebraeus (died 1286) must be noted. من التواريخ في وقت لاحق ، وتلك من العبري بار (توفي 1286) ولا بد من الإشارة. His "Chronicon Syriacum" is an abridgment of Michael with a continuation; the "Chronicon ecclesiasticum" contains the ecclesiastical history first of Western Syria and then of Eastern Syria, with lives of the patriarchs of Antioch, of the Jacobite missionary bishops (called maphrians) and of the Nestorian patriarchs. له "Chronicon السرياني" هو اختصار لمايكل مع استمرار ، وecclesiasticum Chronicon "" يحتوي على التاريخ الكنسي الأول من سوريا ومن ثم الغربية من شرق سورية ، وحياة الآباء انطاكيه ، من يعقوبي الاساقفه التبشيرية في (وتسمى maphrians) والبطاركه النسطورية. The "Chronicle" of Elias of Nisibis to 1008 is important because it mentions its sources, but it is very defective in the early period through the loss of some pages of the manuscript. في "وقائع" الياس من نصيبين إلى 1008 مهم لأنه يذكر مصادره ، ولكن من المعيب جدا في فترة مبكرة من خلال فقدان بعض صفحات من المخطوطة. Masil the Cilician and John of Ægea are counted as Monophysite writers by Ehrhard (in Krumbacher, p. 53), but Photius clearly makes them out Nestorians (cod. 41, 55, 107), and it is by a slip that he conjectures Basil to be the author of a work against Nestorius. كيليكيا وجون Ægea تحسب Masil على الوحدانية والكتاب من قبل Ehrhard (في Krumbacher ، ص 53) ، ولكن فوتيوس يجعل بوضوح بها النساطرة (cod. 41 ، 55 ، 107) ، ومن قبل الانزلاق انه التخمين باسيل أن يكون صاحب العمل ضد نسطور.

Syriac Writers السريانية الكتاب

Of the Syriac Monophysite writers none is more important than Philoxenus, otherwise Xenaias, who was Bishop of Mabug (Hierapolis) from 485. من الوحدانية أي السريانية الكتاب هو أكثر أهمية من Philoxenus ، وإلا Xenaias ، الذي كان أسقف Mabug (هيرابوليس) من 485. For his life and the version of Scripture which was made by his order, see PHILOXENUS. عن حياته ونسخة من الكتاب الذي تقدم به أمره ، انظر PHILOXENUS. His dogmatic writings alone concern us here. كتاباته المتعصبه وحدها تهمنا هنا. His letter to the Emperor Zeno, published by Vaschalde (1902) is of 485, the date of his episcopal consecration and of his acceptance of the Henoticon. رسالته الى الامبراطور زينو ، التي نشرتها Vaschalde (1902) هو 485 ، وهو تاريخ الاسقفيه التكريس له وقبوله Henoticon. His treatises on the Incarnation date perhaps before 500; to the same period belong two short works, "A Confession of Faith" and "Against Every Nestorian". صاحب الاطروحات على التجسد وربما قبل الميلاد 500 ؛ لنفس الفترة من ينتمي اثنان أعمال قصيرة ، "اعتراف الايمان" و "ضد كل" النسطورية. He wrote also on the Trinity. وكتب أيضا عن الثالوث. A letter to Marco, lector of Anazarbus, is attributed to 515-518. لماركو ، مدرس من Anazarbus ، ويعزى رسالة إلى 515-518. After he had been exiled by Justin to Philippolis in Thrace in 518, he attacked the orthodox patriarch, Paul of Antioch, in a letter to the monks of Teleda, and wrote another letter of which fragments are found in manuscript Addit. بعد نفي انه كان قبل جوستين لPhilippolis في تراقيا في 518 ، هاجم البطريرك الارثوذكسي ، بول انطاكية ، في رسالة الى الرهبان من Teleda ، وكتب رسالة اخرى من الشظايا التي وجدت في المخطوط Addit. 14533, in which he argues that it is sometimes wise to admit baptisms and ordinations by heretics for the sake of peace; the question of sacramental validity does not seem to have occurred to him. 14533 ، والذي يزعم أنه من الحكمة أحيانا أن نعترف التعميد والرسامات من قبل الزنادقه من اجل السلام ، ومسألة صحة مقدس لا يبدو أن وقعت له. Fragments of his commentaries on the Gospel are found in manuscripts Thirteen homilies on religious life have been published by Budge. تعليقات له بشأن الانجيل وتوجد مخطوطات في أجزاء من ثلاثة عشر المواعظ على الحياة الدينية قد نشرت من قبل تزحزح. They scarcely touch upon dogma. نادرا ما تلمس على العقيدة. Of his three liturgies two are given by Renaudot. من الصلوات له ثلاثة هما قدمها Renaudot. Out of the great mass of his works in manuscript at Rome, Paris, Oxford, Cambridge, London, only a fraction has been published. من السواد الأعظم من أعماله في مخطوطة في روما وباريس وأكسفورد وكامبردج ، لندن ، سوى جزء ضئيل وقد نشر. He was an eager controversialist, a scholar, and an accomplished writer. هو كان المجادل تواقة ، وهو باحث وكاتب إنجازه. His Syriac style is much admired. له السريانية الاسلوب هو أعجب من ذلك بكثير. His sect had no more energetic leader until Jacob Baradaeus himself. وطائفته لا أكثر نشاطا زعيم حتى جاكوب Baradaeus نفسه. He was president of the synod which elevated Severus to the See of Antioch, and he had been the chief agent in the extrusion of Flavian. وكان رئيس المجمع الكنسي الذي ارتقى ساويرس الى الكرسي الانطاكي ، وانه كان العامل الرئيسي في قذف فلافيان. He was an energetic foe of Catholicism, and his works stand next in importance to those of Severus as witnesses to the tenets of their party. وكان عدو نشيط الكاثوليكية ، ويعمل له موقف ، يليه في الأهمية لتلك التي ساويرس كشهود لمبادئ حزبهم. He was exiled by Justin in 519 to Philippolis and then to Gangra, where he died of suffocation by smoke in the room in which he was confined. وكان في المنفى في 519 قبل جوستين لPhilippolis ثم Gangra ، حيث توفي من الاختناق بسبب الدخان في الغرفة التي يقتصر وجوده.

James of Sarugh(451-521) became periodeutes, or visitor, of Haura in that district about 505, and bishop of its capital, Batnan, in 519. من Sarugh (451-521) أصبح جيمس periodeutes ، أو زائر ، من Haura في تلك المنطقة عن 505 ، وأسقف من رأس مالها ، البطنان ، في 519. Nearly all his numerous writings are metrical. ما يقرب من جميع كتاباته العديدة متري. We are told that seventy amanuenses were employed to copy his 760 metrical homilies, which are in Wright's opinion more readable than those of Ephraem or Isaac of Antioch. وقال نحن والتي تستخدم 70 amanuenses لنسخ 760 متري المواعظ له ، والتي هي في رأي رايت أكثر قابلية للقراءة من تلك التي Ephraem أو اسحق انطاكيه. A good many have been published at various times. ونشرت العديد من جيدة في أوقات مختلفة. In the Vatican are 233 in manuscripts, in London 140, in Paris, 100. في الفاتيكان هي في المخطوطات 233 ، 140 في لندن ، في باريس ، 100. They are much cited in the Syriac Liturgy, and a liturgy and baptismal rite are ascribed to him. هم يتردد كثيرا في القداس السرياني ، والمعمودية وأرجع طقوس القداس هي عليه. Numerous letters of his are extant in Brit. Mus., manuscripts Addit. العديد من خطابات له هي موجودة في البريطاني. المصحف. والمخطوطات Addit. 14587 and 17163. و14587 17163. Though his feast is kept by Maronites and even by some Nestorians, there is no doubt that he accepted the Henoticon, and was afterwards in relation with the leading Monophysites, rejecting the Council of Chalcedon to the end of his life. على الرغم من تبقى له هو العيد من قبل الموارنة ، وحتى من قبل بعض النساطرة ، ليس هناك شك في انه يقبل Henoticon ، وكان بعد ذلك في العلاقة مع مونوفستس الرائدة ، ورفض مجمع خلقيدونية إلى نهاية حياته. Stephen bar Soudaili was an Edessene Monophysite who fell into Pantheism and Origenism. وكان شريط Soudaili ستيفن على الوحدانية Edessene الذين سقطوا في وحدة الوجود وOrigenism. He was attacked by Philoxenus and James of Sarugh, and retired to Jerusalem. وهاجم وكان من Philoxenus وجيمس Sarugh ، والمتقاعدين الى القدس. The confession of faith of John of Tella (483-538; bishop, 519-521) is extant, and so is his commentary on the Trisagion, and his canons for the clergy and replies to the questions of the priest Sergius - all in manuscripts in the British Museum. اعتراف إيمان يوحنا تيا (483-538 ؛ المطران ، 519-521) هو موجود ، وكذلك تعليقه على نفيس ، وشرائع له لرجال الدين والردود على الأسئلة من الكاهن سرجيوس -- كل ذلك في المخطوطات في المتحف البريطاني. The great James Baradaeus, the eponymous hero of the Jacobites, who supplied bishops and clergy for the Monophysites when they were definitively divided from the Eastern Catholics in 543, wrote but little; a liturgy, a few letters, a sermon, and a confession of faith are extant. عظيم جيمس Baradaeus ، ومسمى على اسم بطل من اليعاقبة ، الذين زودوا الأساقفة ورجال الدين لمونوفستس عندما تم تقسيم نهائيا من المنطقة الشرقية في الكاثوليك 543 ، وكتبت ولكن القليل ؛ القداس ، بضع رسائل ، عظة ، واعتراف النية هي موجودة. Of Syriac translators it is not necessary to speak, nor is there need to treat of the Monophysite scientist Sergius of Reschaina, the writer on philosophy, Ahoudemmeh, and many others. من المترجمين السريانية أنه ليس من الضروري أن أتكلم ، وليس هناك حاجة لعلاج للعالم سرجيوس الوحدانية من Reschaina ، الكاتب في الفلسفة ، وAhoudemmeh ، وكثير غيرها.

John of Ephesus, called also John of Asia, was a Syrian of Amida, where he became a deacon in 529. مجمع أفسس ، ودعا أيضا جون جون من آسيا ، وكان السوري أميدا ، حيث أصبح شماسا في 529. On account of the persecution of his sect he departed, and was made administrator of the temporal affairs of the Monophysites in Constantinople by Justinian, who sent him in the following year as a missionary bishop to the pagans of Asia Minor. على حساب من اضطهاد طائفته غادر ، وقدم المسؤول عن الشؤون الزمنية للمونوفستس في القسطنطينية من قبل جستنيان ، الذي وجه له في السنة التالية كما المطران تبشيرية إلى الوثنيين من آسيا الصغرى. He relates of himself that he converted 60,000, and had 96 churches built. وقال انه يتصل من نفسه أنه تحول 60000 ، وكان 96 كنائس بنيت. He returned to the capital in 546, to destroy idol worship there also. وعاد الى العاصمة في 546 ، لتدمير المعبود العبادة هناك ايضا. But on the death of Justinian he suffered a continual persecution, which he described in his "History", as an excuse for its confusion and repetitions. ولكن على وفاة جستينايان انه يعاني الاضطهاد المستمر الذي وصفه بأنه في بلده "تاريخ" ، كذريعة لخلط والتكرار. What remains of that work is of great value as a contemporary record. ما تبقى من هذا العمل قيمة كبيرة كسجل المعاصرة. The style is florid and full of Greek expressions. النمط هو ردي والكامل من التعبيرات اليونانية. The lives of blessed Easterns were put together by John about 565-566, and have been published by Land. من المباركة شرقيين وضعت وكانت تعيش معا على يد يوحنا حوالي 565-566 ، ونشرت عن طريق البر. They include great men like Severus, Baradæus Theodosius, etc. (For an account of these works and for bibliography see JOHN OF EPHESUS.) وهي تشمل الرجال العظماء مثل ساويرس ، Baradæus ثيودوسيوس ، وما إلى ذلك (للحصول على حساب من هذه الأعمال وببليوغرافيا انظر يوحنا مجمع أفسس).

George, bishop of the Arabians (b. about 640; d. 724) was one of the chief writers of the Assyrian Jacobites. جورج ، اسقف عرب (ب) حوالي 640 ، 724 د) كان واحدا من كتاب رئيس اليعاقبة الآشورية. He was a personal follower of James of Edessa, whose poem on the Hexameron he completed after the death of James in 708. وكان من أتباع شخصية جيمس الرها ، الذي قصيدة على اكمل Hexameron بعد وفاة جيمس في 708. In this work he teaches the Apocatastasis, or restoration of all things, including the destruction of hell, which so many Greek Fathers learned from Origen. في هذا العمل الذي كان يعلم Apocatastasis ، أو استعادة كل شيء ، بما في ذلك تدمير الجحيم ، الذي الآباء اليونانية الكثير من الدروس من اوريجانوس. George was born in the Tehouma in the Diocese of Antioch, and was ordained bishop of the wandering Arabs in November, 686; his see was at Akoula. He was a man of considerable learning. ولد جورج كان في Tehouma في ابرشية انطاكية ، وكان اسقفا للتجول العرب في تشرين الثاني / نوفمبر 686 ؛ انظر له كان في Akoula ، وكان رجلا كبيرا من التعلم. His translation, with introduction and commentary, of part of the "Organon" of Aristotle ("Catagories", "De Interpretatione", and "Prior Analytics") is extant (Brit. Mus., manuscript Addit. 14659), as is the collection he made of scholia on St. Gregory of Nazianzus, and an explanation of the three Sacraments (Baptism, Holy Communion, and consecration of chrism, following Pseudo-Dionysius). صاحب الترجمة ، مع مقدمة وتعليق ، جزء من "أورغانون" أرسطو ("فئات" ، "دي Interpretatione" ، وتحليلات وقبل "") هو موجود (Brit. المصحف. ، Addit مخطوطة. 14659) ، كما هو جمع أدلى به من scholia على سانت غريغوري النزينزى ، وشرح الطقوس الدينية الثلاثة (المعمودية ، القربان المقدس ، وتكريس الميرون ، وبعد الزائفة ديونيسيوس). His letters of 714 till 718 are extant in the same manuscript as this last work (Brit. Mus., manuscript Addit. 12154). رسائله من 714 حتى 718 هي موجودة في المخطوطة نفسها وهذا العمل الأخير (Brit. المصحف. ، Addit مخطوطة. 12154). They deal with many things; astronomical, exegetical, liturgical questions, explanations of Greek proverbs and fables, dogma and polemics, and contain historical matter about Aphraates and Gregory the Illuminator. أنها تتعامل مع العديد من الأشياء ؛ ، التفسيرية ، طقوسي الأسئلة الفلكية ، وتعليل الامثال والخرافات اليونانية ، عقيدة ومهاترات ، وتحتوي على المسألة التاريخية حول Aphraates وغريغوري فان اضاءة. His poems included one in dodecasyllables on the unpromising subject of the calculations of movable feasts and the correction of the solar and lunar cycles, another on the monastic life, and two on the consecration of the holy chrism. وشملت إحدى قصائده في dodecasyllables حول هذا الموضوع اعدة للحسابات الأعياد المنقولة وتصحيح والقمر الدورات الشمسية ، وآخر على الحياة الرهبانية ، واثنين على تكريس الميرون المقدس. His works are important for our knowledge of Syriac Church and literature. أعماله هامة لمعرفتنا الكنيسة السريانية وآدابها. His reading was vast, including the chief Greek Fathers, with whom he classes Severus and Pseudo-Dionysius the Areopagite; he knows the Pseudo-Clementines and Josephus, and of Syriac writers he knows Bardesanes, Aphraates, and St. Ephraem. وكان صاحب قراءة واسعة ، بما في ذلك رئيس الآباء اليوناني ، ومعه الطبقات ساويرس والزائفة ديونيسيوس الاريوباغي ؛ انه يعلم الزائفة الكلمنتينا وجوزيفوس ، والسريانية من الكتاب لأنه يعلم Bardesanes ، Aphraates ، وسانت Ephraem. His correspondence is addressed to literary monks of his sect. هو صاحب المراسلات الموجهة للرهبان الأدبية من طائفته. The canons attributed to George in the "Nomocanon" of Bar Hebraeus are apparently extracts from his writings reduced to the form of canons. شرائع وأرجع الى جورج في "Nomocanon" العبري على ما يبدو من شريط مقتطفات من كتاباته انخفض الى شكل من شرائع.

James of Edessa (about 633-708) was the chief Syriac writer of his time, and the last that need be mentioned here. الرها (نحو 633-708) والكاتب جيمس السريانية كبير من وقته ، وآخر التي تحتاج إلى أن تذكر هنا. His works are sufficiently described in a separate article. ووصف صاحب بما فيه الكفاية ويعمل في مادة منفصلة. The Syriac literature of the Monophysites, however, continued throughout the middle ages. الأدب السرياني من مونوفستس ، ومع ذلك ، استمرت طوال العصور الوسطى. Their Coptic, Arabic, and Armenian literature is large, but cannot be treated in an article like the present one. من القبطية والعربية والأدب الأرمني كبيرة ، ولكن لا يمكن علاجها في مقال واحد مثل هذا.

ORTHODOXY الأرثوذكسية

Were the Monophysites really heretics or were they only schismatics? كانت حقا مونوفستس زنادقة أو كانوا schismatics فقط؟ This question was answered in the affirmative by Assemani, more recently by the Oriental scholar Nau, and last of all by Lebon, who has devoted an important work, full of evidence from unpublished sources, to the establishment of this thesis. تم الرد على هذا السؤال بالإيجاب من قبل Assemani ، وفي الآونة الأخيرة من قبل علماء النو الشرقية ، وأخيرا وقبل كل شيء لوبون ، الذي كرس لعمل مهم ، والكامل للأدلة من مصادر غير منشورة ، لإنشاء هذه الأطروحة. It is urged that the Monophysites taught that there is but one Nature of Christ, mia physis, because they identify the words physis and hypostasis. كما حث هو أن مونوفستس ان يدرس هناك واحد ولكن طبيعة المسيح ، ميا physis ، لأنها تعرف على الكلمات وأقنوم physis. But in just the same way the Nestorians have lately been justified. ولكن في نفس الطريقة فقط النساطرة ومؤخرا تم لها ما يبررها. A simple scheme will make the matter plain: مخطط بسيط سيجعل من السهل المسألة :

Nestorians: One person, two hypostases, two natures. النساطرة : شخص واحد ، واثنين من hypostases ، طبيعتين.

Catholics: One person, one hypostasis, two natures. الكاثوليك : شخص واحد ، أقنوم واحد ، وهما الطبيعة.

Monophysites: One person, one hypostasis, one nature. مونوفستس : شخص واحد ، أقنوم واحد ، طبيعة واحدة.

It is urged by Bethune-Baker that Nestorius and his friends took the word hypostasis in the sense of nature, and by Lebon that the Monophysites took nature in the sense of hypostasis, so that both parties really intended the Catholic doctrine. وحثت هي بيتون بكر أن نسطور وأصدقائه اتخذ أقنوم كلمة بمعنى الطبيعة ، ولوبون أن مونوفستس احتاجت الطبيعة بالمعنى الوارد في أقنوم ، بحيث أن كلا الطرفين حقا يقصد المذهب الكاثوليكي. There is a prima facie argument against both these pleas. Granted that for centuries controversialists full of odium theologicum might misunderstand one another and fight about words while agreeing as to the underlying doctrines, yet it remains that the words person, hypostasis, nature (prosopon, hypostasis, physis) had received in the second half of the fourth century a perfectly definite meaning, as to which the whole Church was at one. All agreed that in the Holy Trinity there is one Nature (physia or physis) having three Hypostases of Persons. هناك حجة ظاهرة الوجاهة ضد هذه النداءات على حد سواء. ومع التسليم بأن لقرون controversialists الكامل لtheologicum جحد قد يسيئون فهم بعضهم بعضا ومحاربة حول الكلمات بينما وافق من حيث المذاهب الأساسية ، إلا أنه يبقى أن الكلمات شخص ، أقنوم ، والطبيعة (prosopon ، physis) تلقى أقنوم ، في النصف الثاني من القرن الرابع معنى محددا تماما ، على النحو الذي كانت الكنيسة كلها دفعة واحدة. اتفق الجميع على أنه في الثالوث الاقدس هناك واحد على الطبيعة (أو physia physis) وجود ثلاثة من الأشخاص Hypostases . If in Christology the Nestorians used hypostasis and the Monophysites physis in a new sense, not only does it follow that their use of words was singularly inconsistent and inexcusable, but (what is far more important) that they can have had no difficulty in seeing what was the true meaning of Catholic councils, popes, and theologians, who consistently used the words in one and the same sense with regard both to the Trinity and the Incarnation. اذا كان في كرستولوجيا النساطرة استخدام أقنوم ومونوفستس physis في احساسا جديدا ، وليس فقط أنها لا يترتب على ذلك أن استخدامها من الكلمات لا يتفق متفرد وغير مبرر ، ولكن (ما هو أكثر أهمية بكثير) أنها يمكن أن يكون ليس لديه صعوبة في رؤية ما وكان المعنى الحقيقي للمجالس الكاثوليكية ، والباباوات ، واللاهوتيين ، الذين كانوا باستمرار عبارة في واحدة ونفس الشعور فيما يتعلق بكل من الثالوث والتجسد. There would be every excuse for Catholics if they misunderstood such a strange "derangement of epitaphs" on the part of the schismatics, but the schismatics must have easily grasped the Catholic position. لن يكون هناك عذر لكل الكاثوليك إذا أساء فهم غريب مثل هذا "التشويش من المرثيات" على جزء من schismatics ، ولكن يجب ان يكون schismatics اغتنامها بسهولة موقف الكاثوليكية. As a fact the Antiochene party had no difficulty in coming to terms with St. Leo; they understood him well enough, and declared that they had always meant what he meant. كحقيقة الطرف الأنطاكية وكان هناك صعوبة في التوصل الى اتفاق مع سانت ليو ؛ فهموا منه جيدا بما فيه الكفاية ، وأعلنت أنها قد تعني دائما ما كان يعنيه. How far this was a fact must be discussed under NESTORIANISM. إلى أي مدى كان هذا واقع يجب أن تناقش في إطار نسطوريه. But the Monophysites always withstood the Catholic doctrine, declaring it to be Nestorian, or half Nestorian, and that it divided Christ into two. لكن مونوفستس صمدت دائما المذهب الكاثوليكي ، معلنا ان يكون النسطورية ، أو نصف النسطورية ، وأنه ينقسم إلى قسمين المسيح.

Lebon urges that Severus himself more than once explains that there is a difference in the use of words in "theology" (doctrine of the Trinity) and in "the economy" (Incarnation): "admittedly hypostasis and ousia or physis are not the same in theology; however, in the economy they are the same" (PG, LXXXVI, 1921), and he alleges the example of Gregory of Nazianzus to show that in a new mystery the terms must take new significations. لوبون تحث على ساويرس نفسه أكثر من مرة ويوضح ان هناك فرق في استخدام الكلمات في "اللاهوت" (عقيده الثالوث) وفي "الاقتصاد" (التجسد) : "من المسلم به أقنوم وousia او physis ليست هي نفسها في اللاهوت ، ولكن في الاقتصاد أنها هي نفسها "(السلام والحكم ، السلام والحكم ، 1921) ، وقال انه يدعي على سبيل المثال غريغوريوس النزينزى لاظهار ان في لغزا شروط جديدة يجب أن يأخذ المغزى الجديد. But surely these very passages make it evident that Severus distinguished between physis and hypostasis. Putting aside the Trinity and the Incarnation, every physis is a hypostasis, and every hypostasis is a physis -- in this statement all Catholics and Monophysites agree. ولكن بالتأكيد هذه الممرات جدا تجعل من الواضح أن ساويرس يميز بين physis وأقنوم. إذا وضعنا جانبا الثالوث والتجسد ، كل physis هو أقنوم وكل أقنوم هو physis -- في هذا البيان جميع الكاثوليك ومونوفستس نوافق على ذلك. But this means that the denotation of the words is the same, not that there is no difference of connotation. ولكن هذا يعني أن إشارة من الكلمات هو نفسه ، وليس عدم وجود اختلاف في دلالة. Physis is an abstraction, and cannot exist except as a concrete, that is to say, as a hypostasis. Physis هو فكرة مجردة ، لا يمكن ان توجد وباستثناء ما هو ملموس ، وهذا يعني ، على أقنوم. But "admittedly" in the Trinity the denotation as well as the connotation of the words is diverse, it is still true that each of the three Hypostases is identified with the Divine Nature (that is, each Person is God); but if each Hypostasis is therefore still a physis (the one physis) yet the physis is not one by three Hypostases. ولكن "المسلم" في إشارة إلى الثالوث ، فضلا عن دلالة عبارة متنوع ، فإنه لا يزال صحيحا أن ثلاثة Hypostases التي تم تحديدها مع كل من الطبيعة الإلهية (أي ، كل شخص هو الله) ، ولكن إذا كان كل الأقنوم ولذلك لا يزال physis) واحد physis) physis ومع ذلك ليست واحدة من ثلاث Hypostases. The words retain their old sense (connotation) yet have received a new sense in a new relation. عبارة قديمة تحتفظ شعورهم (مدلول) بعد تلقى شعورا جديدا في علاقة جديدة. It is obvious that this is the phenomenon to which Severus referred. ومن الواضح أن هذه هي الظاهرة التي أشار ساويرس. Catholics would add that in the Incarnation conversely two natures are one hypostasis. وأضيف أن الكاثوليك في التجسد على العكس من طبيعتين أقنوم واحد. Thus the meanings of physis (abstract=ousia) and hypostasis (subsistent physis, physis hyphestosa or enhypostatos) in the Holy Trinity were a common possession; and all agreed further that in the created universe there cannot exist a nature which does not subsist, there is no such thing as a physis anhypostatos. معاني physis (مجردة = ousia) ، وأقنوم (القيوم physis physis أو hyphestosa enhypostatos) في القدس والثالوث وبالتالي ، فإن حيازة المشتركة ، واتفق الجميع على أنه في خلق الكون لا يمكن أن توجد في الطبيعة التي لا يعيشون هناك لا يوجد شيء اسمه physis anhypostatos.

But Catholics hold the Human Nature of Christ considered in itself to be anhypostatos, but that the second Person of the Holy Trinity is its hypostasis. ولكن الكاثوليك عقد الطبيعة البشريه المسيح يعتبر في حد ذاته أن يكون anhypostatos ، ولكن هذا الشخص الثاني من الثالوث الاقدس هو أقنوم له. As the infinity of the Divine Nature is capable of a threefold subsistence, so the infinity of the Hypostasis of the Word is able to be the Hypostasis of the Human Nature assumed as well as of the Divine. كما لانهائية من الطبيعة الإلهية قادرة على الكفاف ثلاثة أضعاف ، وذلك لانهائية من الأقنوم للكلمة هي قادرة على أن تكون الأقنوم للطبيعة البشرية يفترض فضلا عن الالهيه. The union in Christ is not a union of two natures directly with one another, but a union of the two in one hypostasis; thus they are distinct yet inseparable, and each acts in communion with the other. الاتحاد في المسيح ليست اتحاد طبيعتين مباشرة مع بعضها البعض ، ولكن لاتحاد من اثنين في واحد أقنوم ، وبالتالي فهي مميزة حتى الآن لا يمكن فصله ، ولكل اعمال بالتواصل مع الآخرين.

The Nestorians argued thus: There are, according to the Fathers, two natures in Christ; but since every nature is a hypostasis, the Human Nature in Christ is a hypostasis. وقال النساطرة على النحو التالي : هناك ، وفقا لآباء ، طبيعتين في المسيح ، ولكن لأن كل أقنوم هو طبيعة ، والطبيعة البشرية في المسيح هو أقنوم. In order to make one Christ, they tried (in vain) to explain how two hypostases could be united in one person (prosopon). لجعل واحد المسيح ، وحاولوا ترتيب (عبثا) لشرح كيف أن يتحد اثنان hypostases يمكن في شخص واحد (prosopon). They did not mean to divide Christ, but their prosopic union leaked at every seam; it was difficult to express it or argue about it without falling into heresy. انها لا تعني تقسيم المسيح ، ولكن prosopic نقابتهم تسربت في كل التماس ، بل كان من الصعب التعبير عنها أو يجادل عن ذلك من دون الوقوع في بدعة. The Antiochenes were glad to drop such inadequate formulae, for it was certain that "person" in the Holy Trinity was only another name for "hypostasis". وكان سعيد Antiochenes لإسقاط هذه الصيغ غير كافية ، في الثالوث المقدس لأنه كان على يقين من أن "" الشخص لم يكن سوى اسم آخر لل"أقنوم". The Cyrillians were shocked, and could not be induced to believe (though St. Cyril himself did) that the Nestorianizers did not really mean two Christs, two Sons. وقد صدم Cyrillians ، ولا يمكن أن يتسبب فيها الى الاعتقاد (رغم أن نفسه لم سانت سيريل) ان Nestorianizers لا يعني حقا كريستس اثنين ، واثنين من أولاده.

Conversely, starting from the same proposition that every physis is a hypostasis, the Monophysites argued that a Christ is one Person, one Hypostasis, so He is one Nature, and they preferred "is one nature" to the equivalent "has one nature". وعلى العكس ، ابتداء من اقتراح نفسه أن كل physis هو أقنوم ومونوفستس القول بأن المسيح هو شخص واحد ، واحد الأقنوم ، لذلك هو طبيعة واحدة ، ويفضل أن "طبيعة واحدة" الى ما يعادل "طبيعه واحدة". They alleged high authority for their formula, not only St. Cyril, but behind him St. Athanasius, Pope St. Julius, and St. Gregory the Wonderworker. وزعموا الهيئة العليا للصيغة ، وليس فقط سانت سيريل ، ولكن خلفه القديس أثناسيوس ، البابا القديس يوليوس ، والقديس غريغوريوس Wonderworker. These authorities, however, were but Apollinarian forgeries; the favourite formula of St. Cyril, the mia physis sesarkomene, had been borrowed unwitting from an Apollinarian source, and had been meant by its original inventor in a heretical sense. هذه السلطات ، ومع ذلك ، كانت مزورة ولكن Apollinarian ؛ الصيغة المفضلة لسانت سيريل ، وsesarkomene physis ميا ، عن غير قصد قد اقترضت من مصدر Apollinarian ، وكان المقصود الاصلي المخترع في الهرطقه بالمعنى. Nay, the "one nature" went back to the Arians, and had been used by Eudoxius himself to express the incompleteness of the Human Nature of Christ. ، بل إن "طبيعة واحدة" عدت الى الأريوسيين ، وكانت تستخدم من قبل Eudoxius نفسه للتعبير عن عدم اكتمال للطبيعة البشرية للسيد المسيح.

Yet the Monophysites were far from being Apollinarians, still less were they Arians; they were careful from the beginning that Christ is perfect Man, and that He assumed a complete Human Nature like ours. بعد مونوفستس كانت أبعد ما تكون عن Apollinarians ، ناهيك عن أنهم الأريوسيين ، بل كانت حريصة منذ البداية ان المسيح هو رجل مثالي ، وانه يفترض وجود الإنسان على الطبيعة كاملة مثل بلدنا. Dioscurus is emphatic on this point in his letter to Secundinus (Hist. Misc., III, i) and with need, since he had acquitted Eutyches who had denied our Lord's "consubstantiality with us". Ælurus is just as clear in the letters by which he refuted and excommunicated Isaias of Hermopolis and Theophilus as "Eutychians" (hist. Misc., IV, xii), and Severus had an acute controversy with Sergius the Grammarian on this very point. They al declared with one voice that Christ is mia physis, but ek duo physeon, that His Divine Nature is combined with a complete Human Nature in one hypostasis, and hence the two have become together the One Nature of that one hypostasis, howbeit without mixture or confusion or diminution. Dioscurus هو مؤكد في هذه النقطة في رسالته إلى Secundinus (hist. متنوع ، والثالث ، ط) و مع الحاجة ، حيث انه كان قد برئ اوطاخي الذي كان قد نفى ربنا "مشاركة من نفس النمط معنا". Ælurus هو مجرد واضحة كما في خطابات من قبل الذي فند وحرم من اسياس هرموبوليس وثيوفيلوس ب "Eutychians" متفرقات hist. (. والرابع ، والثاني عشر) ، وكان ساويرس جدل حاد مع سرجيوس والنحوي في هذه النقطة بالذات ، وهي القاعدة وأعلن بصوت واحد ان المسيح هو ميا physis ، ولكن physeon الثنائي ئي كيه ، أن يتم الجمع بين الطبيعة الإلهية له مع الطبيعة البشرية واحدة كاملة في أقنوم ، وبالتالي اصبحت اثنين معا في طبيعة واحدة من أن واحدا أقنوم ، howbeit دون خليط أو الارتباك أو انتقاص. Ælurus insists that after union the properties of each nature remain unchanged; but they spoke of "the divine and human things", divina et humana, not natures; each nature remains in its natural state with its own characteristics (en idioteti te kata physin) yet not as a unity but as a part, a quality (poiotes physike), nor as a physis. Ælurus تصر على ان الاتحاد بعد كل خصائص الطبيعة لم تتغير ، ولكنها تتحدث عن "الامور الالهية والبشرية" ، وآخرون هيومانا الإلهية ، وليس الطبيعة ، كل الطبيعة لا تزال في حالتها الطبيعية مع خصائصها الذاتية (én idioteti الشركة المصرية للاتصالات physin كاتا) ولكن ليس بوصفها وحدة وطنية بل باعتبارها جزءا ، ونوعية (poiotes physike) ، أو على أنه physis. All the qualities of the two natures are combined into one hypostasis synthetos and form the one nature of that one hypostasis. صفات من طبيعتين مجتمعة كلها في أقنوم واحد synthetos وتشكل طبيعة واحدة من أن واحدا أقنوم. So far there is no heresy in intention, but only a wrong definition: that one hypostasis can have only one nature. وحتى الآن لا توجد نية في بدعة ، ولكن فقط تعريفا خاطئا : أقنوم واحد التي يمكن أن يكون إلا طبيعة واحدة.

But however harmless the formula "one nature" might look at first sight, it led in fact immediately to serious and disastrous consequences. ولكن غير ضارة لكن صيغة "طبيعة واحدة" قد تبدو للوهلة الأولى ، فإنه في الواقع أدى على الفور إلى عواقب وخيمة وخطيرة. The Divine Nature of the Word is not merely specifically but numerically one with the Divine Nature of the Son and the Holy Ghost. الطبيعة الالهيه للكلمة ليست مجرد وجه التحديد ولكن عدديا واحد مع الطبيعة الالهيه الابن والروح القدس. This is the meaning of the word homoousios applied to the Three Persons, and if Harnack were right in supposing that at the Council of Constantinople in 384 the word was taken to imply only three Persons of one species, then that Council accepted three Gods, and not three distinct but inseparable Persons in one God. معنى كلمة homoousios تطبق هذا على الأشخاص الثلاثة ، وإذا كانوا على حق في هارناك نفترض ان في مجلس القسطنطينية في 384 كلمة تم اتخاذها لتعني فقط من ثلاثة أشخاص من نوع واحد ، ثم ان المجلس قبل ثلاثة آلهة ، و ولكن لا يمكن فصلها ثلاثة أشخاص متميزة في إله واحد. Now if the Divine and Human Natures are united in the Word into one Nature, it is impossible to avoid one of two conclusions, either that the whole Divine Nature became man and suffered and died, or else that each of the three Persons had a Divine Nature of His own. الآن إذا كان الإنسان والطبيعة الإلهية المتحدة هي في كلمة في طبيعة واحدة ، فمن المستحيل لتجنب الاستنتاجات واحد من اثنين ، إما أن الطبيعة الإلهية كله صار إنسانا وتألم ومات ، أو آخر أن ثلاثة من الأشخاص الذين كان لكل منهم الالهي طبيعة بلده. In fact the Monophysites split upon this question. في الواقع مونوفستس انقسام على هذا السؤال. Ælurus and Severus seem to have avoided the difficulty, but it was not long before those who refused the latter alternative were taunted with the necessity of embracing the former, and were nicknamed Theopaschites, as making God to suffer. Ælurus ساويرس ويبدو أن لديها صعوبة في تجنب ، ولكن لم يمض وقت طويل قبل أولئك الذين رفضوا البديل الأخير تم معنف مع ضرورة تبني السابق ، وكان يلقب Theopaschites ، كما جعل الله للمعاناة. Vehemently Severus and his school declared that they made the Divinity to suffer not as God, but only as man; but this was insufficient as a reply. وأعلن ساويرس له مدرسة بشدة أن جعلوا اللاهوت تعاني ليس الله ، ولكن فقط رجل ، ولكن هذا لم يكن كافيا كرد. Their formula was not "The Word made flesh", "the Son of God made man", but "one Nature of the Word made flesh";-the Nature became flesh, that is the whole Divine Nature. تلك الصيغة لم يكن "والكلمة صار" لحم ، "ابن الله جعل" الرجل ، ولكن "طبيعة واحدة للكلمة المتجسد" ؛ الطبيعة ، صار جسدا ، وهذا هو كل الالهي الطبيعة. They did not reply: "we mean hypostasis when we say nature, we do not mean the Divine Nature (which the Word has in common with the Father and the Holy Ghost) but His Divine Person, which in the present case we call His physis", for the physis tou Theou Logou, before the word sesarkomene has been added, is in the sphere of "theology" not of "the economy", and its signification could not be doubted. ولم الرد : "نحن هنا نتحدث عن أقنوم عندما نقول الطبيعة ، ونحن لا نعني الطبيعة الالهيه (والذي حدث في كلمة مشتركة مع الآب والروح القدس) ، ولكن صاحب الالهي شخص ، والتي في هذه القضية ونحن ندعو له physis "، لLogou تو Theou physis ، قبل أضيفت كلمة sesarkomene ، هو في مجال" علم اللاهوت "ليس" الاقتصاد "، والمغزى لا يمكن أن يشك في أن تكون.

Just as there were many "Eutychians" among the Monophysites who denied that Christ is consubstantial with us, so there were found many to embrace boldly the paradox that the Divine Nature has become incarnate. وكما أن هناك العديد من "Eutychians" بين مونوفستس الذي نفى ان المسيح هو الجوهر معنا ، ولذلك تم العثور على العديد من لاحتضان بجرأة المفارقة أن الطبيعة الإلهية أصبح المتجسد. Peter Fullo added to the praise of the Trinity the words "who was crucified for us", and refused to allow the natural inference to be explained away. وأضاف بيتر Fullo لمدح الثالوث عبارة "الذي كان المصلوب بالنسبة لنا" ، ورفضت السماح لشرح يكون الاستنتاج الطبيعي بعيدا. Stephen Niobes and the Niobites expressly denied all distinction between the Human and the Divine Natures after the union. ستيفن Niobes وNiobites نفى صراحة جميع التمييز بين الإنسان والطبيعة الالهيه بعد الاتحاد. The Actistetae declared that the Human Nature became "uncreated" by the union. Actistetae وأعلن أن طبيعة الإنسان أصبح "غير مخلوق" من قبل الاتحاد. If the greatest theologians of the sect, Severus and Philoxenus, avoided these excesses, it was by a refusal to be logically Monophysite. It was not only the orthodox who were scandalized by these extreme views. وإذا كان أعظم علماء دين من الطائفة ، وPhiloxenus ساويرس ، تجنب هذه التجاوزات ، وكان عليه رفض أن يكون منطقيا الوحدانية ، ولم يكن فقط الارثوذكس الذين كانوا مروع من قبل هذه وجهات نظر متطرفة. An influential and very learned section of the schism rebelled, and chose the second of the two alternatives - that of making the Divine Nature threefold, in order to ensure that the Human Nature in Christ was made one with the Nature of the Son alone and not with the whole Divine Nature. مؤثر جدا المستفادة من الباب ، والانشقاق تمردوا أحد ، واختار الثاني من البديلين -- ان من صنع الطبيعة الالهيه ثلاثة أضعاف ، من أجل ضمان أن تكون الطبيعة البشرية في المسيح وقدم واحدة مع طبيعة الابن وحده ، وليس مع الطبيعة الإلهية كلها. John Philoponus, the Aristotelian commentator, therefore taught that there are in the Trinity three partial substances (merikai ousiai) and one common substance (mia koine), thus falling into Polytheism, with three, or rather four gods. جون Philoponus ، المعلق أرسطو ، وتدرس ولذلك هناك جزئية في ثلاث مواد الثالوث (merikai ousiai) وجوهر واحد مشترك (ميا koine) ، وبالتالي الوقوع في الشرك ، مع ثلاثة ، أو بالأحرى أربعة آلهة. This Tritheistic party was treated with leniency. وكان هذا الحزب تعامل مع Tritheistic التساهل. It split into sections. انقسم الى أقسام. Though they were excommunicated at Alexandria, the Patriarch Damian held a view not far different. على الرغم من طرد كانت في الإسكندرية ، وبطريرك داميان الذي عقد في وجهة نظر مختلفة ليست بعيدة. He so distinguished between the Divine ousia and the three Hypostases which partake (metechousin) in it, that he conceded the ousia to be existent of Itself (enyparktos), and his followers were nicknamed Tetradatites. لذلك ميز بين الإلهي وousia الثلاثة التي Hypostases مشاركة (metechousin) في ذلك ، أنه أقر أن تكون موجودة ousia في حد ذاته (enyparktos) ، وكانت له أتباع والملقب Tetradatites. Thus Peter Fullo, the Actistetae, and the Niobites on the one hand, and the Tritheists and Damianists on the other, developed the Monophysite formulae in the only two possible directions. وهكذا بيتر Fullo ، وActistetae ، وNiobites من جهة ، وTritheists وDamianists من جهة أخرى ، وضعت الصيغ الممكنة الوحدانية في اتجاهين فقط. It is obvious that formulae which involved such alternatives were heretical in fact as well as in origin. ومن الواضح أن الصيغ التي تنطوي على مثل هذه البدائل كانت الهرطقه في الواقع وكذلك في الأصل. Severus tried to be orthodox, but at the expense of consistency. حاول ساويرس أن يكون الارثوذكس ، ولكن على حساب التماسك. His "corruptibilist" view is true enough, if the Human Nature is considered in the abstract apart from the union (see EUTYCHIANISM), but to consider it thus as an entity was certainly an admission of the Two Natures. له "corruptibilist" عرض صحيحا بما فيه الكفاية ، إذا نظرت الطبيعة هو الإنسان بصورة مجردة بصرف النظر عن الاتحاد (انظر EUTYCHIANISM) ، ولكن للنظر فيه وبالتالي ككيان كان بالتأكيد اعترافا الطبيعتين. All change and suffering in Christ must be (as the Julianists and Justinian rightly saw) strictly voluntary, in so far as the union gives to the Sacred Humanity a right and claim to beatification and (in a sense) to deification. تغيير والمعاناة في المسيح يجب ان تكون جميع (كما Julianists وشهد بحق جستينايان) طوعي تماما ، بقدر ما يعطي الاتحاد إلى الإنسانية المقدسة والمطالبة بحق لتطويب و (إلى حد ما) لتأليه. But Severus was willing to divide the Natures not merely "before" the union (that is, logically previous to it) but even after the union "theoretically", and he went so far in his controversy with the orthodox John the Grammarian as to concede duo physeis en theoria. ولكن كان ساويرس على استعداد لتقسيم الطبيعة ليست مجرد "قبل" الاتحاد (وهذا يعني ، منطقيا السابقة لها) ولكن حتى بعد الاتحاد "نظريا" ، وذهب حتى الآن في بلدة الخلاف مع جون الارثوذكس والنحوي وللتنازل physeis الثنائي أون theoria. This was indeed an immense concession, but considering how much more orthodox were the intentions of Severus than his words, it is scarcely astonishing, for St. Cyril had conceded much more. هذا كان في الواقع تنازلا هائلا ، ولكن بالنظر فكم بالحري الارثوذكس كانت نوايا ساويرس من كلماته ، فإنه نادرا ما يثير الدهشة ، لسيريل وسانت اعترف أكثر من ذلك بكثير.

But though Severus went so far as this, it is shown elsewhere (see EUTYCHIANISM, MAXIMUS CONFESSOR, and especially MONOTHELITISM) that he did not avoid the error of giving one activity to our Lord, one will, and one knowledge. ولكن على الرغم من ساويرس ذهبت الى حد هذا ، فإنه يظهر في مكان آخر (انظر EUTYCHIANISM ، مكسيموس المعترف ، وMONOTHELITISM خاصة) انه لا تجنب الخطأ إعطاء نشاط واحد لربنا ، واحد ، والمعرفة واحد. It is true enough that he had no intention of admitting any incompleteness in the Humanity of Christ, and that he and all the Monophysites started merely from the proposition that all activity, all will, and intelligence proceed from the person, as ultimate principle, and on this ground alone they asserted the unity of each in Christ. صحيح أن ما يكفي من انه ليس لديه نية لقبول أي النقص في الإنسانية للسيد المسيح ، وانه وجميع مونوفستس وبدأت من مجرد الافتراض القائل بأن كافة الأنشطة وسوف ، والاستخبارات ننطلق من شخص ، والمبدأ في نهاية المطاف ، و على هذا الأساس وحده أكدوا على وحدة كل في المسيح. But it was on this ground that Monothelitism was condemned. It was not supposed by the best Catholic theologians who attacked the doctrine that the Monophysites denied Christ to have exercised human activities, human acts of the will, human acts of cognition; the error was clearly recognized as lying in the failure to distinguish between the human or the mixed (theandric) activity of Christ as Man, and the purely Divine activity, will, knowledge, which the Son has in common with the Father and the Holy Spirit, and which are in fact the Divine Nature. ولكن كان على هذا الأساس أن أدان Monothelitism كان. المفترض ان لم يكن أفضل من اللاهوتيين الكاثوليك الذين هاجموا المذهب القائل بأن المسيح مونوفستس ونفى أن يكون ممارسة الأنشطة البشرية ، وأعمال الإنسان للإرادة ، وأعمال الإنسان في المعرفة ، وخطأ واضح التعرف على الكذب في عدم التمييز بين البشر أو مختلطة (theandric) النشاط المسيح كما الرجل ، والنشاط الالهي بحتة ، وسوف ، والمعرفة ، والتي قد الابن مشترك مع الآب والروح القدس ، والتي في واقع الأمر على الطبيعة الإلهية. In speaking of one activity, one will, one knowledge in Christ, Severus was reducing Monophysitism to pure heresy just as much as did the Niobites or the Tritheists whom he certainly held in horror; for he refused to distinguish between the human faculties of Christ-activity, will, intellect-and the Divine Nature itself. في الحديث عن نشاط واحد ، واحد ، واحد المعارف في المسيح ، وكان ساويرس الحد من الوحدانية إلى محض بدعة بقدر ما فعلت Niobites أو Tritheists الذي عقده بالتأكيد في حالة رعب لانه رفض التمييز بين كليات الإنسان من المسيح النشاط سوف ، والفكر والطبيعة الالهيه نفسها. This is no Apollinarianism, but is so like it that the distinction is theoretical rather than real. وهذه ليست Apollinarianism ، ولكن مثل ذلك أن التمييز هو نظري وليس حقيقيا. It is the direct consequence of the use of Apollinarian formulae. وهذه هي نتيجة مباشرة لاستخدام الصيغ Apollinarian. St. Cyril did not go so far, and in this Monothelite error we may see the essence of the heresy of the Monophysites; for all fell into this snare, except the Tritheists, since it was the logical result of their mistaken point of view. لم سانت سيريل لم يذهب حتى الآن ، وهذا خطأ في Monothelite قد نرى جوهر بدعة من مونوفستس ؛ لجميع سقطت في هذا الفخ ، باستثناء Tritheists ، لأنه كان نتيجة منطقية لخطأ وجهة نظرهم.

Publication information Written by John Chapman. نشر المعلومات التي كتبها جون شابمان. Transcribed by Michael T. Barrett. كتب من قبل مايكل باريت ت. Dedicated to Fr. Michael Sprauer on his 25th anniversary of ordination The Catholic Encyclopedia, Volume X. Published 1911. مكرسة لالاب مايكل Sprauer في الذكرى 25 للرسامة له الموسوعه الكاثوليكيه ، المجلد العاشر نشرت 1911. New York: Robert Appleton Company. نيويورك : روبرت ابليتون الشركة. Nihil Obstat, October 1, 1911. Nihil Obstat ، 1 أكتوبر 1911. Remy Lafort, STD, Censor. ريمي Lafort ، الأمراض المنقولة بالاتصال الجنسي ، والرقيب. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York سمتها. الكاردينال جون فارلي + ، رئيس اساقفة نيويورك

Bibliography قائمة المراجع

For general literature see EUTYCHIANISM. رؤية عامة للأدب EUTYCHIANISM. In PG there are more fragments than complete writings. في التعبئة هناك المزيد من شظايا من المؤلفات الكاملة. Important collections are ASSEMANI, Bibliotheca Orientalis (Rome, 1719-28); CHABOT and others, Corp. Script. مجموعات هامة من ASSEMANI ، مكتبة الفلوبتوماس (روما ، 1719-28) ؛ شابوت وغيرها ، وشركة سيناريو. Christ. المسيح. Orient., Script. المشرق. ، سيناريو. Syri; GRAFFIN and NAU, Patrologia Orient. السورى ؛ GRAFFIN وهيرثا Patrologia المشرق. (1905-, in progress); also DE LAGARDE, Analecta Syriaca (Leipzig, 1858); LAND, Anecdota Syriaca (Leyden, 1870). (1905 -- ، في التقدم) ؛ أيضا دي لاغارد ، منتخبات أدبية Syriaca (لايبزيغ ، 1858) ؛ الأرض ، Anecdota Syriaca (ليدن ، 1870). For the very numerous Monophysite writings contained in Syriac MSS. لكتابات عديدة جدا الوحدانية الواردة في المخطوطات السريانية. see especially the following catalogues: ASSEMANI, Bibl. انظر خصوصا النشرات المصورة التالية : ASSEMANI ، Bibl. Medicaeae Laurentianae et Palatinae MS. Orient. Medicaeae Laurentianae آخرون Palatinae مرض التصلب العصبي المتعدد. المشرق. catal. catal. (Florence, 1742); IDEM, Bibl. (فلورنسا ، 1742) ؛ شرحه ، Bibl. Apost. Apost. Vatic. Vatic. catal., part I, vol. II-III (Rome, 1758-9); WRIGHT, Catal. catal. المجلد ، الجزء الأول ، الثاني والثالث (روما ، 1758-9) ؛ رايت ، Catal. of the Syriac MS. من المشرق للأوراق المالية السريانية. in the Brit. في البريطاني. Mus. acquired since 1838 (London, 1870-2); WRIGHT AND COOK, Catal. المصحف. المكتسبة منذ 1838 (لندن ، 1870-2) ؛ رايت وكوك ، Catal. of Syriac MSS. من المخطوطات السريانية. of the Univ. للجامعة. of Cambridge (Cambridge, 1901); SACHAU, Handschrift- Verzeichnisse der K. كامبريدج (كامبردج ، 1901) ؛ SACHAU ، - Verzeichnisse دير Handschrift ك. Bibl. Bibl. zu Berlin, XXIII, Syrische MSS. زو برلين ، الثالث والعشرين ، Syrische المخطوطات. (Berlin, 1899), etc. On the literature in general see ASSEMANI, op. (برلين ، 1899) ، وما إلى ذلك وعلى الأدب في رؤية عامة ASSEMANI ، مرجع سابق. cit., II, Dissertatio de Monophysitis: GIESELER, Commentatio qua Monophysitarum veterum errores ex corum scriptis recends editis illustrantur (Gottingen, 1835-8); WRIGHT, Syriac literature (Encyclop. Brit., 9th ed., 1887; published separately as A Short History of Syriac Lit., London, 1894); DUBAL, La litterature Syriaque (3rd ed., Paris, 1907); many excellent articles by KRUEGER in Realencyclopadie. المرجع السابق ، والثاني ، Dissertatio دي Monophysitis : GIESELER ، Commentatio veterum Monophysitarum رابعة errores scriptis كوروم السابقين recends illustrantur editis (غوتنغن ، 1835-8) ؛ رايت ، الأدب السرياني (Encyclop. البريطاني. ، 9 الطبعه ، 1887 ؛ كما نشرت وحدة التاريخ القصير ليرة السريانية ، لندن ، 1894) ؛ دوبال الأدب لوس انجليس ، Syriaque (3 الطبعه ، باريس ، 1907) ؛ مقالات ممتازة في العديد من كروجر Realencyclopadie.

On TIMOTHY ÆLURUS see CRUM, Eusebius and Coptic Church Hist. على ÆLURUS تيموثي انظر كرام ، يوسابيوس واصمت الكنيسة القبطية. in Proc. في بروك. of Soc. من شركة نفط الجنوب. of Bibl. من Bibl. Arch. القوس. (London, 1902); TER-MEKERTTSCHIAN and TER-MINASSIANTZ, Tim. (لندن ، 1902) ؛ تير - MEKERTTSCHIAN وتير MINASSIANTZ ، تيم. AElurus' des Patriarchen von Alexandrien, Widerlegung der auf der Synode zu Chalcedon festgesetzten Lehre, Armenian text (Leipzig, 1908); LEBON, La Christologie de Tim. AElurus 'قصر Patriarchen فون Alexandrien ، Widerlegung دير عوف دير Synode زو خلقيدونية festgesetzten Lehre ، نص الأرمن (لايبزيغ ، 1908) ؛ لوبون ، ولوس انجليس Christologie تيم دي. Ælure in Revue d'hist. Ælure في المجلة d' اصمت. ecc. رعاية الطفولة المبكرة. (Oct. 1908); IDEM, Le Monophysisme severien (Louvain, 1909), 93-111. (أكتوبر 1908) ؛ شرحه ، لو Monophysisme severien (لوفان ، 1909) ، 93-111.

For French tr. لآر الفرنسية. of the letters of PETER FULLO se REVILLOUT in Revue des Questions Hist., XXII (1877), 83, and (in Coptic and French) AMELINEAU, Mon pour servir a l'hist. خطابات FULLO حد ذاته بيتر REVILLOUT في المجلة اصمت الأسئلة قصر. ، الثاني والعشرون (1877) ، و 83 ، و (في القبطية والفرنسية) AMELINEAU ، اثنين من صب للمعاينة l' اصمت. de l'Egypte chret. دي l' Égypte chret. (Paris, 18888); the Armenian text in ISMEREANZ, The book of Letters, Armenian only (Tiflis, 1901); the letters to Peter Mongus are in Mansi, VII, 1109 sqq.; in favour of their genuineness see PAGI's notes to BARONIUS, ad ann. (باريس ، 18888) ، والنص الأرمنية في ISMEREANZ ، كتاب الآداب ، إلا الأرمينية (تفليس ، 1901) ، ورسائل إلى Mongus بيتر في منسى ، السابع ، 1109 sqq. ؛ لصالح صدق على رؤية ويلاحظ PAGI لBARONIUS ، آن الإعلانية. 485, No. 15; against, VALESIUS, Observ. 485 ، رقم 15 ؛ ضد ، VALESIUS ، Observ. eccles., 4 (in his edition of EVAGRIUS, Paris, 1673; PG, LXXXVI), and TILLEMONT, XVI. اكليس. (4) ، (في طبعته من EVAGRIUS ، باريس ، 1673 ، م س ، السلام والحكم) ، وTILLEMONT والسادس عشر. Greek fragments from the homilies of TIMOTHY IV in Cosmas Indicopleustes (PG, LXXXVII), an entire homily in MAI, Script. اليونانية أجزاء من المواعظ الرابع تيموثي في Indicopleustes قزمان (السلام والحكم ، LXXXVII) ، والنصيحه كامل في شيانغ ، سيناريو. vet. التعليم والتدريب المهني. nova coll., V (1831), and PG LXXXVI. نوفا كول. ، والخامس (1831) ، والتعبئة السلام والحكم. Fragments of THEODOSIUS in Cosmas (ibid.), and of letters to Severus in PG, LXXXVI; se also Mansi, X, 1117 and 1121. شظايا من ثيودوسيوس في قزمان (المرجع نفسه) ، ورسائل الى ساويرس في الحكم ، السلام والحكم ؛ حد ذاتها أيضا منسى ، العاشر ، 1117 و1121. A letter from Theodosius to Severus and one to Anthimus in Hist. رسالة من ثيودوسيوس إلى ساويرس واحد لأنتيمون في اصمت. Misc., IX, 24, 26. منوعات. والتاسع و 24 و 26.

On SEVERUS see ASSEMANI; KRUGER in Realencycl. انظر على ساويرس ASSEMANI ؛ كروغر في Realencycl. sv; VENABLES in Dict. اس ؛ فينابلز في ديكت. Christ. Biog.; SPANUTH, Zacharias Rhetor, Das Leben des Severus (Syr. text, Gottingen, 1893); lives by ZACHARIAS and JOHN OF BEITH-APHTHONIA, followed by a collection of documents concerning Severus, edited by KUGENER in Patrol. المسيح. Biog. ؛ SPANUTH ، زكريا مدرس علم البيان ، داس Leben قصر ساويرس (Syr. النص ، غوتنغن ، 1893) ؛ الأرواح من خلال زكريا وجون بيث - APHTHONIA ، تليها مجموعة من الوثائق المتعلقة ساويرس ، الذي حرره KUGENER في دورية. Orient., II; The Conflict of Severus, by ATHANASIUS, Ethiopic text with English transl., ed. المشرق ، ثانيا ؛ وتنازع ساويرس ، من قبل أثناسيوس ، transl الاثيوبيه النص مع اللغة الإنجليزية. ، أد. by GOODSPEED, together with Coptic fragments of the same work, edited by CRUM, in Patrol. من غودسبيد ، جنبا إلى جنب مع شظايا القبطية من تحرير نفسه العمل ، من قبل كرام ، في دورية. Orient., III; DUVAL, Homelies cathedrales de Severe, 52-7, Syriac and French, in Patr. المشرق. والثالث ؛ دوفال ، Homelies cathedrales دي شديدة ، 52-7 ، السريانية والفرنسية ، في Patr. Orient., II; BROOKS, Sixth book of select letters of Severus in the Syriac version of Athanasius of Nisibis (Text and Transl. Soc., London, 1904); EUSTRATIOS, Seuneos ho Monophysites (Leipzig, 1894); PEISKER, Severus von Antiochien, ein Kritischer Quellenbetrag zur Geschichte des Monophysismus (Halle, 1903); and especially LEBON, Le Monophysisme severien, largely founded on the study of unpublished Syriac MSS. المشرق ، ثانيا ؛ بروكس الكتاب السادس ، رسائل مختارة من ساويرس في النسخة السريانية من أثناسيوس من نصيبين (نص وترجمة. شركة نفط الجنوب ، لندن ، 1904) ؛ EUSTRATIOS ، هو مونوفستس Seuneos (لايبزيغ ، 1894) ؛ PEISKER ، ساويرس فون Antiochien ، عين Kritischer Quellenbetrag زور Geschichte قصر Monophysismus (هال ، 1903) ، وخصوصا لوبون ، severien Monophysisme لو ، التي تأسست بشكل كبير على دراسة المخطوطات السريانية غير منشورة. in the Brit. في البريطاني. Mus. المصحف. (Louvain, 1909). (لوفان ، 1909).

On JULIAN see FABRICIUS, CAVE, GIESELER, DORNER, HARNACK; also DAVIDS in Dict. Christ. انظر على جوليان FABRICIUS ، الكهف ، GIESELER ، دورنر ، هارناك ديكت في ديفيدز ؛ أيضا. المسيح. Biog. Biog. (1882); KRUGER in Realencycl. (1882) ؛ كروغر في Realencycl. (1901); LIETZMANN, Catenen (Freiburg, 1897); IDEM, Aus Julian von Hal. (1901) ؛ LIETZMANN ، Catenen (فرايبورغ ، 1897) ؛ شرحه ، أستراليا هال فون جوليان. in Rheinisch. في Rheinisch. Mus., LV (1900), 321. ON JOHN PHILOPONUS see CAVE, FABRICIUS, ASSEMANI, DORNER, etc.; SCHARFENBERG, Dissert. المصحف. ، والوقف (1900) ، 321. PHILOPONUS عن جون انظر الكهف ، FABRICIUS ، ASSEMANI ، دورنر ، وما إلى ذلك ؛ SCHARFENBERG ، Dissert. de Joanne Philop. دي Philop جوان. (Leipzig, 1768); DAVIDS in Dict. (لايبزيغ ، 1768) ؛ ديفيدز في ديكت. Christ. المسيح. Biog.; NAUCK in Allgemeine Encycl.; STOCKL in Kirchenlex., sv Joannes Philoponus; GASS and MEYER in Realencyckl.; RITTER, Gesch. Biog. ؛ NAUCK في Encycl الجماينه. ؛ ستوكل في Kirchenlex. ، اس جوانز Philoponus ؛ غاس وماير في Realencyckl. ؛ ريتر ، Gesch. der Philos., VI; KRUMBACHER, Gesch. Philos دير. والسادس ؛ KRUMBACHER ، Gesch. der byz. دير byz. Litt. ليت. (2nd ed., 1897), 53 and 581, etc.; LUDWICH, De Joanne Philopono grammatico (Konigsberg, 1888-9). (2 الطبعه ، 1897) ، 53 و 581 ، وما إلى ذلك ؛ LUDWICH ، دي grammatico Philopono جوان (königsberg ، 1888-9). On ZACHARIAS see KUGENER, La compilation historique de Ps.-Zach. على زكريا انظر KUGENER ، ولوس انجليس historique تجميع دي مز ، زاك. le rheteur in Revue de l'Orient Chret., V (1900), 201; IDEM, Observations sur la vie de l'ascete Isaie et sur les vies de Pierre l'Iv. et de Theodore d'Antinoe par Zach. لو rheteur في دي المجلة l' Chret المشرق. ، والخامس (1900) ، 201 ؛ شرحه ، ملاحظات سورلا تتنافس دي l' ascete Isaie آخرون سور ليه تنافس بيير دي l' الرابع. وآخرون تيودور دي d' Antinoe زاك قدم المساواة. le Schol. Schol جنيه. in Byzant. في Byzant. Zeitschr., IX (1900), 464; in these articles KUGENER distinguishes the Rhetor from the Scholastic, whom he identifies with the bishop; but he has changed his mind acc. Zeitschr. والتاسع (1900) ، 464 ؛ في هذه المقالات KUGENER يميز مدرس علم البيان من الدراسيه ، والذي كان يحدد مع المطران ؛ لكنه غير رأيه لجنة التنسيق الإدارية له. to KRUGER, Zach. لكروغر ، زاك. Schol., in Realencycl. Schol. ، في Realencycl. (1908). (1908). See also below under Historia Miscellanea. The Plerophoria of JOHN OF MAIUMA are preserved in an abridgement in the Chronicle of MICHAEL SYR. أدناه تحت Historia Miscellanea و. Plerophoria جون من MAIUMA يتم الاحتفاظ انظر أيضا في الانتقاص في وقائع سير داريا مايكل. A French translation by NAU, Les Plerophories de Jean, eveque de Maiouma in Revue de l'Orient chret. الترجمة الفرنسية بواسطة ناو ليه Plerophories جان دي ، لوفيك في دي دي Maiouma المجلة l' chret المشرق. (1898-9, and separately, Paris, 1899). (1898-9 ، وبشكل منفصل ، باريس ، 1899). The life of PETER THE IBERIAN, RAABE, Petrus der Iberer (Leipzig, 1895); BROOKS, Vitae virorum apud Monophysitas celeberrimorum in Corp. Script. حياة بطرس الايبيرية ، رابي ، بيتروس Iberer دير (لايبزيغ ، 1895) ؛ بروكس ، virorum apud الذاتية Monophysitas celeberrimorum في سيناريو شركة. Orient., Script. المشرق. ، سيناريو. Syri, 3rd series, 25, including the life of Isaias, which is also in LAND, III (Paris, 1907); a Georgian version of the biography publ. السورى ، 3 سلسلة ، 25 عاما ، بما في ذلك الحياة من اسياس ، التي هي أيضا في الأرض ، والثالث (باريس ، 1907) ، وإصدار الجورجي من سيرة سنة النشر. by MARR (St. Petersburg, 1896); KUGENER in Byzant. من قبل مار (سانت بطرسبورغ ، 1896) ؛ KUGENER في Byzant. Zeitschr., IX (Leipzig, 1900), 464; CHABOT, Pierre l'Iberien d'apres une recente publication in Revue de l'Orient latin, III (1895), 3. Zeitschr. والتاسع (لايبزيغ ، 1900) ، 464 ؛ شابوت ، بيير Iberien d' après l' يونى récente منشور في المجلة دي l' اللاتينية المشرق ، والثالث (1895) ، 3.

The Historia Miscellanea of PSEUDO-ZACHARIAS was published by LAND, loc. ونشرت Miscellanea Historia من الزائف ، زكريا عن طريق البر ، في الموضع. cit., III, in Syriac; German tr. المرجع السابق ، والثالث ، في السريانيه ؛ آر الألمانية. by AHRENS and KUGLER, Die sogennante Kirchengeschichte von Zach. من أهرينس وكوغلر ، يموت sogennante Kirchengeschichte فون زاك. Rh. الصحة الإنجابية. (Leipzig, 1899); HAMILTON and BROOKS, The Syriac chronicle known as that of Zach. (لايبزيغ ، 1899) ؛ هاملتون وبروكس ، والسريانية وقائع معروفة كما ان زاك. of Mitylene (London, 1899, English only); See KUGENER, op. من Mitylene (لندن ، 1899 ، باللغة الإنكليزية فقط) ؛ انظر KUGENER ، مرجع سابق. cit. سبق ذكره. For MICHAEL THE SYRIAN, CHABOT, Chronique de Michel le Syrien (Paris, 1901-2, in progress). السورية لمايكل شابوت ، Chronique دي ميشيل لو Syrien (باريس ، 1901-2 ، في التقدم). THere is an abridged Latin translation of the Chronicle of JOSHUA in ASSEMANI, loc. وهناك ترجمة مختصرة اللاتينية من وقائع في ASSEMANI يشوع ، في الموضع. cit., I, 262-283; Syriac and French by MARTIN, Chronique de Josue le St. in Abhandlungen fur die kunde des Morgenlandes, VI (Leipzig, 1876), 1; in Syriac and English by WRIGHT, The Chronicle of J. the St. (Cambridge, 1882); Syriac and Latin (Chronicle of Edessa only) in Corpus Script. المرجع السابق ، الأول ، 262-283 ؛ السريانية والفرنسية من قبل مارتن ، Chronique دي سانت Josué جنيه في الفراء Abhandlungen يموت kunde قصر Morgenlandes والسادس (لايبزيغ ، 1876) (1) ، وفي السريانية والانكليزية عن طريق رايت ، وقائع ج. سانت (كامبردج ، 1882) ؛ السريانية واللاتينية (وقائع من الرها فقط) في كوربوس سيناريو. Orient., Chronica minora (Paris, 1902); HALLIER, Untersuchungen uber die Edessenische Chreonik in Texte und Unters., IX (Leipzig, 1892), 1; NAU in Bulletin critique, 25 Jan., 1897; IDEM, Analyse des parties inedites de la chronique attribuee a Denys de Tell-mahre in Suppl. المشرق. ، الصغيرين Chronica (باريس ، 1902) ؛ HALLIER ، Untersuchungen أبر يموت Edessenische Chreonik في اوند Unters صناعية. والتاسع (لايبزيغ ، 1892) ، 1 ؛ هيرثا في نقد النشرة ، 25 يناير 1897 ؛ شرحه ، تحليل الأطراف قصر inedites دي لا chronique attribuee لدنيس دي أخبر mahre في ملحق. to Revue de l'Orient chret. إلى المجلة دي l' chret المشرق. (1897); TULLBERG, Dionysii Tellmahrensis chronici lib. (1897) ؛ TULLBERG ، ليب Tellmahrensis Dionysii chronici. I (Upsala, 1851); CHABOT, Chronique de Denys de T., quatreme partie (Paris, 1895); BEDJAN, Barhebraei Chronicon syriacum (with Latin tr., Paris, 1890); ABBELOOS and LAMY, Barhebraei Chron. أنا (أوبسالا ، 1851) ؛ شابوت ، Chronique دنيس دي دي تي ، الاطراف quatreme (باريس ، 1895) ؛ BEDJAN ، Barhebraei Chronicon السرياني (مع آر اللاتينية ، باريس ، 1890) ؛ ABBELOOS وامي ، Barhebraei كرون. eccles. اكليس. (With Latin tr., Louvain, 1872-7); LAMY, Elie de Misibe, sa chronologie (earlier portion, with French tr., Brussels, 1888). (واللاتينية آر. ، لوفان ، 1872-7) ؛ لامي ، إيلي دي Misibe ، سا chronologie (جزء في وقت سابق ، مع آر الفرنسية. ، بروكسل ، 1888).

On PHILOXENUS see ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL; KRUGER's good article in Realencycl.; BUDGE, The Discourses of Philoxenus, Bishop of Mabbogh, Syriac and English, with introduction containing many short dogmatic writings, and a list of the works of Philoxenus, in vol. على PHILOXENUS انظر ASSEMANI ، رايت ، دوفال ، من الجيد المادة كروغر في Realencycl. ؛ تزحزح ، نقاشاتهم من Philoxenus ، اسقف Mabbogh والسريانية والانكليزية ، مع مقدمة تحتوي على العديد من الكتابات المتعصبه قصيرة ، وقائمة من الاعمال في Philoxenus ، في المجلد . 2 (London, 1894); VASCHALDE, Three letters of Philoxenus Bishop of M., Syr. 2 (لندن ، 1894) ؛ VASCHALDE ، ثلاث رسائل من الأسقف Philoxenus M. ، سير داريا. and Eng. والمهندس. (Rome, 1902); IDEM, Philoxeni Mabbugensis tractatus de Trinitate et Incarnatione in Corpus Script. (روما ، 1902) ؛ شرحه ، Philoxeni Mabbugensis tractatus دي الثالوث Incarnatione آخرون في سيناريو كوربوس. Or., Scriptores Syri, XXVII (Paris and Rome, 1907); DUVAL, Hist. أو. ، Scriptores السورى ، السابع والعشرين (باريس وروما ، 1907) ؛ دوفال ، اصمت. politique, religieuse et litteraire d'Edesse (Paris, 1892); GUIDI, La lettera de Filosseno ai Monaci di Tell Adda in Mem. بشأن السياسة ، وآخرون littéraire religieuse d' Edesse (باريس ، 1892) ؛ غيدي ، ولوس انجليس lettera دي Filosseno بالنيابة Monaci دي أخبر أدا في الفنزويلية. dell' Acad. ديل 'أكاد. dei Lincei (1886); see especially LEBON, op. Lincei داي (1886) ، وانظر لوبون خاصة ، مرجع سابق. cit., 111-118, and passim. المرجع نفسه ، 111-118 ، وهنا وهناك. On JAMES OF SARUG see ABBELOOS, De vita et scriptis S. Jacobi (with three ancient Syriac biographies, Louvain, 1867); ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, loc. cit.; Acta SS., 29 Oct.; BARDENHEWER in Kirchenlex.; NESTLE in Realencycl.; MARTIN, Un eveque poete au xxx et xxxx siecles in Revue des Sciences eccl. (Oct., Nov., 1876); IDEM, Correspondance de Jacques de Saroug avec les moines de Mar Bassus in Zeitschr. على جيمس SARUG انظر ABBELOOS ، وآخرون دي فيتا scriptis س. جاكوبي (مع ثلاث سير السريانية القديمة ، لوفان ، 1867) ؛ ASSEMANI ، رايت ، دوفال ، النص المذكور. ؛ اكتا س س ، 29 أكتوبر ؛ BARDENHEWER في Kirchenlex. ؛ نستله في Realencycl. ؛ مارتن والامم المتحدة الاتحاد الافريقي لوفيك poète الثلاثون xxxx siecles آخرون في قصر eccl العلوم المجلة (أكتوبر ، نوفمبر ، 1876) ؛ شرحه ، Correspondance جاك دي دي Saroug بعلاقاتهم مع موينيس دي مار باسوس في Zeitschr. der deutschen Morganlandl. دير deutschen Morganlandl. Gesellsch., XXX (1876), 217; Liturgy in Latin in RENAUDOT, Liturg. Gesellsch. ، الثلاثون (1876) ، 217 ؛ القداس باللغة اللاتينية في RENAUDOT ، Liturg. Or. أو. coll., II, 356; ZINGERLR, Sechs homilien des h. كول ، ثانيا ، 356 ؛ ZINGERLR ، Sechs homilien قصر ح Jacob von S. (Bonn, 1867); BEDJAN, 70 Homiliae selectae Mar Jacobi S. (Paris and Leipzig, 1905-6); single homilies are found in various publications; several in CURETON, Ancient Syriac Documents (1864). FROTHINGHAM, Stephen Bar Sudaili, the Syrian mystic, and the book of Hierotheos (Leyden, 1886). جاكوب فون S. (بون ، 1867) ؛ BEDJAN ، 70 مارس Homiliae selectae جاكوبي S. (باريس ، ولايبزيغ ، 1905-6) ؛ وجدت هي واحدة المواعظ في مختلف المنشورات ؛ عدة في CURETON ، الوثائق القديمة السريانية (1864). FROTHINGHAM ، ستيفن بار Sudaili ، الصوفي السوري ، وكتاب Hierotheos (ليدن ، 1886). On JOHN OF TELLA, KLEYN, Het leven van Johannes van Tella (Leyden, 1882); another life in BROOKS, Vitae virorum, loc. على جون تيا ، وكلاين ، هيت يفين فان يوهانس فان تيا (ليدن ، 1882) ، وآخر من الحياة في بروكس ، virorum الذاتية ، في الموضع. cit.; his confession of faith is cited by LEBON, loc. ؛ اعترافه ايمان ويستشهد المذكور من قبل لوبون ، في الموضع. cit. سبق ذكره. On GEORGE THE ARABIAN see ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, a good article by RYSSEL in Realencycl. على جورج سعودى ASSEMANI انظر ، رايت ، دوفال ، مادة جيدة من قبل RYSSEL في Realencycl. (1899); IDEM, Ein Brief Georgs, Bischop der Ar. (1899) ؛ شرحه ، عين Georgs موجز ، Bischop در ار. an den Presb. 1 دن Presb. Josua aus dem Syrischen ubersetzt and erlautert, mit einer Einleitung uber sein Leben und seine Schriften (Gotha, 1888); IDEM, Georges des Araberbischofs Gedichte und Briefe (Leipzig, 1891), this work gives a German translation of all George's authentic works, apart from the commentaries; Syriac of the letter to Josua in LAGARDE, Analecta; part of poem on chrism in CARDAHI, Liber thesauri de arte poetica Syrorum (1875); the whole, with that on the monastic life, ed. Josua Syrischen ماركا أسترالي ubersetzt وerlautert ، معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا أبر Einleitung einer Leben سين اوند Schriften الكيسية (غوتا ، 1888) ؛ شرحه ، جورج قصر Araberbischofs Gedichte اوند Briefe (لايبزيغ ، 1891) ، هذا العمل يعطي الترجمة الألمانية للجميع في الحجية يعمل جورج ، وبصرف النظر من التعليقات ؛ السريانية من الرسالة الى Josua في لاجارد ، منتخبات أدبية ؛ جزء من قصيدة عن الميرون في قرداحي ، الموسوعات يبر دي تجارة poetica Syrorum (1875) ، وكامل ، مع أن على الحياة الرهبانية إد. by RYSSEL in Atti della R. Acad. من RYSSEL في العاطي ديلا ر أكاد. dei Lincei, IX (Rome, 1892), 1, who edited the astronomical letters also, ibi d., VIII, 1. داي Lincei ، والتاسع (روما ، 1892) (1) ، الذي حرر الرسائل الفلكية أيضا ، ايبي (د) والثامن (1).

On the question of orthodoxy, see ASSEMANI, II; NAU, Dans quelle mesure les Jacobites sont-ils Monophysites? وفيما يتعلق بمسألة العقيدة ، انظر ASSEMANI ، ثانيا ؛ ناو Dans quelle mesure ليه اليعاقبة sont - إيلس مونوفستس؟ in Revue de L'Orient chretien, 1905, no. في المجلة دي كريتيان L' المشرق ، 1905 ، لا. 2, p. 113; LEBON, op. 2 ، ص 113 ؛ لوبون ، مرجع سابق. cit., passim. السابق ذكره ، هنا وهناك.


Eutychianism Eutychianism

Catholic Information الكاثوليكيه المعلومات

Eutychianism and Monophysitism are usually identified as a single heresy. وعادة ما يتم تحديد Eutychianism والوحدانية بوصفها بدعة واحدة. But as some Monophysites condemned Eutyches, the name Eutychians is given by some writers only to those in Armenia. ولكن كما ادان بعض مونوفستس اوطاخي ، واسم Eutychians تعطى من قبل بعض الكتاب فقط لتلك الموجودة في أرمينيا. It seems best to use the words indifferently, as no party of the sect looked to Eutychius as a founder or a leader and Eutychian is but a nickname for all those who, like Eutyches, rejected the orthodox expression "two natures" of Christ. ويبدو من الأفضل استخدام عبارة اكتراث ، لأن اي حزب من الفرع يتطلع إلى Eutychius كمؤسس أو زعيم ولكن Eutychian هو اسم مستعار لجميع أولئك الذين ، مثل اوطاخي ، ورفض التعبير الارثوذكسيه "اثنين من طبيعه" المسيح. The tenet "one nature" was common to all Monophysites and Eutychians, and they affected to call Catholics Diphysites or Dyophysites. تينيت "طبيعة واحدة" كان سمة مشتركة بين جميع مونوفستس وEutychians ، وتأثيرها على دعوة الكاثوليك Diphysites أو Dyophysites. The error took its rise in a reaction against Nestorianism, which taught that in Christ there is a human hypostasis or person as well as a Divine. خطأ وقع ارتفاع في رد فعل على نسطوريه ، والذي يعلم ان في المسيح هناك أقنوم الإنسان أو أي شخص فضلا عن الالهيه. This was interpreted to imply a want of reality in the union of the Word with the assumed Humanity, and even to result in two Christs, two Sons, though this was far from the intention of Nestorius himself in giving his incorrect explanation of the union. تفسير هذا هو يعني تريد للواقع في الاتحاد للكلمة مع افتراض الإنسانية ، وحتى أن يؤدي إلى اثنين كريستس ، واثنين من أولاده ، وإن كان هذا أبعد ما يكون عن نية نسطور نفسه في إعطاء غير صحيحة معرض شرحه للاتحاد. He was ready to admit one prósopon, but not one hypostasis, a "prosopic" union, though not a "hypostatic" union, which is the Catholic expression. وكان على استعداد لقبول واحد prósopon ، ولكن لا احد أقنوم و"prosopic" اتحاد ، ولكن ليس على "الأقنومى" اتحاد ، والذي هو التعبير الكاثوليكية. He so far exaggerated the distinction of the Humanity from the Divine Person Who assumed it, that he denied that the Blessed Virgin could be called Mother of God, Theotókos. انه حتى الان مبالغ فيها للتمييز من الإنسانية من الشخص الإلهي الذي يفترض انه نفى ان تكون السيدة العذراء يمكن أن يسمى أم الله ، والدة الإله. His views were for a time interpreted in a benign sense by Theodoret, and also by John, Bishop of Antioch, but they all eventually concurred in his condemnation, when he showed his heretical spirit by refusing all submission and explanation. وكانت وجهات نظره لفترة يفسر تفسيرا حميدة من قبل ثيئودوريت ، وأيضا على يد يوحنا أسقف أنطاكية ، لكنها وافقت في نهاية المطاف جميع ادانته ، وعندما ظهرت عليه هرطقة روحه من خلال رفض كل تقديم وتفسير. His great antagonist, St. Cyril of Alexandria, was at first vehemently attacked by Theodoret, John, and their party, as denying the completeness of the Sacred Humanity after the manner of the heretic Apollinarius. خصم ، عظيم سانت سيريل في الاسكندرية ، وكان له في البداية هاجم بشدة من قبل ثيئودوريت ، جون ، وحزبهم ، كما نفى من اكتمال الانسانيه المقدسة بعد نحو من أبوليناريوس زنديق.

The fiery Cyril curbed his natural impetuosity; mutual explanations followed; and in 434, three years after the Council of Ephesus which had condemned Nestorius, peace was made between Alexandria and Antioch. وكبح جماح الناري سيريل الطبيعية مدويا له ؛ تفسيرات المتبادلة تلت ، وفي 434 ، بعد ثلاث سنوات من مجمع أفسس الذي أدان نسطور ، وصنع السلام بين الاسكندرية وانطاكية. Cyril proclaimed it in a letter to John beginning Lætentur cœli, in which he clearly condemned beforehand the Monothelite, if not the Monophysite, views, which were to be unfortunately based on certain ambiguities in his earlier expressions. أعلنت سيريل في رسالة الى جون بداية cœli Lætentur ، والذي أدان بوضوح مسبقا على Monothelite ، إن لم يكن الوحدانية ، وجهات النظر ، والتي كان من المقرر أن تقوم للأسف على بعض الغموض في التعبير له في وقت سابق. If he did not arrive quite at the exactness of the language in which St. Leo was soon to formulate the doctrine of the Church, yet the following words, drawn up by the Antiochian party and fully accepted by Cyril in his letter, are clear enough: إذا هو لم يصل الى حد بعيد في دقة اللغة في سانت ليو الذي كان قريبا لصياغة عقيدة الكنيسة ، ولكن الكلمات التالية ، التي وضعت من قبل الطرف الأنطاكي ومقبولة تماما من جانب سيريل في رسالته واضحة بما فيه الكفاية :

Before the worlds begotten of the Father according to the Godhead, but in the last days and for our salvation of the Virgin Mary according to the Manhood; consubstantial with the Father in the Godhead, consubstantial with us in the Manhood; for a union of two natures took place, wherefore we confess one Christ, one Son, one Lord. قبل العالمين أنجب من الاب وفقا للاللاهوت ، ولكن في الأيام الأخيرة ، ومن أجل خلاصنا من مريم العذراء وفقا للالرجولة ؛ الجوهر مع الآب في اللاهوت ، الجوهر معنا في الرجولة ، وبالنسبة لاتحاد من اثنين أخذت الطبيعة مكان ، ولهذا السبب نحن اعترف احد المسيح ، ابن واحد ، واحد الرب. According to the understanding of this unconfused union, we confess the Blessed Virgin to be Theotokos, because the Word of God was incarnate and made man, and through her conception united to Himself the temple He received from her. وفقا للتفاهم من هذا الاتحاد غير المختلط ، نحن نعترف أن العذراء والدة الإله ، لأن كلمة الله المتجسد ، وكان من صنع الإنسان ، ومن خلال مفهوم موحد لها لنفسه المعبد وتلقى منها. And we are aware that the words of the Gospels, and of the Apostles, concerning the Lord are, by theologians, looked upon some as applying in common [to the two natures] as belonging to the one Person; others as attributed to one of the two natures; and that they tell us by tradition that some are of divine import, to suit the Divinity of Christ, others of humble nature belonging to His humanity. ونحن ندرك أن عبارة من الانجيل ، والرسل ، هي المتعلقة الرب ، من قبل علماء دين وينظر اليها البعض في تطبيق [المشتركة بين الطبيعتين] أنها تابعة لشخص واحد ، والبعض الآخر كما نسب الى أحد الطبيعتين ، والتي يقولون لنا من التقاليد التي هي بعض من استيراد الإلهية ، لتتناسب مع لاهوت المسيح ، والبعض الآخر من طبيعة المتواضع المنتمين إلى ناسوته.

In this "creed of the union" between John and Cyril, it is at least implied that the two natures remain after the union (against Monophysitism), and it is quite clearly enunciated that some expressions belong to the Person, others to each of the Natures, as, eg it was later defined that activities (-enérgeiai) and will are of the Natures (against Monothelites), while Sonship (against the Adoptionists), is of the Person. في هذه العقيدة "للاتحاد" بين جون وسيريل ، إلا انه على الأقل ضمنا أن تبقى الطبيعتين بعد الاتحاد (ضد الوحدانية) ، والأمر يختلف تماما المنصوص عليها بوضوح أن بعض العبارات تنتمي إلى الشخص ، وبعضها الآخر إلى كل من ، كما ، على سبيل المثال كان من الطبيعة المحددة في وقت لاحق أن الأنشطة (- enérgeiai) وسوف يتم من الطبيعة (ضد Monothelites) ، في حين البنوة (ضد Adoptionists) ، والأحوال الشخصية. There is no doubt that Cyril would have understood rightly and have accepted (even apart from papal authority) the famous words of St. Leo's tome: "Agit enim ultraque forma cum alterius communione quod proprium est" (Ep. xxviii, 4). ليس هناك شك في أن يفهم سيريل كان بحق وقبلت (حتى بغض النظر عن السلطة البابوية) عبارة شهيرة من سانت ليو سان : "نائب الرئيس communione alterius سجن المبدئية ultraque Agit enim proprium بتوقيت شرق الولايات المتحدة" (ep. الثامن والعشرون ، 4). The famous formula of St. Cyril mía ph&úsis toû Theoû Lógou sesarkoméne, "one nature incarnate of God the Word" (or "of the Word of God"), derived from a treatise which Cyril believed to be by St. الصيغة الشهيرة ميا سانت سيريل فتاه وقسم رعاية المصالح تو sesarkoméne Lógou Theoû ، "واحد يجسد طبيعة الله الكلمة" (أو "لكلمة الله") ، مستمدة من الاطروحه التي يعتقد سيريل ليكون الى جانب سانت Athanasius, the greatest of his predecessors, was intended by him in a right sense, and has been formally adopted by the Church. أكبر من أسلافه كان ، ويقصد أثناسيوس ، من قبله بالمعنى الصحيح ، واعتمد رسميا من قبل الكنيسة. In the eighth canon of the Fifth General Council, those are anathematized who say "one Nature incarnate of God the Word", unless they "accept it as the Fathers taught, that by a hypostatic union of the Divine nature and the human, one Christ was effected". In the Lateran Council of 649, we find: "Si quis secundum sanctos Patres non confitetur proprie et secundum veritatem unam naturam Dei verbi incarnatum … anathema sit." في الشريعة الثامنة للمجلس العام الخامس ، لعن هؤلاء هم الذين يقولون "واحد يجسد طبيعة الله" كلمة ، إلا إذا كانوا "القبول به كما يعلم الآباء ، أن من قبل الاتحاد الأقنومى الطبيعة الإلهية والبشرية ، والمسيح واحد قد تم تنفيذه "، وفي مجمع لاتران من 649 ، نجد :" سي quis secundum sanctos Patres غير confitetur secundum آخرون proprie veritatem جامعة المكسيك الوطنية المستقلة naturam داي verbi incarnatum... لعنة الجلوس ". Nevertheless this formula, frequently used by Cyril (in Epp. i, ii, Ad Successum; Contra Nest. ii; Ad eulogium, etc.; see Petavius "De Incarn.", IV, 6), was the starting point of the Monophysites, some of whom understood it rightly, whereas others pushed it into a denial of the reality of the human nature, while all equally used it as a proof that the formula "two natures" must be rejected as heretical, and therefore also the letter of St. Leo and the decree of Chalcedon. مع ذلك هذه الصيغة ، التي يكثر استخدامها من قبل سيريل (في شعبة التقييم والتخطيط. الأول والثاني والإعلان Successum ؛ كونترا عش الثاني ؛ eulogium الإعلان ، وما إلى ذلك ، وانظر Petavius "دي Incarn." ، والرابع ، و 6) ، وكان نقطة الانطلاق للمونوفستس وبعضهم يفهم بحق ، في حين دفعت الآخرين قبل أن تتحول إلى الحرمان من واقع الطبيعة البشرية ، في حين تستخدم جميع على قدم المساواة باعتبارها دليلا على أن صيغة "طبيعتين" يجب أن يكون مرفوضا هرطقة ، وبالتالي أيضا في رسالة سانت ليو ومرسوم خلقيدونية.

The word ph&úsis was ambiguous. وكان الرقم الهيدروجيني وقسم رعاية المصالح كلمة غامضة. Just as the earlier writings of Theodoret against Cyril contained passages which naturally permitted a Nestorian interpretation–they were in this sense condemned by the Fifth General Council–so the earlier writings of Cyril against Nestorius gave colour to the charge of Apollinarianism brought against him by Theodoret, John, Ibas, and their party. The word ph&úsis produced just the same difficulties that the word 'upóstasis had aroused in the preceeding century. تماما كما في كتابات سابقة من ثيئودوريت ضد سيريل الواردة الممرات التي تسمح بطبيعة الحال ، تفسير النسطورية كانت في هذا السياق ادان المجلس العام الخامس ، حتى الكتابات في وقت سابق من سيريل ضد نسطور أعطى اللون لتهمة Apollinarianism رفعها ضده ثيئودوريت ، جون ، Ibas ، وحزبهم. الكلمة والرقم الهيدروجيني وأصدر قسم رعاية المصالح فقط نفس الصعوبات التي أثارت upóstasis 'كلمة في القرن السابق. For 'upóstasis, as St. Jerome rightly declared, was the equivalent of ousía in the mouths of all philosophers, yet it was eventually used theologically, from Didymus onwards, as the equivalent of the Latin persona, that is, a subsistent essence. ل 'upóstasis ، كما أعلن عن حق سانت جيروم ، وكان ما يعادل ousía في أفواه جميع الفلاسفة ، ولكن في النهاية كان استخدامه لاهوتي ، ابتداء من ديديموس ، باعتباره معادلا لشخصية لاتينية ، وهذا هو ، وهو جوهر القيوم. Similarly ph&úsis was an especially Alexandrian word for ousía and 'upóstasis, and was naturally used of a subsistent ousía, not of abstract ousía, both by Cyril often (as in the formula in question), and by the more moderate Monophysites. والرقم الهيدروجيني قسم رعاية المصالح وبالمثل كلمة السكندري وخاصة بالنسبة للousía و 'upóstasis ، وكانت تستخدم بشكل طبيعي لousía القيوم ، وليس من ousía مجردة ، سواء من جانب سيريل في كثير من الأحيان (كما في الصيغة الواردة في السؤال) ، والمعتدل مونوفستس أكثر من ذلك. The Cyrillian formula, in its genesis and in its rationale, has been explained by Newman in an essay of astounding learning and perfect clearness (Tracts Theol. and Eccl., iv, 1874). الصيغة Cyrillian ، في سفر التكوين في ومبرراته ، وقد سبق بيان من قبل نيومان في مقال للتعلم وضوح مذهل الكمال (أراضي Theol. Eccl و. ، والرابع ، 1874). He points out that the word 'upóstasis could be used (by St. Athanasius, for example), without change of meaning, both of the one Godhead, and of the three Persons. ويشير إلى أن يمكن استخدامها upóstasis كلمة '(عن طريق القديس أثناسيوس ، على سبيل المثال) ، من دون تغيير للمعنى ، سواء للربوبية واحدة ، وثلاثة من الأشخاص. In the former case it did not mean the Divine Essence in the abstract, but considered as subsistent, without defining whether that subsistence is threefold or single, just as we say "one God" in the concrete, without denying a triple Personality. في الحالة الأولى أن ذلك لا يعني في الجوهر الالهي المجرد ، ولكن تعتبر القيوم ، دون تحديد ما إذا كان هذا هو الإقامة أو ثلاثة أضعاف واحد ، مثلما نقول : "إله واحد" في الخرسانة ، دون إنكار شخصية الثلاثي. Just the same twofold use without change of meaning might be made of the words ousía, eîdos, and ph&úsis. استخدام مزدوج من دون تغيير المعنى قد تكون مجرد نفسها من ousía الكلمات ، eîdos ، ودرجة الحموضة وقسم رعاية المصالح. Again, ph&úsis was not applied, as a rule, in the fourth century, to the Humanity of Christ, because that Humanity is not "natural" in the sense of "wholly like to our nature", since it is sinless, and free from all the imperfections which arise from original sin (not pura natura but integra natura), it has no human personality of its own, and it is ineffably graced and glorified by its union with the Word. مرة أخرى ، لم يطبق على فتاه وقسم رعاية المصالح ، وكقاعدة عامة ، في القرن الرابع ، إلى الإنسانية للسيد المسيح ، لأن ذلك الإنسانية ليست "طبيعية" بمعنى "مثل كليا الى" طبيعتنا ، لأنه بلا خطيئة ، وخالية من كل العيوب التي تنشأ من الخطيئة الأصلية (بورا ناتورا إلا أن ناتورا انتيغرا) ، فإنه لا يوجد لديه شخصية الإنسان من تلقاء نفسها ، وأنعم عليه بشكل لا يوصف له ويمجد من قبل اتحادها مع الكلمة. From this point of view it is clear that Christ is not so fully "consubstantial with us" as He is "consubstantial with the Father". من هذا المنطلق فإنه من الواضح أن المسيح ليس تماما لذلك "الجوهر معنا" كما قال هو "الجوهر مع الاب". Yet again, in these two phrases the word consubstantial appears in different senses; for the Father and the Son have one substance numero, whereas the Incarnate Son is of one substance with us specie (not numero, of course). ومرة أخرى ، في هاتين العبارتين كلمة الجوهر يظهر في الحواس المختلفة ؛ للآب والابن واحد número الجوهر ، في حين أن الابن المتجسد هو من جوهر واحد معنا مسكوكة (لا número ، بطبيعة الحال). It is therefore not to be wondered at, if the expression "consubstantial with us" was avoided in the fourth century. ولذلك ، ليس في أن يكون وتساءل ، إذا كان تعبير "الجوهر معنا" تم تجنبها في القرن الرابع. In like manner the word ph&úsis has its full meaning when applied to the Divine Nature of Christ, but a restricted meaning (as has been just explained) when applied to His Human Nature. وعلى نفس المنوال في قسم رعاية المصالح ودرجة الحموضة كلمة ومعناها الكامل عند تطبيقها على الطبيعة الإلهية للمسيح ، ولكن المعنى المقيد (كما سبق بيانه فقط) عند تطبيقه على الطبيعة البشرية بلده.

In St. Cyril's use of the formula its signification is plain. في استخدام سانت سيريل للصيغة المغزى واضح. "It means", says Newman (loc. cit., p. 316), "(a), that when the Divine word became man, He remained one and the same in essence, attributes and personality; in all respects the same as before, and therefore mía ph&úsis. It means (b), that the manhood, on the contrary, which He assumed, was not in all respects the same nature as that massa, usia, physis, etc., out of which it was taken; (1) from the very circumstance that it was only an addition or supplement to what He was already, not a being complete in itself; (2) because in the act of assuming it, He changed it in its qualities. This added nature, then, was best expressed, not by a second substantive, as if collateral in its position, but by an adjective or participle, as sesarkoméne. The three words answered to St. John's 'o lógos sárks -egéneto, ie sesarkoménos ên." "ويعني" ، ويقول نيومان (loc. المرجع السابق ، ص 316) ، "(أ) ، عندما أصبحت كلمة رجل الإلهية ، والتي لا تزال واحدة ونفس الشيء في جوهرها الصفات والسمات ، من جميع النواحي نفس من قبل ، ودرجة الحموضة ميا ذلك وقسم رعاية المصالح. وهذا يعني (ب) ، أن الرجولة ، على العكس من ذلك ، والتي تولى ، لم يكن في جميع النواحي طبيعة نفس ماسا كالة الإعلام الأميركية ، physis ، وما إلى ذلك ، من الذي اتخذ ؛ (1) من ظرف جدا انه لم يكن سوى إضافة أو ملحق لما كان بالفعل ، وليس الكمال في حد ذاته ، (2) لان في هذا القانون من افتراض انه ، وقال انه تغيير في الصفات ، وهذا الطابع وأضاف ، بعد ذلك ، وأعرب عن أفضل ، وليس من الموضوعية الثانية ، وكأن ضمانات في موقفها ، ولكن صفة أو الفاعل ، وsesarkoméne ، والكلمات الثلاث الرد على سانت جون 'س الشعارات sárks - egéneto ، أي sesarkoménos أون". Thus St. Cyril intended to safeguard the teaching of the Council of Antioch (against Paul of Samosata, 264-72) that the Word is unchanged by the Incarnation, "that He is 'én kaì tò a-utò tê o-usía from first to last, on earth and in heaven" (p. 317). وهكذا سانت سيريل المقصود للحفاظ على تدريس مجلس انطاكيه (بول ضد الساموساطي ، 264-72) ان كلمة هو دون تغيير عن طريق التجسد ، "انه هو' én كاي إلى المعارضة الطاجيكية الموحدة ، الشركة المصرية للاتصالات س كالة الإعلام الأميركية ، أول من إلى الأرض ، وآخر في في السماء "(ص 317). He intended by his one nature of God, "with the council of Antioch, a protest against that unalterableness and imperfection, which the anti-Catholic schools affixed to their notion of the Word. The council says 'one and the same in usia'; it is not speaking of a human usia in Christ, but of the divine. The case is the same in Cyril's Formula; he speaks of a mía theía ph&úsis in the Word. He has in like manner written a treatise entitled 'quod unus sit Christus'; and, in one of his Paschal Epistles, he enlarges on the text 'Jesus Christ, yesterday, and today, the same, and for ever.' وقال انه يعتزم بطبيعتها واحد له من الله ، "مع مجلس انطاكيه ، احتجاجا على هذا الرسوخ والنقص ، والتي المدارس الكاثوليكية لمكافحة الملصقة على كل فكرة للكلمة. ويقول المجلس' واحد وكالة الإعلام الأميركية نفسها في '؛ لا حديث عن وكالة الإعلام الأميركية الإنسان في المسيح ، ولكن من الإلهي. وهذه القضية هي نفسها في لفورمولا وسيريل ، فهو يتحدث عن فتاه theía ميا & قسم رعاية المصالح في كلمة وسبق له بطريقة مثل كتابة مقال بعنوان 'unus سجن الجلوس Christus '؛ و، في واحدة من رسائل عيد الفصح ، وقال انه يوسع نص على' يسوع المسيح ، ويوم أمس ، واليوم ، هي نفسها ، وإلى الأبد. ' His great theme in these words is not the coalescing of the two natures into one, but the error of making two sons, one before and one upon the Incarnation, one divine, one human, or again of degrading the divine usia by making it subject to the humanity" (pp. 321-2). موضوع كبير له في هذه الكلمات ليست هي التحام الطبيعتين في واحدة ، ولكن من الخطأ جعل ابنان ، واحد قبل واحد على التجسد ، واحدة إلهية وبشرية واحدة ، أو مرة أخرى من وكالة الإعلام الأميركية الإلهي المهينة من قبل مما يجعل من موضوع إلى الإنسانية "(ص 321-2). It has been necessary thus to explain at length St. Cyril's meaning in order to be able to enumerate the more briefly and clearly, the various phases of the Eutychian doctrine. 1. وقد كان من الضروري بالتالي أن يشرح مطولا سانت سيريل معنى من أجل أن تكون قادرة على تعداد أكثر لفترة وجيزة وبشكل واضح ، في مراحل مختلفة من مذهب Eutychian 1. The Cyrillian party before Chalcedon did not put forward any doctrine of their own; they only denounced as Nestorians any who taught d&úo ph&úseis, two natures, which they made equal to two hypostases, and two Sons. الطرف Cyrillian قبل خلقيدونية لم يطرح أي مذهب خاص بهم ، بل فقط كما استنكر أي النساطرة الذي يدرس د & & úseis فتاه ثالث أكسيد اليورانيوم ، طبيعتين ، التي قطعتها على قدم المساواة hypostases الى اثنين ، واثنين من أولاده. They usually admitted that Christ was -ek d&úo ph&úseon "of two natures", but this meant that the Humanity before (that is, logically before) it was assumed was a complete ph&úsis; it was no longer a ph&úsis (subsistent) after its union to the Divine nature. اقروا عادة ان المسيح هو ، ئي كيه د وثالث أكسيد اليورانيوم فتاه وúseon "من طبيعتين" ، ولكن هذا يعني أن الإنسانية قبل (وهذا يعني ، من الناحية المنطقية من قبل) يفترض انها كانت فتاه كاملة وقسم رعاية المصالح ، بل لم يعد الرقم الهيدروجيني وقسم رعاية المصالح (القيوم) بعد اتحادها للطبيعة الإلهية. It was natural that those of them who were consistent should reject the teaching of St. Leo, that there were two natures: "Tenet enim sine defectu proprietatem suam utraque natura", "Assumpsit formam servi sine sorde peccati, humana augens, divina non minuens", and if they chose to understand "nature" to mean a subsistent nature, they were even bound to reject such language as Nestorian. وكان من الطبيعي أن أولئك الذين كانوا منهم بما يتفق أن ترفض تدريس سانت ليو ، أن هناك طبيعتين : "تينيت defectu جيب enim proprietatem suam utraque" ناتورا "Assumpsit formam servi جيب sorde peccati ، augens المستوطنات البشرية ، وغير الإلهية minuens "، وإذا اختاروا لفهم" طبيعة "يعني طابع القيوم تلتزم بها حتى ولو كانت على رفض لغة مثل النسطورية. Their fault in itself was not necessarily that they were Monophysites at heart, but that they would not stop to listen to the six hundred bishops of Chalcedon, to the pope, and to the entire Western Church. خطأ في حد ذاته ليس بالضرورة أن هؤلاء كانوا مونوفستس في القلب ، ولكنها لن توقف للاستماع إلى 100 من ستة أساقفة مجمع خلقيدونية ، الى البابا ، والكنيسة الغربية بأكملها. Those who were ready to hear explanations and to realize that words may have more than one meaning (following the admirable example set by St. Cyril himself), were able to remain in the unity of the Church. الذين كانوا على استعداد للاستماع إلى إيضاحات وأن ندرك أن الكلمات قد يكون لها أكثر من معنى (بعد إعجاب سبيل المثال من خلال مجموعة سانت سيريل نفسه) ، وهذه قادرة على البقاء في وحدة الكنيسة. The rest were rebels, and whether orthodox in belief or not, well deserved to find themselves in the same ranks as the real heretics. وكانت بقية المتمردين ، وسواء كان دينيا في الاعتقاد أم لا ، عن جدارة ، ليجدا نفسيهما في صفوف نفس الزنادقه الحقيقي.

(2) Eutyches himself was not a Cyrillian. (2) اوطاخي نفسه لم يكن Cyrillian. He was not a Eutychian in the ordinary sense of that word. وقال انه ليس في Eutychian بالمعنى العادي للكلمة. His mind was not clear enough to be definitely Monophysite, and St. Leo was apparently right in thinking him ignorant. كان عقله ليس واضحا بما يكفي لتكون بالتأكيد الوحدانية ، وسانت ليو ويبدو الحق في التفكير له جهلة. He was with the Cyrillians in denouncing as Nestorians all who spoke of two natures. وقال انه مع Cyrillians في شجب والنساطرة جميع الذين تحدثوا عن طبيعتين. But he had never adopted the "consubstantial with us" of the "creed of union", nor St. Cyril's admissions, in accepting that creed, as to the two natures. ولكنه لم يسبق له ان اعتمد الجوهر "معنا" العقيدة "من" اتحاد ، ولا سيريل القبول شارع في قبول بتلك العقيدة ، كما أن الطبيعتين. He was willing to accept St. Cyril's letters and the decisions of Ephesus and Nicæa only in a general way, in so far as they contained no error. وقال إنه مستعد لقبول رسائل سانت سيريل وقرارات مجمع أفسس ونيقية إلا بطريقة عامة ، وبقدر ما لا يتضمن أي خطأ. His disciple, the monk Constantine, at the revision, in April, 449, of the condemnation of Eutyches, explained that he did not accept the Fathers as a canon of faith. ، تلميذ الراهب قسطنطين ، في تنقيح ، في نيسان / ابريل ، 449 ، من إدانة اوطاخي ، وأوضح له انه لا يقبل الآباء باعتبارها شريعة الايمان. In fact Eutyches simply upheld the ultra-Protestant view that nothing can be imposed as of faith which is not verbally to be found in Scripture. في الواقع اوطاخي ايدت ببساطة إلى البروتستانتية المتطرفة التي فرضت عرض أي شيء يمكن أن تكون من الايمان الذي لا شفهيا يمكن العثور عليها في الكتاب المقدس. This, together with an exaggerated horror of Nestorianism, appears to describe his whole theological position. هذا ، إلى جانب مبالغ فيه من رعب نسطوريه ، ويبدو أن وصف كامل له موقف لاهوتي.

3. 3. Dioscorus and the party which followed him seem to have been pure Cyrillians, who by an excessive dislike of Nestorianism, fell into excess in minimizing the completeness of the Humanity, and exaggerating the effects upon it of the union. We have not documents enough to tell us how far their error went. ديسقوروس والطرف الذي يتبع له يبدو انه تم Cyrillians النقي ، الذي لا يروق لك من قبل المفرط للنسطوريه ، وسقط في فائض في التقليل من اكتمال الإنسانية ، والمبالغة في الآثار عليها من الاتحاد ، ونحن لم الوثائق ما يكفي لأقول لنا مدى خطأ من ذهب. A fragment of Dioscorus is preserved in the "Antirrhetica" of Nicephorus (Spicil. Solesm., IV, 380) which asks: "If the Blood of Christ is not by nature (katà ph&úsin) God's and not a man's, how does it differ from the blood of goats and bulls and the ashes of a heifer? For this is earthly and corruptible, and the blood of man according to nature is earthly and corruptible. But God forbid that we should say the Blood of Christ is consubstantial with one of those things which are according to nature ('enos tôn katà ph&úsin 'omoousíon)." من ديسقوروس يتم الاحتفاظ قطعة في "Antirrhetica" من [نيسفوروس] [Solesm Spicil. (. والرابع ، 380) الذي يسأل : "إذا كان دم المسيح وليس من طبيعة (فتاه كاتا والنقيب) الله وليس الرجل ، وكيف أنها لا تختلف من دماء الماعز والثيران ورماد بقرة؟ للحصول على هذه الأرض وفساد ، ودماء رجل وفقا لطبيعة الأرض وفساد هو ، ولكن لا سمح الله ينبغي لنا أن نقول من دم المسيح هو الجوهر مع واحد من تلك الأشياء التي هي وفقا لطبيعة ('أنوش فتاه كاتا طن &' omoousíon النقيب). " If this is really, as it purports to be, from a letter written by Dioscorus from his exile at Gangra, we shall have to class him with the extreme Monophysite "Incorrupticolæ", in that he rejects the "consubstantial with us" and makes the Blood of Christ incorruptible of its own nature. إذا كان هذا هو حقا ، وكان الهدف منه أن يكون ، من رسالة كتبها ديسقوروس من منفاه في Gangra ، وجب علينا أن فئة له مع الوحدانية Incorrupticolæ "المتطرفة" ، في انه يرفض الجوهر "معنا" ، ويجعل دم المسيح غير قابل للفساد من طبيعته الخاصة. But the passage may conceivably be a Julianist forgery. ولكن يجوز للمرور أن نتصور Julianist مزورة.

4. 4. Timothy Ælurus, the first Monophysite Patriarch of Alexandria, was on the contrary nearly orthodox in his views, as has been clearly shown by the extracts published by Lebon from his works, extant in Syriac in a manuscript in the British Museum (Addit. 12156). Ælurus ، أول الوحدانية بطريرك الاسكندرية ، وكان تيموثي على العكس من ذلك ما يقرب من الارثوذكسيه في آرائه ، وكما تبين بوضوح من خلال المقتطفات التي نشرتها لوبون من أعماله ، موجود في السريانيه في مخطوطة في المتحف البريطاني (Addit. 12156) . He denies that ph&úsis, nature, can be taken in an abstract sense. وينفي أن وقسم رعاية المصالح ، والطبيعة فتاه ، يمكن أن تؤخذ بالمعنى المجرد. Hence he makes extracts from St. Leo, and mocks the pope as a pure Nestorian. ومن ثم قال انه يجعل مقتطفات من سانت ليو ، ويسخر من البابا باعتبارها محض النسطورية. He does not even accept -ek d&úo ph&úseon, and declares there can be no question of two natures, either before or after the Incarnation. "There is no nature which is not a hypostasis, nor hypostasis which is not a person." وقال انه لا حتى يقبل ، ئي كيه د وثالث أكسيد اليورانيوم فتاه وúseon ، ويعلن أنه لا يمكن السؤال من طبيعتين ، إما قبل أو بعد التجسد. "ليس هناك من الطبيعة التي ليست أقنوم ، أو أقنوم وليس الشخص". So far we have, not heresy, but only a term defined contrary to the Chalcedonian and Western usage. وحتى الآن لدينا ، وليس بدعة ، ولكن فقط يعرف العكس الأجل لاستخدام خلقيدونية والغربية. A second point is the way Ælurus understands ph&úsis to mean that which is "by nature". والنقطة الثانية هي الطريقة Ælurus يفهم فتاه وقسم رعاية المصالح على أنه يعني أن الذي هو "من طبيعة". Christ, he says, is by nature God, not man; He became man only by "oikonomía" (economy or Incarnation); consequently His Humanity is not His ph&úsis. المسيح ، كما يقول ، هو من طبيعة الله ، وليس الرجل ، وأصبح الرجل الوحيد عن طريق "فاللاهوت يجلو التدبير" (الاقتصاد او التجسد) ، وبالتالي ليس له الإنسانية صاحب الرقم الهيدروجيني وقسم رعاية المصالح. Taken thus, the formula mía ph&úsis was intended by Ælurus in an orthodox sense. وهكذا ، فإن ميا قسم رعاية المصالح ودرجة الحموضة وكان القصد أخذت الصيغة Ælurus بالمعنى الارثوذكسيه. Thirdly, the actions of Christ are attributed to His Divine Person, to the one Christ. ثالثا ، المسيح تعود الإجراءات إلى شخص الالهيه ، والمسيح واحد. Here Ælurus seems to be unorthodox. هنا يبدو أن Ælurus غير تقليدية. For the essence of Monothelism is the refusal to apportion the actions (-enérgeiai) between the two natures, but to insist that they are all the actions of the one Personality. لجوهر Monothelism هو رفض تقسيم الأعمال (- enérgeiai) بين الطبيعتين ، ولكن الإصرار على أن تكون كافة الإجراءات لشخصية واحدة. How far Ælurus was in reality a Monothelite cannot be judged until his works are before us in full. إلى أي مدى كان Ælurus في واقع الأمر لا يمكن الحكم Monothelite حتى أعماله المعروضة علينا بالكامل. He is, at all events in the main, a schismatic, full of hatred and contempt for the Catholic Church outside Egypt, for the 600 bishops of Chalcedon, for the 1600 of the Encyclia, for Rome and the whole West. انه ، في جميع المناسبات في معظم الأحوال ، على انشقاقي ، المليئة بالكراهية والاحتقار للكنيسة الكاثوليكية خارج مصر ، لأساقفة مجمع خلقيدونية 600 ، ل1600 من Encyclia لروما والغرب كله. But he consistently anathematized Eutyches for his denial that Christ is consubstantial with us. ولكنه باستمرار لعن اوطاخي لنفيه ان المسيح هو الجوهر معنا.

5. 5. In the next generation Severus, Bishop of Antioch (511-39), was the great Monophysite leader. ساويرس في الجيل القادم ، انطاكية (511-39) ، وكان المطران الزعيم الوحدانية كبيرة. In his earlier days, he rejected the Henoticon of Zeno, but when a patriarch he accepted it. في وقت سابق أيامه ، رفض Henoticon من زينو ، ولكن عندما قال انه يقبل البطريرك عليه. His contemporaries accused him of contradicting himself in the attempt, it seems, to be comprehensive. المعاصرون له اتهمه يتعارض مع نفسه في محاولة على ما يبدو ، أن يكون شاملا. He did not, however, conciliate the Incorrupticolæ, but maintained the corruptibility of the Body of Christ. وقال إنه لا ولكن التوفيق وIncorrupticolæ ، ولكن الحفاظ على القابلية للفساد من جسد المسيح. He seems to have admitted the expression -ek d&úo ph&úseon. ويبدو أنه قد اعترف في التعبير عن ئي كيه د & & úseon فتاه ثالث أكسيد اليورانيوم. Chalcedon and Pope Leo he treated as Nestorian, as Ælurus did, on the ground that two natures mean two persons. خلقيدونية والبابا ليو معاملته كما النسطورية ، كما لم Ælurus ، على أساس أن طبيعتين يعني شخصين. He did not allow the Humanity to be a distinct monad; but this is no more than the view of many modern Catholic theologians that it has no esse of its own. وقال إنه لا يسمح للبشرية أن يكون الكائن الدقيق الاحادي الخلية متميزة ، ولكن هذا ليس أكثر من وجهة نظر العديد من اللاهوتيين الكاثوليك الحديث أنه ليس لديها esse من تلقاء نفسها. (So St. Thomas, III, Q. xvii, a. 2; see Janssens, De Deo homine, pars prior, p. 607, Freiburg, 1901.) It need not be understood that by thus making a composite hypostasis Severus renounced the Cyrillian doctrine of the unchanged nature of the Word after the unconfused union. (وهكذا سانت توماس ، والثالث ، والسابع عشر م ، أ 2 ؛ يانسنس ، انظر homine دي ديو ، فارس قبل ، ص 607 ، فرايبورغ ، 1901). ولا حاجة أن يكون مفهوما من قبل مما يجعل من ساويرس أقنوم مركب نبذت Cyrillian مذهب من دون تغيير طبيعة الكلمة بعد الاتحاد غير المختلط. Where he is most certainly heretical is in his conception of one nature not Divine (so Cyril and Ælurus) but theandric, and thus a composition, though not a mixture–ph&úsis theandriké. أين هو بالتأكيد هو هرطقة في تصوره للطبيعة واحدة لا الالهي (حتى سيريل وÆlurus) ولكن theandric ، وبالتالي تكوين ، ولكن ليس على خليط ، ودرجة الحموضة theandriké قسم رعاية المصالح. To this one nature are attributed all the activities of Christ, and they are called "theandric" (-enérgeiai theandrikaí), instead of being separated into Divine activities and human activities as by the Catholic doctrine. لهذه الطبيعة واحدة وتعزى جميع الأنشطة المسيح ، وهم يطلق عليهم اسم "theandric" (- enérgeiai theandrikaí) ، بدلا من أن تفصل في أنشطة الإلهية والأنشطة البشرية على النحو الذي المذهب الكاثوليكي. The undivided Word, he said, must have an undivided activity. كلام غير مقسمة وقال : يجب أن يكون لها نشاط غير مقسمة. Thus even if Severus could be defended from the charge of strict Monophysitism, in that he affirmed the full reality of the Human Nature of Christ, though he refused to it the name of nature, yet at least he appears as a dogmatic Monothelite. وبالتالي حتى لو دافع عن ساويرس قد يكون من تهمة الوحدانية الصارمة ، لكنه أكد أنه في واقع الكامل للطبيعة البشرية للسيد المسيح ، على الرغم من أنه رفض أن اسم والطبيعة ، حتى الآن على الأقل يبدو انه بمثابة Monothelite العقائدي. This is the more clear, in that on the crucial question of one or two wills, he pronounces for one theandric will. هذا هو أكثر وضوحا ، في هذا السؤال الحاسم على واحد أو اثنين من شاء ، وقال انه يلفظ سوف theandric لأحد. On the other hand utterances of Severus which make Christ's sufferings voluntarily permitted, rather than naturally necessitated by the treatment inflicted on His Body, might perhaps be defended by the consideration that from the union and consequent Beatific Vision in the Soul of Christ, would congruously ensue a beatification of the Soul and a spiritualizing of the Body, as was actually the case after the Resurrection; from this point of view it is true that the possibility of the Humanity is voluntary (that is, decreed by the Divine will) and not due to it in the state which is connatural to it after the union; although the Human Nature is of its own nature passible apart from the union (St. Thomas, III, Q. xiv, a. 1, ad 2). على الكلام ومن ناحية أخرى من ساويرس الذي جعل من معاناة المسيح يسمح طوعا ، بدلا من استلزم بطبيعة الحال من المعاملة التي مورست على جسده ، قد ربما يكون دافع من خلال النظر إلى أن النقابة ويترتب على ذلك مبهج في الرؤية وروح المسيح ، فإن من تترتب بشكل مطابق لتطويب الروح وروحيا للهيئة ، كما كان الحال في الواقع بعد القيامة ، ومن وجهة النظر هذه كان صحيحا أن إمكانية الإنسانية والطوعية (أي الذي أعلنته الاراده الالهيه) ، وليس بسبب لأنه في الدولة التي هو خلقي اليه بعد الاتحاد ؛ على الرغم من أن طبيعة الإنسان من طبيعته الخاصة سيتسنى بصرف النظر عن الاتحاد (سانت توماس ، والثالث ، الرابع عشر م ، أ 1 ، إعلان 2). It is important to recollect that the same distinction has to be made in considering whether the Body of Christ is to be called corruptible or incorruptible, and consequently whether Catholic doctrine on this point is in favour of Severus or of his adversary Julian. من المهم أن نتذكر أن التمييز نفسه لابد من تقدم في النظر فيما إذا كان جسد المسيح هو ان يسمى فساد أو غير قابل للفساد ، وبالتالي ما إذا كان المذهب الكاثوليكي على هذه النقطة هو في مصلحة ساويرس أو جوليان خصمه. The words of St. Thomas may be borne in mind: "Corruptio et mors non competit Christo ratione suppositi, secundum quod attenditur unitas, sed ratione naturæ, secundam quam invenitur differentia mortis et vitæ" (III, Q. 1, a. 5, ad 2). قد يغيب العقل في سانت توماس : "Corruptio مورس وآخرون غير competit كريستو ، secundum suppositi الاختصاص سجن كلمات attenditur يونيتا ، حوار naturæ الاختصاص ، quam secundam invenitur differentia الموتي وآخرون السير" (الثالث ، م 1 ، أ 5 ، الإعلان 2). As the Monophysites discussed the question ratione suppositi (since they took nature to mean hypostasis, and to imply a suppositum) they were bound to consider the Body of Christ incorruptible. كما ناقش ومونوفستس suppositi الاختصاص السؤال (لأنها اتخذت الطابع يعني أقنوم ، وينطوي على suppositum) كانت ملزمة للنظر في جسد المسيح غير قابل للفساد. We must therefore consider the Julianists more consistent than the Severians. ويجب أن ننظر لذلك Julianists أكثر اتساقا من Severians.

6. 6. Julian, Bishop of Halicarnassus, was the leader of those who held the incorruptibility, as Severus was of those who held the corruptibility. أسقف هاليكارناسوس ، وكان جوليان زعيم الذين عقدت الاستقامة ، وكان ساويرس الذين عقدت القابلية للفساد. The question arose in Alexandria, and created great excitement, when the two bishops had taken refuge in that city, soon after the accession of the orthodox Emperor Justin, in 518. والسؤال المطروح في الاسكندرية ، وخلق الإثارة كبيرة ، عندما اثنين من الاساقفة لجأوا الى تلك المدينة ، بعد وقت قصير من انضمام الامبراطور جوستين الارثوذكس ، في 518. The Julianists called the Severians phthartolátrai or Corrupticolæ, and the latter retorted by entitling the Julians -Aphthartodokêtai and Phantasiasts, as renewing the Docetic heresies of the second century. ودعا في Julianists phthartolátrai Severians أو Corrupticolæ ، وهذا الأخير مردود من قبل ، إضافة إلى تخويل جوليانس - Aphthartodokêtai وPhantasiasts ، وتجديد البدع Docetic من القرن الثاني. In 537, the two parties elected rival patriarchs of Alexandria, Theodosius and Gaianas, after whom the Corrupticolæ were known as Theodosians, and the Incorrupticolæ as Gaianites. في 537 ، وهما الطرفان المنتخب المنافس البطاركه في الاسكندرية ، وثيودوسيوس وGaianas ، بعد منهم يعرف Corrupticolæ كما Theodosians ، وIncorrupticolæ كما Gaianites. Julian considered, with some show of reason, that the doctrine of Severus necessitated the admission of two natures, and he was unjustly accused of Docetism and Manichæanism, for he taught the reality of the Humanity of Christ, and made it incorruptible not formaliter quâ human, but as united to the Word. اعتبر جوليان ، مع بعض اظهار السبب ، أن مذهب ساويرس استلزم قبول طبيعتين ، واتهم ظلما وكان من Docetism Manichæanism ، لانه يدرس واقع الإنسانية للسيد المسيح ، وجعله غير قابل للفساد لا غنى عنه formaliter الإنسان ولكن كما المتحدة لكلمة. His followers, however, split upon this question. أتباعه ، ومع ذلك ، انقسم على هذا السؤال. One party admitted a potential corruptibility. واعترف حزب واحد على القابلية للفساد محتملة. Another party taught an absolute incorruptibility katà pánta trópon, as flowing from the union itself. الطرف الآخر على علم كاتا الاستقامة المطلقة trópon بانتا ، والتي تتدفق من الاتحاد نفسه. A third sect declared that by the union the Humanity obtained the prerogative of being uncreate; they were called Actistetæ, and replied by denominating their opponents "Ctistolaters", or worshippers of a creature. أعلن الفرع الثالث وذلك من جانب الاتحاد الانسانيه تم الحصول عليها من حق اهلك يجري ، بل كانت تسمى Actistetæ ، وردت عن طريق تسمية خصومهم "Ctistolaters" ، أو مخلوق من المصلين. Heresies, after the analogy of low forms of physical life, tend to propagate by division. البدع ، وبعد المقارنة لأشكال الحياة المادية قليلة ، وتميل إلى نشر من قبل الانقسام. So Monophysitism showed its nature, once it was separated from the Catholic body. The Emperor Justinian, in 565, adopted the incorruptibilist view, and made it a law for all bishops. لذلك أظهر الوحدانية طبيعتها ، مرة واحدة وفصلها عن الجسم الكاثوليكية. الامبراطور جستنيان و، في 565 ، تبنت رأي incorruptibilist ، وجعله قانونا لجميع الأساقفة. The troubles that arose in consequence, both in East and West, were calmed by his death in November of that year. التي نشأت نتيجة لذلك ، سواء في الشرق والغرب ، وهدأت الاضطرابات من قبل وفاته في تشرين الثاني / نوفمبر من ذلك العام.

7. 7. The famous Philoxenus or Xenaias (d. soon after 518), Bishop of Mabug (Mabbogh, Mambuce, or Hierapolis in Syria Euphratensis), is best known today by his Syriac version of the New Testament, which was revised by Thomas of Harkel, and is known as the Harkleian or Philoxonian text. وPhiloxenus مشهورة أو Xenaias (توفي بعد فترة وجيزة 518) ، اسقف Mabug (Mabbogh ، Mambuce ، أو هيرابوليس Euphratensis في سورية) ، هو افضل ما نعرفه اليوم من قبل إصدار السريانية له من العهد الجديد ، الذي تمت مراجعته من قبل توماس Harkel ، و كما هو معروف على النص أو Harkleian Philoxonian. It is unfair of Hefele (Councils, tr. III, 459-60) to treat him as almost a Docetist. انه امر غير عادل من هيفيل (المجالس ، آر الثالث ، 459-60) أن يعاملوه كما Docetist تقريبا. From what can be learned of his doctrines they were very like those of Severus and of Ælurus. من ما يمكن أن نتعلمه من المذاهب له كانوا جدا مثل تلك التي ساويرس وÆlurus. He was a Monophysite in words and a Monothelite in reality, for he taught that Christ had one will, an error which it was almost impossible for any Monophysite to avoid. وكان الوحدانية في الكلمات وMonothelite لفي واقع الأمر ، لأنه يعلم ان المسيح قد احد ، وسوف خطأ الذي كان من المستحيل تقريبا على أي لتجنب الوحدانية. But this mía ph&úsis s&únthetos was no doubt meant by him as equivalent to the hypostasis composita taught by St. Thomas. هذا ميا & فتاه قسم رعاية المصالح ستاندرد اند únthetos ولكن لا شك فيه معنى له ما يعادل بالنسبة لأقنوم composita تدرس من قبل سانت توماس. As Philoxenus taught that Christ's sufferings were by choice, he must be placed on the side of the Julianists. كما Philoxenus ان يدرس في معاناة السيد المسيح وقال انه وضعت عن طريق الاختيار ، يجب أن يكون على جانب من Julianists. He was careful to deny all confusion in the union, and all transformation of the Word. وكان حريصا على رفض كل التباس في الاتحاد ، وتحويل جميع للكلمة.

8. 8. Peter Fullo, Patriarch of Antioch (471-88), is chiefly famed in the realm of dogma for his addition to the Trisagion or Tersanctus, "Agios o Theos, Agios Ischyros, Agios Athanatos", of the words "who wast crucified for us". بيتر Fullo ، بطريرك انطاكية (471-88) ، ويشتهر خصوصا في مجال العقيدة لبلده بالإضافة إلى نفيس أو Tersanctus "اجيوس س Theos ، Ischyros اجيوس ، اجيوس Athanatos" ، عبارة "من كان المصلوب بالنسبة لنا ". This is plain Patripassianism, so far as words go. هذا هو Patripassianism عادي ، بقدر ما تذهب الكلمات. It was employed by Peter as a test, and he excommunicated all who refused it. وكان يعمل من قبل بيتر بمثابة اختبار ، وقال انه طرد جميع الذين رفضوا ذلك. There is no possibility of explaining away this assertion of the suffering of the Divine Nature by the communicatio idiomatum, for it is not merely the Divine Nature (in the sense of hypostasis) of the Son which is said to have been crucified, but the words are attached to a three-fold invocation of the Trinity. لا يوجد أي إمكانية لشرح بعيدا من هذا التأكيد من معاناة الطبيعة الإلهية من communicatio idiomatum ، لأنها ليست مجرد الطبيعة الالهيه (بمعنى أقنوم) الابن الذي قيل انه تم المصلوب ، ولكن الكلمات وترد إلى ثلاثة أضعاف الاحتجاج الثالوث. Peter may therefore be considered as a full-blooded Monophysite, who carried the heresy to its extreme, so that it involved error as to the Trinity (Sabellianism) as well as with regard to the Incarnation. بيتر ولذلك قد يكون بمثابة الأعصاب الوحدانية الكاملة ، الذين نقلوا إلى بدعة المتطرفة ، بحيث أنه ينطوي على خطأ فيما الثالوث (Sabellianism) ، وكذلك فيما يتعلق التجسد. He did not admit the addition of the words "Christ our King" which his orthodox rival Calandio added to his formula. وقال انه لا يعترف اضافة عبارة "المسيح ملكنا" الذي الارثوذكس Calandio منافسه تضاف الى صيغة له. Some Scythian monks of Constantinople, led by John Maxentius, before the reconciliation with the West in 519, upheld the formula "one of the Trinity was crucified" as a test to exclude the heresy of Peter Fullo on the one hand and Nestorianism on the other. They were orthodox adherents of the Council of Chalcedon. محشوش رهبان القسطنطينية بقيادة جون ، Maxentius قبل المصالحة مع الغرب ، في 519 ، أيدت بعض صيغة "واحد من الثالوث هو المصلوب" بمثابة اختبار لاستبعاد بدعة من بيتر Fullo من جهة والنسطورية من جهة أخرى . وكانوا أتباع الارثوذكس في مجمع خلقيدونية. Pope Hormisdas thought very badly of the monks, and would do nothing in approval of their formula. هورميسداس فكر البابا سيئة جدا من الرهبان ، وسوف لا تفعل شيئا في الموافقة على الصيغة الخاصة بهم. But it was approved by John II, in 534, and imposed under anathema by the Second Council of Constantinople in 553, which closed the so-called "Theopaschite" controversy. ولكن تتم الموافقة عليها من قبل وكان جون الثاني ، في 534 ، والمفروضة بموجب لعنة من قبل المجلس الثاني في القسطنطينيه 553 ، التي اغلقت ما يسمى ب "Theopaschite" الجدل.

9. 9. We have further to catalogue a number of subdivisions of Monophysitism which pullulated in the sixth century. لدينا المزيد من الكتالوج عدد من التقسيمات الفرعية من الوحدانية التي pullulated في القرن السادس. The Agnoetæ were Corrupticolæ, who denied completeness of knowledge to the Human Nature of Christ; they were sometimes called Themistians, from Themistus Calonymus, an Alexandrian deacon, their chief writer. وكانت Agnoetæ Corrupticolæ ، الذي نفى اكتمال المعرفة إلى الطبيعة البشرية للسيد المسيح ، بل كانت تسمى أحيانا Themistians ، من Calonymus Themistus ، والشماس السكندري ، رئيسهم الكاتب. They were excommunicated by the Patriarchs of Alexandria, Timotheus (d. 527) and Theodosius. حرم وكانوا من قبل بطاركة الإسكندرية ، تيموثاوس (ت 527) ، وثيودوسيوس. Their views resemble the "Kenotic" theories of our own day. The Tritheists, or Tritheites, or Condobaudites, were founded by a Constantinopolitan philosopher, John Asconagus, or Ascunaghes, at the beginning of the sixth century, but their principal teacher was John Philopomus, an Alexandrian philosopher, who died probably towards the end of that century. These heretics taught that there were three natures in the Holy Trinity, the three Persons being individuals of a species. وجهات نظرهم ليشابه "Kenotic" نظريات خاصة يومنا هذا. وTritheists ، أو Tritheites ، أو Condobaudites ، والتي أسسها الفيلسوف القسطنطينية ، جون Asconagus ، أو Ascunaghes ، في بداية القرن السادس ، ولكن الرئيسية معلمهم كان جون Philopomus وهو الفيلسوف السكندري ، الذين لقوا حتفهم على الارجح في نهاية هذا القرن. الزنادقه تدرس هذه أن هناك ثلاثة الطبيعة في الثالوث المقدس ، وثلاثة أشخاص يجري أفراد نوع معين. A zealot of the sect was a monk Athanasius, grandson of the Empress Theodora, wife of Justinian. متعصب للطائفة وكان على الراهب أثناسيوس ، حفيد الامبراطوره ثيودورا ، زوجة جستينايان. He followed the view of Theodosius, that the bodies to be given in the resurrection are new creations. واتبعها رأي ثيودوسيوس ، بأن تقدم إلى الهيئات في القيامة والابتكارات الجديدة. Stephen Gobaras was another writer of this sect. وكان ستيفن Gobaras كاتب آخر من هذه الطائفة. Their followers were called Athanasians or Philoponiaci. ودعا أتباع تلك Athanasians أو Philoponiaci. Athanasius was opposed by Conon, Bishop of Tarsus (c. 600), who eventually anathematized his teacher Philoponus. عارضت أثناسيوس كان من قبل Conon ، اسقف طرسوس (سي 600) ، الذي لعن في نهاية المطاف Philoponus أستاذه. The Cononites are said to have urged that, though the matter of the body is corruptible, its form is not. ويقال إن Cononites قد حثت على رغم أن مسألة الجسد هو فساد ، شكله ليست كذلك. The Tritheites were excommunicated by the Jacobite Patriarch of Alexandria, Damian (577), who found the unity of God in a '&úparksis distinct from the three Persons, which he called autótheos. تم طرد وTritheites من قبل البطريرك يعقوبي في الاسكندرية ، داميان (577) ، الذين وجدوا على وحدة الله في '& úparksis متميزة عن الأشخاص الثلاثة ، التي وصفها بأنها autótheos. His disciples were taunted with believing in four Gods, and were nicknamed Tetradites, or Tetratheites, and also Damianists and Angelites. وسخر تلاميذه مع الاعتقاد في أربع الآلهة ، وكان يلقب Tetradites ، أو Tetratheites ، وأيضا وDamianists Angelites. Peter Callinicus, Patriarch of Antioch (578-91), opposed them, and both he and Damian attacked the Alexandrian philosopher Stephen Niobes, founder of the Niobites, who taught that there was no distinction whatever between the Divine Nature and the Human after the Incarnation, and characterized the distinctions made by those who admitted only one nature as half-hearted. Callinicus ، بطريرك انطاكية (578-91) ، بيتر تعارض بينها ، وانه وداميان هاجم الفيلسوف السكندري ستيفن Niobes ، مؤسس Niobites ، الذي علم أنه لا يوجد أي تمييز أيا كان بين الطبيعة الإلهية والبشرية وبعد التجسد ، وتميزت الفروق التي أدلى بها هؤلاء الذين اعترف واحد فقط الطبيعة الفاترة. Many of his followers joined the Catholics, when they found themselves excommunicated by the Monophysites. وانضم له أتباع كثيرون الكاثوليك ، وعندما وجدوا أنفسهم من طرد مونوفستس.

HISTORY التاريخ

Of the origin of Eutychianism among the Cyrillian party a few words were said above. من أصل Eutychianism بين الطرف Cyrillian الكلمات وقال عدد قليل من أعلاه. The controversy between Cyril and Theodoret was revived with violence in the attacks made in 444-8, after Cyril's death, by his party on Irenæus of Tyre, Ibas of Edessa, and others (see DIOSCURUS). بين سيريل وثيئودوريت وأحيت الجدل مع العنف في الهجمات التي تشن في 444-8 ، بعد وفاة سيريل ، من قبل حزبه في إيريناوس صور Ibas الرها ، وغيرهم (انظر DIOSCURUS). The trial of Eutyches, by St. Flavian at Constantinople, brought matters to a head (see EUTYCHES). محاكمة اوطاخي ، وذلك في سانت فلافيان القسطنطينية ، وجمعت المسائل الى رئيس (انظر اوطاخي). Theodosius II convened an œcumenical council at Ephesus, in 449, over which Dioscurus, the real founder of Monophysitism as a sect, presided (see ROBBER COUNCIL OF EPHESUS). ثيودوسيوس الثاني عقد مجلسا œcumenical في أفسس ، في 449 ، أكثر من الذي Dioscurus ، المؤسس الحقيقي للطائفة والوحدانية ، وترأس (انظر السارق مجمع أفسس). St. Leo had already condemned the teaching of one nature in his letter to Flavian called the tome, a masterpiece of exact terminology, unsurpassed for clearness of thought, which condemns Nestorius on the one hand, and Eutyches on the other (see LEO I, POPE). وكان سانت ليو أدانت بالفعل تدريس طبيعة واحدة في رسالته الى فلافيان يسمى تومي ، تحفة من المصطلحات على وجه الدقة ، غير مسبوقة لوضوح الفكر ، والذي يدين نسطور من جهة ، واوطاخي من ناحية أخرى (انظر المدار الأرضي المنخفض الأول ، البابا). After the council had acquitted Eutyches, St. Leo insisted on the signing of this letter by the Eastern bishops, especially by those who had taken part in the disgraceful scenes at Ephesus. وقد برئ اوطاخي ، وسانت ليو أصر المجلس بعد التوقيع على هذه الرسالة من قبل الاساقفه الشرقية ، ولا سيما من قبل أولئك الذين شاركوا في المشاهد المشينة في افسس. In 451, six hundred bishops assembled at Chalcedon, under the presidency of the papal legates (see CHALCEDON, COUNCIL OF). في 451 ، 600 الأساقفة المجتمعين في مجمع خلقيدونية ، تحت رئاسة البابويه المندوبون (انظر مجمع خلقيدونية ، ومجلس). The pope's view was assured of success before-hand by the support of the new Emperor Marcian. عرض وأكد البابا في النجاح قبل مباشرة عن طريق دعم الامبراطور مارقيان جديدة. Dioscurus of Alexandria was deposed. الاسكندرية اطيح من Dioscurus. The tome was acclaimed by all, save by thirteen out of the seventeen Egyptian bishops present, for these declared their lives would not be safe, if they returned to Egypt after signing, unless a new patriarch had been appointed. سان تومي والمشهود من قبل الجميع ، من حفظ 13 من أصل 17 الأساقفة المصري الحالي ، وأعلن عن هذه حياتهم لن تكون آمنة ، إذا ما عاد إلى مصر بعد التوقيع ، إلا إذا كان قد عين بطريرك جديد. The real difficulty lay in drawing up a definition of faith. وتكمن الصعوبة الحقيقية في وضع تعريف الايمان. There was now no Patriarch of Alexandria; those of Antioch and Constantinople had been nominees of Dioscurus, though they had now accepted the tome; Juvenal of Jerusalem had been one of the leaders of the Robber Council, but like the rest had submitted to St. Leo. كان هناك الآن أي بطريرك الاسكندرية وانطاكية وتلك القسطنطينية كان المرشحون من Dioscurus ، وإن كان قد قبلوا الآن تومي ؛ جوفينال من القدس كانت واحدة من قادة دول مجلس السارق ، ولكن مثل بقية قدمت الى سانت ليو. It is consequently not surprising that the committee, appointed to draw up a definition of faith, produced a colourless document (no longer extant), using the words -ek d&úo ph&úseon, which Dioscurus and Eutyches might have signed without difficulty. وبالتالي فإنه ليس من المستغرب أن اللجنة التي عينت لوضع تعريف الايمان ، وأنتج وثيقة عديم اللون (لم تعد موجودة) ، وذلك باستخدام الكلمات ، ئي كيه د & & úseon فتاه ثالث أكسيد اليورانيوم ، والتي قد وقعت Dioscurus واوطاخي دون صعوبة. It was excitedly applauded in the fifth session of the council, but the papal legates, supported by the imperial commissioners, would not agree to it, and declared they would break up the council and return to Italy, if it were pressed. ومن صفق بحماس في الدورة الخامسة للمجلس ، ولكن البابويه المندوبون ، بدعم من مفوضي الامبراطوري ، لن توافق على ذلك ، وأعلنت أنها لن تفكك المجلس والعودة الى ايطاليا ، إذا ضغط كان.

The few bishops who stood by the legates were of the Antiochian party and suspected of Nestorianism by many. القلائل الذين وقفت الى الاساقفة المندوبون وكان للحزب الأنطاكي ويشتبه في العديد من نسطوريه. The emperor's personal intervention was invoked. الشخصية التدخل كان الاحتجاج على الامبراطور. It was demonstrated to the bishops that to refuse to assert "two natures" (not merely "of" two) was to agree with Dioscurus and not with the pope, and they yielded with a very bad grace. وقد برهنت على الأساقفة أن ترفض تأكيد "طبيعتين" (وليس مجرد "من" اثنين) هو الاتفاق مع Dioscurus وليس مع البابا ، وأنها حققت مع فترة سماح سيئة للغاية. They had accepted the pope's letter with enthusiasm, and they had deposed Dioscurus, not indeed for heresy (as Austolius of Constantinople had the courage, or the impudence, to point out), but for violation of the canons. كان لديهم قبول البابا رسالة بحماسة ، وكان لديهم Dioscurus المخلوع ، لا بل لبدعة (كما Austolius القسطنطينية والشجاعة ، أو صفاقة ، أن نشير إلى) ، ولكن لانتهاك للشرائع. To side with him meant punishment. لمصلحته يعني العقاب. The result was the drawing up by a new committee of the famous Chalcedonian definition of faith. وكان نتيجة للوضع من قبل لجنة جديدة للتعريف الشهير خلقيدونية والإيمان. It condemns Monophysitism in the following words: "Following the holy Fathers, we acknowledge one and the same Son, one Lord Jesus Christ; and in accordance with this we all teach that He is perfect in Godhead, perfect also in Manhood, truly God and truly Man, of a rational soul and body, consubstantial with His Father as regards his Godhead, and consubstantial with us as regards His Manhood, in all things like unto us save for sin; begotten of His Father before the worlds as to His Godhead, and in the last days for us and for our salvation [born] of Mary the Virgin Theotokos as to His Manhood; one and the same Christ, Son, Lord, Only-begotten, made known as in two natures [the Greek text now has "of two natures", but the history of the definition shows that the Latin "in" is correct] without confusion or change, indivisibly, inseparably [-en d&úo ph&úsesin -asugch&útos, -atréptos, -adiairétos, -achorístos gnorizómenon]; the distinction of the two natures being in no wise removed by the union, but the properties of each nature being rather preserved and concurring in one Person and one Hypostasis, not as divided or separated into two Persons, but one and the same Son and Only-begotten, God the Word, the Lord Jesus Christ; even as the Prophets taught aforetime about Him, and as the Lord Jesus Christ Himself taught us, and as the symbol of the Fathers has handed down to us." ويدين الوحدانية في الكلمات التالية : "بعد الآباء المقدسة ، فإننا نعترف واحد والابن نفسه ، واحد الرب يسوع المسيح ، وفقا لهذا نحن جميعا تدريس انه هو الكمال في اللاهوت ، والكمال ايضا في الرجولة ، والله حقا رجل حقا ، من روح عقلانية والجسم ، والجوهر مع أبيه فيما يتعلق الربوبية له ، والجوهر معنا فيما يتعلق صاحب الرجولة ، في كل شيء لنا كفوا عن حفظ الخطيئة ؛ انجب من قبل والده في العالم كما لصاحب اللاهوت ، وفي الأيام الأخيرة من أجلنا ومن أجل خلاصنا [ولد] مريم العذراء والدة الإله كما أن صاحب الرجولة ، واحد ونفس المسيح ، الابن ، يا رب ، فقط ، انجب ، التي تعرف باسم في طبيعتين [النص اليوناني الان "من طبيعتين" ، ولكن التاريخ من تعريف يبين أن اللاتينية "في" هو] الصحيح دون ارتباك أو تغيير ، ينفصم ، لا انفصام [- أون د وثالث أكسيد اليورانيوم فتاه وúsesin - asugch وútos ، atréptos ، - adiairétos ، - achorístos] gnorizómenon ، و تمييز الطبيعتين يجري في إزالة أي من الحكمة من جانب الاتحاد ، ولكن خصائص كل طبيعة يجري الحفاظ عليها بل ومتطابقة في شخص واحد والأقنوم واحد ، وليس كما تنقسم الى قسمين يفصل أو الأشخاص ، ولكن واحدة والابن نفسه وفقط ، أنجب ، كلمة الله ، الرب يسوع المسيح ، حتى الأنبياء يدرس قبلا حول له ، وكما أمر الرب يسوع المسيح نفسه يدرس لنا ، وباعتبارها رمزا للآباء قد صدرت لنا ".

So Monophysitism was exorcised; but the unwillingness of the larger number of the six hundred Fathers to make so definite a declaration is important. لذلك طردها والوحدانية ، ولكن عدم رغبة عدد أكبر من الآباء ست مئة واضح لجعل ذلك اعلان مهم. "The historical account of the Council is this, that a doctrine which the Creed did not declare, which the Fathers did not unanimously witness, and which some eminent Saints had almost in set terms opposed, which the whole East refused as a symbol, not once, but twice, patriarch by patriarch, metropolitan by metropolitan, first by the mouth of above a hundred, then by the mouth of above six hundred of its bishops, and refused upon the grounds of its being an addition to the Creed, was forced upon the Council, not indeed as a Creed, yet, on the other hand, not for subscription merely, but for its acceptance as a definition of faith under the sanction of an anathema, forced on the Council by the resolution of the Pope of the day, acting through his Legates and supported by the civil power" (Newman, "Development", v, §3, 1st ed., p. 307). "وسرد تاريخي للمجلس هو هذا ، ان المذهب الذي العقيدة لم تعلن ، والتي من الآباء لم يكن بالإجماع الشاهد ، والتي كان بعض القديسين البارزين تقريبا في مقابل الشروط الموضوعة ، والتي رفضت الشرق كله باعتباره رمزا ، وليس مرة واحدة ، بل مرتين ، من قبل البطريرك بطريرك ، عن طريق العاصمة الأولى ، العاصمة عن طريق الفم من فوق مائة ، ثم عن طريق الفم من قبل 600 من أساقفتها ، ورفض على أساس كونها إضافة إلى العقيدة ، واضطرت على المجلس ، ليست في الواقع بمثابة العقيدة ، حتى الآن ، من ناحية أخرى ، وليس فقط للاكتتاب ، ولكن لقبولها باعتبارها تعريف الايمان في إطار معاقبة من لعنة ، والإكراه على المجلس بموجب قرار من البابا ل اليوم ، تعمل من خلال المندوبون له وبدعم من السلطة المدنية "(نيومان ،" التنمية "، والخامس ، § 3 ، الطبعة 1 ، ص 307). Theodosius issued edicts against the Eutychians, in March and July, 452, forbidding them to have priests, or assemblies, to make wills or inherit property, or to do military service. صدر مرسوم ثيودوسيوس ضد Eutychians في آذار / مارس وتموز / يوليو ، 452 ، يمنع ان يكون لهم كهنة ، أو الجمعيات ، لجعل ما شاء أو وراثة الممتلكات ، أو لأداء الخدمة العسكرية. Priests who were obstinate in error were to be banished beyond the limits of the empire. الذين كانوا العنيد في الخطأ والكهنة نفي أن يكون خارج حدود الإمبراطورية. Troubles began almost immediately the council was over. وبدأت الاضطرابات على الفور تقريبا المجلس قد انتهت. A monk named Theodosius, who had been punished at Alexandria for blaming Dioscurus, now on the contrary opposed the decision of the council, and going to Palestine persuaded the many thousands of monks there that the council had taught plain Nestorianism. راهب اسمه ثيودوسيوس ، الذي كان قد عوقب في الاسكندرية لالقاء اللوم Dioscurus ، والآن على العكس من يعارض قرار المجلس ، والذهاب الى فلسطين أقنع عدة آلاف من الرهبان هناك والتي كان يدرس المجلس نسطوريه عادي. They made a raid upon Jerusalem and drove out Juvenal, the bishop, who would not renounce the Chalcedonian definition, although he had been before one of the heads of the Robber Council. جعلوا غارة على مدينة القدس وطرد جوفينال ، المطران ، الذي لن تتخلى عن تعريف خلقيدونية ، على الرغم من انه كان قبل واحد من رؤساء مجلس السارق. Houses were set on fire, and some of the orthodox were slain. مجموعة منازل كانوا على النار ، وبعض القتلى كانوا الارثوذكس. Theodosius made himself bishop, and throughout Palestine the bishops were expelled and new ones set up. The Bishop of Scythopolis lost his life; violence and riots were the order of the day. أدلى المطران ثيودوسيوس نفسه ، وفي جميع أنحاء فلسطين وطرد الأساقفة واقامة مستوطنات جديدة. أسقف Scythopolis فقد حياته ، والعنف وأعمال الشغب هي النظام اليومي. Eudocia, widow of the Emperor Theodosius II, had retired to Palestine, and gave some support to the insurgent monks. ارملة الامبراطور ثيودوسيوس كان ، والثاني متقاعد Eudocia ، إلى فلسطين ، وأعطت بعض الدعم للالرهبان المتمردين. Marcian and Pulcheria took mild measures to restore peace, and sent repeated letters in which the real character of the decrees of Chalcedon was carefully explained. واستغرق مارقيان بلخريا التدابير خفيف لاستعادة السلام ، وبعث برسائل المتكررة التي الطابع الحقيقي للمراسيم خلقيدونية وأوضح بعناية. St. Euthymius and his community were almost the only monks who upheld the council, but this influence, together with a long letter from St. Leo to the excited monks, had no doubt great weight in obtaining peace. Euthymius وكانت له المجتمع سانت تقريبا الرهبان الوحيد الذي أيد المجلس ، ولكن هذا التأثير ، جنبا إلى جنب مع رسالة طويلة من سانت ليو الى الرهبان متحمس ، وليس لديه شك وزنا كبيرا في الحصول على السلام. In 453, large numbers acknowledged their error, when Theodosius was driven out and took refuge on Mount Sinai, after a tyranny of twenty months. في 453 ، واعترف عدد كبير من الخطأ ، عندما قاد ثيودوسيوس كان خارج ولجأ على جبل سيناء ، وبعد عشرين شهرا من الطغيان. Others held out on the ground that it was uncertain whether the pope had ratified the council. الاخرى عليها على أساس أن من غير المؤكد ما اذا كان البابا قد صدقت على المجلس. It was true that he had annulled its disciplinary canons. وصحيح أنه قد ألغت التأديبية شرائع لها. The emperor therefore wrote to St. Leo asking for an explicit confirmation, which the pope sent at once, at the same time thanking Marcian for his acquiescence in the condemnation of the twenty-eighth canon, as to the precedence of the See of Constantinople, and for repressing the religious riots in Palestine. الامبراطور ليو ولذلك كتب القديس يسأل عن تأكيد واضح ، وهو ما بعث البابا في وقت واحد ، في الوقت نفسه الشكر لمارقيان له القبول في ادانة الثامنة والعشرين الكنسي ، وعلى أسبقية الكرسي القسطنطينية ، ولقمع اعمال الشغب الدينية في فلسطين.

In Egypt the results of the council were far more serious, for nearly the whole patriarchate eventually sided with Dioscurus, and has remained in heresy to the present day. في مصر نتائج المجلس كان أكثر خطورة ، لكامل ما يقرب من جانب البطريركية في نهاية المطاف مع Dioscurus ، وظلت في بدعة حتى يومنا هذا. Out of seventeen bishops who represented, at Chalcedon, the hundred Egyptian bishops, only four had the courage to sign the decree. للخروج من الأساقفة الذين يمثلون 17 في خلقيدونية ، المصري الأساقفة مائة وأربعة فقط وكان من الشجاعة لتوقيع المرسوم. These four returned to Alexandria, and peacably ordained the archdeacon, Proterius, a man of good character and venerable by his age, in the place of Dioscurus. هذه أربعة عادوا إلى الإسكندرية ، ورسموا peacably للرئيس شمامسة ، Proterius ، وهو رجل ذو شخصية جيدة وتحظى بالاحترام من عمره ، في مكان Dioscurus. But the deposed patriarch was popular, and the thirteen bishops, who had been allowed to defer signing the tome of St. Leo, misrepresented the teaching of the council as contrary to that of Cyril. لكن البطريرك المخلوع وشعبية ، والاساقفه 13 ، الذي كان يسمح لتأجيل التوقيع على سانت ليو ستي ، وشوه التدريس في المجلس باعتبارها مخالفة لذلك من سيريل. A riot was the result. وكان من نتيجة الشغب. The soldiers who attempted to quell it were driven into the ancient temple of Serapis, which was now a church, and it was burnt over their heads. الجنود الذين حاولوا تهدئة ودفعتها الى المعبد القديم لسيرابيس ، الذي كان الآن في الكنيسة ، وأحرقوا كانت تحلق فوق رؤوسهم. Marcian retaliated by depriving the city of the usual largess of corn, of public shows, and of privileges. مارقيان ردت حرمان المدينة من المكاسب المعتاد من الذرة ، للعروض عامة ، والامتيازات. Two thousand soldiers reinforced the garrison, and committed scandalous violence. ألف جندي عزز اثنين من الحامية ، والعنف الفاضحة المرتكبة. The people were obliged to submit, but the patriarch was safe only under military protection. كان الناس وتحيل ، ولكن البطريرك كان آمنا إلا في ظل حماية عسكرية. Schism began through the retirement from his communion of the priest Timothy, called Ælurus, "the cat", and Peter, called Mongus, "the hoarse", a deacon, and these were joined by four or five bishops. وبدأ الانشقاق عن طريق التقاعد من له بالتواصل من القس تيموثي ، ودعا Ælurus "، و" القط ، وبيتر ، ودعا Mongus "، و" أجش ، والشماس ، وانضم الى هؤلاء كانوا من قبل اربعة او خمسة اساقفة. When the death of Dioscurus (September, 454) in exile at Gangra was known, two bishops consecrated Timothy Ælurus as his successor. من أيلول / سبتمبر ، 454) في المنفى في Gangra كان معروفا ، اسقفي Dioscurus (كرس وفاة عند تيموثي Ælurus خلفا له. Henceforward almost the whole of Egypt acknowledged the Monophysite patriarch. كله تقريبا من مصر واعترف من الآن فصاعدا البطريرك الوحدانية. On the arrival of the news of the death of Marcian (February, 457), Proterius was murdered in a riot, and Catholic bishops were everywhere replaced by Monophysites. وعند وصول خبر وفاة مارقيان (شباط / فبراير ، 457) ، قتل Proterius كان في مكافحة الشغب ، والاستعاضة في كل مكان والأساقفة الكاثوليك من قبل مونوفستس. The new emperor, Leo, put down force by force, but Ælurus was protected by his minister Aspar. الامبراطور الجديد ، ليو ، اخماد قوة من جانب القوة ، ولكن كان من المحمية Ælurus باتوروزي زرائه. Leo wished for a council, but gave way before the objections made by the pope his namesake, and the difficulties of assembling so many bishops. ليو تمنى للمجلس ، لكنها لم تعط المجال أمام الاعتراضات التي أبدتها البابا له تحمل الاسم نفسه ، والصعوبات التي تعترض تجميع هذا العدد الكبير من الأساقفة. He therefore sent queries throughout the Eastern Empire to be answered by the bishops, as to the veneration due to the Council of Chalcedon and as to the ordination and the conduct of Ælurus. كان ذلك ارسلت الاستفسارات في جميع أنحاء الإمبراطورية الشرقية ليتم الرد عليها من قبل الأساقفة ، وإلى التبجيل نظرا لمجمع خلقيدونية وفيما يتعلق بالتنسيق وإجراء Ælurus. As only Catholic bishops were consulted, the replies were unanimous. كما تم التشاور مع الأساقفة الكاثوليك فقط ، كانت الردود بالاجماع. One or two of the provincial councils, in expressing their indignation against Timothy, add the proviso "if the reports are accurate", and the bishops of Pamphylia point out that the decree of Chalcedon is not a creed for the people, but a test for bishops. واحد أو اثنين من مجالس المحافظات ، في التعبير عن سخطهم ضد تيموثي ، إضافة شرط "إذا كانت التقارير صحيحة" ، وأساقفة بمفيلية الإشارة إلى أن المرسوم الصادر في مجمع خلقيدونية ليست عقيدة للشعب ، ولكن اختبار ل الأساقفة. The letters, still preserved (in Latin only) under the name of Encyclia, or Codex Encyclius, bear the signatures of about 260 bishops, but Nicephorus Callistus says, that there were altogether more than a thousand, while Eulogius, Patriarch of Alexandria in the days of St. Gregory the Great, puts the number at 1600. الحروف ، والحفاظ عليها لا يزال (في اللاتينية فقط) تحت اسم Encyclia ، أو Encyclius الغذائي ، تحمل تواقيع نحو 260 أسقفا ، ولكن Callistus [نيسفوروس] [يقول ، أن هناك أكثر من ألف تماما ، في حين Eulogius ، بطريرك الاسكندرية في أيام القديس غريغوريوس الكبير ، ويضع في عدد 1600. He says that only one bishop, the aged Amphilochius of Side, dissented from the rest, but he soon changed his mind (quoted by Photius, Bibl., CCXXX, p. 283). ويقول إنه واحد فقط المطران ، والذين تتراوح أعمارهم بين Amphilochius من جانب ، انشق عن بقية ، لكنه سرعان ما تغير موقفه (نقلا عن فوتيوس ، Bibl. ، CCXXX ، ص 283). This tremendous body of testimonies to the Council of Chalcedon is little remembered today, but in controvresies with the Monophysites it was in those times of equal importance with the council itself, as its solemn ratification. هذا الجسم الهائل من الشهادات الى مجمع خلقيدونية ويتذكر قليلا اليوم ، ولكن في controvresies مع مونوفستس كان عليه في تلك الأوقات من أهمية على قدم المساواة مع المجلس نفسه ، والتصديق الرسمي لها.


Also, see: ايضا ، انظر :
Coptic Church الكنيسة القبطيه

Armenian Church الكنيسة الارمينيه

Oriental Orthodox Churches الكنائس الارثوذكسيه الشرقية
Chalcedon Chalcedon

Nestorianism نسطوريه

Apollinarianism Apollinarianism


This subject presentation in the original English languageعرض هذا الموضوع في الأصل في اللغة الإنجليزية



Send an e-mail question or comment to us:ارسال مسألة البريد الإلكتروني أو التعليق لنا:E-mailالبريد الإلكتروني

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at:و الرئيسية نعتقد صفحات الإنترنت (والرقم القياسي لمواضيع) هو:
BELIEVE Religious Information Sourceنؤمن ديني المعلومات المصدر
http://mb-soft.com/believe/belieara.html