Papacy بابوية

General Information معلومات عامة

The papacy denotes the office of the pope, or bishop of Rome, and the system of central ecclesiastical government of the Roman Catholic Church over which he presides. البابويه يدل على مكتب البابا ، او اسقف روما ، ونظام الحكومة المركزية الكنسيه للكنيسة الكاثوليكية التي يرأسها. Believed by Roman Catholics to be the successor of the apostle Peter, the pope grounds his claim to jurisdictional primacy in the church in the so - called Petrine theory. يعتقد من قبل الروم الكاثوليك ليكون خلفا لبطرس الرسول ، لأسباب البابا دعواه القضائية لأسبقية في الكنيسة في ذلك -- دعا نظرية بطرسية. According to that theory, affirmed by the Council of Florence in 1439, defined as a matter of faith by the First Vatican Council in 1870, and endorsed by the Second Vatican Council in 1964, Jesus Christ conferred the position of primacy in the church upon Peter alone. ووفقا لهذه النظرية ، وأكد من قبل مجلس فلورنسا في 1439 ، على النحو المحدد مسألة الايمان من قبل المجمع الفاتيكاني الأول في عام 1870 ، والتي أقرها مجلس الفاتيكان الثاني عام 1964 ، والمسيح يسوع يمنحها مكانة الصدارة في الكنيسة عند بيتر وحدها. In solemnly defining the Petrine primacy, the First Vatican Council cited the three classical New Testament texts long associated with it: John 1:42, John 21:15 ff., and, above all, Matthew 16:18 ff. رسميا في تحديد أولوية بطرسية ، أول مجلس الفاتيكان واستشهد ثلاثة نصوص العهد الكلاسيكي الجديد ارتبط منذ فترة طويلة هو : جون 1:42 ، يوحنا 21:15 وما يليها ، وقبل كل شيء ، ماثيو 16:18 وما يليها.

The council understood these texts, along with Luke 22:32, to signify that Christ himself constituted Saint Peter as prince of the apostles and visible head of the church, possessed of a primacy of jurisdiction that was to pass down in perpetuity to his papal successors, along with the authority to pronounce infallibly on matters of faith or morals. المجلس فهم هذه النصوص ، جنبا إلى جنب مع لوقا 22:32 ، للدلالة على ان المسيح نفسه تشكل القديس بطرس وليا من الرسل ورئيس وضوحا للكنيسة ، يمتلك من أسبقية الولاية التي كانت تمر أسفل بصورة مستمرة للبابوية خلفائه ، جنبا إلى جنب مع السلطة لابراز بطريقة لا يشوبها خطأ في مسائل العقيدة أو الأخلاق.

BELIEVE Religious Information Source web-siteنؤمن
ديني
معلومات
مصدر
الموقع على شبكة الانترنت
Our List of 2,300 Religious Subjects لدينا قائمة من الموضوعات الدينية 2،300
E-mailالبريد الإلكتروني
Although the pope's priestly powers as bishop come from the sacramental act of ordination, the pope derives his papal authority from an act of election, which since 1179 has been the right of the Sacred College of Cardinals. على الرغم من أن البابا بريسلي القوى اسقفا تأتي من فعل مقدس من التنسيق ، ويستمد البابا البابا سلطته من فعل الانتخاب ، والتي منذ 1179 كانت حق للكلية الكاردينالات المقدسة. It is by virtue of their decision that each new pope inherits his official titles, ancient and modern, secular and sacred: bishop of Rome, vicar of Jesus Christ, successor of the prince of the apostles, supreme pontiff of the universal Church, patriarch of the West, primate of Italy, archbishop and metropolitan of the Roman province, sovereign of the state of Vatican City, servant of the servants of God. ومن بحكم قرارهم أن يرث كل جديد له البابا الألقاب الرسمية ، القديمة والحديثة ، والعلمانية المقدس : أسقف روما ، النائب يسوع المسيح ، خلفا للامير الرسل ، الحبر الأعظم للكنيسة العالمية ، بطريرك الغرب ، الرئيسيات من ايطاليا ، ورئيس أساقفة العاصمة لمقاطعة رومانية ، السيادية للدولة مدينة الفاتيكان ، وخادم خدام الله.

The Early Papacy البابوية في وقت مبكر

Scanty pieces of evidence dating back to the 1st century AD indicate that the church at Rome had already attained a certain preeminence in doctrinal matters even among those few churches which could lay claim to apostolic foundation. قطعة ضئيلة من الأدلة التي يعود تاريخها إلى القرن 1 م تشير إلى أن الكنيسة في روما قد حققت بالفعل بعض التفوق في المسائل الفقهية حتى بين تلك الكنائس القليلة التي يمكن أن تدعي مؤسسة الرسوليه. The apostolic credentials of Rome, moreover, would appear to have been uniquely impressive. وثائق التفويض الرسولي في روما ، وعلاوة على ذلك ، على ما يبدو للإعجاب بشكل فريد. It is certain that Saint Paul had preached at Rome, and he was probably put to death there about 67 during the reign of Nero. ومن المؤكد أنه بشر القديس بولس في روما ، وانه ربما نفذ فيهم حكم الاعدام هناك نحو 67 في عهد نيرون. It seems likely, as well, that Saint Peter had visited Rome and had also been martyred there. ويبدو من المرجح ، ايضا ، ان القديس بطرس قد زار روما وكان أيضا استشهد هناك. About Peter's actual position at Rome, however, and about the position of the early Roman bishops, the historical record is silent. عن الوضع الفعلي بيتر في روما ، ومع ذلك ، وحول الموقف من أساقفة الكنيسة الرومانية في وقت مبكر ، والسجل التاريخي هو صمت. What is unquestioned is that by the 3d century the Roman bishops were representing themselves as having succeeded to the primacy that Peter had enjoyed among the apostles and as wielding within the universal church a primacy of authority in doctrinal matters. ما لا جدال فيها هي أن بحلول القرن 3d اساقفة الروم كانوا يمثلون أنفسهم على أنهم نجحوا إلى أن الأولوية كانت تتمتع بيتر بين الرسل وكما شاهرا داخل الكنيسة العالمية لسيادة السلطة في المسائل الفقهية.

During the 4th and 5th centuries, after the Roman emperor Constantine's grant of toleration to Christianity (the Edict of Milan, 313) and its rise to the status of an official religion, a series of popes, most notably Leo I (r. 440 - 61), translated that claim into a primacy of jurisdiction over the church. وخلال 5 4 قرون ، وبعد الروماني قسطنطين الامبراطور منح التسامح للديانة المسيحية (مرسوم ميلان ، 313) ، وصعودها إلى حالة من ديانة رسمية ، سلسلة من الباباوات ، وعلى الأخص ليو الأول (حكم 440 -- 61) ، وترجم هذا الادعاء إلى سيادة ولاية قضائية على الكنيسة. That claim was matched, however, by the rival claim of the church at Constantinople to a jurisdictional primacy in the East equal to that of Rome in the West. وواكب هذا الزعم ، ولكن ، من جانب المطالبة المنافس للكنيسة في القسطنطينية إلى سيادة الاختصاص في الشرق مساوية لروما في الغرب. In fact, for at least another century, it was the Byzantine emperor of Constantinople who could actually claim to be functioning as the supreme leader of Christendom in spiritual as well as temporal matters. في الواقع ، على الأقل لقرن آخر من الزمان ، كان الامبراطور البيزنطي من القسطنطينيه في الواقع الذي يمكن أن يدعي أن يعمل بوصفه القائد الأعلى في العالم المسيحي الروحي وكذلك المسائل الدنيوية.

The Medieval Papacy في العصور الوسطى البابوية

The 6th to the 16th century marked the rise of the papacy to the position of unique prominence within the Christian community that, despite vicissitudes, it has since retained. 6 إلى 16 علامة القرن وارتفاع البابويه الى الموقف من أهمية فريدة من نوعها داخل المجتمع المسيحي أنه على الرغم من تقلبات ، والاحتفاظ بها منذ. In that complex development three broad phases may be emphasized. أن مجمع ثلاثة التنمية قد أكد أن واسع في مراحل. The first, extending from the late 6th to the late 8th century, was marked by the turning of the papacy to the West and its escape from subordination to the authority of the Byzantine emperors of Constantinople. الأولى ، في وقت متأخر من 6 إلى أواخر القرن كان ، تمتد من 8 ملحوظ من قبل تحول البابوية الى الغرب والخروج من التبعية لسلطة الأباطرة البيزنطيين من القسطنطينية. This phase has sometimes, but improperly, been identified with the reign (590 - 604) of Gregory I, who, like his predecessors, represented to the inhabitants of the Roman world a church that was still identified with the empire. هذه المرحلة في بعض الأحيان ، ولكن بشكل غير صحيح ، تم تحديدها مع عهد (590 -- 604) من غريغوري الأول ، الذين ، على غرار اسلافه ، ممثلة لسكان العالم الروماني على الكنيسة التي تم التعرف لا تزال مع الامبراطورية. Unlike some of those predecessors, Gregory was forced to confront the collapse of imperial authority in northern Italy. وخلافا لبعض من تلك السابقة ، وكان غريغوري اضطر لمواجهة انهيار السلطة الاستعمارية في شمال ايطاليا. As the leading civilian official of the empire in Rome, it fell to him to undertake the civil administration of the city and its environs and to negotiate for its protection with the Lombard invaders threatening it. كما يؤدي مسؤول مدني في الإمبراطورية في روما ، سقط له للقيام الادارة المدنية للمدينة وضواحيها وعلى التفاوض لحمايتها مع الغزاة لومبارد الذي يخيم عليها.

In the 8th century, after the rise of Islam had weakened the Byzantine Empire and the Lombards had renewed their pressure in Italy, the popes finally sought support from the Frankish rulers of the West and received (754) from the Frankish king Pepin The Short the Italian territory later known as the Papal States. With the crowning (800) by Leo III of Charlemagne, first of the Carolingian emperors, the papacy also gained his protection. في القرن 8 ، وبعد ظهور الإسلام إلى إضعاف الإمبراطورية البيزنطية واللومبارديون قد جددت الضغوط في ايطاليا ، وأخيرا سعت الباباوات الدعم من حكام الفرنجة في الغرب ، وتلقت (754) من ملك الفرنجة بيبين القصير في الأراضي الإيطالية عرفت فيما بعد باسم الولايات البابوية. ومع تتويج (800) من قبل ليو الثالث من شارلمان ، أولا وقبل الأباطرة الكارولنجية ، البابوية المكتسبة أيضا حمايته.

By the late 9th century, however, the Carolingian empire had disintegrated, the imperial government in Italy was powerless, and the bishopric of Rome had fallen under the domination of the nobles. في أواخر القرن 9 ، ولكن الإمبراطورية الكارولنجية قد تفككت ، والحكومة الاستعمارية في ايطاليا وكان عاجزا ، وأسقفية روما كان قد سقط تحت سيطرة النبلاء. Once again the papacy sought aid from the north, and in 962, Pope John XII crowned the German king Otto I emperor. المساعدات المطلوبة من الشمال ، وفي 962 ، البابا يوحنا الثاني عشر توج مرة واحدة مرة أخرى البابوية الألماني أوتو الأول ملك الامبراطور. In this revived empire, soon called the Holy Roman Empire, the pope theoretically was the spiritual head, and the emperor the temporal head. في إحياء هذه الامبراطورية ، ودعا في وقت قريب الإمبراطورية الرومانية المقدسة ، وكان البابا نظريا الزعيم الروحي ، والامبراطور الزمني الرأس. The relationship between temporal and spiritual authority, however, was to be a continuing arena of contention. العلاقة بين السلطة الزمنية والروحية ، ومع ذلك ، كان ليكون ساحة للخلاف المستمر. Initially, the emperors were dominant and the papacy stagnated. في البداية ، كان الأباطرة المهيمنة والبابوية في ركود. The emperors themselves, however, set the papacy on the road to recovery. الأباطرة أنفسهم ، فقد وضعت البابويه على الطريق الى الانتعاش. In 1046, Emperor Henry III deposed three rival claimants to the papal office and proceeded to appoint, in turn, three successors. في 1046 ، الامبراطور هنري الثالث عزل ثلاثة المطالبين المتنافسين لمنصب البابوية ، وشرع أن يعين ، بدوره ، ثلاثة خلفاء. With the appointment in 1049 of Leo IX, the third of these, the movement of church reform, which had been gathering momentum in Burgundy and Lorraine, finally came to Rome. مع تعيين 1049 في التاسع من ليو ، وهو الثالث من هذه ، وحركة إصلاح الكنيسة ، والذي كان قد تكتسب زخما في بورجوندي واللورين ، وجاء أخيرا إلى روما. It found there in Leo and in a series of distinguished successors the type of unified central leadership it had previously lacked. وجد هناك في وليو في سلسلة من خلفاء نوع متميز من قيادة مركزية موحدة إلا أنها تفتقر في السابق كان.

With the papacy taking the leadership in reform, the second great phase in the process of its rise to prominence began, one that extended from the mid 11th to the mid 13th century. مع البابويه اخذ القيادة فى الاصلاح والمرحلة الثانية في عملية كبيرة لزيادة بروز بدأ ، واحد التي امتدت من منتصف 11th إلى 13th منتصف القرن. It was distinguished, first, by Gregory VII's bold attack after 1075 on the traditional practices whereby the emperor had controlled appointments to the higher church offices, an attack that spawned the protracted civil and ecclesiastical strife in Germany and Italy known as the Investiture Controversy. وكان الموقر ، أولا ، عن طريق السابع الجريئة هجوم غريغوري بعد 1075 على الممارسات التقليدية حيث كانت تسيطر على الامبراطور تعيينات لمكاتب أعلى الكنيسة ، وهو الهجوم الذي ولدت المدنية والكنسية الصراع الذي طال أمده في المانيا وايطاليا والمعروفة باسم الجدل الإستثمار. It was distinguished, second, by Urban II's launching in 1095 of the Crusades, which, in an attempt to liberate the Holy Land from Muslim domination, marshaled under papal leadership the aggressive energies of the European nobility. ومن الموقر ، ثانيا ، عن طريق اطلاق الثانية في المناطق الحضرية في 1095 من الحروب الصليبية ، والتي ، في محاولة لتحرير الأراضي المقدسة من سيطرة المسلمين ، تنظيم تحت قيادة البابويه الطاقات العدوانية للنبل الأوروبي. Both these efforts, although ultimately unsuccessful, greatly enhanced papal prestige in the 12th and 13th centuries. كل هذه الجهود ، على الرغم من أن تنجح في نهاية المطاف ، وتعزيز مكانة كبيرة البابوية في القرون 12th و 13th. Such powerful popes as Alexander III (r. 1159 - 81), Innocent III (r. 1198 - 1216), Gregory IX (r. 1227 - 41), and Innocent IV (r. 1243 - 54) wielded a primacy over the church that attempted to vindicate a jurisdictional supremacy over emperors and kings in temporal and spiritual affairs. كما الكسندر الثالث الباباوات R. (1159 -- 81) ، ر. الابرياء الثالث (1198 -- 1216) ، وغريغوري التاسع (حكم 1227 -- 41) ، والابرياء الرابع (1243 ر. قوية -- 54) تمارس هذه الأسبقية على الكنيسة حاول أن يبرر لسيادة الولاية القضائية على الأباطرة والملوك في الشؤون الروحية والزمنية.

This last attempt proved to be abortive. أثبتت هذه المحاولة الاخيرة لتكون فاشلة. If Innocent IV triumphed over Holy Roman Emperor Frederick II, a mere half - century later Boniface VIII (r. 1294 - 1303) fell victim to the hostility of the French king Philip IV. إذا الابرياء الرابع انتصر الرومانية المقدسة الامبراطور فريدريك الثاني ، ونصف فقط -- بعد قرن بونيفاس الثامن (حكم 1294 -- 1303) وقعوا ضحية للعداء للملك فيليب الرابع الفرنسية. In 1309, Pope Clement V left Rome and took up residence in Avignon, the beginning of the so - called Babylonian Captivity (1309 - 78), during which all the popes were French, lived in Avignon, and were subject to French influence, until Gregory XI returned the papacy to Rome. في 1309 ، غادر البابا كليمنت الخامس روما ، واتخذت للاقامة في افينيو ، بداية ما -- دعا السبي البابلي (1309 -- 78) ، وخلال جميع الباباوات التي كانت الفرنسية ، وعاش في افينيون ، وكانت خاضعة لنفوذ الفرنسي ، حتى عاد غريغوري الحادي عشر البابوية في روما. During the 13th and 14th centuries, therefore, papal authority over the universal church was exercised increasingly at the sufferance of national rulers and local princes of Europe. وخلال القرنين 14 13th ، البابويه سلطة على الكنيسة العالمية تمارس ولذلك ، على نحو متزايد بموافقة على مضض من الحكام والأمراء وطنية محلية من أوروبا. This fact became dismally clear during the Great Schism of the West (1378 - 1418), when two, and later three, rival claimants disputed for the papal office, dividing the church into rival "obediences"; in their desperate attempts to win support, the claimants opened the way to the exploitation of ecclesiastical resources for dynastic and political ends. بل أصبح هذا واضحا بشكل مؤسف خلال الانشقاق الكبير للغرب (1378 -- 1418) ، عند اثنين ، وثلاثة في وقت لاحق ، مطالبين منافسه المتنازع عليها لمنصب البابوية ، تقسيم الكنيسة في الطاعه "منافس" ، في محاولاتهم اليائسة لكسب التأييد ، مطالبين بفتح الطريق لاستغلال الموارد الكنسيه لسلالي وغايات سياسية.

The years of schism, then, and the related efforts of the general councils of Constance and Basel to limit the papal authority, saw the onset of the process whereby the papacy was reduced to the status of an Italian principality. سنوات من الانقسام ، بعد ذلك ، وما يتصل بها من جهود العام للمجالس كونستانس وبازل للحد من البابوية ، والسلطة وشهدت بداية العملية التي تم تخفيض البابوية في حالة وجود الإمارة الايطالية. Its supreme authority over the universal church had come to be no more than theoretical, the power over the national and territorial churches having passed to kings, princes, and rulers of such city - states as Venice. سلطة العليا والعالمية قد حان لكنيستها يكون هناك أكثر من نظرية تنص على السلطة في الإقليم والكنائس الوطنية التي مرت على الملوك والأمراء والحكام من هذه المدينة -- ، والبندقية.

The Papacy in the Age of Reformation البابويه في عصر الإصلاح الديني

Such was the situation when the papacy was confronted in the early 16th century with the great challenge posed by Martin Luther to the traditional teaching on the church's doctrinal authority and much else besides. وكان هذا هو الوضع عندما واجه البابوية في أوائل القرن 16 ومع التحدي الكبير الذي تمثله لوثر مارتن لتعليم الكنيسة التقليدي على مذهبي السلطة والكثير إلى جانب آخر. The seeming inability of Leo X (r. 1513 - 21) and those popes who succeeded him to comprehend the significance of the threat that Luther posed - or, indeed, the alienation of many Christians by the corruption that had spread throughout the church - was a major factor in the rapid growth of the Protestant Reformation. يبدو من عدم قدرة ليو (س ص 1513 -- 21) وتلك التي باباوات من خلفه على فهم اهمية التهديد الذي تشكله ان لوثر -- أو ، في الواقع ، والتصرف في كثير من المسيحيين الفساد الذي انتشر في جميع أنحاء الكنيسة -- وكان عاملا رئيسيا في النمو السريع للالاصلاح البروتستانتي. By the time the need for a vigorous, reforming papal leadership was recognized, much of northern Europe was lost to Catholicism. وبحلول الوقت الذي تحتاج ل، البابوية إصلاح قيادة قوية ومعترف بها ، شمال أوروبا فقدت الكثير من وإلى الكاثوليكية.

Not until the election (1534) of Paul III, who placed the papacy itself at the head of a movement for churchwide reform, did the Counter - Reformation begin. ليس حتى الانتخابات (1534) من بول الثالث ، الذين وضعوا البابوية نفسها على رأس حركة للإصلاح churchwide ، فإن مكافحة -- الاصلاح يبدأ. Paul established a reform commission, appointed several leading reformers to the College of Cardinals, initiated reform of the central administrative apparatus at Rome, authorized the founding of the Jesuits, the order that was later to prove so loyal to the papacy, and convoked the Council of Trent, which met intermittently from 1545 to 1563. أنشئت لجنة لإصلاح بول ، عين عدة من رواد الإصلاح في كلية الكرادلة ، بدأت إصلاح الجهاز الإداري المركزي للفي روما ، أذن لتأسيس اليسوعيون ، من اجل ان يثبت لاحقا لذلك الموالية للبابوية ، ويتم استدعاؤهم للمجلس ترينت ، الذي اجتمع بشكل متقطع 1545-1563. The council succeeded in initiating a far - ranging moral and administrative reform, including the reform of the papacy itself, that was destined to define the shape and set the tone of Roman Catholicism into the mid - 20th century. المجلس نجحت في الشروع في الآن -- النطاق الأخلاقي والإصلاح الإداري ، بما في ذلك إصلاح البابوية نفسها ، التي كانت متجهة إلى تحديد شكل ومجموعة لهجة الكاثوليكية الرومانية في منتصف -- القرن 20. The 16th century also saw the development of foreign missions, which were encouraged by the popes and enhanced their prestige. في القرن 16 شهد أيضا وضع البعثات الاجنبية ، التي شجعت بها الباباوات ، وتعزيز مكانتها.

The Papacy in the 18th and 19th Centuries البابوية في القرنين 18 و 19

Their diplomatic skills notwithstanding, the 17th and 18th century popes proved unable to reverse the long - established trend toward increasing royal control of national clergies and increasing autonomy of the national and local doctrines. على الرغم من المهارات الدبلوماسية ، والقرن 17 باباوات ثبت 18 وتلك غير قادرة على عكس طويلة -- الاتجاه نحو تأسيس زيادة سيطرة رجال الدين الملكي الوطنية والاستقلال الذاتي المتزايد للمذاهب والمحلية الوطنية. National doctrines of French, German, and Austrian provenance (known respectively as Gallicanism, Febronianism, and Josephism, and all of them in some measure promoting the limitation of papal prerogatives) helped reduce these popes progressively to a state of political impotence. Their decline became manifest in 1773, when, capitulating to the Bourbons, Clement XIV suppressed the Jesuits, the papacy's most loyal supporters. المذاهب الفرنسية والألمانية ، والنمساوي الأصل (والمعروفة على التوالي كما Gallicanism ، Febronianism ، وJosephism ، وجميعهم في بعض التدبير تشجيع الحد من البابوية) الصلاحيات الوطنية ساعد خفض هذه باباوات تدريجيا الى حالة من العجز السياسي. تراجعها أصبح ، عندما ، استسلام الى البوربون ، كليمنت الرابع عشر في 1773 واضح قمعها اليسوعيون ، البابويه وأخلص أنصار. A few years later, despite the Concordat of 1801 reestablishing the church in France after the Revolution, the imprisonment of Pius VII by Napoleon appeared to foreshadow the very demise of the papal office. وبعد سنوات قليلة ، على الرغم من اعادة البابوية من 1801 كنيسة في فرنسا بعد الثورة ، والسجن لبيوس السابع من قبل نابليون ويبدو أن لتؤذن للغاية زوال مكتب البابويه.

What this event actually foreshadowed was the demise of the papal temporal power. ما هذا الحدث فعلا كان تنبأ بزوال السلطة البابويه الزمنية لل. Although in the wake of the Napoleonic Wars the Congress of Vienna (1815) restored the Papal States, they were forcibly annexed to the new Kingdom of Italy in 1870, and not until 1929 with the Lateran Treaty was the "Roman Question" - the problem of nonnational status for the pope - solved. في أعقاب حروب نابليون مؤتمر فيينا (1815) استعادة البابوية ، والدول التي كانت قد ضمت بالقوة إلى الجديد من مملكة إيطاليا في عام 1870 ، وليس حتى عام 1929 مع معاهدة لاتيران وعلى الرغم من أن "السؤال الروماني" -- المشكلة مركز الصعيد غير القومي للالبابا -- حلها. The treaty, which created in the heart of Rome a tiny, sovereign Vatican state, restored to the papacy a measure of temporal independence but left it with political influence rather than actual political power. المعاهدة ، التي تم إنشاؤها في قلب روما صغيرة ، دولة الفاتيكان في السيادة ، واستعادة البابوية قدرا من الاستقلال الزمنية لكنه ترك لها نفوذ سياسي وليس السلطة السياسية الفعلية.

Paradoxically, the eclipse of papal temporal power during the 19th century was accompanied by a recovery of papal prestige. الكسوف من البابويه الزمنية للطاقة خلال القرن 19 كان يرافق ومن المفارقات ، من خلال استعادة هيبة البابويه. The monarchist reaction in the wake of the French Revolution and the later emergence of constitutional governments served alike, though in different ways, to sponsor that development. الملكي في أعقاب رد الفعل الفرنسي والثورة في وقت لاحق من ظهور الحكومات الدستورية يخدم على حد سواء ، وإن كان بطرق مختلفة ، لرعاية هذا التطور. The reinstated monarchs of Catholic Europe saw in the papacy a conservative ally rather than a jurisdictional rival. أعاد الملوك الكاثوليك وشهدت أوروبا في البابويه حليف محافظ بدلا من منافس من الولاية القضائية. Later, when the institution of constitutional governments broke the ties binding the clergy to the policies of royal regimes, Catholics were freed to respond to the renewed spiritual authority of the pope. في وقت لاحق ، وهي المؤسسة الدستورية كسر الحكومات والروابط التي تجمع رجال الدين لسياسات الملكية ، ونظم الكاثوليك عندما تم الافراج عن للرد على تجديد سلطة روحية من البابا.

The popes of the 19th and 20th centuries have come to exercise that authority with increasing vigor and in every aspect of religious life. من 19 قرنا ، وأصبحت 20 والباباوات في ممارسة تلك السلطة مع زيادة قوة وفي كل جانب من جوانب الحياة الدينية. By the crucial pontificate of Pius IX (r. 1846 - 78), for example, papal control over worldwide Catholic missionary activity was firmly established for the first time in history. من جانب حاسم من البابوية بيوس التاسع (حكم 1846 -- 78) ، على سبيل المثال ، أكثر من السلطة البابوية الكاثوليكية في جميع أنحاء العالم وكان النشاط التبشيري راسخة للمرة الأولى في التاريخ. The solemn definition of the papal primacy by the First Vatican Council gave clear theoretical underpinnings to Pius IX's own commitment to an intensified centralization of ecclesiastical government in Rome. The council's companion definition of papal infallibility strengthened the energetic exercise of the papal magisterial power that was so marked a feature of the years between Vatican I and the assembly of the Second Vatican Council in 1962. الرسمي لتعريف البابوية من قبل سيادة الأول أعطى مجلس الفاتيكان والأسس النظرية واضحة إلى التاسع نفسه التزام بيوس إلى مركزية كثفت الحكومة الكنسية في روما. بالمجلس رفيق تعريف وعصمة البابوية تعزيز ممارسة نشطة من البابوية السلطة قضائية على أن ذلك كان يمثل سمة من سمات السنوات ما بين الأول الفاتيكان وجمعية المجمع الفاتيكاني الثاني عام 1962.

The Papacy in the 20th Century البابوية في القرن 20

Never before had popes been quite so active in moral and doctrinal teaching, and the great encyclicals of Leo XIII (r. 1878 - 1903) and Pius XII (r. 1939 - 58) especially, dealing with an imposing range of topics from sexual morality and eucharistic teaching to economic, social, and political ideas, became determinative in shaping the development of Catholic thinking. لم يحدث من قبل وكان الباباوات قد نشط في ذلك الى حد بعيد والعقائدي التعاليم الأخلاقية ، والبابوية كبير لاوون الثالث عشر (حكم 1878 -- 1903) وبيوس الثاني عشر (حكم 1939 -- 58) خصوصا ، والتعامل مع مجموعة من المواضيع من فرض الأخلاق الجنسية الإفخارستيا لتدريس الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والأفكار ، وأصبح حاسما في تشكيل تطور الفكر الكاثوليكي. The efforts of these popes, moreover, although punctuated in 1907 by Pius X's condemnation of Modernism, did much to reverse the uncompromising hostility to modern thinking that Pius IX's Syllabus of Errors, which in 1864 had condemned liberalism, socialism, modern scientific thought, biblical studies, and other liberal movements of the day, had served to dramatize. جهود هؤلاء الباباوات ، وعلاوة على ذلك ، على الرغم من أن تتخللها في عام 1907 من قبل بيوس الثاني عشر إدانة العاشر الحداثة ، وقال إن هناك الكثير مما عكس العداء لا هوادة فيها على التفكير الحديثة التي بيوس التاسع في لائحة من أخطاء ، والتي في عام 1864 قد أدانت الليبرالية ، والاشتراكية ، والفكر العلمي الحديث ، الكتاب المقدس وغيرها من الحركات الليبرالية في اليوم ، وكان قد خدم الدراسات ، إلى تهويل.

The continuing strength of the forces within the church favoring theological innovation and energetic reform became unmistakably evident at the Second Vatican Council, convened by John XXIII (r. 1958 - 63), and found expression especially in its decrees on ecumenism, religious liberty, the liturgy, and the nature of the church. استمرار قوة قوى داخل الكنيسة لصالح لاهوتية والابتكار نشطة وأصبح واضحا بشكل لا لبس فيه والإصلاح في المجمع الفاتيكاني الثاني ، الثالث والعشرين الذي عقدته جون (حكم 1958 -- 63) ، وجدت التعبير ولا سيما في المراسيم على الحركة المسكونية ، والحرية الدينية ، القداس ، وطبيعة الكنيسة. The ambivalence of some of those decrees, however, and the disciplinary turmoil and doctrinal dissension following the ending of the council, brought about new challenges to papal authority. التناقض لبعض هذه المراسيم ، ومع ذلك ، والاضطرابات والفتن المذهبية تأديبية بعد انتهاء المجلس ، الناجمة عن التحديات الجديدة للسلطة البابوية. The establishment of national conferences of bishops tended to erode it to some degree, and Paul VI's encyclical Humanae Vitae (1968), reaffirming the prohibition of artificial birth control, was met with both evasion and defiance. مؤتمرات وطنية للأساقفة تميل إلى تآكل ذلك إلى حد ما ، وبولس السادس المنشور Humanae الذاتية (1968) ، وإذ يؤكد من جديد حظر مصطنعة والولادة ، ومراقبة واجتمع مع كل من التهرب من إنشاء والتحدي. By the late 1970s papal authority itself had become a bone of contention. وبحلول أواخر 1970s السلطة البابوية نفسها قد أصبحت موضع خلاف.

Paul VI (r. 1963 - 78), however, continued the ecumenical efforts of John XXIII in his contacts with Protestant and Orthodox churches, as in his attempt to make discreet moves in the direction of pragmatic accommodation with the communist regimes of eastern Europe, a policy that would have been unthinkable during the reigns of Pius XI and Pius XII. بولس السادس (حكم 1963 -- 78) ، ومع ذلك ، واصلت المسكوني جهود يوحنا الثالث والعشرين في اتصالاته مع الكنائس البروتستانتية والارثوذكسية ، كما في محاولته لاتخاذ خطوات سرية في اتجاه عملي الاقامة مع الأنظمة الشيوعية في أوروبا الشرقية ، وهي السياسة التي كان لا يمكن تصوره أثناء العهود من بيوس الحادي عشر وبيوس الثاني عشر. Paul also reorganized the curia and spoke strongly for peace and social justice. بول أيضا تنظيم محكمة الملك وتكلم بقوة من أجل السلام والعدالة الاجتماعية. With the accession of the Polish John Paul II (1978 - ) the church had, for the first time since Adrian VI in the 16th century, a non - Italian pope. مع انضمام للالبولندي يوحنا بولس الثاني (1978 --) كانت الكنيسة ، لأول مرة منذ ادريان السادس في القرن 16 ، وهو غير -- البابا الايطالية.

Francis Oakley فرانسيس اوكلي

Bibliography قائمة المراجع
N Cheetham, Keepers of the Keys: A History of the Popes from Saint Peter to John Paul II (1983); JA Corbett, The Papacy: A Brief History (1956); C Falconi, The Popes in the Twentieth Century (1967); M Guarducci, The Tradition of Peter in the Vatican (1965); P Hebblethwaite, The Year of Three Popes (1979); L Hertling, Communio: Church and Papacy in Early Christianity (1972); E John, ed., The Popes: A Concise Biographical History (1964); H Kung, The Papal Ministry in the Church (1971); PJ McCord, ed., A Pope for All Christians? ن شيتهام ، حافظات للمفاتيح : تاريخ من باباوات من القديس بطرس الى يوحنا بولس الثاني (1983) ؛ ج. كوربيت ، البابويه : لمحة تاريخية (1956) ؛ جيم فالكوني ، والباباوات في القرن العشرين (1967) ؛ م Guarducci ، تقليد بطرس في حاضرة الفاتيكان (1965) ؛ Hebblethwaite ف ، والسنة من ثلاثة باباوات (1979) ؛ هيرتلنغ لام ، Communio : الكنيسة والبابوية في المسيحية المبكرة (1972) ؛ البريد جون ، الطبعه ، باباوات : السيرة الذاتية والتاريخ الموجز (1964) ؛ الكونغ ه ، وزارة البابوية في الكنيسة (1971) ؛ ماكورد بيتاجول ، الطبعه ، البابا لجميع المسيحيين؟ An Inquiry into the Role of Peter in the Modern Church (1976); P Nichols, The Politics of the Vatican (1968); MM O'Dwyer, The Papacy in the Age of Napoleon and the Restoration: Pius VII, 1800 - 1823 (1985); تحقيق في دور بطرس في الكنيسة الحديثة (1976) ؛ ف نيكولز ، والسياسة من الفاتيكان (1968) ؛ م O'Dwyer ، والبابويه في عصر نابليون واستعادة : بيوس السابع ، 1800 -- 1823) 1985) ؛

L Pastor, A History of the Popes from the Close of the Middle Ages(1886 - 1933); Y Renouard, The Avignon Papacy, 1305 - 1403 (1970); JMC Toynbee, and JB Ward - Perkins, The Shrine of Saint Peter and the Vatican Excavations (1956); W Ullman, The Growth of Papal Government in the Middle Ages (1970); KO Von Aretin, The Papacy and the Modern World (1970). ل القس ، تاريخ من باباوات من نهاية العصور الوسطى (1886 -- 1933) ؛ ص Renouard ، وأفينيون البابوية ، 1305 -- 1403 (1970) ؛ توينبي اللجنة العسكرية المشتركة ، وارد جي بي -- بيركنز ، ضريح القديس بطرس و الحفريات الفاتيكان (1956) ؛ أولمان دبليو ، ونمو الحكومة البابوية في العصور الوسطى (1970) ؛ كو Aretin فون ، البابويه والعالم الحديث (1970).


Papacy بابوية

Advanced Information المعلومات المتقدمه

As head of the Roman Catholic Church the pope is considered the successor of Peter and the vicar of Christ. وبصفته رئيسا للكنيسة الكاثوليكية الرومانية يعتبر البابا خليفة بطرس والنائب السيد المسيح. He is also, and first of all, the bishop of Rome and, for Eastern Christians, the patriarch of the West. وهو أيضا ، وقبل كل شيء ، اسقف روما ، وبالنسبة لشرق المسيحيين ، بطريرك الغرب. The term pappa, from which the word "pope" is derived, originated in ancient colloquial Greek as an endearing term for "father," and was then applied, beginning in the third century, to Eastern patriarchs, bishops, abbots, and eventually parish priests (of whom it is still used today). وpappa الأجل ، التي من كلمة "بابا" مستمد ، نشأ في العامية اليونانية القديمة على أنه مصطلح التحبيب عن "الأب" ، وطبق ذلك الحين ، في بداية القرن الثالث ، والبطاركه الشرقية ، والاساقفه ، رؤساء الدير ، والرعية في نهاية المطاف كهنة (منهم انها لا تزال تستخدم اليوم). In the West the term was never very common outside Rome (originally a Greek-speaking church), and from the sixth century became reserved increasingly for the bishop of Rome, until in the later eleventh century Pope Gregory VII made that official. في الغرب مصطلح شائع جدا ولم يكن خارج روما (في الاصل كنيسة الناطقة باللغة اليونانية) ، ومن القرن السادس أصبحت متزايدة محفوظة لأسقف روما ، حتى في الحادية عشرة في وقت لاحق البابا غريغوري السابع القرن أدلى ذلك المسؤول. The term "papacy" (papatus), meant to distinguish the Roman bishop's office from all other bishoprics (episcopatus), also originated in the later eleventh century. مصطلح "البابويه" (papatus) ، يعني للتمييز الروماني أسقف مكتب من جميع الاسقفيات الأخرى (episcopatus) ، كما نشأت في القرن الحادي عشر في وقت لاحق.

For Catholics the papacy represents an office divinely instituted by Christ in his charge to Peter (Matt. 16:18-19; Luke 22:31-32; John 21:15-17), and therefore something to be revered and obeyed as a part of Christian faith and duty. لالكاثوليك البابويه ويمثل مكتب الهيا وضعت من قبل السيد المسيح في عهدته لبيتر (متى 16:18-19 ، لوقا 22:31-32 ؛ يوحنا 21:15-17) ، وبالتالي ما يمكن أن يطاع والتبجيل بوصفه جزء من الايمان المسيحي والعمل. But the papal role has in fact varied from age to age, and a historical survey is required first to put papal claims into perspective. ولكن دور البابويه في الواقع تختلف من عصر إلى عصر ، والمطلوب هو المسح التاريخي الأول لوضع المطالبات البابويه في منظور.

History تاريخ

The first three and a half centuries of papal history have left remarkably little record . ثلاثة قرون ونصف من تاريخ البابويه قد غادر أول سجل القليل بشكل ملحوظ. That Peter ministered and died in Rome now seems beyond doubt, but a monarchical episcopate emerged there only in the early second century, and a half-century later still came those lists of successive bishops designed to show their preservation of the original apostolic faith. ان بيتر خدم وتوفي في روما ويبدو الآن دون أدنى شك ، ولكن ظهرت هناك الملكي الاسقفيه إلا في أوائل القرن الثاني ، ونصف قرن من الزمان في وقت لاحق جاء تزال تلك القوائم من الأساقفة المتتالية تهدف الى اظهار الحفاظ عليها من النموذج الأصلي للإيمان الرسولي. The church at Rome nevertheless enjoyed a certain prominence, owing to its apostolic "founders" and to its political setting, and this eventually inspired its bishops to exercise greater leadership. الكنيسة في روما التي يتمتع مع ذلك أهمية معينة ، بسبب الرسولية مؤسسي "في" ووضعه السياسي ، وهذا في نهاية المطاف من وحي أساقفتها إلى ممارسة قدر أكبر من القيادة. Victor (ca. 190) rebuked the churches of Asia Minor for celebrating Easter on the incorrect date, and Stephan (254-57), for the first known time explicitly claiming to stand on the Petrine deposit of faith, ruled against the churches of North Africa on sacraments administered by heretics. (حوالي 190) وبخ فيكتور كنائس آسيا الصغرى للاحتفال عيد الفصح في تاريخ غير صحيح ، وستيفان (254-57) ، لأول مرة يعرف صراحة يدعون الى الوقوف على ودائع بطرسية الإيمان ، حكما ضد كنائس الشمال افريقيا على الطقوس الدينية التي يديرها الزنادقه.

Between the midfourth and the midfifth centuries, the apogee of the Western imperial church, Roman popes developed and articulated those claims which were to become characteristic. بين midfourth وmidfifth قرون ، والكنيسة الغربية في أوج الإمبراطورية ، التي وضعت الروماني الباباوات وبوضوح تلك المطالبات التي كانت لتصبح مميزة. Over against emperors and patriarchs in Constantinople, who claimed that their church in "new Rome" virtually equaled that of "old Rome," the popes asserted vehemently that their primacy derived from Peter and not from their political setting, making theirs the only truly "apostolic see." Siricius (384-98) and Innocent (401-17) issued the first extant decretals, letters modeled on imperial rescripts in which popes ruled definitively on matters put to them by local churches. أكثر ضد الأباطرة والبطاركة في القسطنطينية ، الذي ادعى أن كنيستهم في "روما الجديدة" يعادل تقريبا من أن "روما القديمة" باباوات واكد بشدة ان هيمنتها المستمدة من بيتر وليس من محيطهم السياسي ، مما يجعل لهم حقا الوحيد " ". Siricius (384-98) ، والأبرياء (401-17) اصدرت أول موجود ، على غرار الرسائل decretals الكرسي البابوي على الإمبراطورية rescripts في الباباوات التي قضت نهائيا على المسائل التي طرحت عليهم من قبل الكنائس المحلية. Leo the Great (440-61), who first appropriated the old pagan title of pontifex maximus, intervened with his Tome at the Council of Chalcedon to establish orthodox Christology, told a recalcitrant archbishop that he merely "participated in" a "fullness of power" reserved to popes alone (this later to become an important principle in canon law), and provided in his letters and sermons a highly influential description of the Petrine office and its primacy, drawing in part upon principles found in Roman law. الكبير (440-61) ، الذي خصص لأول مرة عن لقبه وثنية قديمة pontifex ، مكسيموس تدخلت مع نظيره في سان مجمع خلقيدونية لإنشاء الارثوذكس ، كرستولوجيا قال ليو وهو رئيس أساقفة المعاند انه مجرد "وشارك في" الامتلاء "للسلطة "محفوظة لباباوات وحدها (وهذا في وقت لاحق لتصبح مبدأ هاما في القانون الكنسي) ، والمنصوص عليها في رسائله وخطبه وصفا لها تأثير كبير في مكتب بطرسية وأولويتها ، الرسم جزئيا على المبادئ الواردة في القانون الروماني. Gelasius (492-96), finally, over against emperors inclined to intervene at will in ecclesiastical affairs, asserted an independent and higher pontifical authority in religious matters. جيلاسيوس (492-96) ، وأخيرا ، ضد أكثر من الاباطره يميل الى التدخل في الشؤون الكنسية في واكد مستقلة وسلطة أعلى البابوي في المسائل الدينية.

Throughout the early Middle Ages (600-1050) papal claims remained lofty, but papal power diminished considerably. طوال العصور الوسطى في وقت مبكر (600-1050) البابويه المطالبات ظلت النبيلة ، ولكن السلطة البابوية تقلص إلى حد كبير. All churches, East and West, recognized in the "vicar of St. Peter" a certain primacy of honor, but the East virtually never consulted him and the West only when it was expedient. جميع الكنائس ، والشرق والغرب ، المعترف بها في هذا النائب "القديس بطرس" لسيادة بعض الشرف ، ولكن عمليا لم استشارة الشرق والغرب له فقط عندما كان مناسبا. In practice, councils of bishops, with kings often presiding over them, ruled in the various Western territorial churches. في الممارسة العملية ، مجالس الاساقفه ، مع الملوك في كثير من الأحيان رئيسا عليهم ، حكمت في غرب الكنائس الإقليمية المختلفة. Reform initiatives came from the outside, even when (as with Boniface and Charlemagne) they sought normative guidance from Rome. وجاءت مبادرات الاصلاح من الخارج ، حتى عندما تكون (كما هو الحال مع بونيفاس وشارلمان) الذين سعوا التوجيه المعياري من روما. Two innovations deserve mention: in the mideighth century the papacy broke with the Eastern ("Roman") emperor and allied itself henceforth with Western royal powers; at the same time popes laid claims to the papal states, lands in central Italy meant to give them autonomy but in fact burdening them with political responsibilities which became very damaging to their spiritual mission during the later Middle Ages and were not finally removed until the forcible unification of Italy in 1870. اثنين من الابتكارات تستحق الذكر : في القرن mideighth البابويه حطم مع الشرقية ("الرومانية") الامبراطور وتحالفت مع القوى الحاكمة الآن فصاعدا الغربية ؛ في نفس الوقت وضعت الباباوات تدعي الدولة البابوية ، والأراضي في وسط ايطاليا تهدف الى اعطائهم الحكم الذاتي ولكن في الواقع عبئا عليها مع المسؤوليات السياسية التي أصبحت مضرة جدا لروحية مهمتهم خلال العصور الوسطى في وقت لاحق ، وأخيرا لم ترفع حتى توحيد القسري لايطاليا في عام 1870.

The papacy emerged during the High Middle Ages (1050-1500) as the real leader of Western Christendom, beginning with the so-called Gregorian reform movement (its claims neatly epitomized in twenty-seven dicta noted down by Pope Gregory VII), culminating initially in the reign of Pope Innocent III (his reforms permanently inscribed in the Fourth Lateran Council), and waning again during the Great Schism and the conciliar movement. البابوية وظهرت خلال العصور الوسطى العليا (1050-1500) بوصفه القائد الحقيقي للمسيحية الغربية ، بدءا من حركة الإصلاح الغريغوري يسمى (مزاعمها بعناية تجسدت في 2007 بنسبة آراء عابرة ولاحظ البابا غريغوري السابع) ، وبلغت ذروتها في البداية في عهد البابا الابرياء الثالث (اصلاحاته المدرج بشكل دائم في مجمع لاتران الرابع) ، وتراجع مرة أخرى خلال الانشقاق الكبير والحركة المجمعية. In 1059 a new election law (with modifications made in 1179, the same as that in force today) raised the pope above all other bishops, who were in principle still elected by their clergy and people. في 1059 على قانون جديد للانتخابات (مع التعديلات التي أدخلت في 1179 ، وهو نفس ذلك اليوم كما هو الحال في القوة) رفع البابا فوق كل الأساقفة الآخرين ، الذين كانوا من حيث المبدأ لا يزال المنتخب من قبل رجال الدين والناس. Henceforth the pope would be elected solely by cardinals, themselves papal appointees given liturgical and administrative responsibilities, and he could be chosen from among all eligible clergymen (preferably cardinals) rather than, as the older law held, only from among Romans. من الآن فصاعدا أن ينتخب البابا والكرادلة فقط من قبل ، نظرا البابويه المعينين انفسهم والمسؤوليات الإدارية طقوسي ، واختار يمكن أن يكون من بين جميع رجال الدين المؤهلين (يفضل أن يكون الكرادلة) بدلا من ، حسب القانون القديم الذي عقد فقط من بين الرومان. Papal decretals replaced conciliar canons as the routine and normative form of regulation, and this "new law" (little changed prior to the new codes issued in 1917 and 1982) reached down uniformly into every diocese in the West. استبدال شرائع البابوي decretals المجمعية كما والمعيارية شكل الروتيني للتنظيم ، وهذا القانون الجديد "" (دون تغيير يذكر قبل القوانين الجديدة التي صدرت في 1917 و 1982) الذي تم التوصل إليه لأسفل بشكل موحد في كل رعية في الغرب. The papal curia or court, reorganized and massively expanded, became the center of ecclesiastical finance and administration. البابويه محكمة الملك أو المحكمة ، وإعادة تنظيمها على نطاق واسع ، وسعت وأصبحت مركز للتمويل والإدارة الكنسية. Legates carried papal authority into all parts of Europe. قام المندوبون السلطة البابوية في جميع أنحاء أوروبا. The papal call to crusade brought thousands of laymen to arms, and eventually had important implications in the area of clerical taxation and the issuing of indulgences. دعوة البابا لحملة صليبية جلب الآلاف من الأشخاص العاديين لحمل السلاح ، وكان في نهاية المطاف آثار مهمة في مجال فرض الضرائب الدينية وإصدار صكوك الغفران. Above all, this revitalized papacy constantly asserted the priority of the spiritual over the material world, and adopted for itself a new title as head of the church, that of "vicar [or placeholder] of Christ." قبل كل شيء ، هذا البابوية تنشيط أكدت باستمرار على أولوية الروحي على العالم المادي ، واعتمدت لنفسها عنوان جديد رئيسا للكنيسة ، أن من "[النائب أو نائبا] المسيح".

The early modern papacy (1517-1789) began with a staggering defeat. Protestant Reformers, persuaded that the papacy had corrupted the gospel beyond all hope of reform, revolted. The so-called Renaissance papacy had largely lost sight of its spiritual mission, and was forced reluctantly into the reforms articulated by the Council of Trent (1545-63). في وقت مبكر البابوية (1517-1789 الحديثة) وبدأ مع هزيمة مذهلة. المصلحين البروتستانت ، مقتنعا بأن البابوية كانت معطوبة الانجيل وراء كل أمل في الاصلاح ، ثورة العشرين ، ودعا النهضة البابوية ، حتى فقدت البصر إلى حد كبير من مهمتها الروحية ، و واضطرت على مضض الى الاصلاحات التي عبر عنها مجلس ترينت (1545-1563). The papacy then took charge of deep and lasting reforms in, eg, training clergy, upholding new standards for the episcopal and priestly offices, and providing a new catechism. البابويه بعد ذلك المسؤول عن ودائم في الاصلاحات العميقة ، على سبيل المثال ، تدريب رجال الدين ، وإعلاء معايير جديدة لبريسلي والمكاتب الأسقفية ، وتوفير التعليم المسيحي الجديد. The number of cardinals was set at seventy (until the last generation), and "Congregations" were established to oversee various aspects of the church's mission. من الكرادلة وحدد عدد في 70 (حتى الجيل السابق) ، و "التجمعات" وأنشئت للإشراف على مختلف جوانب مهمة الكنيسة.

The critical attack of Enlightenment thinkers (Josephinism in Austria) together with growing national (Gallicanism in France) and episcopal (Febronianism in Germany) resistance to papal authority culminated in the French Revolution and its aftermath, during which time two popes (Pius VI, Pius VII) endured humiliating imprisonments. الهجوم الحاسم من المفكرين التنوير (Josephinism في النمسا) جنبا إلى جنب مع تزايد الوطنية (Gallicanism في فرنسا) والاسقفيه (Febronianism في ألمانيا) المقاومة للسلطة البابويه بلغت ذروتها في الثورة الفرنسية وما بعدها ، وخلال ذلك الوقت اثنين من الباباوات (بيوس السادس ، بيوس تحملت السابع) السجن مذلة. But the forces of restoration, combined with the official indifference or open hostility of secularized governments, led to a strong resurgence of centralized papal authority known as ultramontanism. Pope Pius IX (1846-78) made this the program of his pontificate, codified it as a part of the Catholic faith in the decrees on papal primacy and infallibility in Vatican Council I (1869-70), and enforced it with an unprecedented degree of Roman centralization that characterized the Catholic Church into the 1960s. لكن قوات من استعادة ، جنبا إلى جنب مع المسؤول أو اللامبالاة من العداء فتح العلمانية ، والحكومات أدى إلى عودة قوية للمركزية السلطة البابويه المعروفة كما ultramontanism. البابا (بيوس التاسع 1846-1878) جعلت هذا البرنامج منذ توليه منصبه ، على أنها دونت جزء من الايمان الكاثوليكي في المراسيم على اسبقيه وعصمة البابوية في الفاتيكان المجلس الأول (1869-70) ، والاختفاء مع درجة غير مسبوقة من المركزية الرومانية التي اتسمت بها الكنيسة الكاثوليكية في 1960s. Leo XIII (1878-1903), the first pope in centuries to have chiefly spiritual obligations following the loss of the papal states, approved neo-Thomism as an official challenge to modern philosophy and defined a Catholic position on social justice over against radical labor unions. لاوون الثالث عشر (1878-1903) ، اول بابا في القرون لديها التزامات روحية اساسا عقب الخسارة من الدولة البابوية ، وافق الجدد Thomism حيث كان يشكل تحديا رسمية للفلسفة الحديثة ، ويحدد لنفسه موقعا على العدالة الاجتماعية الكاثوليكية على مدى ضد النقابات العمالية الراديكالية . Pius X (1903-14) condemned scattered efforts to bring into the Catholic Church the critical study of Scripture and divergent philosophical views known collectively as "modernism." بيوس العاشر (1903-1914) وأدان مبعثرة الجهود الرامية إلى تحقيق في الكنيسة الكاثوليكية في دراسة نقدية للكتاب المقدس والآراء الفلسفية المتباينة تعرف جماعيا باسم "الحداثة". Pius XII (1939-58) used the papacy's infallible authority for the first time to define the bodily assumption of Mary as Catholic dogma. الثاني عشر (1939-1958) المستخدمة بيوس البابوية للمعصوم السلطة لأول مرة لتحديد الجسديه افتراض مريم والعقيدة الكاثوليكية. Throughout the last century mass media, mass transportation, and mass audiences have made the popes far better known and more highly reverenced in their persons (as distinguished from their office) than ever before. وسائل الإعلام طوال القرن الماضي النقل الجماعي الشامل ، وجعلت الجماهير الشامل الباباوات أفضل بكثير وأكثر قروهم معروف جدا في أشخاصهم (التي تتميز عن مناصبهم) من أي وقت مضى. Vatican Council II (1962-65) brought deep reforms, in particular a much greater emphasis upon bishops acting collegially with one another and the pope. المجمع الفاتيكاني الثاني (1962-1965) جلبت اصلاحات عميقة ، ولا سيما التركيز اكبر بكثير على الأساقفة جماعية تعمل مع بعضها البعض والبابا. Protestants are pleased to see a return to Scripture in the papacy's conception of the church's mission and the priest's office, together with a far greater openness toward other Christian churches. يسرنا أن نرى البروتستانت العودة الى الكتاب المقدس البابوية في لمفهوم الكنيسة للمهمة والكاهن مكتب ، مع انفتاح أكبر بكثير تجاه الكنائس المسيحية الأخرى.

Papal primacy rests upon the power of the keys which Christ conferred upon Peter and his successors, though it has obviously varied in principle and especially in practice throughout the centuries. البابويه اسبقيه تقع على عاتق السلطة من المفاتيح التي خولها المسيح بطرس وخلفائه ، وإن تفاوتت من الواضح من حيث المبدأ ، وخاصة في الممارسة العملية على مر القرون. Leo the Great and the high medieval popes claimed for themselves a "fullness of power" which Vatican Council I defined as "ordinary" and "immediate" jurisdiction over the church and all the faithful in matters of discipline and ecclesiastical authority as well as faith and morals, thus potentially transforming the pope into a supreme bishop and all other bishops into mere vicars, an imbalance which Vatican Council II sought to redress with far greater emphasis upon the episcopal office. The triumph of papal primacy has nevertheless at least three noteworthy results. الكبير وارتفاع باباوات القرون الوسطى وادعى ليو لأنفسهم الامتلاء "السلطة" التي المجمع الفاتيكاني الأول بأنها "عادية" و "الولاية" على الفور على الكنيسة وجميع المؤمنين في مسائل الانضباط والسلطة الكنسية ، وكذلك الايمان و الآداب العامة ، وبالتالي تحويل يحتمل البابا الى المطران العليا وجميع الأساقفة أخرى إلى مجرد الكهنه ، وهو خلل مجلس الفاتيكان الثاني سعى لمعالجة أكبر بكثير ، مع التركيز على مكتب الاسقفيه. انتصار سيادة البابويه ومع ذلك ، فقد ما لا يقل عن ثلاث نتائج جديرة بالملاحظة. (1) In the continuing tug of war between papal and conciliar/episcopal authority, the pope has effectively gained the upper hand. (1) في القطر استمرار الحرب بين المجمعية / الأسقفية والسلطة البابوية ، البابا اكتسب بفعالية اليد العليا. He alone has the divinely given power to convoke councils and to authorize their decisions (something reaffirmed at Vatican Council II). انه وحده يملك سلطة الدعوة لعقد نظرا الهيا المجالس ، والإذن قراراتهم (شيء من جديد في المجمع الفاتيكاني الثاني). (2) Since the fourteenth century, and especially since the ninteenth, episcopal appointments have been removed from local clergy and laymen and reserved to Rome (which tends to preserve loyalty to the pope but also prevents churches from falling prey to local factions and national governments). (2) ومنذ القرن الرابع عشر ، وخاصة منذ القرن التاسع عشر ، تم إزالة الاسقفيه التعيينات قد من رجال الدين المحليين والناس العاديين ومحفوظة لروما (التي تميل إلى المحافظة على الولاء للبابا ولكن أيضا منع الكنائس من الوقوع فريسة للالفصائل المحلية والحكومات الوطنية ). (3) In general, Rome's approval is needed for all laws which govern the church's institutions, liturgies which shape its worship, courts which enforce its discipline, orders which embody its religious life, and missions sent around the world, though there has been some decentralization in the immediate aftermath of Vatican Council II. (3) وعموما ، هناك حاجة إلى موافقة روما لجميع القوانين التي تحكم الكنيسة المؤسسات والصلوات التي تشكل عبادة لها ، والمحاكم التي فرض الانضباط وأوامرها التي تجسد الدينية حياته ، والبعثات المرسلة في جميع أنحاء العالم ، وإن كان هناك بعض اللامركزية في أعقاب المجمع الفاتيكاني الثاني. Like all monarchical structures, primacy can be and usually is a very conservative force, though it can also initiate sweeping change, as in the reforms of the last two decades. مثل جميع الهياكل الملكي ، ويمكن أن تكون أولوية وعادة ما يكون قوة محافظة جدا ، على الرغم من أنه يمكن أيضا بدء التغيير الكاسح ، كما في الاصلاحات من خلال العقدين الماضيين.

Until the last century, when papal pronouncements on a host of religious issues first became a regular feature of the Catholic Church, primacy in matters of faith and morals received far less attention than primacy of jurisdiction. حتى القرن الماضي ، عندما التصريحات البابويه بشأن مجموعة من القضايا الدينية وأصبح أول سمة عادية من سمات الكنيسة الكاثوليكية ، وأولوية في مسائل الايمان والاخلاق تلقى اهتماما أقل بكثير من سيادة الاختصاص. Down to the sixteenth century and beyond, popes normally adjudicated matters first argued in schools and local churches, rather than initiating legislation themselves. وصولا الى القرن السادس عشر وما بعده ، عادة الباباوات القول الفصل في المسائل الاولى في المدارس والكنائس المحلية ، بدلا من الشروع في التشريعات نفسها. All bishops originally possessed the magisterium, or the authority to preserve and to teach the faith handed down from the apostles, and general councils of bishops were called (usually by emperors) to resolve controverted doctrinal issues. جميع الأساقفة تمتلك أصلا السلطة التعليمية ، أو السلطة للحفاظ على وتعليم الايمان التي تصدر من الرسل ، والمجالس العامة للاساقفة كانت تسمى (عادة من قبل الأباطرة) لحل المسائل الفقهية للجدل.

Rome eventually gained a certain preeminence, owing partly to the fame of its apostolic "founders" (Peter and Paul) and partly to its enviable record of orthodoxy, though this was not always above reproach, as in the condemnation of Honorius I (625-38) for his position on monothelitism, something which entered into the debate on infallibility. روما المكتسبة في نهاية المطاف اولويه معينة ، ويرجع ذلك جزئيا إلى الشهرة من مؤسسي الرسولية "في" (بطرس وبولس) ، وذلك جزئيا الى تحسد عليه سجلها في العقيدة ، على الرغم من ذلك لم يكن دائما فوق الشبهات ، كما في إدانة أنا Honorius (625 -- 38) عن موقفه من monothelitism ، وهو الذي دخل حيز النقاش حول المعصوميه. In the High Middle Ages the unfailing faith Christ promised to pray for (Luke 22:31-32) was understood to apply not to the whole church but to the Roman Church and then more narrowly to the Roman pope. في العصور الوسطى العليا الايمان الثابت ووعد السيد المسيح للصلاة من اجل (لوقا 22:31-32) وكان من المفهوم أن لا تنطبق على والكنيسة الجامعة ولكن للكنيسة الرومانية ثم أكثر ضيقا الى البابا الروماني. Infallibility was first ascribed to him in the fourteenth century and defined as binding dogma after much debate and some dissent in 1870. أرجع العصمة الأولى له في القرن الرابع عشر ، ويعرف بأنه ملزم عقيده بعد الكثير من النقاش وبعض المعارضة في عام 1870. This was intended to guarantee and preserve the truths of the apostolic faith. القصد من هذا هو ضمان والحفاظ على حقائق الايمان الرسولي. When Protestants disagree about Scripture's teaching on a certain doctrine, they appeal to a famous founder (Calvin, Wesley, etc.), their denominational creeds, or their own understanding; Catholics appeal to the authority they believe Christ conferred upon his vicar. البروتستانت عندما نختلف حول لتعليم الكتاب المقدس على مذهب معين ، فهي نداء الى مؤسس الشهير (كالفين ، ويسلي ، الخ) ، والمذهبية دياناتهم ، أو فهمهم الخاص ؛ الكاثوليك نداء الى السلطة انهم يعتقدون ان المسيح المخوله له النائب. Though popes are careful to distinguish fallible from infallible statements and have in fact made only one of the latter, their Petrine authority and frequent modern pronouncements can tend, as Luther first charged, to generate a new law and obscure the freedom of Christ. على الرغم من الباباوات حرصاء على تمييز غير معصوم معصوم من البيانات والتي في الواقع سوى واحدة من هذه الأخيرة ، على بطرسية السلطة والتصريحات المتكررة الحديثة يمكن أن تميل ، واتهم الأول لوثر ، لتوليد قانون جديد وتحجب حرية المسيح.

Comparative Views مقارنة وجهات النظر

It is helpful to compare the position of the Eastern Orthodox, contemporary dissenting Catholics, and Protestants with the traditional view of the papacy. ومن المفيد ان نقارن موقف الارثوذكسيه الشرقية ، معارضا المعاصرة الكاثوليك ، والبروتستانت مع النظرة التقليدية للالبابوية.

The Orthodox considered the church to be organized around five patriarchates, with the see of Peter in the West holding a certain primacy of honor but not final authority. They have consistently refused to recognize any extraordinary magisterial authority (which resides in the teachings of general councils). الأرثوذكسية نظر الكنيسة التي سيتم تنظيمها حول البطريركيات الخمس ، مع كرسي بطرس في الغرب عقد أسبقية معينة من الشرف ولكن ليس السلطة النهائية ، حيث رفضت باستمرار الاعتراف بأي سلطة قضائية استثنائية (والذي يقيم في تعاليم المجالس العامة ). The catalyst which finally divided the Eastern and Western churches in 1054 was Rome's revitalized claim to primacy, worsened by papal support for the crusades and establishment of a Latin hierarchy in the East. المحفز الذي قسمت أخيرا الكنائس الشرقية والغربية في 1054 وكان في روما لتنشيط المطالبة بأولوية الذي ازداد سوءا بسبب دعم بابوية للالحروب الصليبية واقامة تسلسل هرمي اللاتينية في الشرق. As hostility toward Rome increased, the Orthodox became ever clearer in their exegesis of the keys: the church was built upon Peter's confession of faith (which the Orthodox had preserved intact), not upon Peter himself or his sometime wayward successors. كما زاد العداء روما ، وأكثر وضوحا من أي وقت مضى الأرثوذكسية في التأويل لهم من المفاتيح : بنيت الكنيسة على لاعتراف بيتر الايمان (الذي الأرثوذكسية قد حفظت سليمة) ، وليس على بيتر نفسه أو في وقت ما خلفاء عاص له. More recently, the Orthodox found the declaration of infallibility almost as offensive as did Protestants. وفي الآونة الأخيرة ، الأرثوذكسية وجدت اعلان المعصوميه تقريبا كما هجومية كما فعل البروتستانت.

Catholics have never uniformly reverenced the papacy to the degree that most Protestants believe and that the ultramontane movement of the last century might have suggested . الكاثوليك لم موحد قروهم البابويه الى درجة ان معظم البروتستانت ونعتقد أن من القرن الماضي قد اقترح يكون وراء الجبال الحركة. Outright repudiation nevertheless was rare. الرفض التام مع ذلك نادرة. The so-called Old Catholics split away after the infallibility decree, and a small conservative group has denounced the changes wrought by Vatican Council II. ما يسمى القديمة الكاثوليك تقسيم بعيدا بعد المرسوم المعصوميه ، ومجموعة صغيرة من المحافظين نددت التغيرات الناجمة عن مجلس الفاتيكان الثاني. But in the last generation some theologians, led by Hans Kung, have openly questioned infallibility, and many faithful Catholic have rejected the stand on contraception enunciated in Pope Paul VI's Humanae vitae (1968). ولكن في بعض اللاهوتيين الجيل الماضي ، بقيادة هانز كونغ ، وشكك صراحة المعصوميه ، وكثير من المؤمنين الكاثوليك رفضوا الوقوف على وسائل منع الحمل المنصوص عليها في السادس Humanae السير بول البابا (1968). There is increased suspicion of Roman primatial claims and considerable ferment in favor of episcopal and conciliar authority. هناك زيادة للاشتباه في primatial المطالبات الرومانيه وخميرة كبيرة لصالح السلطة والمجمعية الأسقفية. But whether this is merely a momentary reaction or something of lasting significance is not yet clear. ولكن إذا كان هذا هو مجرد رد فعل لحظية أو شيء من أهمية دائم ليس واضحا بعد.

Until the last generation Protestants have had almost nothing but evil to say of the papacy. Luther, contrary to popular myth, did not revolt easily against papal authority and for a long time held to the conviction of a Petrine office charged with the care of souls in the church; but when he became convinced that the vicar of Christ had in fact distorted and obstructed the proclamation of the gospel, he labeled him instead the "antichrist," and that label stuck for centuries. حتى الجيل الأخير البروتستانت لقد كان شيئا تقريبا ولكن الشر أن أقول البابويه. لوثر ، خلافا لأسطورة شعبية ، لم يكن من السهل التمرد ضد السلطة البابوية ولفترة طويلة عقدت لإدانة مكتب بطرسية المكلفة رعاية النفوس في الكنيسة ، لكنه أصبح على قناعة بأن النائب السيد المسيح كان في الواقع المشوه وقطعت الطريق على اعلان الانجيل ، وقال انه عندما وصفت له بدلا من المسيح الدجال "،" وهذه التسمية عالقا لعدة قرون. Indeed "popery" and its equivalent in other languages came to stand for all that was wrong with the Roman Catholic Church. "بابوية" وتعادل في أخرى لغات وبالفعل جاء الى الوقوف على كل ما هو الخطأ في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية.

Liberal Protestants have meanwhile dismissed the papacy as a vestige of superstition, while several extremely conservative groups, often in gross misunderstanding of the papacy and its actual function, continue to link it with all that is evil in the world. ورفضت في الوقت نفسه الليبرالي البروتستانت البابوية كما من بقايا الخرافات ، في حين أن العديد من الجماعات المحافظة للغاية ، وغالبا في سوء فهم من البابوية والفعلية وظيفتها ، لا تزال ربطه مع كل ما هو الشر في العالم.

Since Vatican Council II evangelical Christians have come better to understand and to appreciate the pope as a spokesman for Christ's church, yet few would go so far as some ecumenically minded Lutherans, who suggested that a less authoritarian papacy could function as the rallying point for a reunited church. منذ الثاني الإنجيلية وتعرض المسيحيون المجمع الفاتيكاني أفضل لفهم وتقدير البابا وقال متحدث باسم كنيسة المسيح ، ومع ذلك فإن قليلا سوف يذهب الى حد بعض اللوثريون التفكير ecumenically ، الذي اقترح أن الاستبدادية البابوية أقل يمكن أن يعمل كنقطة تجمع ل لم شمل الكنيسة. Most Protestants still consider the notion of a primatial Petrine office, instituted by Christ and conferred upon the bishops of Rome, to be scripturally and historically unfounded. Therefore the doctrine and office of the papacy will probably continue to divide Catholic from Protestant and Orthodox Christians for the foreseeable future. معظم البروتستانت لا تزال تنظر في فكرة وجود مكتب primatial بطرسية ، الذي انشأه المسيح والمخوله للاساقفة روما ، على أن يكون كتابيا وتاريخيا لا أساس لها ، ولذلك المذهب ، ومكتب البابويه ربما سيستمر لتقسيم الكاثوليك والأرثوذكس من المسيحيين البروتستانت ل في المستقبل المنظور.

J Van Engen ياء فان Engen
(Elwell Evangelical Dictionary) (قاموس إلويل الإنجيلية)

Bibliography قائمة المراجع
NCE, X, 951-70; XI, 779-81; LTK, VIII, 36-48; VI, 884-90; DTC, XI, 1877-1944; XIII, 247-391; RGG, V, 51-85; TG Jalland, The Church and the Papacy; K. von Aretin, The Papacy and the Modern World; JD Holmes, The Triumph of the Holy See; S. Hendrix, Luther and the Papacy; PC Empie, ed., Papal Primacy and the Universal Church; C. Mirbt and K. Aland, Quellen zur Geschichte des Papsttums und des romischen Katholizismus. الامتحانات التنافسية الوطنية ، العاشر ، 951-70 ؛ الحادي عشر ، 779-81 ؛ LTK ، والثامن ، 36-48 ؛ السادس ، 884-90 ؛ شركة دلهى ، الحادي عشر ، 1877-1944 ؛ الثالث عشر ، 247-391 ؛ RGG ، والخامس ، 51-85 ؛ تيراغرام Jalland ، والكنيسة والبابوية و؛ ك فون Aretin ، البابويه والعالم الحديث ؛ دينار هولمز ، وانتصار للكرسي الرسولي ؛ هندريكس S. ، لوثر والبابويه ؛ Empie الكمبيوتر ، الطبعه ، وأسبقية البابوية الكنيسة ؛ جيم وMirbt K. ، آلاند Quellen زور Geschichte قصر Papsttums اوند العالمي قصر romischen Katholizismus.


Papacy بابوية

Catholic Information الكاثوليكيه المعلومات

This term is employed in an ecclesiastical and in an historical signification. In the former of these uses it denotes the ecclesiastical system in which the pope as successor of St. Peter and Vicar of Jesus Christ governs the Catholic Church as its supreme head. ويستخدم هذا المصطلح في والكنسيه في مغزى تاريخي. في السابق من هذه الاستخدامات انها ترمز الى نظام الكنسيه التي البابا خلفا للقديس بطرس والنائب يسوع المسيح يحكم الكنيسة الكاثوليكية ورئيسها الاعلى. In the latter, it signifies the papal influence viewed as a political force in history. في الأخير ، فإنه يدل على تأثير البابويه النظر اليها على انها قوة سياسية في التاريخ. (See APOSTOLIC SEE; APOSTOLIC SUCCESSION; CHURCH; PAPAL ARBITRATION; POPE; UNITY.) (الكرسي البابوي رؤية ؛ الخلافة الرسوليه والكنيسة والبابوية التحكيم ؛ البابا ؛ حدة وطنية.)

Publication information Written by GH Joyce. نشر المعلومات التي كتبها جويس غ. Transcribed by Marcia L. Bellafiore. The Catholic Encyclopedia, Volume XI. كتب من قبل مارسيا لام Bellafiore. الموسوعه الكاثوليكيه ، المجلد الحادي عشر. Published 1911. نشرت عام 1911. New York: Robert Appleton Company. نيويورك : روبرت ابليتون الشركة. Nihil Obstat, February 1, 1911. Nihil Obstat ، 1 فبراير 1911. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. ريمي Lafort ، الأمراض المنقولة بالاتصال الجنسي ، والرقيب. سمتها. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York + الكاردينال جون فارلي ، رئيس اساقفة نيويورك



Also, see: ايضا ، انظر :
Popes باباوات

This subject presentation in the original English languageعرض هذا الموضوع في الأصل في اللغة الإنجليزية



Send an e-mail question or comment to us:ارسال مسألة البريد الإلكتروني أو التعليق لنا:E-mailالبريد الإلكتروني

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at:و الرئيسية نعتقد صفحات الإنترنت (والرقم القياسي لمواضيع) هو:
BELIEVE Religious Information Sourceنؤمن ديني المعلومات المصدر
http://mb-soft.com/believe/belieara.html