Kenosis Kenosis

General Information معلومات عامة

Theodor H Gaster has pointed out two basic movements in rituals. The first he refers to as rituals of Kenosis, or emptying; the other, as rituals of Plerosis, or filling. Rituals of Kenosis portray the evacuating of the meaning of time as it approaches the end of a cycle. The wearing down of time at this moment produces noxious and defiling effects, and thus the appropriate response is an ascetic form of behavior accompanied with austerities. وأشار تيودور H جاستر من حركتين في الطقوس الأساسية الأولى التي يشير اليها بأنها طقوس Kenosis ، أو تفريغ ؛ الآخر ، وطقوس ترمم ، أو ملء طقوس Kenosis تصوير إجلاء للمعنى من الوقت وهي تقترب. في نهاية الدورة. وتنتج يرتدي باستمرار من الوقت في هذه اللحظة الآثار الضارة وتدنيس ، وبالتالي الرد المناسب هو شكل من اشكال السلوك التقشف ترافق مع إجراءات التقشف. In the rituals of Plerosis, the filling of time or the beginning again of the new time, dramas of excess and overabundance of power are portrayed in the rituals. في طقوس ترمم ، وملء الوقت او بداية ثانية من الوقت الجديد ، يتم تصوير الأعمال الدرامية الزائدة وفرط القوة في الطقوس. Specific dramatic roles in these rituals imitate the power of deities in bringing about the renewal of the time of the cosmos. الأدوار الدرامية المحددة في هذه الطقوس يقلد قوة الآلهة في إحداث التجديد من وقت الكون.

BELIEVE Religious Information Source web-siteنؤمن
ديني
معلومات
مصدر
الموقع على شبكة الانترنت
Our List of 2,300 Religious Subjects لدينا قائمة من الموضوعات الدينية 2،300
E-mailالبريد الإلكتروني

Kenosis, Kenotic Theology Kenosis ، واللاهوت Kenotic

Advanced Information معلومات متقدمة

"Kenosis" is a Greek term taken from Php. "Kenosis" هي عبارة مأخوذة من اليونانية بي. 2:7, where Christ is spoken of as having "emptied himself" (RSV) and taken human form. There has been much discussion about this entire crucial passage (2:6 - 11), and several interpretations exist today. . 2:7 ، حيث يتحدث بها المسيح بأنها "أخلى نفسه" (RSV) ، واتخذت شكل الانسان وكان هناك الكثير من النقاش حول هذا الممر الحاسم كامل (2:6 -- 11) ، واليوم توجد عدة تفسيرات. Kenotic theology is a theology that focuses on the person of Christ in terms of some form of self - limitation by the preexistent Son in his becoming man. Kenotic اللاهوت هو اللاهوت الذي يركز على شخص المسيح من حيث شكل ما من الحكم الذاتي -- الحد من ابن موجود مسبقا في رجله الصيرورة. Kenotic theology at the theoretical level is a way of conceiving of the incarnation that is relatively new in the history of reflection on the person of Christ. Kenotic اللاهوت على المستوى النظري هو وسيلة لتصور التجسد وهذا هو الجديد نسبيا في تاريخ التفكير في شخص المسيح. Some see this form of thought about Christ as the most recent advance in Christology; others see it as a blind alley. البعض يرى هذا الشكل من أشكال الفكر عن المسيح كما تقدم مؤخرا في كرستولوجيا ، والبعض الآخر يراها مجرد طريق مسدود.

History تاريخ

Kenotic theology can be said to have begun as a serious form of reflection on Christology in the works of Gottfried Thomasius (1802 - 75), a German Lutheran theologian. ويمكن القول Kenotic اللاهوت قد بدأت كما شكلا خطيرا من أشكال التفكير في كرستولوجيا في اعمال Thomasius غوتفريد (1802 -- 75) ، لاهوتي اللوثرية الألمانية. In general kenotic theology was formulated in the light of three crucial concerns. في اللاهوت kenotic العامة وضعت في ضوء ثلاثة اهتمامات حاسمة.

The primary concern was to find a way of understanding the person of Christ that allowed his full humanity to be adequately expressed. وكان الشغل الشاغل لايجاد طريقة لفهم شخص المسيح ان يسمح لإنسانيته الكاملة وأعرب على نحو كاف. Biblical studies had given the church an intensified awareness that Christianity began in the earliest encounters with the man Jesus. وكانت دراسات الكتاب المقدس نظرا لوعي الكنيسة المسيحية المكثف الذي بدأ في وقت لقاءات مع الرجل يسوع. Critical scholarship was "recapturing" him in the light of his environment. والدراسات النقدية "استعادة" له في ضوء بيئته. It was becoming more sensitive to the limitations of that "prescientific" era and was seeing more clearly the Synoptic portrait of the human personality of the man Jesus. أصبح من أكثر حساسية للقيود في تلك الحقبة "prescientific" ، ورؤية أكثر وضوحا للصورة اجمالي لشخصية الإنسان يسوع الرجل. All this conspired to force upon theologians the need to affirm in new ways that Christ was truly man. تآمرت كل هذا لتفرض عليها علماء دين والحاجة الى طرق جديدة في تأكيد ان المسيح كان حقا رجل. He grew, he hungered, he learned, he appropriated his culture, and he exhibited its limitations. انه نما ، وقال انه النهم الشديد ، وقال انه علم ، خصصت له ثقافته ، وانه تعرض حدوده.

All this must be said about Christ himself, not merely about some abstract appendage called humanity "assumed" by God the Son. يجب ان يقال كل هذا عن المسيح نفسه ، وليس فقط حول بعض أطرافهم مجردة دعا الإنسانية "يفترض" من قبل الله الابن.

A second, equally important concern was to affirm that God truly was in Christ. وكان من الثانية ، القلق بنفس القدر من الأهمية التأكيد على أن الله كان في المسيح حقا. The creeds are correct: very God, very man. المذاهب صحيحة : الله جدا ، وجدا رجلا. The problem is how this can be said without turning Christ into an aberration. المشكلة هي كيف يمكن أن يقال ذلك دون تحول المسيح الى الانحراف. If to be human is to learn, grow, etc., and to be God is to be omniscient, then how can we speak of one person? لو كان ليكون الانسان هو التعلم ، والنمو ، وما إلى ذلك ، ولله أن يكون كلي العلم ، ثم كيف يمكن لنا أن نتحدث عن شخص واحد؟ Must he not have had "two heads"? يجب عليه أن لا يكون قد "اثنين من رؤساء"؟

The third concern stems in part from the first. أما الركيزة الثالثة وينبع في جزء من الاولى. The age was learning to think in terms of the categories of psychology. وكان عمر على التفكير في التعلم من حيث فئات علم النفس. Consciousness was a central category. وكان وعي الفئة الوسطى. If at our "center" is our consciousness, and if Jesus was both omniscient God and limited man, then he had two centers and was thus fundamentally not one of us. إذا كان "مركز" لدينا هو وعينا ، وإذا كان يسوع الله كلي العلم على حد سواء ورجل محدود ، ثم انه مركزين وبالتالي لم يكن جذريا واحد منا. Christology was becoming inconceivable for some. وكان المتصور أن تصبح كرستولوجيا بالنسبة للبعض.

The converging of these concerns led to kenotic theologies in a variety of forms. وتتلاقى هذه الشواغل أدت إلى kenotic اللاهوتيه في مجموعة متنوعة من الأشكال. All shared a need to affirm Jesus' real, limited humanity and limited consciousness along with the affirmation that he is very God and very man. تقاسم كل حاجة لتأكيد يسوع الحقيقية والإنسانية محدودة ومحدودة الوعي جنبا إلى جنب مع التأكيد انه هو الله والانسان جدا جدا. The varying forms of the theory of divine self - limitation were the way this was attempted. تم تحديد الطريقة التي حاول هذا -- أشكال مختلفة من نظرية الذات الإلهية.

All forms of classical orthodoxy either explicitly reject or reject in principle kenotic theology. جميع أشكال العقيدة الكلاسيكية إما صراحة أو رفض رفض المبدأ في اللاهوت kenotic. This is because God must be affirmed to be changeless; any concept of the incarnation that would imply change would mean that God would cease to be God. هذا وأكد أنه يجب أن يكون changeless الله ، وأي مفهوم التجسد يعني أن التغيير يعني ان الله سوف يتوقف عن ان يكون الله.

Types أنواع

These concerns by no means force a uniformity of formulations; in fact, there are many different possibilities under the general category "kenotic theology." هذه المخاوف لا يعني فرض التوحيد من الصيغ ، في الواقع ، هناك العديد من الاحتمالات المختلفة تحت الفئة العامة "kenotic اللاهوت". There is a variety of possibilities for a Christology in terms of the idea of a preincarnate self - limitation by God the Son. هناك مجموعة متنوعة من الاحتمالات لكرستولوجيا من حيث فكرة وجود الذات preincarnate -- الحد من الله الابن. There are two broad categories for understanding kenotic theories. هناك فئتين رئيسيتين لفهم النظريات kenotic. One concerns the relation of the kenotic theory to traditional orthodox formulas. أحد الشواغل علاقة نظرية kenotic إلى صيغ الارثوذكس التقليدية. A kenotic theory can have the function of being supportive modification of a traditional formula or it can be presented as an alternative. ويمكن لنظرية kenotic لها وظيفة داعمة يجري تعديل صيغة تقليدية او يمكن تقديمه كبديل. This is key difference between the otherwise quite similar presentations given by Anglican Charles Gore in his Bampton Lectures, The Incarnation of the Son of God (1891), and Congregationalist PT Forsyth in his Person and Place of Jesus Christ (1909). هذا هو الفارق الرئيسي بين هذه العروض وإلا مماثلة تماما التي قدمها تشارلز غور الانجيلية في محاضرات له بمبتون] ، وتجسد ابن الله (1891) ، وحزب العمال جماعاتي فورسايث في شخصه ومكان ميلاد يسوع المسيح (1909).

Both writers clearly affirm a real commitment to an understanding of Christ as God and man, yet Gore's kenotic proposal functions to reinforce his consistent and articulate defense of Chalcedonian orthodoxy. الكتاب على حد سواء تؤكد بوضوح وجود التزام حقيقي لفهم السيد المسيح هو الله والانسان ، ولكن وظائف غور kenotic اقتراح لتعزيز دفاعه ثابت والتعبير عن العقيدة الخلقيدونية. Forsyth sees his theory as a biblical alternative to a static, Greek, outmoded formula found in the Chalcedonian Definition. فورسايث يرى نظريته كبديل الكتاب المقدس إلى ثابت ، والصيغة ، واليونانية التي عفا عليها الزمن وجدت في تعريف الخلقيدوني. Both Gore and Forsyth are altogether clear on their vision of Jesus' humanity, his growth, and limitations as part of the meaning of his identity. كل من غور وفورسايث هي واضحة تماما حول رؤيتهم للبشرية يسوع ، ونموه ، والقيود المفروضة كجزء من معنى هويته.

A second distinction within kenotic theories concerns the place of the concept within the larger understanding of God's being and relation to the world. ثمة فرق والثانية في غضون kenotic نظريات تتعلق مكان داخل مفهوم أكبر من التفاهم يجري الله وبالنسبة للعالم. The work of AE Garvie in Studies in the Inner Life of Jesus (1907) shows the influence of a conservative form of Hegelian speculation on the nature of the Trinity. عمل Garvie AE في دراسات في الحياة الداخلية ليسوع (1907) يظهر تأثير شكل محافظ هيغلي من التكهنات حول طبيعة الثالوث. Here there is seen to be a movement or dialectic within God between fullness (Father) and self - limitation / expression (Son) that finds its historic expression in the incarnation kenotically understood. هنا هناك ينظر إليها على أنها حركة جدلية أو داخل بين الامتلاء الله (الأب) ، والنفس -- الحد / التعبير (الابن) أن يجد التعبير التاريخي في التجسد يفهم kenotically.

Thus kenotic theology is not intended to be an ad hoc device for making sense of the Christ event; rather the Christ event is the historic expression of the eternal dialectic within the Triune God. وبالتالي ليس المقصود kenotic اللاهوت ليكون الجهاز المخصص لصنع معنى المسيح الحدث ، بل المسيح الحدث هو تعبير تاريخي عن جدلية أبدية داخل الثالوث الله. Others also see the relation of God as Creator to creation as a form of self - limitation, thus providing genuine human freedom and the broad context for the more specific instance of divine self - limitation in Jesus Christ. يرى آخرون أيضا في علاقة الخالق الى الله كما خلق شكلا من الحكم الذاتي -- الحد ، وبالتالي توفير حرية الانسان الحقيقية والإطار العريض لأكثر تحديدا مثلا من الذات الإلهية -- الحد في المسيح يسوع. The contrast to these more speculative forms of kenotic theology would naturally be those forms which focus more specifically on the incarnation as the exclusive act of divine self - limitation for our salvation. وعلى النقيض من هذه الأشكال أكثر من المضاربة kenotic اللاهوت ومن الطبيعي ان تكون تلك الأشكال التي تركز بشكل أكثر تحديدا على التجسد الحصري كما فعل الذات الالهيه -- الحد لخلاصنا.

At least two broad areas of distinction can be made in understanding the potential range of kenotic theories. ويمكن إجراء اثنين على الاقل من مجالات واسعة للتمييز في فهم مجموعة من النظريات kenotic المحتملة. First is the crucial distinction on the relation of a proposed kenotic theology to the history of Christology. الأولى هي التمييز حاسمة على العلاقة بين اللاهوت kenotic مقترح لتاريخ كرستولوجيا. Is the theory to be seen as an alternative to existing dogma (Forsyth, Mackintosh) or a reinforcing modification (Garvie, Weston)? هي نظرية أن ينظر إليه باعتباره بديلا للعقيدة القائمة (فورسايث ، ماكينتوش) أو تعديل التسليح (Garvie ، وستون)؟ Secondly, is a kenotic theology to be seen in its uniqueness as the act of divine self - limitation (Forsyth), or is it to be seen as either the culminating historical instance of the Trinitarian dialectic (Garvie) and / or the kenotic relation of God to creation in general? وثانيا ، هو لاهوت kenotic ينبغي النظر اليها في تفرده كما فعل الذات الالهيه -- الحد (فورسيث) ، أو أن ينظر إليها على أنها إما المثال بلغت ذروتها التاريخية للمؤمن بالثالوث جدليه (Garvie) و / أو العلاقة kenotic من الله لخلق بشكل عام؟

Criticism نقد

Kenotic theology as formulated in Germany (1860 - 80) or in England (1890 - 1910) was clearly not without challenge. Kenotic اللاهوت كما تمت صياغته في المانيا (1860 -- 80) أو في انكلترا (1890 -- 1910) كان من الواضح لا يخلو من التحدي. Indeed, many believe that the criticisms evoked have proven fatal. في الواقع ، يعتقد الكثيرون أن الانتقادات أثارت أثبتت قاتلة.

A persistent criticism has been that kenotic theology is not biblical. وكان من الانتقادات المستمرة التي kenotic اللاهوت ليست في الكتاب المقدس. If one were to hold some sort of development theory about the emergence of NT Christology, as do R Bultmann, J Knox, RH Fuller, eg, then the most that could be said would be that kenotic theology could at best reflect one of the emerging models. يمكن إذا كان للمرء أن يعقد نوعا من نظرية التنمية عن ظهور NT كرستولوجيا ، كما تفعل R بولتمان ، نوكس J ، فولر RH ، على سبيل المثال ، فإن أقصى ما يمكن أن يقال أن يكون kenotic اللاهوت في أحسن الأحوال تعكس واحدة من الناشئة النماذج. If one holds to the Christological unity of the NT, as do kenotic theorists in general, then the question is more pointed. إذا كان واحد يحمل على وحدة الكريستولوجى للNT ، كما تفعل kenotic المنظرين في العام ، ثم يتم طرح السؤال أكثر تحديدا. What advocates of kenotic theology would uniformly contend is that as an interpretative scheme their understanding allows one to see Jesus Christ as a real, growing, limited man without creating a sense that God is not somehow deeply involved in exactly this man. ما دعاة لاهوت kenotic سوف يتعامل بشكل موحد كما هو مخطط تفسيري فهمهم يسمح احد لنرى يسوع المسيح كما حقيقي ، والرجل ، وتزايد محدودة دون خلق شعور بأن الله ليس على نحو ما تورطت في هذا الرجل بالضبط.

It is not a question of the interpretation of Php. انها ليست مسألة تفسير بي. 2, but a question of how one sees God and man in Jesus Christ. 2 ، ولكن مسألة كيف يرى المرء ورجل الله في يسوع المسيح. Did Christ know or not know the time of the end (Mark 13:32)? المسيح لم يعرف أو لا يعلمون ذلك الوقت من نهاية (مارك 13:32)؟ Orthodoxy said he must know, he is the presence of the omniscient God; however, for some reason he has chosen not to reveal this knowledge. العقيدة وقال انه يجب ان يعرف انه هو وجود الله كلي العلم ، ولكن لسبب ما اختارت عدم الكشف عن هذه المعرفة. Kenotic theorists insist that the text says what it says. Kenotic المنظرون يصرون على أن النص يقول ما يقول. He limited himself to his human and real development; he was genuinely dependent on his Father; he did not know. محدود هو نفسه في التنمية البشرية والحقيقية له ، وكان حقا تعتمد على والده ، وأنه لم يكن يعلم. The problem of who is biblical cuts more than one way. مشكلة الكتاب المقدس الذي هو التخفيضات بأكثر من طريقة.

A second criticism clearly must focus on the fundamental credibility of the concept of a divine self - limitation. والانتقاد الثاني يجب أن يركز بشكل واضح على مصداقية الأساسية لمفهوم الذات الإلهية -- القيد. We must be clear here. يجب أن نكون واضحين هنا. Theology has always countenanced a divine concealment for pedagogical purposes in Christ. والتغاضي عن اللاهوت دائما الإخفاء الإلهي للأغراض التربوية في المسيح. He concealed his divine radiance and became tangible so as to meet us in our darkened, fallen world on our terms (Augustine). انه أخفى الإشراق الإلهي وأصبحت ملموسة وذلك لتلبية لنا في عالمنا ، وأظلمت سقطت على شروطنا (أوغسطين). Kenotic theology goes a crucial step beyond this; in the incarnation, however conceived, there was a preincarnate act of limitation, whether it be a "laying aside" (Gore) or a "concentration" (Forsyth). Kenotic اللاهوت خطوة حاسمة يذهب أبعد من ذلك ، في التجسد ، ولكن تصور ، كان هناك عمل preincarnate التقادم ، سواء كان ذلك "وضع جانبا" (آل غور) أو "تركيز" (فورسايث). It is something like whether or not a missionary were to take his two - way radio (and thus his link to his support system) with him into the jungle. هو شيء من هذا القبيل أم لا لاتخاذ التبشيرية كانت له اثنين -- راديو الطريق (وبالتالي ارتباطه بالنظام دعمه) معه الى الغابة. How can Jesus Christ be God if we would simultaneously affirm that during the incarnate life he was not omniscient? كيف يمكن ليسوع المسيح هو الله إذا كنا نؤكد في الوقت نفسه انه خلال يجسد الحياة انه ليس كلي العلم؟

Following the lead of Thomasius, some argued that there are two kinds of attributes, internal (love, joy) and external (omnipotence, omnipresence, etc.). بعد أن يؤدي Thomasius ، جادل البعض بأن هناك نوعين من الصفات ، والداخلية (الحب ، الفرح) وخارجية (القدرة الكليه ، كلية الوجود ، الخ). The eternal Son "set aside" the external attributes and revealed the internal. "جانبا" الابن الأزلي سمات الخارجية وكشفت الداخلية. In him we see the love of Father - Son; in him we see God's "heart" made visible. نرى له في محبة الآب -- ابن ؛ له أننا نرى في الله "قلب" التي مرئية. AM Fairbairn carefully works this out in his pioneering work, The Place of Christ in Modern Theology (1895). فيربيرن AM تعمل خارج هذا بعناية في عمله الرائد ، ومكان لاهوت المسيح في الحديث (1895).

Others of a more speculative bent (eg, Garvie) contend that self - limitation is in God in his "innertrinitarian" life. غيرها من المضاربة عازمة أكثر (على سبيل المثال ، Garvie) يؤكدون أن الذات -- الحد في الله في حياته "innertrinitarian". Thus what is revealed in Christ is not one act of self - limitation, but God the Son in his eternal self - limiting obedient relation to the Father. وبالتالي كشف ما هو في المسيح ليست واحدة لتقرير المصير -- الحد ، ولكن الله الابن في الذات الأبدية -- الحد من العلاقة مطيعا للآب. The incarnation is thus seen to be the revelation of the eternal relation of Father to Son and the saving love that would include others. وينظر بالتالي التجسد ليكون الوحي من العلاقة الأبدية الاب الى الابن وانقاذ المحبة التي تشمل آخرين.

The third response focuses on the importance of goal or intention for God. وردا الثالث يركز على اهمية الهدف او النية لله. If God can be said to have as his fundamental goal to bring lost children back to himself, then his omnipotence / omniscience is precisely that which achieves the goal. إذا كان من الممكن أن يكون الله وقال له كهدف أساسي لجلب الأطفال خسر مرة أخرى لنفسه ، ثم القدرة الكليه تعريفه / المعرفه هو بالضبط ذلك الذي يحقق الهدف. The greatest act of omnipotence can then be seen as the Son's becoming "poor" that we may become rich in him. ويمكن بعد ذلك أعظم عمل من السلطة المطلقة أن ينظر إليها على أنها الابن ان تصبح "الفقراء" اننا يمكن أن تصبح غنية له.

Omnipotence is reconsidered more in terms of the goal in view than as an abstract category. القدرة الكليه هو اعادة النظر في شروط أكثر من هدف في عرض أكثر من كونه فئة مجردة. Forsyth worked with this idea at length; he called it the "moralizing of dogma", that is, the reshaping of our view of God from what he called static categories to dynamic ones reflecting God's saving purposes seen in Christ. فورسيث عملت مع هذه الفكرة باستفاضة ، وأنه يطلق عليه "المواعظ للعقيده" ، وهذا هو ، وإعادة تشكيل نظرتنا الى الله من ما أسماه فئات جامدة لتلك الدينامية التي تعكس مقاصد الله الخلاصية ينظر في المسيح. Thus there were several ways those holding a kenotic theology would attempt to make the concept of self - limitation credible. وبالتالي كانت هناك عدة طرق أولئك الذين يحتجزون لاهوت kenotic ومحاولة لجعل مفهوم الذات -- الحد مصداقية. Further, the challenge was reversed. كذلك ، تراجع هذا التحدي. How, it was asked, can one make sense of Jesus Christ as an omniscient being simultaneously living as a growing, learning, limited man without creating a "twoheaded" being? كيف ، وسئل عما يمكن للمرء أن الشعور يسوع المسيح بوصفه كائنا حيا في وقت واحد كلي العلم ومتنامية ، والرجل ، والتعلم محدودة دون إنشاء "twoheaded" يجري؟ Is the union of natures conceivable without a divine self - limitation? هو اتحاد الطبيعتين يمكن تصوره بدون الذات الالهيه -- الحد؟ Is not some form of docetism the only alternative? ليست شكلا من أشكال الدوكيتية البديل الوحيد؟ Did Jesus only look human? يسوع لم ننظر فقط الإنسان؟

The third criticism has focused on the supposed strength of kenotic theology, the consciousness of Jesus. وركزت الانتقادات الثالث على القوة المفترضة للاهوت kenotic ، وعي يسوع. Perhaps, it would be conceded, the person of the Incarnate is more of a unity, but have we not created a new duality between the preincarnate Son and the historical Jesus? ربما ، سيكون اعترف أنه ، وشخص والمتجسد هو أكثر من وحدة وطنية ، ولكن نحن لم تنشأ ثنائية جديدة بين الابن وpreincarnate يسوع التاريخي؟ Was there not an inconceivable loss (of knowledge) at Bethlehem? وكان هناك خسارة لا يمكن تصوره (المعرفة) في بيت لحم؟ Further, if the Son simultaneously remained the transcendent Logos, is there not a radical, fatal discontinuity between the consciousness of the transcendent Logos and the earthly Jesus? كذلك ، إذا كان الابن لا يزال في وقت واحد متعال شعارات ، هل هناك ليست جذرية ، الانقطاع قاتلة بين وعي متعال من شعارات والدنيويه يسوع؟ It can be argued that at this point kenotic theology is most strained. ويمكن القول انه في هذه النقطة هي الأكثر توترا لاهوت kenotic. However, the strain is fundamentally a relocation of the same strain orthodoxy faces when it attempts to affirm very God - very man in terms of the consciousness of the earthly Jesus. ومع ذلك ، فإن سلالة هو في الأساس نقل العقيدة نفس السلالة عندما يواجه محاولات لتأكيد الله جدا -- جدا الرجل من حيث الوعي من يسوع الدنيويه.

The problem cuts both ways. مشكلة تخفيضات في كلا الاتجاهين. For kenotic theology the tension is in the cleavage between the preexistent and incarnate Son. لاهوت kenotic التوتر في الفجوة بين الابن موجود مسبقا والمتجسد. For orthodoxy the tension is as great as it attempts to comprehend in some measure how Jesus can be both the presence of the omniscient God and a limited, growing man. لعقيده التوتر هو كبيرة كما أنه يحاول أن يفهم في بعض قياس مدى يسوع يمكن أن تكون وجود الله كلي العلم ومحدود ، والرجل المتنامية.

Summary ملخص

Kenotic theology is in reality a variant but new form of orthodox, biblical faith. Kenotic اللاهوت هي في الواقع المتغير ولكن شكل جديد من الايمان ، والكتاب المقدس الارثوذكسي. It has appeared in a variety of forms over the last century. وقد ظهر ذلك في مجموعة متنوعة من الأشكال على مدى القرن الماضي. It has been vigorously debated, and interest in it remains. فقد كان يناقش بقوة ، ويبقى مصلحة في ذلك. From one angle it can be seen as an attempt to give conceptual substance to the great hymn of Charles Wesley that speaks in awe that the Son would "empty himself of all but love" and die for a fallen humanity. يمكن أن يكون من زاوية ينظر اليها على انها محاولة لاعطاء مضمون لالمفاهيمي الكبير ترنيمه من تشارلز ويسلي ان تتحدث في رهبة أن الابن سيكون "فارغة نفسه للجميع ولكن الحب" ويموت من أجل البشرية الساقطة. From another angle kenotic theology reprsents an attempt to give central place to Jesus' limited yet sinless humanity while affirming that the ultimate significance of that humanity was and is that here on earth God the eternal Son has come, truly come, to redeem. من اللاهوت kenotic زاوية أخرى reprsents محاولة لإعطاء مكانة مركزية للبشرية يسوع محدودة حتى الآن ابرار مع التأكيد على أن أهمية أن الإنسانية في نهاية المطاف كان وهنا هو أن الله على الأرض الابن الأبدي قد حان ، يأتي حقا ، لتخليص.

SM Smith SM سميث
(Elwell Evangelical Dictionary) (القاموس elwell الانجيليه)

Bibliography قائمة المراجع
C Welch, God and Incarnation in Mid Nineteenth Century German Theology; C Gore, Dissertations on Subjects Connected with the Incarnation; WI Walker, The Spirit and the Incarnation; F Weston, The One Christ; AB Bruce, The Humiliation of Christ; HEW Turner, Jesus the Christ; W Pannenberg, Jesus, God and Man. جيم ويلش ، والله والتجسد في منتصف القرن التاسع عشر اللاهوت الالماني ؛ C غور ، أطروحات حول مواضيع ذات صلة التجسد ؛ WI ووكر ، وروح والتجسد ؛ F وستون ، والمسيح واحد ؛ AB بروس ، والإذلال المسيح ؛ HEW تيرنر ، يسوع المسيح ؛ W Pannenberg ، يسوع ، الله والانسان.


Kenosis Kenosis

Catholic Information الكاثوليكيه المعلومات

A term derived from the discussion as to the real meaning of Phil. مصطلح مشتق من مناقشة ما المعنى الحقيقي للفيل. 2:6 sqq.: "Who being in the form of God, thought it not robbery to be equal with God: But emptied [ekenosen] himself, taking the form of a servant, being made in the likeness of men, and in habit found as man." 02:06 sqq : "من الذي يجري في شكل الله ، ويعتقد أنه لا سرقة لتكون على قدم المساواة مع الله : ولكن تفرغ [ekenosen] نفسه ، والتي تأخذ شكل خادما ، تبذل في الشبه من الرجال ، وفي العادة كما وجدت الرجل ".

Protestant opinions آراء البروتستانتية

The early Reformers, not satisfied with the teaching of Catholic theology on this point, professed to a deeper meaning in St. Paul's words, but Luther and a Melanchton failed in their speculations. المعلن الاصلاحيين في وقت مبكر ، غير راض عن تدريس اللاهوت الكاثوليكي حول هذه النقطة ، الى المزيد من تعميق معنى في كلام سانت بول ، ولكن لوثر وMelanchton فاشلة في المضاربة بها. John Brenz (d. 10 September, 1570), of Tübingen, maintained that as the Word assumed Christ's human nature, so His human nature not only possessed the Divinity, but also had the power to make use of the Divinity, though it freely abstained from such a use. جون الحرق (د 10 سبتمبر 1570) ، توبنغن ، كما أكدت أن كلمة يفترض المسيح الطبيعة البشرية ، لذلك طبيعته البشرية ، ليس فقط تمتلك اللاهوت ، ولكن أيضا لديها القدرة على الاستفادة من اللاهوت ، على الرغم من انه امتنع عن التصويت بحرية من استخدام من هذا القبيل. Chemnitz differed from this view. اختلف كيمنتس من وجهة النظر هذه. He denied that Jesus Christ possessed the Divinity in such a way as to have a right to its use. ونفى ان يسوع المسيح يمتلك اللاهوت في مثل هذه الطريقة أن يكون لها الحق في استخدامها. The kenosis, or the exinanition, of His Divine attributes was, therefore, a free act of Christ, according to Brenz; it was the connatural consequence of the Incarnation, according to Chemnitz. كان kenosis ، أو في exinanition ، من صفاته الإلهية ، لذلك ، وهو عمل خال من المسيح ، وفقا لالحرق ، بل كان نتيجة خلقي من التجسد ، وفقا لشيمنيتز.

Among modern Protestants the following opinons have been the most prevalent: بين البروتستانت الحديثة كانت opinons التالية الأكثر انتشارا :

Thomasius, Delitzcsh, and Kahnis regard the Incarnation as a self-emptying of the Divine manner of existence, as a self-limitation of the Word's omniscience, omnipresence, etc. Thomasius ، Delitzcsh وKahnis الصدد التجسد كما إفراغ الذات على الطريقة الإلهية من وجودها ، وجود قيود على الذات من المعرفه للكلمة ، بانتشار ، الخ.

Gess, Reuss, and Godet contend that the Incarnation implies a real depotentation of the Word; the Word became, rather than assumed, the human soul of Christ. GESS ، رويس ، وجوديت يؤكدون أن التجسد يعني depotentation الحقيقي للكلمة ، والكلمة صار ، بدلا مما هو مفترض ، والنفس البشرية للسيد المسيح.

Ebrard holds that the Divine properties in Christ appeared under the Kantian time-form appropriate to man; his kenosis consists in an exchange of the eternal for a time-form of existence. ابرارد أن يحمل خصائص الإلهية في المسيح ظهر في إطار النموذج في الوقت المناسب لرجل كانط ؛ له kenosis تتألف في تبادل لأبدية لنموذج الوقت من وجودها.

Martensen and perhaps Hutton distingusih a double life of the Word: In the Man-Christ they see a kenosis and a real depotentiation of the Word; in the world the purely Divine Word carries the work of mediator and revealer. وربما Martensen هوتون distingusih حياة مزدوجة للكلمة : في المسيح مان يرون kenosis وdepotentiation الحقيقي للكلمة ؛ في العالم الكلمة الإلهية بحتة يحمل عمل الوسيط وكاشف. According to Godet, and probably also Gore, the Word in His kenosis strips Himself even of His immutable holiness, His infinite love, and His personal consciousness, so as to enter into a human development similar to ours. وفقا لجوديت ، وربما ايضا غور ، في كلمة له kenosis يجرد نفسه حتى القداسة ثابتة له ، وحبه لانهائي ، وعيه الشخصية ، وذلك للدخول في التنمية البشرية مماثلة لبلدنا.

Catholic teaching تعليم الكاثوليكي

According to Catholic theology, the abasement of the Word consists in the assumption of humanity and the simultaneous occultation of the Divinity. وفقا لاهوت الكاثوليكي ، والتحقير ويتألف من كلمة في تولي الإنسانية والغيبة في وقت واحد من اللاهوت. Christ's abasement is seen first in His subjecting Himself to the laws of human birth and growth and to the lowliness of fallen human nature. وينظر الى المسيح التحقير للمرة الاولى في بلده تعريض نفسه لقوانين ولادة البشرية والنمو وإلى دناءة الطبيعة البشرية الساقطة. His likeness, in His abasement, to the fallen nature does not compromise the actual loss of justice and sanctity, but only the pains and penalties attached to the loss. مثاله ، والتحقير له ، والطبيعة الساقطة لا تعرض للخطر الخسارة الفعلية للعدالة وقدسية ، ولكن فقط الآلام والعقوبات التي تعلق على الخسارة. These fall partly on the body, partly on the soul, and consist in liability to suffering from internal and external causes. تقع جزئيا على هذه الهيئة ، وذلك جزئيا على الروح ، وتتمثل في مسؤولية المعاناة من الأسباب الداخلية والخارجية.

As to the body, Christ's dignity excludes some bodily pains and states. كما للهيئة ، والكرامة المسيح يستبعد بعض الآلام الجسدية والدول. God's all-preserving power inhabiting the body of Jesus did not allow any corruption; it also prevented disease or the beginning of corruption. ولم قوة الله للجميع المحافظة التي تسكن جسد يسوع لا تسمح لأي الفساد ، بل أيضا منع المرض او بداية الفساد. Christ's holiness was not compatible with decomposition after death, which is the image of the destroying power of sin. وكان قداسة المسيح لا يتوافق مع التحلل بعد الموت ، الذي هو صورة من تدمير السلطة الخطيئة. In fact, Christ had the right to be free from all bodily pain, and His human will had the power to remove or suspend the action of the causes of pain. في الواقع ، كان المسيح الحق في أن تكون خالية من جميع الآلام الجسدية ، ومشيئته البشرية لديها سلطة لإزالة أو تعليق العمل من أسباب الألم. But He freely subjected Himself to most of the pains resulting from bodily exertion and adverse external influences, eg fatigue, hunger, wounds, etc. As these pains had their sufficient reason in the nature of Christ's body, they were natural to Him. كانوا لكنه يتعرض لنفسه بحرية أكثر من الآلام الناتجة عن ممارسة الجسدية والتأثيرات الخارجية السلبية ، مثل التعب والجوع ، والجروح ، وما هذه الآلام كما كان سببا كافيا لهم في طبيعة جسد المسيح ، والطبيعي له.

Christ retained in Him also the weaknesses of the soul, the passions of His rational and sensitive appetites, but with the following restrictions: (a) Inordinate and sinful motions are incompatible with Christ's holiness. المسيح في الاحتفاظ به أيضا على نقاط الضعف في الروح ، لأهواء صاحب شهية العقلانية والحساسية ، ولكن مع القيود التالية : (أ) المفرط والاقتراحات خاطئين تتعارض مع قداسة المسيح. Only morally blameless passions and affections, eg fear, sadness, the share of the soul in the sufferings of the body, were compatible with His Divinity and His spiritual perfection. لم يكن هناك سوى مشاعر تلام اخلاقيا والمحبة ، والخوف على سبيل المثال ، الحزن ، نصيب الروح في معاناة من الجسم ، ومتوافقة مع لاهوته وكماله الروحي. (b) The origin, intensity, and duration of even these emotions were subject to Christ's free choice. (ب) كانت الأصل ، وكثافة ، ومدة هذه المشاعر حتى تخضع لاختيار المسيح الحرة. Besides, He could prevent their disturbing the actions of His soul and His peace of mind. الى جانب ذلك ، يمكنه الحيلولة دون تعكير تصرفات روحه والسلام صاحب العقل. To complete His abasement, Christ was subject to His Mother and St. Joseph, to the laws of the State and the positive laws of God; He shared the hardships and privations of the poor and the lowly. لإكمال التحقير له ، وكان المسيح يخضع لأمه والقديس يوسف ، لقوانين الدولة والقوانين الوضعية من الله ، وقال إنه يشاطر المشاق والحرمان من الفقراء ومتواضع و. (See COMMUNICATO IDIOMATUM.) (انظر COMMUNICATO IDIOMATUM).

Publication information Written by AJ Maas. نشر المعلومات التي كتبها AJ ماس. Transcribed by Richard R. Pettys, Jr.. كتب من قبل ر. ريتشارد جونيور ، Pettys. The Catholic Encyclopedia, Volume VIII. الموسوعة الكاثوليكية ، المجلد الثامن. Published 1910. نشرت عام 1910. New York: Robert Appleton Company. نيويورك : روبرت ابليتون الشركة. Nihil Obstat, October 1, 1910. Nihil Obstat ، 1 أكتوبر 1910. Remy Lafort, STD, Censor. ريمي lafort ، والأمراض المنقولة جنسيا ، والرقيب. Imprimatur. سمتها. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York + الكاردينال جون فارلي ، رئيس اساقفة نيويورك

Bibliography قائمة المراجع

Lombard, lib. لومبارد ، ليب. III, dist. ثالثا ، حي. XV-XVI, and Bonav., Scot., Biel on these chapters; St. Thomas, III, Q XIV-XV, and Salm., Suar., IV, xi-xii; Scheeben, Dogmatick, III, 266-74; Bruce, Humiliations of Christ, 113 sqq.; Gobe, Bampton Lectures (1891), 147; Hanna in The New York Review, I, 303 sqq.; the commentators on Phil., ii, 6, sqq. XV - السادس عشر ، وBonav ، سكوت ، بيال على هذه الفصول ؛.... سانت توماس ، ثالثا ، Q - XV الرابع عشر ، وSalm ، Suar والرابع والحادي عشر الى الثاني عشر ؛ Scheeben ، Dogmatick ، ​​ثالثا ، 266-74 ؛ بروس والإذلال المسيح ، 113 sqq ؛ Gobe ، محاضرات بمبتون] (1891) ، 147 ؛ حنا في لنيويورك ريفيو ، وأنا ، 303 sqq ؛ المعلقين على فيل ، والثاني ، 6 ، sqq.



This subject presentation in the original English languageعرض هذا الموضوع في الأصل في اللغة الإنجليزية



Send an e-mail question or comment to us:ارسال مسألة البريد الإلكتروني أو التعليق لنا:E-mailالبريد الإلكتروني

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at:و الرئيسية نعتقد صفحات الإنترنت (والرقم القياسي لمواضيع) هو:
BELIEVE Religious Information Sourceنؤمن ديني المعلومات المصدر
http://mb-soft.com/believe/belieara.html