All Orthodox credal formulas, liturgical texts, and doctrinal statements affirm the claim that the Orthodox Church has preserved the original apostolic faith, which was also expressed in the common Christian tradition of the first centuries. جميع الارثوذكس credal الصيغ ، طقوسي النصوص ، وعقائديا التصريحات تؤكد المطالبة ان الكنيسة الارثوذكسيه قد حافظت على الايمان الرسولي الاصل ، والتي اعرب ايضا في التقاليد المسيحيه المشتركة من القرون الاولى. The Orthodox Church recognizes as ecumenical the seven councils of Nicaea I (325), Constantinople I (381), Ephesus (431), Chalcedon (451), Constantinople II (553), Constantinople III (681), and Nicaea II (787) but considers that the decrees of several other later councils also reflect the same original faith (eg, the councils of Constantinople that endorsed the theology of St. Gregory Palamas in the 14th century). الكنيسة الارثوذكسيه كما تسلم المجالس المسكونيه السبعه من nicaea الأول (325) ، والقسطنطينيه الأول (381) ، أفسس (431) ، chalcedon (451) ، والقسطنطينيه الثاني (553) ، القسطنطينيه الثالث (681) ، وnicaea الثاني (787) لكنه يعتبر ان هذه المراسيم من عدة مجالس اخرى في وقت لاحق كما تعكس نفس الاصل الايمان (على سبيل المثال ، فإن مجالس القسطنطينيه التي اقرت لاهوت القديس غريغوري palamas في القرن الرابع عشر). Finally, it recognizes itself as the bearer of an uninterrupted living tradition of true Christianity that is expressed in its worship, in the lives of the saints, and in the faith of the whole people of God. وأخيرا ، فإنه يعترف نفسها على انها حاملة غير منقطعة يعيشون تقاليد المسيحيه الحقيقية التي يعبر عنها في العبادة ، في حياة القديسين ، وفي ايمان الشعب كله من الله.
In the 17th century, as a counterpart to the various "confessions" of the Reformation, there appeared several "Orthodox confessions," endorsed by local councils but, in fact, associated with individual authors (eg, Metrophanes Critopoulos, 1625; Peter Mogila, 1638; Dosítheos of Jerusalem, 1672). في القرن السابع عشر ، باعتبارها النظير لمختلف "اعترافات" للاصلاح ، ظهرت عدة "اعترافات الارثوذكسيه ،" التي اقرتها المجالس المحلية ولكن ، في الواقع ، المرتبطه الفرديه المؤلفين (1625 ؛ بيتر mogila ، 1638 ؛ dosítheos من القدس ، 1672). None of these confessions would be recognized today as having anything but historical importance. ان أيا من هذه الاعترافات يتم الاعتراف اليوم بانها شيء ولكن ذات أهمية تاريخية. When expressing the beliefs of his church, the Orthodox theologian, rather than seeking literal conformity with any of these particular confessions, will rather look for consistency with Scripture and tradition, as it has been expressed in the ancient councils, the early Fathers, and the uninterrupted life of the liturgy. حين تعبر عن معتقدات كنيسته ، اللاهوتي الارثوذكسي ، وبدلا من السعي الحرفي بما يتفق مع أي من هذه الاعترافات خاصة ، وانما سوف تبحث عن الاتساق مع الكتاب المقدس والتقليد ، كما تم الاعراب عنه في المجالس القديمة ، في وقت مبكر الآباء ، و انقطاع الحياة من القداس. He will not shy away from new formulations if consistency and continuity of tradition are preserved. وقال انه لن نخجل من صياغات جديدة اذا الاتساق والاستمراريه من التقاليد المحافظة.
| BELIEVE نؤمن Religious ديني Information المعلومات Source المصدر web-site الموقع على شبكة الانترنت |
| Our List of 1,000 Religious Subjects لدينا قائمة من الموضوعات الدينية في 1000 |
| E-mail البريد الالكتروني |
What is particularly characteristic of this attitude toward the faith is the absence of any great concern for establishing external criteria of truth - a concern that has dominated Western Christian thought since the Middle Ages. ما هي سمات خاصة حيال هذا الايمان هو عدم وجود اي قلق كبير لانشاء الخارجية من معايير الحقيقة -- القلق التي سادت الفكر الغربي المسيحي منذ العصور الوسطى. Truth appears as a living experience accessible in the communion of the church and of which the Scriptures, the councils, and theology are the normal expressions. الحقيقة كما يبدو نوعا من الخبرة الحيه في متناول التشاركي للكنيسة ومنها الكتاب المقدس ، والمجالس ، واللاهوت هي التعابير العاديه. Even ecumenical councils, in the Orthodox perspective, need subsequent "reception" by the body of the church in order to be recognized as truly ecumenical. حتى المجالس المسكونيه ، في منظور الارثوذكسيه ، والحاجة اللاحقه "الاستقبال" من قبل هيئة من الكنيسة من اجل الاعتراف بحق المسكونيه. Ultimately, therefore, truth is viewed as its own criterion: there are signs that point to it, but none of these signs is a substitute for a free and personal experience of truth, which is made accessible in the sacramental fellowship of the church. وفي نهاية المطاف ، لذلك ، والحقيقة هي النظر إليها على أنها خاصة بها المعيار : هناك دلائل تشير الى ان هذه النقطه لأنها ، ولكن أيا من هذه الاشارات بديلا عن حر وتجربة شخصية من الحقيقة ، التي هي في متناول sacramental الزماله من الكنيسة.
Because of this view of truth, the Orthodox have traditionally been reluctant to involve church authority in defining matters of faith with too much precision and detail. This reluctance is not due to relativism or indifference but rather to the belief that truth needs no definition to be the object of experience and that legitimate definition, when it occurs, should aim mainly at excluding error and not at pretending to reveal the truth itself that is believed to be ever present in the church. وبسبب هذا الرأي من الحقيقة ، الارثوذكسيه تقليديا يتردد اشراك السلطة الكنسيه في تحديد مسائل الايمان مع الكثير من الدقه والتفصيل. تردد هذا لا يعود الى النسبيه او اللامبالاة ، بل الى الاعتقاد بان الحقيقة لا يحتاج الى تعريف والهدف من التجربه التي المشروعة والتعريف ، وعندما يحدث ذلك ، ينبغي ان تهدف اساسا على استبعاد الخطأ ، وليس في التظاهر لكشف الحقيقة نفسها التي يعتقد أنها من اي وقت مضى في هذا الكنيسة.
The development of the doctrines concerning the Trinity and the incarnation, as it took place during the first eight centuries of Christian history, was related to the concept of man's participation in divine life. تطوير النظريات المتعلقة الثالوث والتجسد ، كما انها وقعت خلال القرون الثمانيه الأولى من تاريخ المسيحيه ، وكان يتصل مفهوم الرجل في المشاركة في الحياة الالهيه.
The Greek Fathers of the church always implied that the phrase found in the biblical story of the creation of man (Gen. 1:26), according to "the image and likeness of God," meant that man is not an autonomous being and that his ultimate nature is defined by his relation to God, his "prototype." اليونانيه آباء الكنيسة دائما يعني ان عبارة وجدت في الكتاب المقدس قصة خلق الانسان (Gen. 1:26) ، ووفقا ل"صورة الله والتشابه ،" يعني ان الرجل ليس مستقل وانه يجرى صاحب الهدف النهائي هو الطبيعة التي حددها له بالنسبة الى الله ، صاحب "النموذج". In paradise Adam and Eve were called to participate in God's life and to find in him the natural growth of their humanity "from glory to glory." في الجنة آدم ودعيت الى المشاركة في الحياة والله ليجد له في ذلك النمو الطبيعي للانسانيتهم "من مجد الى مجد." To be "in God" is, therefore, the natural state of man. ليكون "في الله" هو ، وبالتالي فان الدولة الطبيعيه للانسان. This doctrine is particularly important in connection with the Fathers' view of human freedom. هذا المبدأ يتسم باهميه خاصة فيما يتعلق الآباء نظرا لحرية الانسان. For theologians such as Gregory of Nyssa (4th century) and Maximus the Confessor (7th century) man is truly free only when he is in communion with God; otherwise he is only a slave to his body or to "the world," over which, originally and by God's command, he was destined to rule. لاللاهوتيين مثل غريغوري من Nyssa (القرن الرابع) وmaximus المعترف (القرن السابع) هو رجل حر حقا الا عندما يكون في الشركة مع الله والا فهو ليس الا عبدا لجسده او ل"العالم" ، الذي يزيد ، اصلا والله القيادة ، وكان المتجهه الى القاعده.
Thus, the concept of sin implies separation from God and the reduction of man to a separate and autonomous existence, in which he is deprived of both his natural glory and his freedom. وهكذا ، فإن مفهوم الخطيئة يعني الانفصال عن الله ، والحد من رجل الى وجود منفصل ومستقل ، وهو الذي حرم من كل من له المجد الطبيعيه وحريته. He becomes an element subject to cosmic determinism, and the image of God is thus blurred within him. وقال انه اصبح عنصرا من عناصر خاضعه لحتميه الكونية ، وصورة الله هكذا هو واضح في حدود له.
Freedom in God, as enjoyed by Adam, implied the possibility of falling away from God. في حرية الله ، كما يتمتع بها آدم ، وضمنا امكانيه هبوط بعيدا عن الله. This is the unfortunate choice made by man, which led Adam to a subhuman and unnatural existence. وهذا هو المؤسف خيار تقوم به الرجل ، مما ادى الى آدم ادميه وجود غير طبيعي. The most unnatural aspect of his new state was death. اكثر من جانب من جوانب غير طبيعي له دولة جديدة هي الاعدام. In this perspective, "original sin" is understood not so much as a state of guilt inherited from Adam but as an unnatural condition of human life that ends in death. في هذا المنظور ، "الخطيئة الاصليه" يفهم الا بقدر ما هو حالة من الذنب الموروث من آدم ولكن باعتباره شرطا غير طبيعي من الحياة البشريه التي تنتهي في الموت. Mortality is what each man now inherits at his birth and this is what leads him to struggle for existence, to self-affirmation at the expense of others, and ultimately to subjection to the laws of animal life. الوفيات هو كل ما يرث الرجل الآن في ولادته ، وهذا هو ما يؤدي إليه الى النضال من أجل الوجود ، لتوكيد الذات على حساب الاخرين ، في نهاية المطاف ، والى الخضوع لقوانين الحياة الحيوانيه. The "prince of this world" (ie, Satan), who is also the "murderer from the beginning," has dominion over man. "أمير هذا العالم" (أي الشيطان) ، وهو ايضا "القاتل منذ البداية ،" لقد السياده اكثر من الرجل. From this vicious circle of death and sin, man is understood to be liberated by the death and Resurrection of Christ, which is actualized in Baptism and the sacramental life in the church. من هذه الحلقه المفرغه من الموت والخطيئة ، ورجل يفهم ان يتحرر من الموت والقيامة من المسيح ، الذي حقق في المعموديه وsacramental الحياة في الكنيسة.
The general framework of this understanding of the God-man relationship is clearly different from the view that became dominant in the Christian West--ie, the view that conceived of "nature" as distinct from "grace" and that understood original sin as an inherited guilt rather than as a deprivation of freedom. الاطار العام لهذا الفهم للعلاقة الله - ومن الواضح ان الرجل يختلف عن الرأي التي اصبحت مهيمنه في الغرب المسيحي -- اي تصور الرأي القائل بان "الطبيعة" تمييزا لها عن "سماح" والاصل ان يفهم باعتباره خطيءه الذنب الموروثه بدلا من ان يكون الحرمان من الحرية. In the East, man is regarded as fully man when he participates in God; in the West, man's nature is believed to be autonomous, sin is viewed as a punishable crime, and grace is understood to grant forgiveness. في الشرق ، رجل يعتبر الرجل تماما عندما يشارك في ألله ؛ في الغرب ، وطبيعه الرجل ويعتقد ان الحكم الذاتي ، خطيءه ينظر اليها على انها جريمه يعاقب عليها القانون ، ونعمة من المفهوم الى منحه الغفران. Hence, in the West, the aim of the Christian is justification, but in the East, it is rather communion with God and deification. ومن هنا ، في الغرب ، والهدف من هذا هو التبرير المسيحي ، ولكن في الشرق ، بل هو مع الله والتقديس. In the West, the church is viewed in terms of mediation (for the bestowing of grace) and authority (for guaranteeing security in doctrine); in the East, the church is regarded as a communion in which God and man meet once again and a personal experience of divine life becomes possible. في الغرب ، ان الكنيسة هي النظر اليه من زاويه وساطة) لمنح غراس) والسلطة (من اجل ضمان الامن في المذهب) ؛ في الشرق ، وتعتبر الكنيسة أحد بالتواصل في الله والتي تجتمع مرة اخرى رجل واحد تجربة شخصية من الحياة الالهيه يصبح ذلك ممكنا.
The Orthodox Church is formally committed to the Christology (doctrine of Christ) that was defined by the councils of the first eight centuries. الكنيسة الارثوذكسيه هي ملتزمة رسميا الى كرستولوجيا (عقيده المسيح) التى كانت تعرف من قبل مجالس الثمانيه الاولى قرون. Together with the Latin Church of the West, it has rejected Arianism (a belief in the subordination of the Son to the Father) at Nicaea (325), Nestorianism (a belief that stresses the independence of the divine and human natures of Christ) at Ephesus (431), and Monophysitism (a belief that Christ had only one divine nature) at Chalcedon (451). جنبا الى جنب مع الكنيسة اللاتينية من الغرب ، فقد رفضت الاريه (أ المعتقد في تبعيه الابن للآب) في nicaea (325) ، نسطوريه (أ المعتقد ان تؤكد استقلال الالهيه والطبيعة البشريه في المسيح) في أفسس (431) ، وmonophysitism (اعتقاد بأن المسيح قد الطبيعة الالهيه واحد فقط) في chalcedon (451). The Eastern and Western churches still formally share the tradition of subsequent Christological developments, even though the famous formula of Chalcedon, "one person in two natures," is given different emphases in the East and West. الشرقية والكنائس الغربية لا تزال رسميا حصة تقليد christological التطورات اللاحقه ، ورغم ان صيغة chalcedon الشهير ، "شخص واحد في اثنين من الطبيعة ،" يعطي تأكيدات مختلفة في الشرق والغرب. The stress on Christ's identity with the preexistent Son of God, the Logos (Word) of the Gospel According to John, characterizes Orthodox Christology. التأكيد على هوية المسيح موجود مسبقا مع ابن الله ، وشعارات (كلمة) من الانجيل طبقا لجون ، يميز الارثوذكسيه كرستولوجيا. On Byzantine icons, around the face of Jesus, the Greek letters '' --the equivalent of the Jewish Tetragrammaton YHWH, the name of God in the Old Testament--are often depicted. على الايقونات البيزنطيه ، وحول واجهة يسوع ، واليونانيه رسائل ''-- يعادل اليهودي tetragrammaton yhwh ، بسم الله في العهد القديم -- كثيرا ما وصفت. Jesus is thus always seen in his divine identity. يسوع هو هكذا دائما ينظر اليه في بلده الالهيه الهوية. Similarly, the liturgy consistently addresses the Virgin Mary as Theotokos (the "one who gave birth to God"), and this term, formally admitted as a criterion of orthodoxy at Ephesus, is actually the only "Mariological" (doctrine of Mary) dogma accepted in the Orthodox Church. وبالمثل ، فإن القداس باستمرار يتناول مريم العذراء كما theotokos (واحدة "الذي انجبت الله") ، وهذا المصطلح ، اعترف رسميا باعتبارها معيارا للعقيده في افسس ، هو في الواقع سوى "mariological" (مذهب ماري (العقيدة قبلت في الكنيسة الارثوذكسيه. It reflects the doctrine of Christ's unique divine Person, and Mary is thus venerated only because she is his mother "according to the flesh." انه يعبر عن عقيده المسيح الالهيه الفريده الشخص ، وبالتالي هو ماري تبجيلا الا انها والدته "وفقا للحم".
This emphasis on the personal divine identity of Christ, based on the doctrine of St. Cyril of Alexandria (5th century), does not imply the denial of his humanity. هذا التركيز على الشخصيه الالهيه هوية المسيح ، استنادا الى مبدأ القديس كيرلس الاول (القرن الخامس) ، لا يعني انكار بلدة الانسانيه. The anthropology (doctrine of man) of the Eastern Fathers does not view man as an autonomous being but rather implies that communion with God makes man fully human. فإن علم الانسان (مذهب الرجل (الشرقي من الآباء لا تنظر الى الرجل كما يجري مستقلة وانما يعني ان الشركة مع الله يجعل الرجل تماما البشريه. Thus the human nature of Jesus Christ, fully assumed by the divine Word, is indeed the "new Adam" in whom the whole of humanity receives again its original glory. وهكذا فإن الطبيعة البشريه يسوع المسيح ، تماما يتولاها كلمة الالهيه ، هو في الواقع "آدم الجديد" في منهم للانسانية جمعاء يستقبل المجد الاصلي مرة اخرى. Christ's humanity is fully "ours"; it possessed all the characteristics of the human being--"each nature (of Christ) acts according to its properties," Chalcedon proclaimed, following Pope Leo--without separating itself from the divine Word. المسيح الانسانيه تماما "لنا" ؛ أنها تمتلك كل صفات الكائن البشري -- "كل الطبيعة (المسيح) الافعال وفقا لخصائص" chalcedon اعلنت ، عقب البابا لاوون -- دون ان تفصل نفسها عن كلمة الالهيه. Thus, in death itself--for Jesus' death was indeed a fully human death--the Son of God was the "subject" of the Passion. وهكذا ، في الموت نفسه -- ليسوع الموت كان حقا كاملا موت البشر -- ابن الله هو "الموضوع" من العاطفه. The theopaschite formula ("God suffered in the flesh") became, together with the Theotokos formula, a standard of orthodoxy in the Eastern Church, especially after the second Council of Constantinople (553). Theopaschite فإن صيغة ( "الله عانى في الجسد" (أصبح ، جنبا الى جنب مع theotokos صيغة ، في مستوى العقيدة في الكنيسة الشرقية ، وخصوصا بعد الثانية لمجلس القسطنطينيه (553). It implied that Christ's humanity was indeed real not only in itself but also for God, since it brought him to death on the cross, and that the salvation and redemption of humanity can be accomplished by God alone--hence the necessity for him to condescend to death, which held humanity captive. انه يعني ضمنا ان المسيح الانسانيه هو الواقع الحقيقي ليس فقط في حد ذاتها ولكن ايضا لآلة ، لأنها أتت به الى الموت على الصليب ، وعلى ان الخلاص والفداء للانسانية ويمكن تحقيق ذلك عن طريق الله وحده -- ومن ثم ضرورة له لcondescend الى الموت ، التي عقدت اسيرة الانسانيه.
This theology of redemption and salvation is best expressed in the Byzantine liturgical hymns of Holy Week and Easter: Christ is the one who "tramples down death by death," and, on the evening of Good Friday, the hymns already exalt his victory. هذا اللاهوت من الفداء والخلاص هو افضل اعرب في طقوسي تراتيل بيزنطيه من الاسبوع المقدس والفصح : المسيح هو الذي "يدوس اسفل الموت الموت ،" و، مساء يوم الجمعة العظيمة ، تراتيل بالفعل exalt فوزه. Salvation is conceived not in terms of satisfaction of divine justice, through paying the debt for the sin of Adam--as the medieval West understood it--but in terms of uniting the human and the divine with the divine overcoming human mortality and weakness and, finally, exalting man to divine life. الخلاص هو تصور عدم الارتياح من حيث العدالة الالهيه ، من خلال سداد الديون لخطيءه آدم -- كما فهمته القرون الوسطي الغربية -- ولكن من حيث توحد البشريه والالهيه مع الالهيه التغلب على البشريه وضعف وفيات ، واخيرا ، الرفع رجل الى الحياة الالهيه.
What Christ accomplished once and for all must be appropriated freely by those who are "in Christ"; their goal is "deification," which does not mean dehumanization but the exaltation of man to the dignity prepared for him at creation. ما أنجزه المسيح مرة وإلى الأبد ويجب اعتماده بحرية الاشخاص الذين هم "في المسيح" ؛ هدفهم هو "التقديس" الذي لا يعني التجريد من الصفات الانسانيه ولكن تمجيد رجل لكرامة أعد له في الخلق. Such feasts as the Transfiguration or the Ascension are extremely popular in the East precisely because they celebrate humanity glorified in Christ--a glorification that anticipates the coming of the Kingdom of God, when God will be "all in all." هذه الاعياد كما تبدل الهيءه او الصعود هي غاية الشعبية فى شرق بالتحديد لأنها تمجد الانسانيه في احتفال المسيح -- تمجيد يتوقع ان مجيء ملكوت الله ، وعند الله سيكون "جميع في جميع."
Participation in the already deified humanity of Christ is the true goal of Christian life, and it is accomplished through the Holy Spirit. المشاركة في مؤله بالفعل الانسانيه المسيح هو الهدف الحقيقي للحياة المسيحيه ، وانه هو الذي انجزه من خلال الروح القدس.
The gift of the Holy Spirit at Pentecost "called all men into unity," according to the Byzantine liturgical hymn of the day; into this new unity, which St. Paul called the "body of Christ," each individual Christian enters through Baptism and "chrismation" (the Eastern form of the Western "confirmation") when the priest anoints him saying "the seal of the gift of the Holy Spirit." هبة الروح القدس في عيد العنصره "ودعا الى وحدة جميع الرجال" ، على قول البيزنطي طقوسي ترنيمه من اليوم ؛ الى هذه الوحدة الجديدة ، التي سانت بول تسمى "هيئة المسيح ،" لكل فرد يدخل من خلال التعميد المسيحي و "Chrismation" (الشرقية شكل الغربية "تأكيد") عندما يدهن الكاهن قائلا له "خاتم هبة الروح القدس."
This gift, however, requires man's free response. هذه الهدية ، ولكن يتطلب استجابة الرجل الحر. Orthodox saints such as Seraphim of Sarov (died 1833) described the entire content of Christian life as a "collection of the Holy Spirit." الارثوذكسيه القديسين مثل سيرافيم من sarov (توفي عام 1833) وصف كامل مضمون للحياة المسيحيه بانها "مجموعة من الروح القدس." The Holy Spirit is thus conceived as the main agent of man's restoration to his original natural state through Communion in Christ's body. الروح القدس هو هكذا تصورها بوصفها الوكيل الرئيسي للرجل لاستعادة بلده الاصلي الدولة الطبيعيه من خلال بالتواصل في جسد المسيح. This role of the Spirit is reflected, very richly, in a variety of liturgical and sacramental acts. هذا الدور للروح ينعكس ، غنية جدا ، في مجموعة متنوعة من طقوسي وsacramental الافعال. Every act of worship usually starts with a prayer addressed to the Spirit, and all major sacraments begin with an invocation to the Spirit. كل عمل من أعمال العبادة ، وعادة ما يبدأ مع دعاء موجهة الى الروح ، وجميع الأسرار المقدسة الرئيسية مع بدء احتجاج الى الروح. The eucharistic liturgies of the East attribute the ultimate mystery of Christ's Presence to a descent of the Spirit upon the worshipping congregation and upon the eucharistic bread and wine. فان eucharistic الصلوات للشرق السمة النهائي سر المسيح الوجود الى النسب للروح على عبادة الطاءفه وعلى eucharistic الخبز والنبيذ. The significance of this invocation (in Greek epiklesis) was violently debated between Greek and Latin Christians in the Middle Ages because the Roman canon of the mass lacked any reference to the Spirit and was thus considered as deficient by the Orthodox Greeks. وتتجلى اهمية هذا الاحتجاج (في اليونانيه epiklesis) بعنف نقاش بين اليونانيه واللاتينية المسيحيين في العصور الوسطى بسبب الروماني الكنسي للكتلة تفتقر الى أية اشارة الى الروح ، وبالتالي تعتبر قاصرا من الروم الارثوذكس.
Since the Council of Constantinople (381), which condemned the Pneumatomachians ("fighters against the Spirit"), no one in the Orthodox East has ever denied that the Spirit is not only a "gift" but also the giver--ie, that he is the third Person of the holy Trinity. ولما كان المجلس القسطنطينيه (381) ، الذي أدان pneumatomachians ( "المقاتلين ضد الروح") ، لا يمكن لأحد في أي وقت مضى الارثوذكسيه الشرقية قد نفى ان الروح ليست سوى "هدية" ولكن ايضا المانح -- اي ان وهو الشخص الثالث من الثالوث الاقدس. The Greek Fathers saw in Gen. 1:2 a reference to the Spirit's cooperation in the divine act of creation; the Spirit was also viewed as active in the "new creation" that occurred in the womb of the Virgin Mary when she became the mother of Christ (Luke 1:35); and finally, Pentecost was understood to be an anticipation of the "last days" (Acts 2:17) when, at the end of history, a universal communion with God will be achieved. اليونانيه الآباء شهد العماد 1:2 في اشارة الى روح تعاون في الفعل الالهي من خلق ؛ روح كما كان ينظر اليها بوصفها عنصرا نشطا في "خلق جديد" التي وقعت في رحم مريم العذراء عندما كانت قد تحولت الأم المسيح (لوقا 1:35) ؛ واخيرا ، وعيد العنصره وكان من المفهوم ان استشراف لل"الايام الاخيرة" (اعمال 2:17) عندما ، في نهاية التاريخ ، عالمية مع الله سيتحقق. Thus, all the decisive acts of God are accomplished "by the Father in the Son, through the Holy Spirit." وهكذا ، فإن جميع الافعال حاسمة الله هي انجازه "من جانب الاب في الابن ، من خلال الروح القدس."
By the 4th century a polarity developed between the Eastern and Western Christians in their respective understandings of the Trinity. بحلول القرن الرابع أ المتقدمه التقاطب بين الشرقي والغربي للمسيحيين في كل منهما من التفاهمات الثالوث. In the West God was understood primarily in terms of one essence (the Trinity of Persons being conceived as an irrational truth found in revelation); in the East the tri-personality of God was understood as the primary fact of Christian experience. في الغرب الله كان مفهوما في المقام الأول في واحدة من حيث الجوهر (الثالوث من الاشخاص كما يجري تصورها بلا منطق والحقيقة وجدت في الوحي) ؛ في الشرق الثلاثيه شخصية الله كان المفهوم الرئيسي الواقع من تجربة المسيحيه. For most of the Greek Fathers, it was not the Trinity that needed theological proof but rather God's essential unity. وبالنسبة لمعظم الآباء من اليونانيه ، وانها ليست الثالوث اللاهوتيه التي تحتاج الى برهان ، بل الله وحده اساسية. The Cappadocian Fathers (Gregory of Nyssa, Gregory of Nazianzus, and Basil of Caesarea) were even accused of being tri-theists because of the personalistic emphasis of their conception of God as one essence in three hypostases (the Greek term hypostasis was the equivalent of the Latin substantia and designated a concrete reality). فان cappadocian الآباء (غريغوري من Nyssa ، غريغوري من nazianzus ، وباسيل من caesarea) كانت حتى اتهم بانه الثلاثيه theists لأن من personalistic التركيز من تصورهم للاله باعتبارها جوهر واحد في ثلاثة hypostases (اليونانيه مصطلح hypostasis كان يعادل Substantia اللاتينية ، والمعين واقعا ملموسا). For Greek theologians, this terminology was intended to designate the concrete New Testamental revelation of the Son and the Spirit, as distinct from the Father. لاليوناني اللاهوتيين ، وهذا المصطلح يقصد به أن يسمى ملموسة جديدة testamental الوحي من ابن وروح ، باعتباره متميزا عن الأب.
Modern Orthodox theologians tend to emphasize this personalistic approach to God; they claim that they discover in it the original biblical personalism, unadulterated in its content by later philosophical speculation. الارثوذكس اللاهوتيين الحديثة تميل الى التأكيد على هذا النهج personalistic الى الله ؛ انهم يدعون انهم يكتشفوا عليه في الاصل التوراتي personalism ، نقي في مضمونها الفلسفي والمضاربه بها في وقت لاحق.
Polarization of the Eastern and the Western concepts of the Trinity is at the root of the Filioque dispute. The Latin word Filioque ("and from the Son") was added to the Nicene Creed in Spain in the 6th century. الاستقطاب الشرقي والغربي من المفاهيم الثالوث هو السبب الجذرى للنزاع filioque. Filioque كلمة اللاتينية ( "من والإبن") واضيف الى nicene العقيدة في اسبانيا في القرن السادس. By affirming that the Holy Spirit proceeds not only "from the Father" (as the original creed proclaimed) but also "from the Son," the Spanish councils intended to condemn Arianism by reaffirming the Son's divinity. من خلال التأكيد على ان الروح القدس ليس فقط العائدات "من الآب" (كما اعلنت الاصلي العقيدة) ولكن ايضا "من الابن" الاسبانيه المجالس يقصد ادانة الاريه بالتأكيد من جديد على الابن اللاهوت. Later, however, the addition became an anti-Greek battle cry, especially after Charlemagne (9th century) made his claim to rule the revived Roman Empire. وفي وقت لاحق ، ومع ذلك ، وبالاضافة اصبحت مضاد اليونانيه المعركه البكاء ، وخصوصا بعد شارلمان (القرن التاسع) الذي ادلى مطالبته لحكم احياء الامبراطوريه الرومانيه. The addition was finally accepted in Rome under German pressure. اضافة قبلت اخيرا في روما تحت ضغط الالمانيه. It found justification in the framework of Western conceptions of the Trinity; the Father and the Son were viewed as one God in the act of "spiration" of the Spirit. ووجدت مبررا في اطار المفاهيم الغربية للثالوث ؛ الاب والابن اعتبرت إله واحد في هذا القانون من "spiration" للروح.
The Byzantine theologians opposed the addition, first on the ground that the Western Church had no right to change the text of an ecumenical creed unilaterally and, second, because the Filioque clause implied the reduction of the divine persons to mere relations ("the Father and the Son are two in relation to each other, but one in relation to the Spirit"). البيزنطي اللاهوتيين عارضت وبالاضافة الى ذلك ، أولا ، على أساس أن الكنيسة الغربية ليس لها اي حق في تغيير نص مسكونيه العقيدة من جانب واحد ، وثانيا ، لان شرط ضمني filioque خفض الالهيه الاشخاص لمجرد العلاقات ( "والاب ابن لهما في علاقتها ببعضها البعض ، ولكن واحدة بالنسبة الى الروح "). For the Greeks the Father alone is the origin of both the Son and the Spirit. لاليونانيون الاب وحده هو مصدر كل من الابن والروح. Patriarch Photius (9th century) was the first Orthodox theologian to explicitly spell out the Greek opposition to the Filioque concept, but the debate continued throughout the Middle Ages. البطريرك photius (القرن التاسع) هو اول الارثوذكسي اللاهوتي الى صراحة توضح اليونانيه المعارضة الى filioque مفهوم ، ولكن المناقشه استمرت طوال العصور الوسطى.
An important element in the Eastern Christian understanding of God is the notion that God, in his essence, is totally transcendent and unknowable and that, strictly speaking, God can only be designated by negative attributes: it is possible to say what God is not, but it is impossible to say what he is. عنصر مهم في فهم المسيحيه الشرقية الله هو فكرة ان الله ، في بلدة جوهر ، تماما متعال ومجهول وهذا ، على وجه الدقه ، لا يمكن إلا ان يكون الله يعينه الصفات السلبيه : انه من الممكن ان أقول ما ليس الله ، ولكن من المستحيل ان اقول ما قاله هو.
A purely negative, or "apophatic" theology--the only one applicable to the essence of God in the Orthodox view - does not lead to agnosticism, however, because God reveals himself personally - as Father, Son, and Holy Spirit - and also in his acts, or "energies." محض سلبية ، او "apophatic" اللاهوت -- واحد فقط ينطبق على جوهر الله في الارثوذكسيه رأى -- لا يؤدي الى الايمان القائم على الشك ، ولكن ، لأن الله يكشف عن نفسه شخصيا -- كما الاب ، الابن ، والروح القدس -- وايضا في تصرفاته ، او "طاقات". Thus, true knowledge of God always includes three elements: religious awe; personal encounter; and participation in the acts, or energies, which God freely bestows on creation. وهكذا ، صحيح معرفة الله دائما يتضمن ثلاثة عناصر : الرهبه الدينية ؛ الشخصيه اللقاء ؛ والمشاركة في الاعمال ، او الطاقات ، والذي يمنح بحرية الله على الخلق.
This conception of God is connected with the personalistic understanding of the Trinity. هذا هو مفهوم الله المرتبطه personalistic فهم الثالوث. It also led to the official confirmation by the Orthodox Church of the theology of St. Gregory Palamas, the leader of Byzantine hesychasts (monks devoted to divine quietness through prayer), at the councils of 1341 and 1351 in Constantinople. كما انها ادت الى تأكيد رسمي من قبل الكنيسة الارثوذكسيه للاهوت القديس غريغوري palamas ، زعيم البيزنطيه hesychasts (الرهبان المكرسه لالالهي الهدوء من خلال الصلاة) ، وفي مجالس 1341 و 1351 في القسطنطينيه. The councils confirmed a real distinction in God, between the unknowable essence and the acts, or "energies," which make possible a real communion with God. المجالس حدوث تمييز حقيقي في الله ، وبين جوهر مجهول والافعال ، او "طاقات" التي تجعل من الممكن حقيقية مع الله. The deification of man, realized in Christ once and for all, is thus accomplished by a communion of divine energy with humanity in Christ's glorified manhood. فان التقديس للانسان ، تتحقق في المسيح مرة والى الابد ، وبالتالي هو الذي انجزته أ بالتواصل مع الطاقة الالهيه للبشرية في المسيح تمجد الرجولة.
Until the conquest of Constantinople by the Turks (1453), Byzantium was the unquestioned intellectual centre of the Orthodox Church. حتى غزو القسطنطينيه التي كان الأتراك (1453) ، بيزنطة التي لا جدال فيها هي المركز الفكري للكنيسة الارثوذكسيه. Far from being monolithic, Byzantine theological thought was often polarized by a Humanistic trend, favouring the use of Greek philosophy in theological thinking, and the more austere and mystical theology of the monastic circles. بعيدا عن كونه يسمح بتعدد الآراء ، والبيزنطي ، وكان الفكر اللاهوتي في كثير من الأحيان عن طريق استقطاب انساني الاتجاه ، وتفضيل استخدام الفلسفه اليونانيه في الفكر اللاهوتي ، والمزيد من التقشف وباطني اللاهوت من الاوساط الرهبانيه. The concern for preservation of Greek culture and for the the political salvation of the empire led several prominent Humanists to adopt a position favourable to union with the West. قلق من اجل المحافظة على الثقافة اليونانيه والسياسية للخلاص من الامبراطوريه التي تقودها عدة بارز الانسانيون لاتخاذ موقف لصالح الاتحاد مع الغرب. The most creative theologians (eg, Symeon the New Theologian, died 1033; Gregory Palamas, died 1359; Nicholas Cabasilas, died c. 1390), however, were found rather in the monastic party that continued the tradition of patristic spirituality based upon the theology of deification. من الاكثر ابداعا بين اللاهوتيين (1033 1359 1390) ، ومع ذلك ، تم العثور فى الرهبانيه بل ان الحزب تابع تقليد متعلق بالباباوات الروحانيه استنادا الى اللاهوت من التقديس.
The 16th, 17th, and 18th centuries were the dark age of Orthodox theology. السادسه عشرة ، والسابعه عشرة ، والثامنة عشرة قرون كان الظلام سن اللاهوت الارثوذكسي. Neither in the Middle East nor in the Balkans nor in Russia was there any opportunity for independent theological creativity. لا في الشرق الأوسط أو في البلقان أو في روسيا كانت هناك أي فرصة لاهوتية الابداع المستقل. Since no formal theological education was accessible, except in Western Roman Catholic or Protestant schools, the Orthodox tradition was preserved primarily through the liturgy, which retained all its richness and often served as a valid substitute for formal schooling. Most doctrinal statements of this period, issued by councils or by individual theologians, were polemical documents directed against Western missionaries. منذ اللاهوتيه التعليم الرسمي لا يمكن الوصول اليها هو ، في ما عدا الغربية الكاثوليكيه او البروتستانتية المدارس ، وكان الحفاظ على التقاليد الارثوذكسيه اساسا من خلال القداس ، الذي احتفظ بجميع ثرائه وكثيرا ما كان بمثابة صالحة بديلا عن التعليم الرسمي. فقهيه معظم البيانات من هذه الفترة ، تصدرها المجالس او فرادى اللاهوتيين ، هي جدليه الوثائق الموجهة ضد البعثات التبشيريه الغربية.
After the reforms of Peter the Great (died 1725), a theological school system was organized in Russia. بعد اصلاحات بطرس الأكبر (توفي 1725) ، ونظام المدارس اللاهوتيه نظمت في روسيا. Shaped originally in accordance with Western Latin models and staffed with Jesuit-trained Ukrainian personnel, this system developed, in the 19th century, into a fully independent and powerful tool of theological education. تتشكل اصلا وفقا للنماذج الغربية اللاتينية ، ويعمل مع اليسوعيه - تدريب الموظفين الاوكرانيه ، وهذا النظام المتقدمه ، في القرن التاسع عشر ، إلى مستقل تماما واداة قوية من التعليم اللاهوتي. The Russian theological efflorescence of the 19th and 20th centuries produced many scholars, especially in the historical field (eg, Philaret Drozdov, died 1867; VO Klyuchevsky, died 1913; VV Bolotov, died 1900; EE Golubinsky, died 1912; NN Glubokovsky, died 1937). الروسي اللاهوتيه efflorescence من القرنين التاسع عشر والعشرين انتج كثير من العلماء ، ولا سيما في ميدان التاريخية (على سبيل المثال ، philaret دروزدوف ، توفي 1867 ؛ vo klyuchevsky ، توفي 1913 ؛ ت ت bolotov ، توفي 1900 ؛ golubinsky ه ه ، وتوفي 1912 ؛ ن ن glubokovsky ، توفى 1937). Independently of the official theological schools, a number of laymen with secular training developed theological and philosophical traditions of their own and exercised a great influence on modern Orthodox theology (eg, AS Khomyakov, died 1860; VS Solovyev, died 1900; N. Berdyayev, died 1948), and some became priests (P. Florensky, died 1943; S. Bulgakov, died 1944). بصرف النظر الرسمية المدارس اللاهوتيه ، وعدد من الرجال الغير المتخصصين مع العلمانية التدريب المتقدمه اللاهوتيه والفلسفيه والتقاليد الخاصة بهم ، وتمارس نفوذا كبيرا على لاهوت الارثوذكسيه الحديثة (1860 1900 ؛ نون berdyayev ، توفي عام 1948) ، واصبحت بعض الكهنه (ص florensky ، توفي 1943 ؛ س bulgakov ، توفي عام 1944). A large number of the Russian theological intelligentsia (eg, S. Bulgakov, G. Florovsky) emigrated to western Europe after the Russian Revolution (1917) and played a leading role in the ecumenical movement. عدد كبير من المثقفين الروس اللاهوتيه (على سبيل المثال ، س bulgakov ، G. florovsky) هاجروا الى أوروبا الغربية بعد الثورة الروسيه (1917) ، ودورا رائدا في الحركة المسكونيه.
With the independence of the Balkans, theological schools were also created in Greece, Serbia, Bulgaria, and Romania. مع استقلال دول البلقان ، والمدارس اللاهوتيه وانشئت ايضا فى اليونان ، صربيا ، بلغاريا ، ورومانيا. Modern Greek scholars contributed to the publication of important Byzantine ecclesiastical texts and produced standard theological textbooks. اليونانيه الحديثة ساهم علماء من المهم نشر النصوص الكنسيه البيزنطيه وانتجت القياسيه الكتب اللاهوتيه.
The Orthodox diaspora - the emigration from eastern Europe and the Middle East - in the 20th century has contributed to modern theological development through their establishment of theological centres in western Europe and America. الارثوذكسي الشتات -- الهجره من أوروبا الشرقية والشرق الأوسط -- في القرن العشرين قد أسهم في تنمية اللاهوتيه الحديثة من خلال انشاء مراكز لاهوتية في اوروبا الغربية وامريكا.
Orthodox theologians reacted negatively to the new dogmas proclaimed by Pope Pius IX: the Immaculate Conception of Mary (1854) and papal infallibility (1870). الارثوذكس اللاهوتيين رد فعل سلبيا على العقائد الجديدة التي اعلنها البابا بيوس التاسع : ان مريم عيد الحبل بلا دنس (1854) والعصمه البابويه (1870). In connection with the dogma of the Assumption of Mary, proclaimed by Pope Pius XII (1950), the objections mainly concerned the presentation of such a tradition in the form of a dogma. وفيما يتعلق عقيده من افتراض مريم ، التي اعلنها البابا بيوس الثاني عشر (1950) ، والاعتراضات يعنيه تقديم مثل هذا التقليد في شكل عقيده أ.
In contrast to the recent general trend of Western Christian thought toward social concerns, Orthodox theologians generally emphasize that the Christian faith is primarily a direct experience of the Kingdom of God, sacramentally present in the church. Without denying that Christians have a social responsibility to the world, they consider this responsibility as an outcome of the life in Christ. فى الاونة الاخيرة على عكس الاتجاه العام في الفكر المسيحي الغربي نحو الشواغل الاجتماعية ، واللاهوتيين الارثوذكس عموما التأكيد على ان الايمان المسيحي هو في المقام الأول الخبرة المباشره للمملكة الله ، هذا بشكل مقدس في الكنيسة ، ودون انكار ان يكون للمسيحيين المسؤولية الاجتماعية الى العالم ، ويعتبرون هذه المسؤولية باعتبارها حصيله للحياة في المسيح. This traditional position accounts for the remarkable survival of the Orthodox Churches under the most contradictory and unfavourable of social conditions, but, to Western eyes, it often appears as a form of passive fatalism. هذا الموقف التقليدي للحسابات الملحوظ بقاء الكنائس الارثوذكسيه في ظل أشد متناقضه وغير مواتية للظروف الاجتماعية ، ولكن ، لعيون غربية ، ويبدو انه في كثير من الاحيان كشكل من اشكال السلبيه قدرية.
The term "tradition" comes from the Latin traditio , but the Greek term is paradosis and the verb is paradido . مصطلح "التقاليد" يأتي من traditio اللاتينية ، ولكن هذا المصطلح اليوناني paradosis والفعل هو paradido. It means giving, offering, delivering, performing charity. انها تعني اعطاء ، عرض او تسليم المنفذ الخيريه. In theological terms it means any teaching or practice which has been transmitted from generation to generation throughout the life of the Church. في المصطلحات اللاهوتيه يعني اي تعليم او الممارسه التي قد تنتقل من جيل الى جيل طوال حياة الكنيسة. More exactly, paradosis is the very life of the Holy Trinity as it has been revealed by Christ Himself and testified by the Holy Spirit. اكثر بالضبط ، paradosis هو غاية الحياة من الثالوث الاقدس كما كان المسيح نفسه الذي كشفت عنه وشهدوا به الروح القدس.
The roots and the foundations of this sacred tradition can be found in the Scriptures. جذور واسس هذا التقليد المقدس ، ويمكن الاطلاع في الكتب المقدسة. For it is only in the Scriptures that we can see and live the presence of the three Persons of the Holy Trinity, the Father, the Son and the Holy Spirit. لأنها ليست سوى في الكتب التي يمكن ان نرى ونعيش من وجود ثلاثة اشخاص من الثالوث الاقدس ، الاب والابن والروح القدس. St. John the Evangelist speaks about the manifestation of the Holy Trinity: "For the Life was manifested, and we have seen it, and bear witness, and show unto you that eternal life, which was with the Father, and was manifested unto us" (1 John 1:2). القديس يوحنا مبشري تتحدث عن مظهر من الثالوث المقدس : "من اجل الحياة وتجلى ، ولقد رأينا ذلك ، وتشهد ، وتبين لكم ان ILA الحياة الابديه ، الذي كان مع الأب ، وإنما يتجلى لنا ILA "(1 يوحنا 1:2).
The essence of Christian tradition is described by St. Paul, who writes: "But now in Christ Jesus, you that used to be so far apart from us have been brought very close, by the blood of Christ. For He is peace between us, and has made the two into one and broken down the barrier which used to keep them apart, actually destroying in His own person the hostility caused by the rules and decrees of the Law. This was to create one single man in Himself out of the two of them and by restoring peace through the Cross, to unite them both in a single body and reconcile them with God. In His own person He killed the hostility. . . Through Him, both of us have in one Spirit our way to come to the Father" (Ephes. 2:13-14). وجوهر المسيحيه هو التقليد وصفها القديس بولس ، الذي يقول : "ولكن الان في المسيح يسوع ، أنت التي كان يتم حتى الآن بصرف النظر عن وتم جلب لنا قريبة جدا ، من دم المسيح ، لأنه هو السلام بيننا ، وجعلت من اثنين الى واحد ، وموزعة على الحاجز الذي المستخدمة للمحافظة عليها وبصرف النظر ، وفعلا في تدمير بلده الشخص العداء الذي سببته القواعد والمراسيم الصادرة عن القانون ، وذلك هو خلق رجل واحد في نفسه من اثنان منهم وباستعاده السلام من خلال الصليب ، لتوحد بينها على حد سواء في هيئة واحدة وبالله التوفيق بينهما. شخص في بلده وقال انه قتل العداء... ومن خلاله ، كل منا روح واحدة في طريقنا الى حان الى الأب "(ephes. 2:13-14). He also makes clear that this Trinitarian doctrine must be accepted by all Christians: "If any man preach any other gospel to you than you have received ( parelavete ) let him be condemned" (Gal. 1:8-9). كما انه يجعل من الواضح ان هذا المذهب مؤمن بالثالوث يجب ان تكون مقبولة من جميع المسيحيين : "اذا كان أي رجل الوعظ أي الانجيل لكم من أخذتم (parelavete) دعه ان تدان" (gal. 1:8-9). Speaking about the Holy Eucharist, which is a manifestation of the Holy Trinity, he writes: "For I have received ( parelavon ) of the Lord that which I also delivered to you" ( paredoka ) (1 Cor. 11:23). واذ تحدث عن القربان المقدس الكريم ، الذي هو مظهر من الثالوث المقدس ، وهو يقول : "لانني تلقيت (parelavon) من الرب الذي أنا أيضا أن تصل اليك" (paredoka) (1 تبليغ الوثائق. 11:23). Again speaking about the death, burial and resurrection of Jesus Christ, St. Paul writes: "For I delivered to you ( paredoka ) first of all that which I also received" ( parelavon ). مرة اخرى تتحدث عن الموت ، والدفن وقيامة يسوع المسيح ، والقديس بولس يقول : "لأنني سلمت اليكم (paredoka) أولا وقبل كل شيء ان الذي تلقيت ايضا" (parelavon). Finally he admonishes: "Brethren, stand fast and hold the traditions ( tas paradoseis ) which you have been taught, whether by word or our epistle" (1 Thessal. 2:15). واخيرا قال انه يعاتب : "الاخوة ، والصمود وعقد التقاليد (تاس paradoseis) التي كنت قد تعرضت لتدريسها ، سواء بالقول او لدينا رسالة بولس الرسول" (1 thessal. 2:15). The sole source and cause and principle of the Trinitarian unity is the Father Himself (Ephes. 4:4-6). والمصدر الوحيد لقضية ومبدأ للمؤمن بالثالوث الاب وحده هو نفسه (ephes. 4:4-6).
The unity of the Holy Trinity, being the fundamental reality in the Church and of the Church, also requires a real unity among all its members. وحدة الثالوث الاقدس ، ويجري الحقيقة الاساسية في الكنيسة ، والكنيسة ، كما يتطلب وجود وحدة حقيقية بين جميع اعضائها. All the members of the Church live in the bond of love and unity through the Holy Trinity. جميع اعضاء الكنيسة تعيش في السندات من خلال الحب وحدة الثالوث الأقدس. This truth is described by St. Peter: "But you are a chosen race, a royal priesthood, a holy nation, God's own people, that you may declare the wonderful deeds of Him who called you out of the darkness into His marvelous light. Once you were no people, but now you are God's people; once you had not received mercy, but now you have received mercy." هذه الحقيقة هي وصفها قديس بطرس : "انت واحد ولكن اختار الجنس ، ملكي الكهنوت ، أمة مقدسه ، شعب الله نفسه ، آن لكم ان يعلن الرائع للاعمال الذي دعا اليه خروجك من الظلام الى بلدة راءعه الخفيفه. عندما كنت لا الشعب ، ولكن الان انتم شعب الله ؛ بمجرد انك لم تتلق رحمة ، ولكن الآن اخذتم رحمة ". (1 Peter 2: 9-10). (1 بيتر 2 : 9-10). This Church was established as a historical reality on the day of Pentecost, with the descent of the Holy Spirit upon the Apostles: "While the day of Pentecost was running its course they were all together in one place, when suddenly there came from the sky a noise like that of a strong driving wind, which filled the whole house where they were sitting. And there appeared to them tongues like flames of fire, dispersed among them and resting on each one. And they were all filled with the Holy Spirit and began to talk in other tongues, as the Spirit gave them power of utterance" (Acts 2: 1-4). هذه الكنيسة قد انشئت باعتبارها حقيقة تاريخية وفي يوم عيد العنصره ، مع نزول الروح القدس على الرسل : "في حين ان يوم عيد العنصره كان يبلغ مداه وكانوا جميعا معا في مكان واحد ، عندما فجاه هناك جاء من السماء أ الضوضاء شأنه في ذلك شأن القوى المحركه الرياح التي ملأت كل البيت حيث كانوا يجلسون. وهناك فيما يبدو لهم الالسنه مثل لهيب النار ، وفرقت بينهم ويستريح على كل واحد. وانها كلها كانت مملوءه والروح القدس بدأ الحديث في سائر الالسنه ، كما روح اعطاهم السلطة من الكلام "(اعمال 2 : 1-4).
Only in this Church, where the Holy Trinity lives and acts constantly could the teaching of Christ, the very revelation of truth, as received and transmitted by the Apostles, abide and be sustained. فقط في هذه الكنيسة ، حيث الثالوث الاقدس حياة وأعمال باستمرار يمكن تدريس المسيح ، والوحي جدا من الحقيقة ، وكما وردت عبر الرسل ، ويكون الالتزام المتواصل. Thus truth in its fullness does not exist outside the Church, for there is neither Scripture, nor Tradition. وهكذا في الحقيقة الامتلاء لا توجد خارج الكنيسة ، ليست هناك الكتاب المقدس ، ولا تقليد. This is why St. Paul admonishes the Galatians that even if an angel from heaven preaches another gospel to them, he must be condemned: "If any man preach any other gospel to you than that you have received ( parelavete ) let him be condemned" (1:8-9). وهذا هو السبب في سانت بول يعاتب فان غلاطيه انه حتى لو كان ملاك من السماء يعظ آخر الانجيل لهم ، وقال انه يجب ان يدان : "اذا كان أي رجل اي الوعظ اخرى من الانجيل لكم ان اخذتم (parelavete) دعه ان تدان" (1:8-9). And he writes to his disciple Timothy to follow strictly the "precepts of our faith" and the "sound instructions" he received from him and avoid "godless myths" (1 Tim. 4: 4-7). ويكتب لصاحب تيموثي لمتابعة الضبط الصارم "تعاليم عقيدتنا" ، و "الصوت التعليمات" وتسلم منه وتجنب "godless اساطير" (1 تيم. 4 : 4-7). He also admonishes the Colossians to avoid "merely human injunctions and teachings" (2: 22), and to follow Christ: "Therefore, since Jesus was delivered to you as Christ and Lord, live your lives in union with Him. Be rooted in Him; be built in Him; be consolidated in the faith you were taught; let your hearts overflow with thankfulness. Be on your guard; do not let your minds be captured by hollow and delusive speculations, based on traditions of man-made teaching and centered on the elemental spirits of the universe and not on Christ. For it is in Christ that the complete being of the Godhead dwells embodied, and in Him you have been brought to completion" (Col. 2: 6-8). كما انه يعاتب فان colossians لتجنب "مجرد حقوق الاوامر والتعاليم" (2 : 22) ، والى اتباع المسيح : "لذلك ، لان يسوع كان تصل اليك كما والمسيح الرب ، يعيش في حياتكم الاتحاد معه. تكون متاصله في له ؛ يبني له ؛ تكون موحدة في الايمان انك حصلوا على تعليمهم ؛ اسمحوا فيض قلوبكم مع الشكر. يتعين على الحرس الخاص بك ؛ لا تدع اذهانكم ان استولى عليها جوفاء وdelusive التكهنات ، على أساس من التقاليد التي هي من صنع الانسان والتعليم تمحورت على عنصري روح الكون وليس على المسيح. لأنه في المسيح ان يجري استكمال للgodhead يسهب المجسده ، وكنت فى له : لقد وجه اتمام "(العقيد 2 : 6-8).
This teaching or Apostolic Tradition was transmitted from the Apostles themselves to their successors, the bishops and the presbyters. هذا التعليم او التقليد الرسولي ينقل من الرسل انفسهم الى خلفائهم ، والاساقفه وpresbyters. St. Clement, Bishop of Rome (second century AD), and probably a disciple of the Apostles himself, described this historical truth: "The Apostles preached to us the Gospel received from Jesus Christ, and Jesus Christ was God's Ambassador. Christ, in other words, comes with a message from God, and the Apostles with a message from Christ. Both these orderly arrangements, therefore, originate from the will of God. And so, after receiving their instructions and being fully assured through the Resurrection of our Lord Jesus Christ, as well as confirmed in faith by the word of God, they went forth, equipped with the fullness of the Holy Spirit, to preach the good news that the Kingdom of God was close at hand. From land to land, accordingly, and from city to city they preached; and from among their earliest converts appointed men whom they had tested by theSpirit to act as bishops and deacons for the future believers" ( Letter to the Corinthians, ch. 42). سانت كليمنت ، اسقف روما (القرن الثاني الاعلانيه) ، وربما الضبط من الرسل نفسه ، ووصف هذه الحقيقة التاريخية : "الرسل بشر لنا الانجيل الواردة من يسوع المسيح ، ويسوع المسيح هو الرب السفير. المسيح ، في وبعباره اخرى ، ويأتي مع رسالة من الله ، والرسل مع رسالة من السيد المسيح. المنظم على حد سواء هذه الترتيبات ، ولذلك ، تنبع من ارادة الله ، وذلك بعد ان تلقت تعليماتها وبصورة كاملة مضمونه من خلال انبثاق ربنا يسوع المسيح ، وكذلك اكدت في الايمان به كلمة الله ، ذهبوا اليها ، مجهزه الامتلاء من الروح القدس ، للتبشير بالاخبار الطيبة ان ملكوت الله هو في متناول اليد. من الأرض الى الأرض ، وتبعا لذلك ، ومن مدينة الى مدينة او انهم بشر ؛ ومن بين اقرب فرصة للعين الرجال المتحولون منهم أنهم قد اختبرت من قبل thespirit بمثابة الاساقفه والشمامسه للمستقبل المؤمنين "(الرسالة الى أهل كورنثوس ، الفصل 42). One can clearly see how the message of salvation originating from God the Father was taught by Jesus Christ, witnessed to by the Holy Spirit, preached by the Apostles and was transmitted by them to the Church through the clergy they themselves appointed. يمكن للمرء ان يرى بوضوح كيف ان رسالة الخلاص التي منشؤها من الله الاب ، وكان يدرس بها يسوع المسيح ، وشهد الى جانب الروح القدس ، الذي بشر به الرسل واحيل منهم الى الكنيسة من خلال رجال الدين هم انفسهم عين. This became the "unerring tradition of the Apostolic preaching" as it was expressed by Eusebius of Caesarea, bishop of the fourth century, who is considered the "father" of Church History ( Church History, IV, 8). هذا اصبح "صائب التقليد الرسولي الوعظ" كما عبر عنه eusebius من caesarea ، اسقف من القرن الرابع ، الذي يعتبر "الاب" من تاريخ الكنيسة (تاريخ الكنيسة ، ورابعا ، 8).
The Fathers, men of extraordinary holiness and trusted orthodoxy in doctrine, enjoyed the acceptance and respect of the universal Church by witnessing the message of the Gospel, living and explaining it to posterity. الآباء ، والرجال من غير عادية القداسه واعرب عن ثقته في عقيده المذهب ، والتي تتمتع بقبول واحترام من قبل الكنيسة العالمية تشهد رسالة الانجيل ، والذين يعيشون موضحا انها لاجيال. Thus, Apostolic Preaching or Tradition is organically associated with the Patristic Tradition and vice versa. This point must be stressed since many theologians in the Western churches either distinguish between Apostolic Tradition and Patristic Tradition, or completely reject Patristic Tradition. وهكذا ، الرسوليه الوعظ أو التقليد هو المرتبطه عضويا متعلق بالباباوات التقليد ، والعكس بالعكس. هذه النقطه لا بد من التأكيد منذ العديد من اللاهوتيين في الكنائس الغربية أما التمييز بين التقليد الرسولي ومتعلق بالباباوات التقليد ، او نرفض تماما متعلق بالباباوات التقليد.
For the Orthodox Christian, there is one Tradition, the Tradition of the Church, incorporating the Scriptures and the teaching of the Fathers. لالمسيحيه الارثوذكسيه ، وهناك واحد التقليد ، تقليد الكنيسة ، وتتضمن الكتب وتعليم الآباء. This is "the preaching of the truth handed down by the Church in the whole world to Her children" (St. Irenaeus, Proof of the Apostolic Preaching , 98). هذا هو "الدعوة الى الحقيقة التي تصدرها الكنيسة في العالم كله لاولادها" (سانت irenaeus ، اثباتا للالرسوليه الوعظ ، 98). St. Athanasius, the Great "Pillar of Orthodoxy," who was bishop of Alexandria during the fourth century, gives the most appropriate definition of the Church's Tradition: "Let us look at the very tradition, teaching, and faith of the catholic Church from the very beginning, which the Logos gave ( edoken ), the Apostles preached ( ekeryxan ), and the Fathers preserved ( ephylaxan ). Upon this the Church is founded" ( tethemeliotai ). سانت athanasius ، العظيم "دعامه العقيدة ،" الذي كان أسقف الاسكندرية خلال القرن الرابع ، ويعطي أنسب تعريف للتقاليد الكنيسة : "دعونا ننظر في غاية التقليد ، والتعليم ، والايمان من الكنيسة الكاثوليكيه من ومنذ البداية ، والتي اعطت شعارات (edoken) ، والرسل بشر (ekeryxan) ، والحفاظ على الآباء (ephylaxan). عند هذه الكنيسة اسست "(tethemeliotai). (St. Athanasius, First Letter to Serapion , 28). (سانت athanasius ، الرسالة الاولى الى serapion ، 28). In retrospect, Tradition is founded upon the Holy Trinity, it constantly proclaims the Gospel of Christ, it is found within the boundaries of the Christian Church, and it is expounded by the Fathers. في التأمل ، تقليد يقوم على الثالوث المقدس ، ويعلن باستمرار أنه بشارة المسيح ، ومن وجد داخل حدود الكنيسة المسيحيه ، وانه هو الذي طرحته الآباء.
It is important to emphasize both the temporality as well as the timelessness, two fundamental aspects of Holy Tradition. ومن المهم التأكيد على كل فترة زمنيه معينة ، فضلا عن الخلود ، وهما من الجوانب الاساسية المقدسة التقليد. The late Fr. الاب الراحل. Georges Florovsky wrote that "Tradition is not a principle striving to restore the past, using the past as a criterion for the present. Such a conception of tradition is rejected by history itself and by the consciousness of the Orthodox Church. . . Tradition is the constant abiding of the Spirit and not only the memory of words. Tradition is a charismatic, not a historical event" ("The Catholicity of the Church" in Bible, Church, Tradition , p. 47). جورج فلورفسكي وكتبت ان "التقليد ليس مبدأ السعي الى استعادة الماضي ، باستخدام الماضي بوصفه معيارا لهذا. هذا المفهوم للتقليد مرفوض من التاريخ نفسه ، ووعي من جانب الكنيسة الارثوذكسيه... التقليد هو الالتزام المستمر للروح وليس فقط ذاكرة الكلمات. التقليد هو الجذابه ، ليست حدثا تاريخيا "(" الشمول للكنيسة "في الكتاب المقدس ، والكنيسة ، والتقليد ، ص 47). In other words, Tradition is a gift of the Holy Spirit, a living experience, which is relived and renewed through time. وبعباره أخرى ، فإن التقليد هو هبة من الروح القدس ، نوعا من الخبرة الحيه ، والذي هو معيش ثانية وجددت خلال الوقت. It is the true faith, which is revealed by the Holy Spirit to the true people of God. وهو الايمان الحقيقي الذي كشف من الروح الحقيقية لشعب الله.
Tradition, therefore, cannot be reduced to a mere enumeration of quotations from the Scriptures or from the Fathers. التقليد ، ولذا ، لا يمكن اختزاله الى مجرد سرد لاقتباسات من الكتاب المقدس او من الآباء. It is the fruit of the incarnation of the Word of God, His crucifixion and resurrection as well as His ascension, all of which took place in space and time. ومن ثمرة تجسد كلمة الله ، صاحب الصلب والقيامة وكذلك بحقوقه الصعود ، وكلها التي وقعت في المكان والزمان. Tradition is an extension of the life of Christ into the life of the Church. التقليد هو امتداد للحياة المسيح في حياة الكنيسة. According to St. Basil, it is the continuous presence of the Holy Spirit: "Through the Holy Spirit comes our restoration to paradise, our ascension into the kingdom of heaven, our return as adopted sons, our liberty to call God our Father, our being made partakers of the grace of Christ, our being called children of light, our sharing in eternal glory, and, in a word, our being brought into a state of a "fullness of blessing" (Rom. 15: 29), both in this world and in the world to come. . ." ووفقا لسانت باسيل ، ومن استمرار وجود الروح القدس : "من خلال الروح القدس يأتي لدينا لاستعادة الجنة ، ونحن الصعود الى ملكوت السموات ، عودتنا كما اعتمد ابناء ، حريتنا الدعوة الى الله ابانا ، لدينا تبذل partakers من نعمة المسيح ، كوننا دعا الاطفال الخفيفه ، تشاطرنا في المجد الابدي ، و، في كلمة لها ، وكوننا جلبت الى حالة من "ملء النعمة" (rom. 15 : 29) ، وكلاهما في هذا العالم وفي العالم القادمة... " (St. Basil of Caesaria, On the Holy Spirit , XV.). (سانت باسيل من caesaria ، على الروح القدس ، والخامس عشر.).
This type of distinction is rather misleading. هذا النوع من التمييز هو بالأحرى مضلله. Tradition and traditions are the integral parts of the life of the Church and they express the totality of the Christian way of life which leads to salvation. التقليد والتقاليد هي جزء لا يتجزأ من حياة الكنيسة ويعبرون عن مجمل المسيحي طريقة الحياة التي تؤدي الى الخلاص. The doctrine of incarnation, the historical truth of the crucifixion and resurrection, the Eucharist, the sign of the cross, the threefold immersion in the baptismal font, the honor and respect due to the Virgin Mary and to the saints of the Church, are all important for the Christian, who wants to find himself in the "perimeter" of salvation in Christ. عقيده التجسد ، والحقيقة التاريخية من الصلب والقيامة ، القربان المقدس ، علامة الصليب ، وثلاثة اضعاف الانغماس في المعموديه الخط ، والشرف والاحترام الواجب لمريم العذراء والقديسين من الكنيسة ، وكلها المهم بالنسبة للمسيحية ، والذي يريد ان يجد نفسه في "محيط" الخلاص في المسيح. This is what the Church has taught through the centuries. وهذا هو ما درس الكنيسة عبر القرون. "Therefore we must consider the Tradition of the Church trustworthy," St. John Chrysostom writes, "it is Tradition, seek no more" ( Second Letter to Thessal.: Homily ). "ولذا يجب علينا ان ننظر في تقليد الكنيسة جدير بالثقه ،" سانت جون chrysostom يكتب ، "ومن التقاليد ، وتسعى لا اكثر" (رسالة ثانية الى thessal. : النصيحه).
The Orthodox Church accepts the following seven Ecumenical Councils: الكنيسة الارثوذكسيه تقبل المجالس المسكونيه السبعه التالية :