Incarnation تجسد

General Information معلومات عامة

Incarnation denotes the embodiment of a deity in human form. The idea occurs frequently in mythology. التجسد يدل على تجسيد للإله في شكل الإنسان ، وفكرة كثيرا ما يحدث في الأساطير. In ancient times, certain people, especially kings and priests, were often believed to be divinities. في العصور القديمة ، ويعتقد بعض الناس في كثير من الأحيان ، ولا سيما الملوك والكهنة ، على أن الآلهة. In Hinduism, Vishnu is believed to have taken nine incarnations, or Avatars. For Christians, the incarnation is a central dogma referring to the belief that the eternal son of God, the second person of the Trinity, became man in the person of Jesus Christ. في الهندوسية ، ويعتقد فيشنو هو التجسيد تسعة اتخذت ، أو الصور الرمزية. بالنسبة للمسيحيين ، التجسد هو العقيدة المركزية في اشارة الى الاعتقاد بأن ابن الله الأزلي ، والشخص الثاني من الثالوث ، وأصبح الرجل في شخص يسوع المسيح .

The incarnation was defined as a doctrine only after long struggles by early church councils. تم تعريف التجسد كعقيدة فقط بعد فترة طويلة من النضالات مجالس الكنيسة في وقت مبكر. The Council of Nicaea (325) defined the deity of Christ against Arianism; the Council of Constantinople (381) defined the full humanity of the incarnate Christ against Apollinarianism; the Council of Ephesus (431) defined the unity of Christ's person against Nestorianism; and the Council of Chalcedon (451) defined the two natures of Christ, divine and human, against Eutyches. تعريف مجمع نيقية (325) الإله المسيح ضد الاريه ، ومجمع القسطنطينية (381) تعريف الإنسانية الكاملة للمسيح المتجسد ضد Apollinarianism ، ومجمع أفسس (431) تعريف وحدة شخص المسيح ضد النسطورية ، و تعريف مجمع خلقيدونية (451) الطبيعتين المسيح ، الإلهية والبشرية ، ضد اوطاخي.

BELIEVE Religious Information Source web-siteنؤمن
ديني
معلومات
مصدر
الموقع على شبكة الانترنت
Our List of 2,300 Religious Subjects لدينا قائمة من الموضوعات الدينية 2،300
E-mailالبريد الإلكتروني
Reginald H Fuller ريجنالد ه فولر

Bibliography قائمة المراجع
B Hebblethwaite, The Incarnation (1987); J Hick, ed., The Myth of God Incarnate (1977); JAT Robinson, The Human Face of God (1973). باء Hebblethwaite ، والتجسد (1987) ؛. هيك ياء ، الطبعه ، اسطوره الله يجسد (1977) ؛ روبنسون جات ، وجه الإنسان من الله (1973).


Incarnation تجسد

Advanced Information المعلومات المتقدمه

The Incarnation was that act of grace whereby Christ took our human nature into union with his Divine Person, became man. وأصبح التجسد كان ذلك الفعل من حيث نعمة المسيح اتخذ طبيعتنا البشرية في الاتحاد مع الشخص الالهي له ، رجل. Christ is both God and man. المسيح هو الله والرجل على حد سواء. Human attributes and actions are predicated of him, and he of whom they are predicated is God. وتستند سمات الإنسان وأعمال له ، وكان منهم أنهم مبنية هو الله. A Divine Person was united to a human nature (Acts 20:28; Rom. 8:32; 1 Cor. 2:8; Heb. 2:11-14; 1 Tim. 3:16; Gal. 4:4, etc.). وكان الشخص الالهي المتحدة إلى الطبيعة البشرية (أعمال 20:28 ، رومية 8:32 ؛ 1 كورنثوس 2:8 ؛. عب 2:11-14 ؛ 1 تيم 3:16 ؛ غال 4:04 ، الخ. .). The union is hypostatical, ie, is personal; the two natures are not mixed or confounded, and it is perpetual. الاتحاد هو hypostatical ، أي شخصية ، والطبيعتين غير مختلطة أو مرتبك ، وأنه دائم.

(Easton Illustrated Dictionary) (المصور ايستون القاموس)


Incarnation تجسد

Advanced Information المعلومات المتقدمه

(Lat. in and caro, stem carn, meaning "flesh"). (Lat. في وكارو ، carn الجذعية ، وهذا يعني "اللحم"). In the context of Christian theology, the act whereby the eternal Son of God, the Second Person of the Holy Trinity, without ceasing to be what he is, God the Son, took into union with himself what he before that act did not possess, a human nature, "and so (He) was and continues to be God and man in two distinct natures and one person, forever" (Westminister Shorter Catechism, Q. 21). في سياق اللاهوت المسيحي ، وقانون بموجبه ابن الله الأزلي ، الأقنوم الثاني من الثالوث الاقدس ، دون توقف الى ان ما قاله هو ، والله الابن ، أخذت في الاتحاد نفسه مع ما كان قبل ذلك الفعل لا يملك ، "وهكذا كان (هو) ، ولا يزال الله والانسان في طبيعتين متميزة وشخص واحد ، الى الابد" في الطبيعة البشرية ، (ويستمنستر اقصر التعليم ، وفاء 21). Scripture support for this doctrine is replete, eg, John 1:14; Rom. الكتاب المقدس الدعم لهذا المذهب مليء ، على سبيل المثال ، يوحنا 1:14 ، رومية. 1:3; 8:3; Gal. 1:3 ؛ 8:03 ؛ غال. 4:4; Phil. 4:4 ؛ فيل. 2:7 - 8; 1 Tim. 02:07 -- 8 ، 1 تيم. 3:16; 1 John 4:2; 2 John 7 (cf. also Eph. 2:15; Col. 1:21 - 22; 1 Pet. 3:18; 4:1). 3:16 ؛ 1 يوحنا 4:02 ؛ 2 يوحنا 7 (راجع أيضا أفسس 2:15 ؛ العقيد 1:21 -- 22 ؛.. 1 بط 3:18 ؛ 4:1).

The Nature of the Incarnation الطبيعة التجسد

Like many other theological terms, this term can be misleading. مثل العديد من المصطلحات اللاهوتية أخرى ، يمكن أن هذا المصطلح قد يكون مضللا. It might suggest that the eternal Logos by the act of incarnation was confined to the human body of Jesus of Nazareth. وربما تشير إلى أن اقتصرت الشعارات الخالدة بموجب القانون الصادر في تجسيد لجسم الإنسان يسوع الناصري. The implication of such a construction of the result of the incarnation is that God the Son, kenotically "emptying" himself, divested himself of his attribute of being always and everywhere immediately present in his universe. الآثار المترتبة على بناء مثل هذه النتيجة من التجسد هو ان الله الابن ، kenotically "تفريغ" نفسه ، يجرد نفسه من السمة له بأنه دائما وفي كل مكان في الكون على الفور الحالي له. But to hold such a view is tantamount to contending that he who enfleshed himself as Jesus of Nazareth, while doubtless more than man, is not quite God. ولكن لعقد مثل هذا الرأي هو بمثابة معتبرا أن الذي enfleshed نفسه يسوع الناصري ، في حين أن أكثر من الرجل بلا شك ، ليست واردة الله. Divine attributes are not, however, characteristics separate and distinct from God's essence that he can set aside when he desires. الصفات الالهيه ليست ، ومع ذلك ، خصائص منفصلة ومتميزة من جوهر الله أنه يمكن أن يوضع جانبا عندما أراد.

To the contrary, it is precisely the sum total of God's attributes that constitutes the essence of his deity and expresses his divine glory. على العكس من ذلك ، هو بالضبط مجموع صفات الله الذي يشكل جوهر ألوهيته وتعرب عن مجده الإلهي. Jesus, during the days of his flesh, claimed omnipresence for himself in Matt. ادعى يسوع ، وخلال أيام من لحمه ، بانتشار لنفسه في مات. 18:20 and 28:20. 18:20 و28:20. Recognizing this, the Council of Chalcedon (AD 451), whose creedal labors produced the Christological definition that fixed the boundaries for all future discussion, declared that Jesus Christ possessed "two natures without confusion, without change, without division, without separation, the distinctiveness of the natures being by no means removed because of the union, but the properties of each nature being preserved" (emphasis added; cf. also Calvin, Inst. 2.13.4; Heidelberg Catechism, Q. 48). وإدراكا لهذا ، أصدر مجمع خلقيدونية (م 451) ، الذي عقائدي يجاهد تعريف الكريستولوجى أن حدود ثابتة للجميع مناقشة في المستقبل ، وأعلن أن يسوع المسيح يحمل "طبيعتين من دون التباس ، دون تغيير ، من دون تقسيم ، دون انفصال ، والتمايز من طبيعه يجري بأي حال من الأحوال بسبب إزالة الاتحاد ، ولكن خصائص كل طبيعة يجري الحفاظ عليها "(التشديد مضاف ؛ راجع كالفين أيضا ، انست 2.13.4 ؛. هايدلبرغ التعليم ، وفاء 48). The doctrine, thus clarified, means that in the incarnation the divine Logos, while in the body of Jesus and personally united to it, is also beyond the bounds of the human nature he assumed. مذهب ، أوضح وهكذا ، يعني أنه في التجسد الإلهي شعارات ، بينما في جسد يسوع وشخصيا المتحدة لأنه ، هو أيضا خارج حدود الطبيعة البشرية توليه.

It is very important, in light of what has just been said, to underscore that in the incarnation the divine Logos did not take into union with himself a human person; otherwise, he would have been two persons, two egos, with two centers of self consciousness. ومن المهم جدا ، في ضوء ما تم للتو وقال ، أن نؤكد أن في التجسد الإلهي شعارات لم تأخذ في الاتحاد مع نفسه الشخص البشري ، وإلا لكان شخصين ، والغرور اثنين ، مع اثنين من مراكز وعي الذات.

The Scriptures will not tolerate such a view. إن الكتاب المقدس لا تحتمل مثل هذا الرأي. Never does Jesus Christ, when referring to himself, say "we" or "us" or "our"; he always uses "I" or "me" or "my." أبدا لا يسوع المسيح ، عند الإشارة إلى نفسه ، ويقول "نحن" أو "نحن" أو "نحن" ، وأنه يستخدم دائما "أنا" أو "لي" أو ". بلادي" What the divine Logos, who was already and eternally a person, did do, through the operation of the Holy Spirit, was to take into union with himself a human nature with the result that Jesus Christ was one person with a divine nature (ie, a complex of divine attributes) and a human nature (ie, a complex of human attributes). ما الكلمة الإلهي ، الذي كان بالفعل ، وإلى الأبد شخص ، لم تفعل ، من خلال عمل الروح القدس ، وعلى أن تأخذ في الاتحاد نفسه مع الطبيعة البشرية ونتيجة لذلك يسوع المسيح هو شخص واحد مع الطبيعة الإلهية (أي ، مجموعة معقدة من الصفات الإلهية) ، وطبيعة الإنسان (أي مجموعة معقدة من سمات الإنسان). This is not to say that the human nature of Christ is impersonal; "the human nature of Christ was not for a moment impersonal. The Logos assumed that nature into personal subsistence with Himself. The human nature has its personal existence in the person of the Logos. It is in - personal rather than impersonal" (L. Berkhof). هذا لا يعني أن الطبيعة البشرية المسيح هو غير شخصي ، و "الطبيعة البشرية للسيد المسيح لم تكن لحظة شخصي وشعارات يفترض أن طبيعة الشخصية في الإقامة مع نفسه والطبيعة البشرية والشخصية وجودها في شخص و. . ومن شعارات -- الشخصية بدلا من شخصية "(ل. Berkhof). John Murray writes: "The Son of God did not become personal by incarnation. He became incarnate but there was no suspension of his divine self identity." يكتب جون موراي : "إن ابن الله لم تصبح الشخصية عن طريق التجسد واصبح يجسد لكن لم يكن هناك تعليق من هويته الذاتية الإلهية".

The Effecting Means of the Incarnation وسائل احداث التجسد

The means, according to Scripture, whereby the incarnation came about is the virginal conception (a more accurate description than virgin birth) of the Son of God by the Holy Spirit in the womb of Mary (Isa. 7:14; Matt. 1:16, 18, 20, 23, 25; Luke 1:27, 34 - 35; 2:5; 3:23; Gal. 4:4). الوسائل ، وفقا للكتاب المقدس ، حيث جاء التجسد هو حول مفهوم عذري (وصفا أدق من تاريخ العذراء) من ابن الله بالروح القدس في رحم مريم (إشعياء 7:14 ؛ مات 1 : 16 ، 18 ، 20 ، 23 ، 25 ؛ 1:27 لوقا ، 34 حتي 35 ؛ 3:23 ؛ ؛ 02:05 غال 4:4). Due to the interpenetration of the persons within the Godhead (cf. John 14:20; 17:21 - 23; Heb. 9:14), the Holy Spirit, by means of the virginal conception, insured the divine personality of the God - man without creating at the same time a new human personality. نظرا لتداخل من الأشخاص داخل اللاهوت (راجع يوحنا 14:20 ؛ 17:21 -- 23 ؛. عب 9:14) ، والروح القدس ، من خلال تصور عذري ، المؤمن شخصية إلهية من الله -- رجل دون خلق في نفس الوقت شخصية الإنسان الجديد. As Berkhof says: "If Christ had been generated by man, He would have been a human person, included in the covenant of works, and as such would have shared the common guilt of mankind. But now that His subject, His ego, His person, is not out of Adam, He is not in the covenant of works and is free from the guilt of sin. And being free from the guilt of sin, His human nature could also be kept free, both before and after His birth, from the pollution of sin." كما Berkhof يقول : "إذا كان قد تم إنشاؤها بواسطة المسيح رجل ، وقال انه كان على الإنسان ، وشملت في العهد الأعمال ، وعلى هذا النحو سيكون المشتركة ذنب المشترك للبشرية ولكن الآن لصاحب الموضوع ، والأنا ، صاحب. شخص ، ليس نابعا من آدم ، فهو ليس في العهد الأشغال وخالية من ذنب الخطيئة ، وخلوه من ذنب الخطيئة ، وطبيعته البشرية يمكن أيضا أن تبقى حرة ، سواء قبل وبعد ولادته ، من التلوث من الخطيئة ".

Scriptural Representations of the Incarnate Person تمثيل ديني من شخص المتجسد

Because Jesus Christ is the God - man (one person who took human nature into union with his divine nature in the one divine person), the Scriptures can predicate of his person whatever can be predicated of either nature. لأن يسوع المسيح هو الله -- رجل (شخص واحد الذي تولى الطبيعة البشرية إلى الاتحاد مع الطبيعة الإلهية في شخص واحد الإلهي) ، يمكن أن الكتاب الأصلي شخصه كل ما يمكن أن ينبني إما الطبيعة. In fact, can be predicated of either nature. في الواقع ، يمكن أن ينبني إما الطبيعة. In fact, the person of Christ may be designated in terms of one nature while what is predicated of him so designated is true by virtue of his union with the other nature (cf. Westminister Confession, VIII, vii). في الواقع ، قد يتم تعيين شخص المسيح من حيث طبيعة واحدة في حين ما ينبني عليه من المعين على هذا صحيحا بحكم نقابته مع طبيعة أخرى (راجع يستمنستر اعتراف والثامن والسابع). In other words: وبعبارة أخرى :

RL Reymond ليبرتي ريمون
(Elwell Evangelical Dictionary) (إلويل الانجيليه القاموس)

Bibliography قائمة المراجع
L Berkhof, Systematic Theology; C Hodge, Systematic Theology, II; J Murray, Collected Writings, II; BB Warfield, The Person and Work of Christ. لام Berkhof ، منهجي اللاهوت ج هودج ، منهجي اللاهوت ، والثاني ؛ ياء موراي ، جمعت كتابات ، ثانيا ؛ ارفيلد باء ، شخص وعمل المسيح.


The Incarnation التجسد

Catholic Information الكاثوليكيه المعلومات

I. The Fact of the Incarnation أولا حقيقة التجسد

(1) The Divine Person of Jesus Christ (1) الشخص الالهي ليسوع المسيح

A. Old Testament Proofs البراهين ألف العهد القديم

B. New Testament Proofs البراهين باء العهد الجديد

C. Witness of Tradition جيم الشاهد من التقليد

(2) The Human Nature of Jesus Christ (2) الطبيعة البشرية ليسوع المسيح

(3) The Hypostatic Union (3) الاتحاد سفولي

A. The Witness of the Scriptures ألف الشاهد من الكتاب المقدس

B. Witness of Tradition باء الشاهد من التقليد

II. ثانيا. The Nature of the Incarnation الطبيعة التجسد

(1) Nestorianism (1) نسطوريه

(2) Monophysitism (2) الوحدانية

(3) Monothelitism (3) Monothelitism

(4) Catholicism (4) الكاثوليكية

III. ثالثا. Effects of the Incarnation الآثار المترتبة على التجسد

(1) On Christ Himself (1) على المسيح نفسه

A. On the Body of Christ (أ) في جسد المسيح

B. On the Human Soul of Christ (ب) في النفس البشرية من المسيح

C. On the God-Man جيم على الرجل ، الله

(2) The Adoration of the Humanity of Christ (2) العشق من الإنسانية المسيح

(3) Other Effects of the Incarnation (3) آثار أخرى من التجسد

The Incarnation is the mystery and the dogma of the Word made Flesh. التجسد هو سر والعقيدة من كلمة ادلى اللحم. ln this technical sense the word incarnation was adopted, during the twelfth century, from the Norman-French, which in turn had taken the word over from the Latin incarnatio. قانون الجنسية بهذا المعنى التقني اعتمد التجسد كلمة ، خلال القرن الثاني عشر ، من نورمان الفرنسية ، والتي بدورها اتخذت كلمة عبر من نشوب اللاتينية. The Latin Fathers, from the fourth century, make common use of the word; so Saints Jerome, Ambrose, Hilary, etc. The Latin incarnatio (in: caro, flesh) corresponds to the Greek sarkosis, or ensarkosis, which words depend on John (i, 14) kai ho Logos sarx egeneto, "And the Word was made flesh". الآباء اللاتينية ، من القرن الرابع ، والاستفادة المشتركة للكلمة ، لذا القديسين جيروم ، أمبروز ، هيلاري ، إلخ نشوب اللاتينية (في : كارو ، واللحم) يناظر sarkosis اليونانية ، أو ensarkosis ، التي تعتمد على الكلمات جون (ط ، 14) كاي هو شعارات sarx egeneto ، "وكان الكلمة صار جسدا". These two terms were in use by the Greek Fathers from the time of St. Irenæus--ie according to Harnack, AD 181-189 (cf. lren., "Adv. Haer." III, l9, ni; Migne, VII, 939). وهذان المصطلحان في استخدامها من قبل الآباء اليونانية من وقت سانت irenæus -- أي وفقا لهارناك ، 181-189 ميلادي (راجع lren "المحامي الحاير." ثالثا ، L9 ، ني ؛ Migne ، السابع ،. 939). The verb sarkousthai, to be made flesh, occurs in the creed of the Council of Nicaea (cf. Denzinger, "Enchiridion", n. 86). وsarkousthai الفعل ، لتكون جسدا ، ويحدث في عقيدة مجمع نيقية (راجع Denzinger "Enchiridion" ، N. 86). In the language of Holy Writ, flesh means, by synecdoche, human nature or man (cf. Luke 3:6; Romans 3:20). في لغة الأوامر المقدسة ، يعني اللحم ، بحكم طبيعتها ، synecdoche الإنسان أو الرجل (راجع لوقا 03:06 ورومية 3:20). Francisco Suárez deems the choice of the word incarnation to have been very apt. فرانسيسكو سواريز يراه اختيار تجسد الكلمة قد تم مناسب جدا. Man is called flesh to emphasize the weaker part of his nature. رجل يدعى اللحم التأكيد على أضعف جزء من طبيعته. When the Word is said to have been incarnate, to have been made Flesh, the Divine goodness is better expressed whereby God "emptied Himself . . . and was found in outward bearing (schemati) like a man" (Phil. ii, 7); He took upon Himself not only the nature of man, a nature capable of suffering and sickness and death, He became like a man in all save only sin (cf. Francisco Suárez, "De Incarnatione", Praef. n. 5). عندما يقال كلام قد يجسد ، قد صار جسدا وأعرب عن الخير الالهي أفضل بموجبها الله "أخلى نفسه... وعثر في تحمل الخارج (schemati) وكأنه رجل" (phil. الثاني ، 7) ؛ أخذ على نفسه ليس فقط لطبيعة الرجل ، وهو قادر على طبيعة المعاناة والمرض والموت ، وقال انه اصبح وكأنه رجل في كل خطيئة فقط حفظ (راجع فرانسيسكو سواريز ، "دي Incarnatione" ، Praef N. 5). The Fathers now and then use the word henanthropesis, the act of becoming man, to which correspond the terms inhumanatio, used by some Latin Fathers, and "Menschwerdung", current in German. الآباء الآن ومن ثم استخدام كلمة henanthropesis ، وقانون لتصبح رجل ، والتي تتوافق مع شروط وinhumanatio ، التي يستخدمها بعض الآباء اللاتينية ، و "Menschwerdung" الحالي في ألمانيا. The mystery of the Incarnation is expressed in Scripture by other terms: epilepsis, the act of taking on a nature (Hebrews 2:16): epiphaneia, appearance (2 Timothy 1:10); phanerosis hen sarki, manifestation in the flesh (1 Timothy 3:16); somatos katartismos, the fitting of a body, what some Latin Fathers call incorporatio (Hebrews 10:5); kenosis, the act of emptying one's self (Phil., ii, 7). ويعبر عن سر التجسد في الكتاب المقدس من جانب الأحكام الأخرى : epilepsis ، وقانون أخذ على الطبيعة (عبرانيين 2:16) : epiphaneia ، والمظهر (2 تيموثاوس 1:10) ؛ الدجاجة phanerosis سركي ، مظهر في الجسد (1 تيموثي 3:16) ؛ somatos katartismos ، وتركيب الجسم ، وبعض الآباء ما اللاتينية دعوة incorporatio (عبرانيين 10:5) ؛ kenosis ، قانون إفراغ الذات (phil. ، والثاني ، 7). In this article, we shall treat of the fact, nature and effects of the Incarnation. في هذه المقالة ، ونحن تعامل من الطبيعة ، حقيقة وآثار التجسد.

I. THE FACT OF THE INCARNATION أولا وحقيقة التجسد

The Incarnation implies three facts: (1) The Divine Person of Jesus Christ; (2) The Human Nature of Jesus Christ; (3) The Hypostatic Union of the Human with the Divine Nature in the Divine Person of Jesus Christ. التجسد يعني ثلاث حقائق : (1) الشخص الالهي ليسوع المسيح ، (2) الطبيعة البشرية ليسوع المسيح ، (3) الاتحاد سفولي من الإنسان مع الطبيعة الإلهية في شخص يسوع المسيح الالهيه.

(1) THE DIVINE PERSON OF JESUS CHRIST (1) الى الشخص الالهية للسيد المسيح يسوع

We presuppose the historicity, of Jesus Christ -- ie that He was a real person of history (cf. JESUS CHRIST); the Messiahship of Jesus; the historical worth and authenticity of the Gospels and Acts; the Divine ambassadorship of Jesus Christ established thereby; the establishment of an infallible and never failing teaching body to have and to keep the deposit of revealed truth entrusted to it by the Divine ambassador, Jesus Christ; the handing down of all this deposit by tradition and of part thereof by Holy Writ; the canon and inspiration of the Sacred Scriptures--all these questions will be found treated in their proper places. نحن تفترض مسبقا والتاريخية ، يسوع المسيح -- أي أنه كان شخصا حقيقيا من التاريخ (راجع يسوع المسيح) ؛ أنشأ منصب السفير الالهية للسيد المسيح يسوع بذلك ، وMessiahship يسوع ، وقيمتها التاريخية وأصالتها من الانجيل وأعمال ، وإنشاء هيئة تدريس معصوم وعدم أبدا أن يكون وللحفاظ على ودائع من كشف الحقيقة التي أوكلها إليها السفير الالهي ، يسوع المسيح ، وإصدارهم إيداع كل هذا من التقاليد وجزء منها عن طريق الأوامر المقدسة ، و الشريعة والالهام من الكتاب المقدس -- ويمكن الاطلاع على جميع هذه الأسئلة المعالجة في أماكنهم المناسبة. Moreover, we assume that the Divine nature and Divine personality are one and inseparable (see TRINITY). وعلاوة على ذلك ، فإننا نفترض أن الطبيعة الإلهية والسمات الإلهية هي واحدة ولا يمكن الفصل بينها (انظر الثالوث). The aim of this article is to prove that the historical person, Jesus Christ, is really and truly God, --ie has the nature of God, and is a Divine person. والهدف من هذه المقالة هو لإثبات أن الشخص التاريخي ، يسوع المسيح ، هو فعلا وحقا الله -- أي وطبيعة الله ، وهو الشخص الالهي. The Divinity of Jesus Christ is established by the Old Testament, by the New Testament and by tradition. يتم تأسيس لاهوت يسوع المسيح في العهد القديم ، من العهد الجديد والتقليد.

A. Old Testament Proofs البراهين ألف العهد القديم

The Old Testament proofs of the Divinity of Jesus presuppose its testimony to Him as the Christ, the Messias (see MESSIAS). البراهين العهد القديم من لاهوت يسوع تفترض شهادة لله كما المسيح ، Messias (انظر MESSIAS). Assuming then, that Jesus is the Christ, the Messias promised in the Old Testament, from the terms of the promise it is certain that the One promised is God, is a Divine Person in the strictest sense of the word, the second Person of the Holy Trinity, the Son of the Father, One in nature with the Father and the Holy Spirit. ثم على افتراض ، ان يسوع هو المسيح ، وMessias وعد في العهد القديم ، من حيث الوعد ولكن الأمر المؤكد أن واحد وعدت هو الله ، هو الشخص الالهي في بأضيق معنى الكلمة ، والشخص الثاني من الثالوث المقدس ، وابن الآب ، واحد في الطبيعة مع الآب والروح القدس. Our argument is cumulative. حجتنا هي عملية تراكمية. The texts from the Old Testament have weight by themselves; taken together with their fulfilment in the New Testament, and with the testimony of Jesus and His apostles and His Church, they make up a cumulative argument in favour of the Divinity of Jesus Christ that is overwhelming in its force. نصوص من العهد القديم والوزن في حد ذاتها ؛ جنبا إلى جنب مع الوفاء بها في العهد الجديد ، ومع شهادة يسوع ورسله وكنيسته ، وأنها تشكل حجة التراكمي لصالح لاهوت يسوع المسيح الذي الساحقة في قوتها. The Old Testament proofs we draw from the Psalms, the Sapiential Books and the Prophets. البراهين العهد القديم الذي نستخلصه من المزامير ، وكتب الحكمي والانبياء.

(a) TESTIMONY OF THE PSALMS (أ) شهادة من المزامير

Psalm 2:7. مزمور 02:07. "The Lord hath said to me: Thou art my son, this day have I begotten thee." "وقال الرب هاث لي : أنت ابني ، في هذا اليوم وأنا دتك". Here Jahweh, ie, God of Israel, speaks to the promised Messias. هنا Jahweh ، أي إله إسرائيل ، ويتحدث إلى Messias الموعودة. So St. Paul interprets the text (Hebrews 1:5) while proving the Divinity of Jesus from the Psalms. سانت بول حتى يفسر النص (عبرانيين 01:05) ، في حين تثبت لاهوت يسوع من المزامير. The objection is raised that St. Paul is here not interpreting but only accommodating Scripture. وأثار اعتراض ان سانت بول هنا ليس فقط استيعاب تفسير لكن الكتاب المقدس. He applies the very same words of Psalm 2:7 to the priesthood (Hebrews 5:5) and to the resurrection (Acts 13:33) of Jesus; but only in a figurative sense did the Father beget the Messias in the priesthood and resurrection of Jesus; hence only in a figurative sense did He beget Jesus as His Son. انه ينطبق نفس الكلمات من مزمور 02:07 الى الكهنوت (عبرانيين 5:5) والقيامة (أعمال 13:33) يسوع ، ولكن فقط بالمعنى المجازي لم ينجب الأب Messias في الكهنوت ، والقيامة يسوع ، ومن هنا فقط بالمعنى المجازي وقال انه انجب ابنه يسوع. We answer that St. Paul speaks figuratively and accommodates Scripture in the matter of the priesthood and resurrection but not in the matter of the eternal generation of Jesus. نجيب ان سانت بول يتحدث المجازي ويستوعب الكتاب المقدس في هذه المسألة من الكهنوت ، والقيامة ولكن ليس في هذه المسألة من الجيل الأبدي يسوع. The entire context of this chapter shows there is a question of real sonship and real Divinity of Jesus. سياق كامل ويبين هذا الفصل هناك مسألة البنوة الحقيقية واللاهوت الحقيقي يسوع. In the same verse, St. Paul applies to Christ the words of Jahweh to David, the type of Christ: "I will be to him a father, and he shall be to me a son". في نفس الآية ، وسانت بول ينطبق على المسيح كلام Jahweh لداود ، ونوع من المسيح : "سوف أكون له أبا ، وهو يكون لي ابنا". (2 Samuel 7:14) In the following verse, Christ is spoken of as the first-born of the Father, and as the object of the adoration of the angels; but only God is adored: "Thy throne, O God, is forever and ever. . . Thy God, O God, hath anointed thee" (Ps. xliv, 7, 8). (2 صموئيل 7:14) في الآية التالية ، والمسيح هو من يتحدث بوصفه أول المولود من الآب ، وكما وجوه العشق من الملائكة ، ولكن الله وحده هو عشق : كرسيك "يا الله ، إلى أبد الآبدين. الهك ، يا الله ، لك مسحه هاث "(مز رابع واربعون ، 7 ، 8). St. Paul refers these words to Christ as to the Son of God (Hebrews 1:9). سانت بول تشير هذه الكلمات الى المسيح بوصفه لابن الله (عبرانيين 1:9). We follow the Massoretic reading, "Thy God, O God". نتابع القراءة Massoretic ، "خاصتك الله ، يا الله". The Septuagint and New Testament reading, ho theos, ho theos sou, "O God, Thy God", is capable of the same interpretation. السبعينيه والعهد الجديد وهو يقرأ ، ثيوس هو ، هو ثيوس سو ، "يا رب ، خاصتك الله" ، غير قادرة على تفسير واحد. Hence, the Christ is here called God twice; and his throne, or reign, is said to have been from eternity. ومن ثم ، دعا المسيح هنا الله مرتين ، وقال عرشه ، أو عهد ، قد من الخلود. Ps. فرع فلسطين. cix, 1: "The Lord said to my Lord (Heb., Jahweh said to my Adonai): Sit thou at my right hand". cix ، 1 : "قال الرب لربي (عبرانيين ، قال Jahweh ادوناى لبلدي) : اجلس أنت في يدي اليمنى". Christ cites this text to prove that He is Adonai (a Hebrew term used only for Deity), seated at the right hand of Jahweh, who is invariably the great God of Israel (Matthew 22:44). المسيح يستشهد هذا النص ليثبت انه ادوناى (وهو مصطلح العبرية تستخدم فقط لالإله) ، ويجلس في اليد اليمنى من Jahweh ، الذي هو دائما الله العظيم من اسرائيل (متى 22:44). In the same psalm, Jahweh says to Christ: "Before the day-star, I begat thee". في مزمور نفسه ، Jahweh يقول السيد المسيح : "قبل ايام نجم ، وأنا ولد اليك". Hence Christ is the begotten of God; was begotten before the world was, and sits at the right hand of the heavenly Father. ومن ثم المسيح هو مولود من الله ، وانجب قبل كون العالم ، ويجلس في اليد اليمنى للآب السماوي. Other Messianic psalms might be cited to show the clear testimony of these inspired poems to the Divinity of the promised Messias. قد تكون نقلت أخرى المزامير يهودي مسيحي لإظهار شهادة واضحة على هذه القصائد من وحي اللاهوت من Messias الموعودة.

(b) TESTIMONY OF THE SAPIENTIAL BOOKS (ب) شهادة من الكتب الحكمي

So clearly do these Sapiential Books describe uncreated Wisdom as a Divine Person distinct from the First Person, that rationalists have resort to a subterfuge and claim that the doctrine of uncreated Wisdom was taken over by the authors of these books from the Neo-Platonic philosophy of the Alexandrian school. لذلك بوضوح تصف هذه الكتب غير مخلوق الحكمي الحكمة باعتباره الشخص الالهي متميزة من الشخص الأول ، أن العقلانيون واللجوء إلى الحيلة والادعاء انه تم اتخاذ هذا المذهب من الحكمة غير مخلوق أكثر من كتاب من هذه الكتب من فلسفة المحافظين الجدد افلاطوني المدرسة السكندري. It is to be noted that in the pre-sapiential books of the Old Testament, the uncreated Logos, or hrema, is the active and creative principle of Jahweh (see Psalm 32:4; 32:6; 118:89; 102:20; Isaiah 40:8; 55:11). ومن الجدير بالذكر أن في الكتب السابقة للالحكمي من العهد القديم ، وشعارات غير مخلوق ، أو hrema ، هو المبدأ نشط وخلاق من Jahweh (انظر مزمور 32:4 ؛ 32:6 ؛ 118:89 ؛ 102:20 اشعياء 40:8 ؛ ؛ 55:11). Later the logos became sophia, the uncreated Word became uncreated Wisdom. تحولت فيما بعد إلى شعارات أصبحت صوفيا ، كلمة غير مخلوق غير مخلوق الحكمة. To Wisdom were attributed all the works of creation and Divine Providence (see Job 28:12: Proverbs 8 and 9; Sirach 1:1; 24:5-12; Wisdom 6:21; 9:9). ونسبت إلى الحكمة جميع أعمال إنشاء والعناية الالهية (انظر وظيفة 28:12 : الأمثال 8 و 9 ؛ 01:01 سيراش ؛ 24:5-12 ؛ الحكمة 6:21 ؛ 9:9). In Wis., ix, 1, 2, we have a remarkable instance of the attribution of God's activity to both the Logos and Wisdom. في يسكنسن ، التاسع ، 1 ، 2 ، لدينا مثلا رائعا لإسناد النشاط الله لشعارات والحكمة على حد سواء. This identification of the pre-Mosaic Logos with the Sapiential Wisdom and the Johannine Logos (see LOGOS) is proof that the rationalistic subterfuge is not effective. هذا التحديد من شعارات ما قبل فسيفساء مع الحكمة الحكمي وشعارات Johannine (انظر الشعارات) هو دليل على أن حيلة عقلاني ليست فعالة. The Sapiential Wisdom and the Johannine Logos are not an Alexandrian development of the PIatonic idea, but are a Hebraistic development of the pre-Mosaic uncreated and creating Logos or Word. الحكمة الحكمي وشعارات Johannine ليست التنمية السكندري فكرة PIatonic ، بل هي تطوير Hebraistic من الفسيفساء قبل غير مخلوق ، وخلق شعارات او كلمة.

Now for the Sapiential proofs: In Ecclus., xxiv, 7, Wisdom is described as uncreated, the "first born of the Most High before all creatures", "from the beginning and before the World was I made" (ibid., 14). الآن لبروفات الحكمي : في Ecclus ، الرابع والعشرون ، 7 ، يوصف الحكمة ، غير مخلوق ، "اول ولد العلي قبل جميع المخلوقات" ، "من البداية وقبل كون العالم الذي أدليت به" (المرجع نفسه ، 14 ). So universal was the identification of Wisdom with the Christ, that even the Arians concurred with the Fathers therein; and strove to prove by the word ektise, made or created, of verse 14, that incarnate Wisdom was created. حتى كان الجميع في ذلك تحديد الحكمة مع المسيح ، حتى أن الأريوسيين يتفق مع الآباء فيها وسعى لاثبات من ektise كلمة ، أو التي تم إنشاؤها ، الآية 14 ، التي تم إنشاؤها الحكمة المتجسد. The Fathers did not make answer that the word Wisdom was not to be understood of the Christ, but explained that the word ektise had here to be interpreted in keeping with other passages of Holy Writ and not according to its usual meaning,--that of the Septuagint version of Genesis 1:1. وقال إن الآباء لا تجعل الجواب أن حكمة الكلمة كان لا ينبغي ان يفهم من المسيح ، ولكن أوضح أن ektise كلمة كان هنا ينبغي أن يفسر ذلك تمشيا مع مقاطع اخرى من الأوامر المقدسة وليس وفقا لمعناها المعتاد ، -- وهذا من النسخه السبعينيه من سفر التكوين 1:1. We do not know the original Hebrew or Aramaic word; it may have been the same word that occurs in Prov. نحن لا نعرف العبرية الأصلي أو كلمة الآرامية ، بل قد تكون نفس الكلمة التي تحدث في سفر الأمثال. viii, 22: "The Lord possessed me (Hebrew gat me by generation; see Genesis 4:1) in the beginning of His ways, before He made anything from the beginning, I was set up from eternity." ثامنا ، 22 : "الرب قناني (العبرية جات لي من قبل جيل ، وانظر سفر التكوين 4:1) في بداية طرقه ، قبل ان تقدم أي شيء من البداية ، وكان يمكنني إعداد من الخلود". Wisdom speaking of itself in the Book of Ecclesiasticus cannot contradict what Wisdom says of itself in Proverbs and elsewhere. الحكمة يتحدث عن نفسه في كتاب Ecclesiasticus لا يتعارض مع ما حكمة تقول عن نفسها في الأمثال وغيرها. Hence the Fathers were quite right in explaining ektise not to mean made or created in any strict sense of the terms (see St. Athanasius, "Sermo ii contra Arianos", n. 44; Migne, PG, XXVI, 239). ومن هنا كان الآباء على حق تماما في شرح ektise لا يعني بها أو التي تم إنشاؤها في أي بالمعنى الدقيق للشروط (انظر القديس أثناسيوس "Sermo الثاني Arianos كونترا" ، N. 44 ؛ Migne ، والحكم ، والسادس والعشرين ، 239). The Book of Wisdom, also, speaks clearly of Wisdom as "the worker of all things . . . a certain pure emanation of the glory of the almighty God . . . the brightness of eternal light, and the unspotted mirror of God's majesty, and the image of his goodness." كتاب الحكمة ، أيضا ، ويتحدث بوضوح من الحكمة بانها "عامل كل شيء... لانبثاق بعض نقية من مجد الله سبحانه وتعالى... سطوع الضوء الخالدة ، وغير مرقط مرأة من جلالة الله ، و صورة صلاحه ". (Wisdom 7:21-26) St. Paul paraphrases this beautiful passage and refers it to Jesus Christ (Hebrews 1:3). (الحكمة 7:21-26) سانت بول يعيد صياغه هذا المقطع الجميل ويشير إلى يسوع المسيح (عبرانيين 1:3). It is clear, then, from the text-study of the books themselves, from the interpretation of these books by St. Paul, and especially, from the admitted interpretation of the Fathers and the liturgical uses of the Church, that the personified wisdom of the Sapiential Books is the uncreated Wisdom, the incarnate Logos of St. John, the Word hypostatically united with human nature, Jesus Christ, the Son of the Eternal Father. ومن الواضح ، إذن ، من دراسة النص من الكتب نفسها ، من تفسير هذه الكتب التي كتبها سانت بول ، وخصوصا ، من تفسير واعترف من الآباء والاستخدامات الطقسية للكنيسة ، أن الحكمة من جسد كتب الحكمي هو الحكمة غير مخلوق ، الكلمة المتجسد القديس يوحنا ، وكلمة hypostatically المتحدة مع الطبيعة البشرية ، يسوع المسيح ، ابن الآب الأزلي. The Sapiential Books prove that Jesus was really and truly God. كتب الحكمي اثبات ان يسوع هو الله فعلا وحقا.

(c) TESTIMONY OF THE PROPHETIC BOOKS (ج) شهادة من الكتب النبوية

The prophets clearly state that the Messias is God. الأنبياء تنص بوضوح على أن Messias هو الله. Isaias says: "God Himself will come and will save you" (xxxv, 4); "Make ready the way of Jahweh" (xl, 3); "Lo Adonai Jahweh will come with strength" (xl, 10). اسياس يقول : "الله نفسه سوف يأتي ، وسوف نوفر لكم" (الخامس والثلاثون ، 4) ؛ "وأعدوا طريق Jahweh" (الحادي عشر ، 3) ؛ "لو ادوناى Jahweh سيأتي مع قوة" (الحادي عشر ، 10). That Jahweh here is Jesus Christ is clear from the use of the passage by St. Mark (i 3). Jahweh هنا هو أن يسوع المسيح هو واضح من استخدام الممر من سانت مارك (ط 3). The great prophet of Israel gives the Christ a special and a new Divine name "His name will be called Emmanuel" (Isaiah 7:14). النبي العظيم من اسرائيل يعطي المسيح خاصة والاسم الإلهي الجديد "اسمه وسوف يطلق عمانوئيل" (اشعيا 7:14). This new Divine name St. Matthew refers to as fulfilled in Jesus, and interprets to mean the Divinity of Jesus. هذا الاسم الإلهي جديدة سانت ماثيو يشير إلى الوفاء بها في يسوع ، ويفسر على أنه يعني لاهوت يسوع. "They shall call his name Emmanuel, which, being interpreted, is God with us." "يدعون اسمه عمانوئيل ، الذي تفسيره ، هو الله معنا". (Matthew 1:23) Also in ix, 6, Isaias calls the Messias God: "A child is born to us . . . his name shall be called Wonderful, Counsellor, God the Strong One, the Father of the world to come, the Prince of Peace." (متى 1:23) وأيضا في التاسع ، 6 ، اسياس يدعو الله Messias : "يولد طفل لنا اسمه يسمى رائع ، مستشار ، والله واحد قوي ، والد العالم المقبلة ،. أمير السلام ". Catholics explain that the very same child is called God the Strong One (ix, 6) and Emmanuel (vii, 14); the conception of the child is prophesied in the latter verse, the birth of the very same child is prophesied in the former verse. الكاثوليك شرح أن الطفل نفسه يسمى الله القوي واحد (التاسع ، 6) وايمانويل (السابع ، 14) ، وتصور الطفل هو تنبأ في الآية الأخيرة ، وتنبأ ولادة الطفل نفسه في السابق الآية. The name Emmanuel (God with us) explains the name that we translate "God the Strong One." وايمانويل اسم (الله معنا) ويوضح الاسم الذي نترجم "الله واحد قوي". It is uncritical and prejudiced on the part of the rationalists to go outside of lsaias and to seek in Ezechiel (xxxii, 21) the meaning "mightiest among heroes" for a word that everywhere else in Isaias is the name of "God the Strong One" (see Isaiah 10:21). ومن دون تمحيص ومتحامل على جزء من العقلانيون للذهاب خارج lsaias والسعي في Ezechiel (الثاني والثلاثون ، 21) ومعنى "أقوى بين أبطال" عن الكلمة التي في كل مكان آخر في اسياس هو اسم "الله واحد قوي. "(انظر اشعياء 10:21). Theodotion translates literally theos ischyros; the Septuagint has "messenger". يترجم حرفيا Theodotion ثيوس ischyros ؛ السبعينيه و"رسول". Our interpretation is that commonly received by Catholics and by Protestants of the stamp of Delitzsch ("Messianic Prophecies", p. 145). وتفسيرنا هو أن تلقى عادة من قبل الكاثوليك والبروتستانت من طابع Delitzsch ("يهودي مسيحي نبوءات" ، ص 145). Isaias also calls the Messias the "sprout of Jahweh" (iv, 2), ie that which has sprung from Jahweh as the same in nature with Him. اسياس يدعو أيضا إلى Messias "برعم من Jahweh" (الرابع ، 2) ، أي تلك التي قد نشأت من Jahweh على النحو نفسه في الطبيعة معه. The Messias is "God our King" (Isaiah 52:7), "the Saviour sent by our God" (Isaiah 52:10, where the word for Saviour is the abstract form of the word for Jesus); "Jahweh the God of Israel" (Isaiah 52:12): "He that hath made thee, Jahweh of the hosts His name" (Isaiah 54:5)". وMessias هو "الملك إلهنا" (أشعيا 52:7) ، "المنقذ أرسله الله لنا" (اشعياء 52:10 ، حيث كلمة المنقذ هو الشكل المجرد للكلمة ليسوع) ؛ "Jahweh إله إسرائيل "(إشعياء 52:12) :" وقال انه هاث تقدم اليك ، Jahweh من المضيفين اسمه "(أشعيا 54:5)".

The other prophets are as clear as Isaias, though not so detailed, in their foretelling of the Godship of the Messias. وغيره من الأنبياء واضحة كما اسياس ، وإن لم يكن ذلك تفصيلا ، في التنبأ بها من الربوبية من Messias. To Jeremias, He is "Jahweh our Just One" (xxiii, 6; also xxxiii, 16). إلى إرميا ، وهو "Jahweh لدينا فقط واحد" (الثالث والعشرين ، 6 ؛ أيضا الثالث والثلاثون ، 16). Micheas speaks of the twofold coming of the Child, His birth in time at Bethlehem and His procession in eternity from the Father (v, 2). Micheas يتحدث عن شقين المقبلة للطفل ، في وقت ولادته في بيت لحم وموكبه في الأبدية من الآب (ت ، 2). The Messianic value of this text is proved by its interpretation in Matthew (ii, 6). ولعل ما يثبت قيمة يهودي مسيحي من هذا النص من قبل تفسيرها في ماثيو (الثاني ، 6). Zacharias makes Jahweh to speak of the Messias as "my Companion"; but a companion is on an equal footing with Jahweh (xiii, 7). زكريا Jahweh يجعل الحديث عن Messias بأنها "رفيقي" ، ولكن رفيق هي على قدم المساواة مع Jahweh (الثالث عشر ، 7). Malachias says: "Behold I send my angel, and he shall prepare the way before my face, and presently the Lord, whom you seek, and the angel of the testament, whom you desire, shall come to his temple" (iii, 1). Malachias يقول : "ها أنا أرسل ملاكي ، وقال انه يجب تمهيد الطريق أمام وجهي ، وحاليا الرب ، الذي سعيكم ، والملاك من العهد ، رغبة منهم لكم ، يأتي إلى صدغه" (الثالث ، 1 ). The messenger spoken of here is certainly St. John the Baptist. رسول تحدث هنا هو بالتأكيد القديس يوحنا المعمدان. The words of Malachias are interpreted of the Precursor by Our Lord Himself (Matthew 11:10). يتم تفسير كلام Malachias من السلائف ربنا نفسه (متى 11:10). But the Baptist prepared the way before the face of Jesus Christ. ولكن أعد المعمدان الطريق أمام وجه يسوع المسيح. Hence the Christ was the spokesman of the words of Malachias. ومن هنا كان المسيح المتحدث باسم وكلمات Malachias. But the words of Malachias are uttered by Jahweh the great God of Israel. نطق الكلمات ولكن من هي التي Malachias Jahweh الله العظيم من اسرائيل. Hence the Christ or Messias and Jahweh are one and the same Divine Person. ومن ثم المسيح أو Messias وJahweh واحدة ونفس الشخص الالهي. The argument is rendered even more forcible by the fact that not only is the speaker, Jahweh the God of hosts, here one and the same with the Messias before Whose face the Baptist went: but the prophecy of the Lord's coming to the Temple applies to the Messias a name that is ever reserved for Jahweh alone. الوسيطة يتم تقديم أكثر قسرا من حقيقة أن ليس فقط هو المتكلم ، Jahweh إله الجنود ، هنا واحد ونفس الشيء مع Messias قبل وجهه المعمدان ذهب : ولكن نبوءة الرب القادمين إلى معبد ينطبق على وMessias اسم التي يتم حجزها من أي وقت مضى لJahweh وحدها. That name occurs seven times (Exodus 23:17; 34:23; Isaiah 1:24; 3:1; 10:16 and 33; 19:4) outside of Malachias, and is clear in its reference to the God of Israel. يحدث هذا الاسم سبع مرات (سفر الخروج 23:17 ؛ 34:23 ، اشعياء 1:24 ؛ 3:01 ؛ 10:16 و 33 ؛ 19:4) خارج Malachias ، واضحا في إشارته إلى الله من اسرائيل. The last of the prophets of Israel gives clear testimony that the Messias is the very God of Israel Himself. وكان آخر من أنبياء إسرائيل يعطي دليلا واضحا على أن الله هو Messias جدا من اسرائيل نفسه. This argument from the prophets in favour of the Divinity of the Messias is most convincing if received in the light of Christian revelation, in which light we present it. هذه الحجة من الأنبياء لصالح اللاهوت من Messias هو الأكثر إقناعا إذا وردت في ضوء الوحي المسيحي ، في ضوء الذي نقدم عليه. The cumulative force of the argument is well worked out in "Christ in Type and Prophecy", by Maas. هو يعمل بشكل جيد وقوة التراكمي للحجة في "المسيح في نوع والنبوءة" ، التي كتبها ماس.

B. New Testament Proofs البراهين باء العهد الجديد

We shall give the witness of the Four Evangelists and of St. Paul. وسنعطي الشاهد من الانجيليين الاربعة ، وسانت بول. The argument from the New Testament has a cumulative weight that is overwhelming in its effectiveness, once the inspiration of the New Testament and the Divine ambassadorship of Jesus are proved (see INSPIRATION; CHRISTIANITY). حجة من العهد الجديد لديه الوزن التراكمي الذي هو الساحقة في فعاليته ، وبمجرد أن الإلهام من العهد الجديد وأثبت سفراء الالهي يسوع (انظر الالهام ؛ المسيحية). The process of the Catholic apologetic and dogmatic upbuilding is logical and never-failing. عملية upbuilding الكاثوليكية اعتذاري والتحجر الفكري وعدم منطقية أبدا. The Catholic theologian first establishes the teaching body to which Christ gave His deposit of revealed truth, to have and to keep and to hand down that deposit without error or failure. اللاهوتي الكاثوليكي ، أولا بوضع هيئة التدريس إلى المسيح الذي أعطى صاحب الوديعة من كشف الحقيقة ، أن يكون وللحفاظ على وجهة السير في هذا الوديعة دون خطأ أو فشل. This teaching body gives us the Bible; and gives us the dogma of the Divinity of Christ in the unwritten and the written Word of God, ie in tradition and Scripture. هيئة التدريس هذا يعطينا الكتاب المقدس ، ويعطينا عقيدة لاهوت المسيح في غير مكتوبة وكلمة الله المكتوبة ، أي في التقليد والكتاب المقدس. When contrasted with the Protestant position upon "the Bible, the whole Bible and nothing but the Bible"--no, not even anything to tell us what is the Bible and what is not the Bible--the Catholic position upon the Christ-established, never-failing, never-erring teaching body is impregnable. عندما يتناقض مع موقف البروتستانت على "الكتاب المقدس ، الكتاب المقدس كله ، ولا شيء غير الكتاب المقدس" -- لا ، ليس أي شيء حتى ليقول لنا ما هو الكتاب المقدس وليس ما هو الكتاب المقدس -- موقف الكاثوليك على تأسيس المسيح ، أبدا ، الفشل ، التي لا تخطئ هيئة التدريس هي حصن منيع. The weakness of the Protestant position is evidenced in the matter of this very question of the Divinity of Jesus Christ. ومما يدل على ضعف موقف البروتستانت في هذه المسألة في هذه المسألة جدا من لاهوت يسوع المسيح. The Bible is the one and only rule of faith of Unitarians, who deny the Divinity of Jesus; of Modernistic Protestants, who make out His Divinity to be an evolution of His inner consciousness; of all other Protestants, be their thoughts of Christ whatsoever they may. الكتاب المقدس هو واحد فقط من حكم إيمان الموحدين ، الذين ينكرون لاهوت يسوع ؛ عصري من البروتستانت ، الذين يتخذون من لاهوته ليكون تطور وعيه الداخلي ؛ جميع البروتستانت الأخرى ، تكون أفكارهم المسيح على الإطلاق أنها أيار / مايو. The strength of the Catholic position will be clear to any one who has followed the trend of Modernism outside the Church and the suppression thereof within the pale. إن قوة الموقف الكاثوليكي أن يكون واضحا إلى أي واحد الذي يتبع اتجاه الحداثة خارج الكنيسة وقمع منه داخل بالي.

WITNESS OF THE EVANGELISTS الشاهد من الانجيليين

We here assume the Gospels to be authentic, historical documents given to us by the Church as the inspired Word of God. نحن نفترض هنا الانجيل لتكون اصلية ، والوثائق التاريخية التي أعطيت لنا من قبل الكنيسة هو كلمة الله الموحى بها. We waive the question of the dependence of Matthew upon the Logia, the origin of Mark from "Q", the literary or other dependence of Luke upon Mark; all these questions are treated in their proper places and do not belong here in the process of Catholic apologetic and dogmatic theology. نحن التنازل عن مسألة الاعتماد ماثيو على الماسوني ، أصل مارك من "س" ، والاعتماد الأدبية أو غيرها من لوقا على مارك ، ويتم معاملة جميع هذه الأسئلة في أماكنهم الصحيحة وهنا لا تنتمي في عملية اللاهوت الكاثوليكي اعتذاري والعقائدي. We here argue from the Four Gospels as from the inspired Word of God. ونحن هنا يجادل من الاناجيل الاربعة اعتبارا من كلمة الله الموحى بها. The witness of the Gospels to the Divinity of Christ is varied in kind. وتتنوع الشاهد من الانجيل لاهوت المسيح في النوع. Jesus is the Divine Messias يسوع هو Messias الالهي

The Evangelists, as we have seen, refer to the prophecies of the Divinity of the Messias as fulfilled in Jesus (see Matthew 1:23; 2:6; Mark 1:2; Luke 7:27). الانجيليين ، كما رأينا ، تشير إلى نبوءات اللاهوت من Messias الوفاء بها في يسوع (راجع متى 1:23 ؛ 2:06 ؛ مارك 1:2 ؛ لوقا 7:27).

Jesus is the Son of God يسوع هو ابن الله

According to the testimony of the Evangelists, Jesus Himself bore witness to His Divine Sonship. وفقا لشهادة من الانجيليين ، وحمل يسوع نفسه شاهدا على البنوة الإلهية. As Divine Ambassador He can not have borne false witness. سفيرا الالهي وهو لا يستطيع أن يتحمل شاهد زور.

Firstly, He asked the disciples, at Caesarea Philippi, "Whom do men say that the Son of man is?" أولا ، وطلب من التلاميذ ، في قيصرية فيلبس "الذي يفعل الرجال يقول ان ابن الانسان هو؟" (Matthew 16:13). (متى 16:13). This name Son of man was commonly used by the Saviour in regard to Himself; it bore testimony to His human nature and oneness with us. ومن الشائع استخدام هذا الابن اسم الرجل المخلص فيما يتعلق نفسه ، بل تشهد على طبيعته البشرية وحدانية معنا. The disciples made answer that others said He was one of the prophets. وأدلى التلاميذ الإجابة على هذا قال آخرون إنه كان واحد من الانبياء. Christ pressed them. ضغطت المسيح لهم. "But whom do you say that I am? "(ibid., 15). واضاف "لكن الذين تقولون إني أنا؟" (المرجع نفسه ، 15). Peter, as spokesman, replied: "Thou art Christ, the Son of the living God" (ibid., 16). بيتر ، المتحدث باسم ، أجاب : "انت الفن المسيح ، ابن الله الحي" (المرجع نفسه ، 16). Jesus was satisfied with this answer; it set Him above all the prophets who were the adopted sons of God; it made Him the natural Son of God. كان يسوع راض عن هذه الإجابة ، وإنما وضع له فوق كل الأنبياء الذين كانوا أبناء اعتمدت الله ، بل جعلت منه ابن الله الطبيعية. The adopted Divine sonship of all the prophets Peter had no need of special revelation to know. والبنوة الإلهية اعتمد الأنبياء جميعا بيتر ليست في حاجة لمعرفة الوحي الخاص. This natural Divine Sonship was made known to the leader of the Apostles only by a special revelation. وجاء هذا البنوة الإلهية الطبيعية المعروفة لزعيم من الرسل إلا من خلال الوحي الخاص. "Flesh and blood hath not revealed it to thee, but my Father who is in heaven" (ibid., 17). "حما ودما وكشف أنه لا إليك ، ولكن أبي الذي في السماوات" (المرجع نفسه ، 17). Jesus clearly assumes this important title in the specially revealed and altogether new sense. يسوع يفترض بوضوح هذا العنوان المهم في كشف خاص وإحساس جديد تماما. He admits that He is the Son of God in the real sense of the word. وهو يقر بأنه هو ابن الله بالمعنى الحقيقي للكلمة.

Secondly, we find that He allowed others to give Him this title and to show by the act of real adoration that they meant real Sonship. وثانيا ، نجد أنه يسمح للآخرين أن نمنحه هذا العنوان وتظهر بفعل العشق الحقيقية التي تعني البنوة الحقيقية. The possessed fell down and adored Him, and the unclean spirits cried out: "Thou art the Son of God" (Mark 3:12). وانخفض تمتلك أسفل والمعشوق له ، والأرواح النجسة صرخ : "انت ابن الله" (مرقس 3:12). After the stilling of the storm at sea, His disciples adored Him and said: "Indeed thou art the Son of God "(Matthew 14:33). بعد التسكين من العاصفة في البحر ، المعشوق تلاميذه وقال : "الفن والواقع انك ابن الله" (متى 14:33). Nor did He suggest that they erred in that they gave Him the homage due to God alone. كما أنه لم يكن يشير إلى أنها أخطأت في ذلك ، وقدموا له تحية ويرجع الى الله وحده. The centurion on Calvary (Matthew 27:54; Mark 15:39), the Evangelist St. Mark (i, 1), the hypothetical testimony of Satan (Matthew 4:3) and of the enemies of Christ (Matthew 27:40) all go to show that Jesus was called and esteemed the Son of God. قائد المئة على الجمجمة (متى 27:54 ، مرقس 15:39) ، وسانت مارك انجيلي (ط ، 1) ، وشهادة افتراضية من الشيطان (متى 4:3) وأعداء المسيح (متى 27:40) جميع الذهاب إلى إظهار أن يسوع كان يسمى والمحترم ابن الله. Jesus Himself clearly assumed the title. يسوع نفسه يفترض بوضوح على اللقب. He constantly spoke of God as "My Father" (Matthew 7:21; 10:32; 11:27; 15:13; 16:17, etc.). تحدث باستمرار من الله كما "أبي" (متى 7:21 ؛ 10:32 ؛ 15:13 ؛ ؛ 11:27 16:17 ، الخ).

Thirdly, the witness of Jesus to His Divine Sonship is clear enough in the Synoptics, as we see from the foregoing argument and shall see by the exegesis of other texts; but is perhaps even more evident in John. ثالثا ، إن شهادة يسوع لصاحب البنوة الإلهية واضحة بدرجة كافية في Synoptics ، كما نرى من الحجة السابقة وسنرى من التأويل من النصوص الأخرى ، ولكن ربما كان أكثر وضوحا في جون. Jesus indirectly but clearly assumes the title when He says: "Do you say of him whom the Father hath sanctified and sent into the world: Thou blasphemest, because I said, I am the Son of God? . . . the Father is in me and I in the Father." يسوع بشكل غير مباشر ولكن من الواضح يفترض اللقب عندما يقول : "هل يقول له الذين فالذي قدسه الآب وارسله الى العالم؟... انت blasphemest ، لأني قلت ، وأنا إبن الله الآب في لي وأنا في الآب ". (John 10:36, 38) An even clearer witness is given in the narrative of the cure of the blind man in Jerusalem. (يوحنا 10:36 ، 38) ويرد الشاهد أكثر وضوحا في السرد للشفاء الأعمى في القدس. Jesus said: "Dost thou believe in the Son of God?" قال يسوع : "انت دوست يؤمنون ابن الله؟" He answered, and said: "Who is he, Lord, that I may believe in him? And Jesus said to him: Thou hast both seen him; and it is he that talketh with thee. And he said: I believe, Lord. And falling down, he adored him." فأجاب وقال : "من هو يا سيد لأومن به وقال له يسوع : انت يمتلك كل من ينظر له ، وأنه هو الذي talketh معك وقال :؟ أعتقد ، يا رب. وتسقط ، المعشوق هو عليه ". (John 9:35-38) Here as elsewhere, the act of adoration is allowed, and the implicit assent is in this wise given to the assertion of the Divine Sonship of Jesus. (يوحنا 9:35-38) وهنا كما في أماكن أخرى ، يسمح قانون العشق ، والموافقة الضمنية في هذه الحكمة المعطاة للتأكيد من البنوة الإلهية للمسيح.

Fourthly, likewise to His enemies, Jesus made undoubted profession of His Divine Sonship in the real and not the figurative sense of the word; and the Jews understood Him to say that He was really God. رابعا ، وعلى نحو مماثل لأعدائه ، أدلى السيد المسيح لا شك مهنة من البنوة الإلهية في بالمعنى الحقيقي وليس المجازي للكلمة ، واليهود فهم منه أن يقول انه كان حقا الله. His way of speaking had been somewhat esoteric. وكان سبيله أن أتكلم تم مقصور على فئة معينة إلى حد ما. He spoke often in parables. وتحدث غالبا في الأمثال. He willed then, as He wills now, that faith be "the evidence of things that appear not" (Hebrews 11:1). ارتضى ذلك الحين ، كما يشاء الآن ، ان الايمان هو "دليل على أن الأمور لا تبدو" (عبرانيين 11:1). The Jews tried to catch Him, to make Him speak openly. وحاول اليهود للقبض عليه ، لإجباره على التحدث علنا. They met Him in the portico of Solomon and said: "How long dost thou hold our souls in suspense? If thou be the Christ, tell us plainly" (John 10:24). واجتمعا معه في رواق سليمان ، وقال : "كم انت دوست عقد في نفوسنا المعلق ان كنت انت المسيح فقل لنا جهرا؟" (يوحنا 10:24). The answer of Jesus is typical. جواب يسوع هو نموذجي. He puts them off for a while; and in the end tells them the tremendous truth: "I and the Father are one" (John 10:30). وقال انه يضع لهم قبالة لفترة من الوقت ، وفي النهاية يقول لهم الحقيقة الهائلة : "أنا والآب واحد" (يوحنا 10:30). They take up stones to kill Him. يأخذون حجارة على قتله. He asks why. يسأل لماذا. He makes them admit that they have understood Him aright. انه يجعل لهم من الاعتراف بأن لديهم فهم صحيح له. They answer: "For a good work we stone thee not, but for blasphemy; and because that thou, being a man makest thyself God" (ibid., 33). يجيبون : "للحصول على عمل جيد ونحن اليك الحجر لم يكن كذلك ، بل لأجل تجديف ، ولأن ذلك أنت ، كونه رجل تجعل نفسك الها" (المرجع نفسه ، 33). These same enemies had clear statement of the claim of Jesus on the last night that He spent on earth. وكان هؤلاء الأعداء نفس بيان واضح للادعاء يسوع في الليلة الماضية التي قضاها على الأرض. Twice He appeared before the Sanhedrim, the highest authority of the enslaved Jewish nation. ظهرت مرتين قبل ان السنهدرين ، وهو أعلى سلطة للأمة اليهودية المستعبدين. The first times the high priest, Caiphas, stood up and demanded: "I adjure thee by the living God, that thou tell us if thou be the Christ the Son of God" (Matthew 26:63). المرات الأولى رئيس الكهنة ، Caiphas ، وقفت وطالب : "استحلفك بالله الحي ان تقول لنا ان كنت انت المسيح ابن الله" (متى 26:63). Jesus had before held His peace. يسوع قد عقد قبل السلام له. Now His mission calls for a reply. الآن مهمته يدعو الى الرد. "Thou hast said it" (ibid., 64). "انت يمتلك قال انها" (المرجع نفسه ، 64). The answer was likely--in Semitic fashion--a repetition of the question with a tone of affirmation rather than of interrogation. وكان الجواب من المرجح -- في أزياء سامية -- تكرار هذه المسألة مع لهجة التأكيد بدلا من الاستجواب. St. Matthew reports that answer in a way that might leave some doubt in our minds, had we not St. Mark's report of the very same answer. سانت ماثيو التقارير التي تفيد بأن الإجابة بطريقة قد تترك بعض الشك في عقولنا ، ونحن قد لا تقرير سان مارك من الإجابة نفسها. According to St. Mark, Jesus replies simply and clearly: "I am" (Mark 14:62). وفقا لسانت مارك ، يسوع ردود ببساطة ووضوح : "أنا" (مرقس 14:62). The context of St. Matthew clears up the difficulty as to the meaning of the reply of Jesus. سياق سانت ماثيو تلقاء نفسه صعوبة بالنسبة لمعنى الرد يسوع. The Jews understood Him to make Himself the equal of God. فهم اليهود سبحانه أن يجعل من نفسه على قدم المساواة من الله. They probably laughed and jeered at His claim. انهم ربما ضحك والسخرية في ادعائه. He went on: 'Nevertheless I say to you, hereafter you shall see the Son of man sitting on the right hand of the power of God, and coming in the clouds of heaven" (Matthew 26:64). Caiphas rent his garments and accused Jesus of blasphemy. All joined in condemning Him to death for the blasphemy whereof they accused Him. They clearly understood Him to make claim to be the real Son of God; and He allowed them so to understand Him, and to put Him to death for this understanding and rejection of His claim. It were to blind one's self to evident truth to deny the force of this testimony in favour of the thesis that Jesus made claim to be the real Son of God. The second appearance of Jesus before the Sanhedrim was like to the first; a second time He was asked to say clearly: "Art thou then the Son of God?" He made reply: "You say that I am." They understood Him to lay claim to Divinity. "What need we any further testimony? وتابع : 'ومع ذلك أقول لكم ، كنت الآخرة سنرى ابن الانسان جالسا عن يمين قوة الله ، وآتيا على سحاب السماء" (متى 26:64) Caiphas ايجار ثيابه و. . يسوع بتهمة التجديف وانضم في إدانة جميع باعدامه لالتجديف مقداره اتهموه فهموا بوضوح سبحانه أن جعل يدعي أنه الابن الحقيقي من الله ؛ وسمح لهم ذلك لفهمه ، وعلى وضعه حتى الموت لهذا التفاهم ورفض طلبه ، وكان لأحد الأعمى النفس في معرفة الحقيقة واضحة لمنع القوة من هذه الشهادة لصالح الرسالة التي صنع يسوع يدعي أنه الابن الحقيقي من الله ، والثانية ظهور يسوع أمام السنهدرين ومثل للأول ، مرة ثانية وسئل أن أقول بوضوح : "؟ أفانت ابن الله" وقدم الرد : "أنت تقول ذلك وأنا." فهموا منه أن تدعي لاهوت "ما الحاجة. ونحن أي دليل آخر؟ for we ourselves have heard it from his own mouth" (Luke 22:70, 71). This twofold witness is especially important, in that it is made before the great Sanhedrim, and in that it is the cause of the sentence of death. Before Pilate, the Jews put forward a mere pretext at first. "We have found this man perverting our nation, and forbidding to give tribute to Cæsar, and saying that he is Christ the king" (Luke 23:2). What was the result? Pilate found no cause of death in Him! The Jews seek another pretext. "He stirreth up the people . لأننا سمعنا أنه أنفسنا من فمه الخاصة "(لوقا 22:70 ، 71). شقين هذا الشاهد المهم خاصة ، في أن يتم ذلك من قبل سنهدرين الكبير ، وأنه هو سبب عقوبة الإعدام. أمام بيلاطس ، ووضع اليهود إلى الأمام مجرد ذريعة في البداية. "لقد وجدنا هذا الرجل تحريف أمتنا ، ويمنع ان تعطى جزية لقيصر ، ويقول انه هو المسيح الملك" (لوقا 23:02) ، فما كان العثور على النتيجة؟ بيلاطس لا يوجد سبب للوفاة في له! اليهود يسعون ذريعة اخرى. "انه يهيج الشعب. . . . . from Galilee to this place" (ibid., 5). This pretext fails. Pilate refers the case of sedition to Herod. Herod finds the charge of sedition not worth his serious consideration. Over and again the Jews come to the front with a new subterfuge. Over and again Pilate finds no cause in Him. At last the Jews give their real cause against Jesus. In that they said He made Himself a king and stirred up sedition and refused tribute to Caesar, they strove to make it out that he violated Roman law. Their real cause of complaint was not that Jesus violated Roman law; but that they branded Him as a violator of the Jewish law. How? "We have a law; and according to that law he ought to die, because he made himself the Son of God (John 19:7). من الجليل الى هذا المكان "(المرجع نفسه ، 5) ، وهذا ذريعة فشل. بيلاطس يشير حالة الفتنة إلى هيرودس. هيرودس يجد تهمة التحريض على الفتنة لا تستحق نظره خطيرة. مرارا وتكرارا اليهود يأتون إلى الجبهة مع جديد حيلة. مرارا وتكرارا لا يجد أي سبب بيلاطس به. وفي آخر اليهود إعطاء قضيتهم حقيقية ضد يسوع. وفي ذلك قالوا انه جعل نفسه ملكا واثارة الفتنة ورفض الجزية لقيصر ، وقد سعوا لجعله إلى أنه انتهكت القانون الروماني قضيتهم الحقيقية للشكوى التي لم يكن يسوع انتهكت القانون الروماني ؛.. ولكنها وصفت له كما ومنتهك للقانون اليهودي كيف "لدينا قانون ؛؟ ووفقا لهذا القانون انه يجب ان يموت ، لأنه جعل نفسه ابن الله (يوحنا 19:7). The charge was most serious; it caused even the Roman governor "to fear the more." وكانت التهمة الأكثر خطورة ، بل تسبب حتى الحاكم الروماني "للخوف من أكثر". What law is here referred to? ما هو القانون المشار إليه هنا؟ There can be no doubt. يمكن أن يكون هناك أي شك. It is the dread law of Leviticus: "He that blasphemeth the name of the Lord, dying let him die: all the multitude shall stone him, whether he be a native or a stranger. He that blasphemeth the name of the Lord dying let him die" (Leviticus 24:17). هذا هو القانون الخوف من سفر اللاويين : "وقال انه blasphemeth اسم الرب ، والموت دعه يموت كل حجر كبير يكون له ، سواء كان مواطنا أو غريبا ان blasphemeth اسم الرب دعه يموت. تموت "(لاويين 24:17). By virtue of this law, the Jews were often on the very point of stoning Jesus; by virtue of this law, they often took Him to task for blasphemy whensoever He made Himself the Son of God; by virtue of this same law, they now call for His death. وبموجب هذا القانون ، وكان اليهود في كثير من الأحيان على نقطة جدا من الرجم يسوع ، ولها بمقتضى هذا القانون ، وغالبا ما أخذوا منه ان المهمة بتهمة التجديف whensoever انه جعل نفسه ابن الله ، ولها بمقتضى هذا القانون نفسه ، فإنها الآن الدعوة إلى وفاته. It is simply out of the question that these Jews had any intention of accusing Jesus of the assumption of that adopted sonship of God which every Jew had by blood and every prophet had had by special free gift of God's grace. هو ببساطة غير وارد أن هؤلاء اليهود لديه أي نية لاتهام يسوع من افتراض أن بنوة الله الذي اعتمد كل يهودي كان عن طريق الدم ، وكان لكل نبي من هدية مجانية خاصة من نعمة الله.

Fifthly, we may only give a summary of the other uses of thee title Son of God in regard to Jesus. خامسا ، ونحن قد لا تعطي إلا موجزا لاستخدامات أخرى من لقب ابن الله اليك في ما يتعلق يسوع. The angel Gabriel proclaims to Mary that her son will "be called the Son of the most High" (Luke 1:32); "the Son of God" (Luke 1:35); St. John speaks of Him as "the only begotten of the Father" (John 1:14); at the Baptism of Jesus and at His Transfiguration, a voice from heaven cries: "This is my beloved son" (Matthew 3:17; Mark 1:11; Luke 3:22; Matthew 17:3); St. John gives it as his very set purpose, in his Gospel, "that you may believe that Jesus is the Christ, the Son of God" (John 20:31). الملاك جبرائيل لمريم يعلن أن ابنها "سيتم يدعى ابن العلي" (لوقا 1:32) ، "ابن الله" (لوقا 1:35) ؛ القديس يوحنا يتحدث عنه "فقط انجب من الآب "(يوحنا 1:14) ؛ في معمودية يسوع والتجلي في بلده ، وصوت من السماء تبكي :" هذا هو ابني الحبيب "(متى 3:17 ، مرقس 1:11 ؛ لوقا 3:22 ؛ متى 17:03) ؛ القديس يوحنا يعطيها كما هدفه مجموعة جدا ، في إنجيله "ان تؤمنوا بأن يسوع هو المسيح ، ابن الله" (يوحنا 20:31).

Sixthly, in the testimony of John, Jesus identifies Himself absolutely with the Divine Father. سادسا ، في شهادة يوحنا ، يسوع يعرف نفسه تماما مع الآب الإلهية. According to John, Jesus says: "he that seeth me seeth the Father" (ibid., xiv, 9). وفقا لجون ، يقول يسوع : "ان يبصر يبصر لي الآب" (المرجع نفسه ، والرابع عشر ، 9). St. Athanasius links this clear testimony to the other witness of John "I and the Father are one" (ibid., x, 30); and thereby establishes the consubstantiality of the Father and the Son. القديس أثناسيوس روابط هذا دليل واضح على الشاهد الآخر من جون "أنا والآب واحد" (المرجع نفسه ، العاشر ، 30) ؛ ويحدد بالتالي مشاركة من نفس النمط من الآب والابن. St. John Chrysostom interprets the text in the same sense. القديس يوحنا الذهبي الفم يفسر النص في نفس الشعور. A last proof from John is in the words that bring his first Epistle to a close: "We know that the Son of God is come: and He hath given us understanding that we may know the true God, and may be in his true Son. This is the true God and life eternal" (1 John 5:20). والذي يدل الماضي من جون هو في الكلمات التي تجلب له رسالة بولس الرسول الأولى إلى نهايتها : "ونحن نعلم أن ابن الله هو يأتي : وهاث قدم لنا فهم اننا قد نعرف الاله الحقيقي ، وربما تكون في ابنه الحقيقي وهذا هو الإله الحق والحياة الأبدية "(1 يوحنا 5:20). No one denies that "the Son of God" who is come is Jesus Christ. لا أحد ينكر أن "ابن الله" الذي جاء هو يسوع المسيح. This Son of God is the "true Son" of "the true God"; in fact, this true son of the True God, ie Jesus, is the true God and is life eternal. هذا ابن الله هو "الابن الحقيقي" من "الإله الحقيقي" ، في الواقع ، هذا صحيح ابن الإله الحقيقي ، أي السيد المسيح ، هو الإله الحقيقي والحياة الأبدية. Such is the exegesis of this text given by all the Fathers that have interpreted it (see Corluy, "Spicilegium Dogmatico-Biblicum", ed. Gandavi, 1884, II, 48). وهذا هو التفسير لهذا النص الذي قدمه الآباء كل ما تفسيره (انظر Corluy "Spicilegium Dogmatico - البيبلي" ، أد. Gandavi ، 1884 ، والثاني ، 48). All the Fathers that have either interpreted or cited this text, refer outos to Jesus, and interpret "Jesus is the true God and life eternal." جميع الآباء التي تفسر أو استشهد هذا النص ، راجع outos ليسوع ، وتفسير "يسوع هو الاله الحقيقي والحياة الأبدية." The objection is raised that the phrase "true God" (ho alethisnos theos) always refers, in John, to the Father. وأثار اعتراض أن عبارة "الإله الحقيقي" (ثيوس alethisnos هو) تشير دائما ، في جون ، الى الآب. Yes, the phrase is consecrated to the Father, and is here used precisely on that account, to show that the Father who is, in this very verse, first called "the true God", is one with the Son Who is second called "the true God" in the very same verse. نعم ، هو مكرس في جملة للآب ، ويستخدم هنا على وجه التحديد على هذا الحساب ، لإظهار أن الأب الذي هو ، في هذه الآية جدا ، أول من دعا "الإله الحقيقي" ، هو واحد مع الابن الثاني الذي يدعى " الإله الحقيقي "في نفس الآية جدا. This interpretation is carried out by the grammatical analysis of the phrase; the pronoun this (outos) refers of necessity to the noun near by, ie His true Son Jesus Christ. ويتم هذا التفسير من قبل التحليل النحوي للجملة ، وهذا الضمير (outos) تشير بالضرورة إلى الاسم بالقرب من قبل ، أي صاحب صحيح الابن يسوع المسيح. Moreover, the Father is never called "life eternal" by John; whereas the term is often given by him to the Son (John 11:25; 14:6: 1 John 1:2; 5:11-12). وعلاوة على ذلك ، الآب هو أبدا يسمى "الحياة الأبدية" على يد يوحنا ، في حين وعادة ما يتم على المدى منه إلى الابن (يوحنا 11:25 ؛ 14:06 : 1 جون 1:02 ؛ 5:11-12). These citations prove beyond a doubt that the Evangelists bear witness to the real and natural Divine Sonship of Jesus Christ. هذه الاستشهادات يثبت يدع مجالا للشك أن الانجيليين شاهدا على البنوة الإلهية والطبيعية الحقيقية ليسوع المسيح.

Outside the Catholic Church, it is today the mode to try to explain away all these uses of the phrase Son of God, as if, forsooth, they meant not the Divine Sonship of Jesus, but presumably His sonship by adoption--a sonship due either to His belonging to the Jewish race or derived from His Messiahship. يعني هم خارج الكنيسة الكاثوليكية ، هو اليوم في وضع لمحاولة شرح بعيدا عن هذه الاستخدامات عبارة ابن الله ، كما لو كان ، حقا ، وليس البنوة الإلهية من يسوع ، ولكن يفترض أن له بنوة بالتبني -- وبسبب البنوة إما لصاحب المنتمين إلى العرق اليهودي أو مشتقة من Messiahship له. Against both explanations stand our arguments; against the latter explanation stands the fact that nowhere in the Old Testament is the term Son of God given as a name peculiar to the Messias. ضد كل من يقف تفسيرات حججنا ؛ ضد التفسير الأخير يقف على حقيقة أن لا مكان في العهد القديم هو ابن الله مدة معينة كاسم مميز إلى Messias. The advanced Protestants of this twentieth century are not satisfied with this latter and wornout attempt to explain away the assumed title Son of God. عدم رضا البروتستانت متقدمة من هذا القرن العشرين مع هذه المحاولة الأخيرة ومهترىء لشرح ابعاد العنوان يفترض ابن الله. To them it means only that Jesus was a Jew (a fact that is now denied by Paul Haupt). لهم فقط فهذا يعني أن يسوع كان يهوديا (وهذه حقيقة تم رفض الآن هاوبت بول). We now have to face the strange anomaly of ministers of Christianity who deny that Jesus was Christ. لدينا الآن لمواجهة الوضع الشاذ الغريب وزراء المسيحية من ينكر ان يسوع هو المسيح. Formerly it was considered bold in the Unitarian to call himself a Christian and to deny the Divinity of Jesus; now "ministers of the Gospel" are found to deny that Jesus is the Christ, the Messias (see articles in the Hibbert Journal for 1909, by Reverend Mr. Roberts, also the articles collected under the title "Jesus or Christ?" Boston, 19m). سابقا كان يعتبر من جريئة في الموحدين أن يطلق على نفسه مسيحيا ، وكذلك حرمان لاهوت المسيح ، والآن "وزراء من الانجيل" وجدت ان ينكر ان يسوع هو المسيح ، Messias (انظر المقالات في مجلة هيبرت لعام 1909 ، من جانب القس السيد روبرتس ، أيضا المقالات التي تم جمعها تحت عنوان "يسوع أو المسيح؟" بوسطن ، 19m). Within the pale of the Church, too, there were not wanting some who followed the trend of Modernism to such an extent as to admit that in certain passages, the term "Son of God" in its application to Jesus, presumably meant only adopted sonship of God. داخل الكنيسة شاحب ، أيضا ، لم تكن هناك رغبة بعض الذين تابعوا اتجاه الحداثة إلى حد مثل أن نعترف أنه في مقاطع معينة ، فإن مصطلح "ابن الله" في تطبيقه على يسوع ، ويفترض أن يعني اعتمدت فقط بنوة الله. Against these writers was issued the condemnation of the proposition: "In all the texts of the Gospels, the name Son of God is merely the equivalent of the name Messias, and does not in any wise mean that Christ is the true and natural Son of God" (see decree "Lamentabili", S. Off., 3-4 July, 1907, proposition xxxii). ضد هؤلاء الكتاب صدر إدانة للاقتراح : "في جميع النصوص من الانجيل ، واسم ابن الله هو مجرد ما يعادل Messias اسم ، ولا يعني في أي من الحكمة ان المسيح هو الابن الحقيقي والطبيعي من الله "(انظر المرسوم" Lamentabili "، س. إيقاف ، 03-04 يوليو ، 1907 ، والثلاثون الاقتراح). This decree does not affirm even implicitly that every use of the name "Son of God" in the Gospels means true and natural Sonship of God. هذا المرسوم لا تؤكد ضمنا حتى أن كل استخدام اسم "ابن الله" في الانجيل يعني البنوة الحقيقي والطبيعي من الله. Catholic theologians generally defend the proposition whenever, in the Gospels, the name "Son of God" is used in the singular number, absolutely and without any additional explanation, as a proper name of Jesus, it invariably means true and natural Divine Sonship of Jesus Christ (see Billot, "De Verbo Incarnato," 1904, p. 529). اللاهوتيين الكاثوليك الدفاع عموما كلما الاقتراح ، في الانجيل ، واسم "ابن الله" وتستخدم في عدد المفرد ، على الاطلاق وبدون أي تفسير إضافي ، على النحو السليم الاسم يسوع ، وهذا يعني دائما الحقيقي والطبيعي البنوة الإلهية يسوع المسيح (راجع Billot ، "دي Verbo Incarnato" ، 1904 ، ص 529). Corluy, a very careful student of the original texts and of the versions of the Bible, declared that, whenever the title Son of God is given to Jesus in the New Testament, this title has the inspired meaning of natural Divine Sonship; Jesus is by this title said to have the same nature and substance as the Heavenly Father (see "Spicilegium", II, p. 42). Corluy ، وهو طالب حذرين للغاية من النصوص الأصلية والنسخ من الكتاب المقدس ، وأعلن أنه كلما نال لقب ابن الله ليسوع في العهد الجديد ، وهذا العنوان له معنى مستوحاة من البنوة الإلهية الطبيعية ؛ يسوع هو من قبل وقال هذا الكتاب أن يكون لها نفس الطابع والمضمون كما الآب السماوي (انظر "Spicilegium" ، والثاني ، ص 42).

Jesus is God يسوع هو الله

St. John affirms in plain words that Jesus is God. سانت جون في عبارة واضحة تؤكد بأن يسوع هو الله. The set purpose of the aged disciple was to teach the Divinity of Jesus in the Gospel, Epistles, and Apocalypse that he has left us; he was aroused to action against the first heretics that bruised the Church. وكان الغرض مجموعة من التلميذ الذين تتراوح أعمارهم بين لتعليم لاهوت يسوع في الانجيل ، ورسائل ، ونهاية العالم الذي ترك لنا ، وكان أثار في العمل ضد الزنادقه الأولى التي بكدمة في الكنيسة. "They went out from us, but they were not of us. For if they had been of us, they would no doubt have remained with us" (1 John 2:19). واضاف "انهم خرجوا منا ، لكنها لم تكن واحد منا ، ولو كانوا منا ، فإنها بلا شك ظلت معنا" (1 يوحنا 2:19). They did not confess Jesus Christ with that confession which they had obligation to make (1 John 4:3). انهم لا يعترفون بيسوع المسيح مع ان الاعتراف الذي كانوا التزام لجعل (1 يوحنا 4:3). John's Gospel gives us the clearest confession of the Divinity of Jesus. إنجيل يوحنا يعطينا أوضح اعتراف من لاهوت يسوع. We may translate from the original text: "In the beginning was the Word, and the Word was in relation to God and the Word was God" (John i, 1). ونحن قد تترجم من النص الأصلي : "في البدء كان الكلمة والكلمة كان بالنسبة الى الله وكان الكلمة الله" (يوحنا ط ، 1). The words ho theos (with the article) mean, in Johannine Greek, the Father. في ثيوس الكلمات هو (مع المقالة) يعني في اليونانية Johannine ، الآب. The expression pros ton theon reminds one forcibly of Aristotle's to pros ti einai. للطن الواحد الايجابيات theon التعبير يذكرنا قسرا من einai أرسطو إلى الايجابيات منظمة الشفافية الدولية. This Aristotelian way of expressing relation found its like in the Platonic, Neo-Platonic, and Alexandrian philosophy; and it was the influence of this Alexandrian philosophy in Ephesus and elsewhere that John set himself to combat. العثور على هذه الطريقة للتعبير عن العلاقة الأرسطي مثله في الأفلاطونية ، النيو افلاطوني ، وفلسفة السكندري ، وكان تأثير هذه الفلسفة السكندري في أفسس وغيره أن تعيين جون نفسه للمكافحة. It was, then, quite natural that John adopted some of the phraseology of his enemies, and by the expression ho logos en pros ton theon gave forth the mystery of the relation of Father with Son: "the Word stood in relation to the Father", ie, even in the beginning. ومن ثم ، من الطبيعي تماما أن جون اعتمدت بعض عبارات من أعدائه ، والتعبير هو شعارات أون theon طن الايجابيات أعطى عليها سر علاقة الأب مع الابن : "الكلمة وقفت في العلاقة الى الآب" ، أي حتى في البداية. At any rate the clause theos en ho logos means "the Word was God". على اي حال فان ثيوس جملة أون الشعارات هو يعني "كان الكلمة الله". This meaning is driven home, in the irresistible logic of St. John, by the following verse: "All things were made by him." وتتحكم في هذا المعنى البداية ، في منطق لا يقاوم القديس يوحنا ، من الآية التالية : "وأدلى كل الأشياء له". The Word, then, is the Creator of all things and is true God. الكلمة ، إذن ، هو خالق كل شيء والله صحيح. Who is the Word! الذي هو كلمة! It was made flesh and dwelt with us in the flesh (verse 14); and of this Word John the Baptist bore witness (verse 15). وأدلى وجسدا وحل بيننا في الجسد (الآية 14) ، وهذه كلمة جون المعمدان شهدوا (الآية 15). But certainly it was Jesus, according to John the Evangelist, Who dwelt with us in the flesh and to Whom the Baptist bore witness. ولكن من المؤكد أنه يسوع ، وفقا لالإنجيلي ، جون الذي سكن معنا في الجسد والذين شهدوا المعمدان. Of Jesus the Baptist says: "This is he, of whom I said: After me there cometh a man, who is preferred before me: because he was before me" (verse 30). يسوع المعمدان يقول : "هذا هو الرجل ، الذي قلت : بعد جاء لي هناك رجل ، الذي هو المفضل قبلي : لأنه كان قبلي" (الآية 30). This testimony and other passages of St. John's Gospel are so clear that the modern rationalist takes refuge from their forcefulness in the assertion that the entire Gospel is a mystic contemplation and no fact-narrative at all (see JOHN, GOSPEL OF SAINT). هذه شهادة الممرات وغيرها من انجيل القديس يوحنا واضحة بحيث العقلانية الحديثة لجأ من قوة في التأكيد على أن الإنجيل بأكمله هو التأمل الصوفي وليس لتقصي السرد على الإطلاق (انظر يوحنا ، وانجيل القديس). Catholics may not hold this opinion denying the historicity of John. قد لا الكاثوليك عقد هذا الرأي إنكار تاريخية يوحنا. The Holy Office, in the Decree "Lamentabili", condemned the following proposition: "The narrations of John are not properly speaking history but a mystic contemplation of the Gospel: the discourses contained in his Gospel are theological meditations on the mystery of salvation and are destitute of historical truth." وأدان مكتب المقدسة ، في "Lamentabili" المرسوم ، الاقتراح التالي : "إن روايات جون لا يتحدث التاريخ بشكل صحيح ولكن التأمل الصوفي من الانجيل : الخطابات الواردة في الانجيل وتأملات لاهوتية في سر الخلاص و المعوزين من الحقيقة التاريخية. " (See prop. xvi.) (انظر دعم السادس عشر.)

(b) WITNESS OF ST. (ب) الشاهد من شارع. PAUL بول

It is not the set purpose of St. Paul, outside of the Epistle to the Hebrews, to prove the Divinity of Jesus Christ. ليس الغرض مجموعة من سانت بول ، خارج من رسالة بولس الرسول الى العبرانيين ، لإثبات لاهوت يسوع المسيح. The great Apostle takes this fundamental principle of Christianity for granted. والرسول العظيم يأخذ هذا المبدأ الأساسي للمسيحية أمرا مفروغا منه. Yet so clear is the witness of Paul to this fact of Christ's Divinity, that the Rationalists and rationalistic Lutherans of Germany have strived to get away from the forcefulness of the witness of the Apostle by rejecting his form of Christianity as not conformable to the Christianity of Jesus. من الواضح بعد ذلك هو الشاهد بولس إلى هذه الحقيقة لاهوت المسيح ، الذي كافح العقلانيون واللوثريون عقلاني من ألمانيا إلى الابتعاد عن قوة الشاهد الرسول برفض صورته المسيحية كما لا فقآ للمسيحية يسوع. Hence they cry: "Los von Paulus, zurück zu Christus"; that is, "Away from Paul, back to Christ" (see J¨licher, Paulus und Christus", ed. Mohr, 1909). We assume the historicity of the Epistles of Paul; to a Catholic, the Christianity of St. Paul is one and the same with the Christianity of Christ. (See SAINT PAUL). To the Romans, Paul writes: "God sending his own Son, in the likeness of sinful flesh and of sin" (viii, 3). His Own Son (ton heautou) the Father sends, not a Son by adoption. The angels are by adoption the children of God; they participate in the Father's nature by the free gifts He has bestowed upon them. Not so the Own Son of the Father. As we have seen, He is more the offspring of the Father than are the angels. How more? In this that He is adored as the Father is adored; the angels are not adored. Such is Paul's argument in the first chapter of the Epistle to the Hebrews. Therefore, in St. Paul's theology, the Father's Own Son, Whom the angels adore, Who was begotten in the today of eternity, Who was sent by the Father, clearly existed before His appearance in the Flesh, and is, in point of fact, the great "I am who am",--the Jahweh Who spoke to Moses on Horeb. This identification of the Christ with Jahweh would seem to be indicated, when St. Paul speaks of Christ as ho on epi panton theos, "who is over all things, God blessed for ever" (Romans 9:5). This interpretation and punctuation are sanctioned by all the Fathers that have used the text; all refer to Christ the words "He who is God over all". Petavius (De Trin., 11, 9, n. 2) cites fifteen, among whom are Irenaeus, Tertullian, Cyprian, Athanasius, Gregory of Nyssa, Ambrose, Augustine, and Hilary. The Peshitta has the same translation as we have given. Alford, Trench, Westcott and Hort, and most Protestants are at one with us in this interpretation. ومن ثم فهي تبكي : "لوس فون بولوس ، كريستوس Zurück زو" ، وهذا هو ، "بعيدا عن بول ، والعودة الى المسيح" (انظر ياء ¨ ليكر ، اوند كريستوس بولوس "، الطبعه موهر ، 1909.) ونحن نفترض على الصفة التاريخية لل. .. رسائل بولس ، إلى الكاثوليكية ، والمسيحية القديس بولس هو واحد ونفس الشيء مع المسيحية المسيح (انظر سان بول) إلى الرومان ، بول يكتب : "إن الله أرسل ابنه ، في شبه خاطئين . الجسد والخطيئة "(الثامن ، 3) صاحب عون الابن (heautou طن) الآب يرسل ، وليس ابنا بالتبني والملائكة هي التي تبني أطفال من الله ، وهم يشاركون في طبيعة الآب من الهدايا المجانية لديه اسبغ عليهم غير ذلك الابن الخاصة من الآب وكما رأينا ، هو أكثر من نسل الأب من هم الملائكة كيف أن أكثر في هذا هو عشق وعشق كما هو الآب...؟ الملائكة لا المعشوق ، وهذا هو حجة بولس في الفصل الأول من رسالة بولس الرسول الى العبرانيين ، وبالتالي في لاهوت القديس بولس ، والابن الاب نفسه ، ومنهم يعبدون الملائكة ، والذي كان يولد اليوم في الخلود ، الذي أرسله الآب ، موجودة بشكل واضح قبل ظهوره في الجسد ، وتكون ، في الواقع ، الكبير "أنا الذي صباحا" ، -- وJahweh الذين تحدثوا لموسى على جبل حوريب تحديد هذا المسيح مع Jahweh يبدو أن المشار إليه. عندما يتحدث القديس بولس المسيح كما هو في ثيوس بانتون برنامج التحصين الموسع "، الذي هو على كل شيء قدير ، بارك الله إلى الأبد" (رومية 9:5) ويعاقب هذا التفسير من قبل الآباء وعلامات الترقيم جميع التي استخدمت في النص. تشير جميعها إلى كلمات المسيح يقول : "الذي هو الله على كل". Petavius ​​(دي Trin ، 11 ، 9 ، N. 2) يستشهد خمسة عشر عاما ، بينهم إيريناوس ، ترتليان ، قبرصي ، أثناسيوس ، وغريغوري النيسي ، أمبروز ، أوغسطين وهيلاري ، والبيشيتا لديه نفس الترجمة لأننا قدمنا. ألفورد ، الخندق ، ويستكوت هورت ، والبروتستانت معظمها في واحد معنا في هذا التفسير.

This identification of the Christ with Jahweh is clearer in the First Epistle to the Corinthians. هذا التحديد للمسيح مع Jahweh أكثر وضوحا في رسالة بولس الرسول الاولى الى اهل كورنثوس. Christ is said to have been Jahweh of the Exodus. ويقال إن السيد المسيح قد Jahweh للخروج. "And all drank the same spiritual drink; (and they drank of the spiritual rock that followed them, and the rock was Christ)" (x, 4). واضاف "وشربت كل نفس المشروب الروحي ؛ (وشربوا من الصخرة الروحية التي يتبع لها ، والصخرة كانت المسيح)" (س ، 4). It was Christ Whom some of the Israelites "tempted, and (they) perished by the serpents" (x, 10); it was Christ against Whom "some of them murmured, and were destroyed by the destroyer" (x, 11). وكان المسيح منهم بعض من بني إسرائيل "إغراء ، و (هم) لقوا حتفهم من الثعابين" (العاشر ، 10) ، بل كان المسيح ضده "غمغم بعض منهم ، ودمرت من قبل المدمرة" (العاشر ، 11). St. Paul takes over the Septuagint translation of Jahweh ho kyrios, and makes this title distinctive of Jesus. سانت بول تتولى الترجمة السبعينية من kyrios Jahweh هو ، ويجعل هذا الكتاب المميز يسوع. The Colossians are threatened with the deception of philosophy (ii, 8). وهدد كولوسي مع الخداع في الفلسفة (ثانيا ، 8). St. Paul reminds them that they should think according to Christ; "for in him dwelleth the fulness of the Godhead (pleroma tes theotetos) corporeally" (ii, 9); nor should they go so low as give to angels, that they see not, the adoration that is due only to Christ (ii, 18, 19). سانت بول يذكرهما بأن عليهم أن يفكروا وفقا لالمسيح ؛ "ليسكن فيه وامتلأ للربوبية (الملأ الأعلى theotetos قسم التدريب والامتحانات) بدني" (ثانيا ، 9) ، ولا ينبغي لها أن تنخفض وذلك لإعطاء الملائكة ، التي يرون لا ، والعشق ويعود ذلك فقط إلى المسيح (الثاني ، 18 ، 19). "For in Him were all things created in heaven and on earth, visible and invisible, whether thrones or dominations or principalities or powers; all things were created by Him and for Him" (eis auton). "بالنسبة له كانت في كل شيء خلق في السماء وعلى الأرض ، مرئية وغير مرئية ، سواء كان عروشا أو الهيمنة أو إمارات أو قوى ، وخلق كل شيء به وبالنسبة له" (نظام المعلومات البيئية auton). He is the cause and the end of all things, even of the angels whom the Colossians are so misguided as to prefer to Him (i, 16). هو سبب ونهاية كل شيء ، حتى من الملائكة الذين كولوسي مضللة وذلك لتفضل عليه (ط ، 16). The cultured Macedonians of Philippi are taught that in "the name of Jesus every knee should bow, of those that are in heaven, on earth, and under the earth; and that every tongue should confess that the Lord Jesus Christ is in the glory of God the Father" (ii, 10, 11). وتدرس والمقدونيين مثقف فيلبس في أن "باسم يسوع كل ركبة القوس ، من تلك التي في السماء ، على الأرض ، وتحت الأرض ، وأن كل لسان وينبغي أن نعترف بأن الرب يسوع المسيح في مجد الله الآب "(الثاني ، 10 ، 11). This is the very same genuflexion and confession that the Romans are bidden to make to the Lord and the Jews to Jahweh (see Romans 14:6; Isaiah 14:24). وهذا هو نفس genuflexion جدا والتي هي اعتراف يوصل الرومان لجعل للرب واليهود إلى Jahweh (انظر الرومان 14:06 ، اشعياء 14:24). The testimony of St. Paul could be given at much greater length. يمكن إعطاء شهادة القديس بولس في طول أكبر من ذلك بكثير. These texts are only the chief among many others that bear Paul's witness to the Divinity of Jesus Christ. هذه النصوص ليست سوى رئيس من بين أمور أخرى كثيرة تشهد بول لاهوت يسوع المسيح.

C. Witness of Tradition جيم الشاهد من التقليد

The two main sources wherefrom we draw our information as to tradition, or the unwritten Word of God, are the Fathers of the Church and the general councils. والمصدران الرئيسيان اينما وضعنا المعلومات التي لدينا كما للتقاليد ، أو كلمة غير مكتوبة من الله ، هم آباء الكنيسة والمجالس العامة.

(a) THE FATHERS OF THE CHURCH (أ) آباء الكنيسة

The Fathers are practically unanimous in explicitly teaching the Divinity of Jesus Christ. الآباء يجمعون عمليا في التدريس صراحة لاهوت يسوع المسيح. The testimony of many has been given in our exegesis of the dogmatic texts that prove the Christ to be God. وقد منحت شهادة لدينا الكثير من التأويل للنصوص القاطع بأن يثبت أن المسيح هو الله. It would take over-much space to cite the Fathers adequately. وسوف يستغرق الامر أكثر من المساحة التي كثيرا ما يتم الاستشهاد الآباء على نحو كاف. We shall confine ourselves to those of the Apostolic and apologetic ages. سنكتفي لتلك العصور الرسوليه واعتذاري. By joining these testimonies to those of the Evangelists and St. Paul, we can see clearly that the Holy Office was right in condemning these propositions of Modernism: "The Divinity of Christ is not proven by the Gospels but is a dogma that the Christian conscience has evolved from the notion of a Messiah. It may be taken for granted that the Christ Whom history shows us is much inferior to the Christ Who is the object of Faith" (see prop. xxvii and xxix of Decree "Lamentabili"). من خلال الانضمام إلى هذه الشهادات لتلك التي وسانت بول الانجيليين ، يمكننا أن نرى بوضوح أن مكتب المقدسة كان على حق في إدانة هذه الطروحات الحداثة : "لم يثبت لاهوت المسيح من الانجيل ، بل هي عقيدة أن الضمير المسيحي وقد تطورت من فكرة وجود المسيح. قد يكون من المسلم به أن التاريخ يبين لنا المسيح من أجله هو ادنى بكثير إلى المسيح الذي هو كائن من الإيمان "(انظر سند. السابع والعشرين والتاسع والعشرين من المرسوم" Lamentabili ").

The Fathers Themselves الآباء أنفسهم

St. Clement of Rome (AD 93-95, according to Harnack), in his first epistle to the Corinthians, xvi, 2, speaks of "The Lord Jesus Christ, the Sceptre of the Might of God" (Funk, "Patres Apostolici", T¨bingen ed., 1901, p. 118), and describes, by quoting Is., iii, 1-12, the humiliation that was foretold and came to pass in the self-immolation of Jesus. سانت كليمنت من روما (93-95 م ، وفقا لهارناك) ، في رسالته الأولى الى أهل كورنثوس ، والسادس عشر ، 2 ، يتحدث عن "الرب يسوع المسيح ، والصولجان من جبروت الله" (فونك ، "Patres Apostolici "، · بنجن تي الطبعه ، 1901 ، ص 118) ، ويصف ، هل بالاقتباس ، الثالث ، 1-12 ، والإذلال الذي تم التنبؤ به وجاء لتمرير في التضحية بالنفس يسوع. As the writings of the Apostolic Fathers are very scant, and not at all apologetic but rather devotional and exhortive, we should not look in them for that clear and plain defence of the Divinity of Christ which is evidenced in the writings of the apologists and later Fathers. وكتابات الرسوليه الآباء شحيحة جدا ، وليس في كل اعتذاري ولكن عبادي وبدلا exhortive ، لا ينبغي لنا أن ننظر فيها لهذا الدفاع واضح وصريح من لاهوت المسيح الذي يتجلى في كتابات والمدافعون في وقت لاحق الآباء.

The witness of St. Ignatius of Antioch (AD 110-117, according to Harnack) is almost that of the apologetic age, in whose spirit he seems to have written to the Ephesians. الشاهد القديس اغناطيوس النوراني (110-117 ميلادي ، وفقا لهارناك) يكاد أن العصر اعتذاري ، في روحه ويبدو انه قد كتب الى اهل افسس. It may well be that at Ephesus the very same heresies were now doing havoc which about ten years before or, according to Harnack's chronology, at the very same time, St. John had written his Gospel to undo. وكان قد يكون جيدا أن في افسس البدع نفسها كانوا يفعلون الآن الخراب الذي قبل نحو عشر سنوات ، أو وفقا لتسلسل زمني هارناك ، وفي الوقت نفسه جدا ، وسانت جون كتب إنجيله إلى التراجع. If this be so, we understand the bold confession of the Divinity of Jesus Christ which this grand confessor of the Faith brings into his greetings, at the beginning of his letter to the Ephesians. وإذا كان هذا يكون الأمر كذلك ، ونحن نفهم من اعتراف جريء لاهوت يسوع المسيح الذي المعترف الكبرى هذا الايمان يجلب إلى تحياته ، في بداية رسالته الى اهل افسس. "Ignatius . . . . to the Church . . . which is at Ephesus . . . . in the will of the Father and of Jesus Christ Our God (tou theou hemon)." "اغناطيوس.... الى الكنيسة... الذي هو في افسس.... في إرادة الآب ويسوع المسيح إلهنا (تو theou hemon)." He says: "The Physician in One, of the Flesh and of the Spirit, begotten and not begotten, who was God in Flesh (en sarki genomenos theos) . . . Jesus Christ Our Lord" (c. vii; Funk, I, 218). يقول : "... الطبيب في واحد ، من الجسد والروح ، وأنجب وانجب لم يكن كذلك ، كان الله في الجسد (أون سركي genomenos ثيوس) يسوع المسيح ربنا" (جيم السابع ؛ الرائحة الكريهة ، وأنا ، 218). "For Our God Jesus Christ was borne in the womb by Mary" (c. xviii, 2; Funk, I, 226). "للحصول على وتتحمل إلهنا يسوع المسيح في بطن مريم" (سي الثامن عشر ، 2 ؛ الرائحة الكريهة ، وأنا ، 226). To the Romans he writes: "For Our God Jesus Christ, abiding in the Father, is manifest even the more" (c. iii, 3; Funk, 1, 256). الى الرومان يكتب : "لربنا يسوع المسيح الإله ، والالتزام في الآب ، هو واضح حتى أكثر" (ج) الثالث ، 3 ؛ فونك ، 1 ، 256).

The witness of the Letter of Barnabas: "Lo, again, Jesus is not the Son of man but the Son of God, made manifest in form in the Flesh. And since men were going to say that the Christ was the Son of David, David himself, fearing and understanding the malice of the wicked, made prophecy: The Lord said to my Lord . . . . . Lo, how David calls Him the Lord and not son" (c. xiii; Funk, I, 77). أدلى "الصغرى ، مرة أخرى ، ليس يسوع هو ابن الانسان ولكن ابن الله ، وتتجلى في شكل في الجسد ولأن الرجال كانوا في طريقهم إلى القول بأن المسيح هو ابن داود : الشاهد من رسالة برنابا. ديفيد نفسه ، خوفا من الخبث وفهم من الاشرار ، أدلى النبوءة :..... وقال الرب لربي ها كيف داود يدعوه الرب وليس الابن "(ج) الثالث عشر ؛ الرائحة الكريهة ، وانني ، 77). In the apologetic age, Saint Justin Martyr (Harnack. AD 150) wrote: "Since the Word is the first-born of God, He is also God" (Apol. I, n. 63; PG, VI, 423). في عصر اعتذاري ، وسانت جستن الشهيد (Harnack. م 150) يقول : "لأن كلمة هو أول مولود من الله ، وهو أيضا الله" (apol. أنا ، N. 63 ؛ والحكم ، والسادس ، 423). It is evident from the context that Justin means Jesus Christ by the Word; he had just said that Jesus was the Word before He became Man, and used to appear in the form of fire or of some other incorporeal image. ويتضح من السياق الذي جوستين يعني يسوع المسيح الكلمة ، كان قد صرح مؤخرا بأن يسوع كان الكلمة قبل ان يصبح الرجل ، وكانت تظهر في شكل لإطلاق النار أو من بعض صورة مادية أخرى. St. Irenæus proves that Jesus Christ is rightly called the one and only God and Lord, in that all things are said to have been made by Him (see "Adv. Haer.", III, viii, n. 3; PG, VII, 868; bk. IV, 10, 14, 36). سانت irenæus يثبت أن يسوع المسيح يسمى بحق واحد فقط والله والرب ، في أن يقال كل شيء قد أدلى به (انظر والثالث والثامن ، N. 3 "المحامي الحاير." ؛ والحكم ، والسابع ، 868 ؛. كاي الرابع ، 10 ، 14 ، 36). Deutero-Clement (Harnack, AD 166; Sanday, AD 150) insists: "Brethren, we should think of Jesus Christ as of God Himself, as of the Judge of the living and the dead" (see Funk, I, 184). Deutero - كليمان (هارناك ، 166 ميلادي ؛ Sanday ، م 150) تصر : "ايها الاخوة ، ينبغي أن نفكر في يسوع المسيح هو الله نفسه ، اعتبارا من القاضي من الأحياء والأموات" (انظر الرائحة الكريهة ، وأنا ، 184). St. Clement of Alexandria (Sanday, AD 190) speaks of Christ as "true God without any controversy, the equal of the Lord of the whole universe, since He is the Son and the Word is in God" (Cohortatio ad Gentes, c. x; PG, VIII, 227). سانت كليمنت من الاسكندرية (Sanday ، م 190) يتحدث عن المسيح "الإله الحقيقي دون أي جدل ، على قدم المساواة من رب الكون كله ، لأنه هو الابن والكلمة هو الله" (Cohortatio الإعلانية Gentes ، ج العاشر ، والحكم ، و227 ، والثامن).

Pagan Writers الكتاب وثنية

To the witness of these Fathers of the Apostolic and apologetic age, we add a few witnesses from the contemporary pagan writers. الى الشاهد من هذه آباء العصر الرسولي واعتذاري ، نقوم بإضافة بعض الشهود من الكتاب وثنية المعاصرة. Pliny (AD 107) wrote to Trajan that the Christians were wont before the light of day to meet and to sing praises "to Christ as to God" (Epist., x, 97). كتب بليني (م 107) إلى تراجان أن المسيحيين كانوا متعود قبل ضوء النهار لتلبية والغناء ليشيد "الى المسيح بوصفه الله" (epist. ، العاشر ، 97). The Emperor Hadrian (AD 117) wrote to Servianus that many Egyptians had become Christians, and that converts to Christianity were "forced to adore Christ", since He was their God (see Saturninus, c. vii). كتب الامبراطور هادريان (ميلادي 117) إلى أن العديد من المصريين Servianus قد تنصر ، والتي تحول إلى المسيحية كانت "اضطر ليعبدون المسيح" ، منذ أن كان إلههم (انظر رصاصية ، C. السابع). Lucian scoffs at the Christians because they had been persuaded by Christ "to throw over the gods of the Greeks and to adore Him fastened to a cross" (De Morte Peregrini, 13). لوسيان يسخر من المسيحيين لأنه قد أقنع من قبل المسيح "لرمي أكثر من آلهة الإغريق ، وأعشق له مثبتة على الصليب" (دي بوا Peregrini ، 13). Here also may be mentioned the well-known graffito that caricatures the worship of the Crucified as God. وهنا أيضا يمكن أن نذكر من كتابات المعروف أن الرسوم وعبادة الله كما المصلوب. This important contribution to archaeology was found, in 1857, on a wall of the Paedagogium, an inner part of the Domus Gelotiana of the Palatine, and is now in the Kircher Museum, Rome. تم العثور على هذه مساهمة مهمة في علم الآثار ، في 1857 ، على جدار Paedagogium ، وهو الجزء الداخلي من Gelotiana دوموس من بلاطي ، والآن في متحف كيرشر ، روما. After the murder of Caligula (AD 41) this inner part of the Domus Gelotiana became a training-school for court pages, called the Paedagogium (see Lanciani, "Ruins and Excavations of Ancient Rome", ed. Boston, 1897, p. 186). بعد اغتيال كاليجولا (م 41) هذا الجزء الداخلي من Gelotiana دوموس أصبح التدريب المدرسي لصفحات المحكمة ، دعا Paedagogium (انظر Lanciani "الاطلال والحفريات روما القديمة" ، أد. بوسطن ، 1897 ، ص 186 ). This fact and the language of the graffito lead one to surmise that the page who mocked at the religion of one of his fellows has so become an important witness to the Christian adoration of Jesus as God in the first or, at the very latest, the second century. هذه حقيقة ولغة واحدة تؤدي المخربش أن نخلص إلى أن الصفحة الذي سخر في دين واحد من رفاقه وأصبح بذلك شاهدا هاما في العشق المسيحية يسوع الله في الأول ، أو على أقصى تقدير ، و القرن الثاني. The graffito represents the Christ on a cross and mockingly gives Him an ass's head; a page is rudely scratched kneeling and with hands outstretched in the attitude of prayer; the inscription is "Alexamenos worships his God" (Alexamenos sebetai ton theon). والمخربش يمثل المسيح على الصليب ، ويعطي له ساخرا رئيس حمار و؛ مخدوش بوقاحة صفحة راكع وبأيد ممدودة في موقف الصلاة ؛ النقش هو "يعبد Alexamenos له الله" (طن sebetai Alexamenos theon). In the second century, too, Celsus arraigns the Christians precisely on this account that they think God was made man (see Origen, "Contra Celsum", IV, 14; PG, XI, 1043). في القرن الثاني ، أيضا ، سيلسوس arraigns المسيحيين على وجه التحديد على هذا الحساب أنهم يعتقدون أن الله جعل الرجل (انظر اوريجانوس ، "كونترا Celsum" ، والرابع ، 14 ؛ والحكم ، والحادي عشر ، 1043). Aristides wrote to the Emperor Antonius Pius (AD 138-161) what seems to have been an apology for the Faith of Christ: "He Himself is called the Son of God; and they teach of Him that He as God came down from heaven and took and put on Flesh of a Hebrew virgin" (see "Theol. Quartalschrift", Tübingen, 1892, p. 535). كتب أريستيدس إلى انطونيوس بيوس الامبراطور (138-161 ميلادي) ما يبدو أنه قد تم الاعتذار لإيمان المسيح : "قال انه هو نفسه يدعى ابن الله ، ويعلمون من له انه هو الله نزل من السماء و وقد وضعت على جسد العذراء العبرية "(راجع" Theol. Quartalschrift "، توبنغن ، 1892 ، ص 535).

(b) WITNESS OF THE COUNCILS (ب) الشاهد من المجالس

The first general council of the Church was called to define the Divinity of Jesus Christ and to condemn Arius and his error (see ARIUS). افتتحت أول مجلس العام للكنيسة لتحديد لاهوت يسوع المسيح ، وإدانة أريوس والخطأ له (انظر أريوس). Previous to this time, heretics had denied this great and fundamental dogma of the Faith; but the Fathers had been equal to the task of refuting the error and of stemming the tide of heresy. السابقة في هذا الوقت ، كان الزنادقة نفى هذه العقيدة العظيمة والأساسية للإيمان ، ولكن الآباء كان مساويا لمهمة الرد على الخطأ ووقف المد من بدعة. Now the tide of heresy was so strong as to have need of the authority of the universal Church to withstand it. والآن تيار بدعة قوية حتى يكون في حاجة لسلطة الكنيسة العالمية على تحمل ذلك. In his "Thalia", Arius taught that the Word was not eternal (en pote ote ouk en) nor generated of the Father, but made out of nothing (ex ouk onton hehonen ho logos); and though it was before the world was, yet it was a thing made, a created thing (poiema or ktisis). في "تاليا" له ، علم أن أريوس كان الكلمة لا الخالدة (أون بوتيه أون أوك المؤسسة التجارية العمانية) ولا ولدت من الأب ، ولكنها مصنوعة من أي شيء (السابق أوك onton hehonen الشعارات هو) ، وعلى الرغم من أنه كان قبل كون العالم ، ومع ذلك فقد كان الشيء الذي ، وهو أمر بإنشائه (poiema أو ktisis). Against this bold heresy, the Council of Nicaea (325) defined the dogma of the Divinity: of Christ in the clearest terms: "We believe . . . in one Lord Jesus Christ, the Son of God, the Only-begotten, generated of the Father (hennethenta ek tou patros monogene), that is, of the substance of the Father, God of God, Light of Light, True God of True God, begotten not made, the same in nature with the Father (homoousion to patri) by Whom all things were made" (see Denzinger, 54). ضد هذا بدعة جريئة ، مجمع نيقية (325) تعريف عقيدة الألوهية : المسيح في بأوضح العبارات :... واضاف "نعتقد في واحد الرب يسوع المسيح ، ابن الله ، الوحيد ، انجب ، ولدت من الأب (ئي كيه hennethenta monogene patros تو) ، وهذا هو ، من جوهر الآب ، الله الله ، نور من نور ، إله حق من إله حق ، مولود غير المقدمة ، في نفس الطبيعة مع الآب (homoousion إلى باتري) الذي به وأدلى كل شيء "(انظر Denzinger ، 54).

(2) THE HUMAN NATURE OF JESUS CHRIST (2) والطبيعة البشريه في المسيح يسوع

The Gnostics taught that matter was of its very nature evil, somewhat as the present-day Christian Scientists teach that it is an "error of mortal mind"; hence Christ as God could not have had a material body, and His body was only apparent. يدرس الغنوصيين أن المسألة الشر طبيعته ، وإلى حد ما من العلماء في الوقت الحاضر المسيحي يعلم أنه هو "خطأ في العقل البشري" ؛ المسيح هو الله وبالتالي لا يمكن ان يكون لها الجسم المادي ، و جسمه كان واضحا فقط . These heretics, called doketae included Basilides, Marcion, the Manichæans, and others. هؤلاء الزنادقة ، وشملت doketae دعا باسيليدس ، مرقيون ، المانويين وغيرهم. Valentinus and others admitted that Jesus had a body, but a something heavenly and ethereal; hence Jesus was not born of Mary, but His airy body passed through her virgin body. اعترف فالنتينوس وغيرهم بأن يسوع كان الجسم ، ولكن شيئا السماوية وغير مادي ، وبالتالي لم يولد يسوع مريم ، ولكن جسده مهواة مرت جسدها العذراء. The Apollinarists admitted that Jesus had an ordinary body, but denied Him a human soul; the Divine nature took the place of the rational mind. واعترف ان يسوع قد Apollinarists هيئة العادية ، ولكن منعته روح الإنسان ، والطبيعة الإلهية اتخذ بدلا من العقل الرشيد. Against all these various forms of the heresy that denies Christ is true Man stand countless and clearest testimonies of the written and unwritten Word of God. ضد جميع هذه الأشكال المختلفة للبدعة ينكر المسيح هو الرجل الحقيقي لا تحصى ، وأوضح موقف الشهادات للكلمة المكتوبة وغير المكتوبة من الله. The title that is characteristic of Jesus in the New Testament is Son of Man; it occurs some eighty times in the Gospels; it was His Own accustomed title for Himself. العنوان الذي هو من سمات المسيح في العهد الجديد هو ابن الإنسان ، بل يحدث في بعض الاحيان الثمانين في الانجيل ، بل كان لقبه اعتاد عون لنفسه. The phrase is Aramaic, and would seem to be an idiomatic way of saying "man". هذه العبارة هي الآرامية ، ويبدو أن يكون وسيلة للقول اصطلاحي "رجل". The life and death and resurrection of Christ would all be a lie were He not a man, and our Faith would be vain. إن حياة وموت وقيامة المسيح يكون كله كذب وانه ليس رجلا ، وايماننا سيكون عبثا. (1 Corinthians 15:14). (1 كورنثوس 15:14). "For there is one God, and one mediator of God and men, the man Christ Jesus" (1 Timothy 2:5). "لأنه يوجد إله واحد ، ووسيط واحد من الله والرجل ، والرجل يسوع المسيح" (1 تيموثاوس 2:5). Why, Christ even enumerates the parts of His Body. لماذا ، المسيح يعدد حتى جزء من أجزاء جسمه. "See my hands and feet, that it is I myself; handle and see: for a spirit hath not flesh and bones, as you see me to have" (Luke 24:39). "انظر يدي وقدمي ، أنه أنا نفسي ؛ معالجة وانظر : هاث لا اللحم والعظام للروح ، وكما ترون ان تتاح لي" (لوقا 24:39). St. Augustine says, in this matter: "If the Body of Christ was a fancy, then Christ erred; and if Christ erred, then He is not the Truth. But Christ is the Truth; hence His Body was not a fancy' (QQ. lxxxiii, q. 14; PL, XL, 14). In regard to the human soul of Christ, the Scripture is equally clear. Only a human soul could have been sad and troubled. Christ says: "My soul is sorrowful even unto death" (Matthew 26:38). "Now is my soul troubled" (John 12:27). His obedience to the heavenly Father and to Mary and Joseph supposes a human soul (John 4:34; 5:30; 6:38; Luke 22:42). Finally Jesus was really born of Mary (Matthew 1:16), made of a woman (Galatians 4:4), after the angel had promised that He should be conceived of Mary (Luke 1:31); this woman is called the mother of Jesus (Matthew 1:18; 2:11; Luke 1:43; John 2:3); Christ is said to be really the seed of Abraham (Galatians 3:16), the son of David (Matthew 1:1), made of the seed of David according to the flesh (Romans 1:3), and the fruit of the loins of David (Acts 2:30). So clear is the testimony of Scripture to the perfect human nature of Jesus Christ, that the Fathers held it as a general principle that whatsoever the Word had not assumed was not healed, ie, did not receive the effects of the Incarnation. يقول القديس اوغسطين ، في هذا الشأن : "إذا كان جسد المسيح كان يتوهم ، ثم المسيح أخطأ ، واذا كان المسيح أخطأ ، فهو ليس الحقيقة ولكن المسيح هو الحقيقة ، وبالتالي جثته ليس نزوة' (. .... ف ف الثالث والثمانون ، وفاء 14 ؛ رر ، الحادي عشر ، 14) وفيما يتعلق النفس البشرية من المسيح والكتاب المقدس واضح على قدم المساواة فقط روح الإنسان يمكن أن يكون حزينا ومضطربا يقول السيد المسيح : "نفسي حزينة حتى الموت "(متى 26:38)" الآن نفسي قد اضطربت "(يوحنا 12:27) طاعته للآب السماوي ومريم ويوسف يفترض النفس البشرية (يوحنا 4:34 ؛ 5:30 ؛ 6 : 38 ؛ لوقا 22:42) وأخيرا ولدت حقا يسوع مريم (متى 1:16) ، مصنوعة من امرأة (غلاطية 4:4) ، بعد أن وعدت الملاك الذي ينبغي أن يكون واعرب عن تصوره مريم (لوقا 1 : وهذا ما يسمى امرأة أم يسوع (متى 1:18 ؛ ؛ 31) 2:11 ، لوقا 1:43 ، يوحنا 2:3) ؛ المسيح هو ان يكون حقا من نسل ابراهيم (غلاطية 3:16) ، و ابن داود (متى 1:1) ، والمصنوعة من نسل داود بحسب الجسد (رومية 1:3) ، وثمرة الخاصرات داود (أعمال الرسل 2:30). اضح جدا هو شهادة الكتاب المقدس ل ولم طبيعة بشرية كاملة من يسوع المسيح ، أن الآباء وعقد كمبدأ عام على الإطلاق أن الكلمة لم يفترض أن لا تلتئم ، أي لا يتلقى آثار التجسد.

(3) THE HYPOSTATIC UNION OF THE DIVINE NATURE AND THE HUMAN NATURE OF JESUS IN THE DIVINE PERSON OF JESUS CHRIST (3) والاتحاد ركودي الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية ليسوع في الشخص الالهية للسيد المسيح يسوع

Here we consider this union as a fact; the nature of the union will be later taken up. هنا ونحن نعتبر هذا الاتحاد كأمر واقع ، وسيتم طبيعة الاتحاد اتخذ في وقت لاحق. Now it is our purpose to prove that the Divine nature was really and truly united with the human nature of Jesus, ie, that one and the same Person, Jesus Christ, was God and man. الآن هو هدفنا لإثبات أن الطبيعة الإلهية وكان فعلا وحقا المتحدة مع الطبيعة البشرية من أي يسوع ، ان واحد وشخص واحد ، يسوع المسيح ، وكان الله والانسان. We speak here of no moral union, no union in a figurative sense of the word; but a union that is physical, a union of two substances or natures so as to make One Person, a union which means that God is Man and Man is God in the Person of Jesus Christ. نحن نتكلم هنا عن أي الاتحاد المعنوي ، أي الاتحاد بالمعنى المجازي للكلمة ، ولكن الاتحاد هو الذي المادية ، واتحاد مادتين أو الطبيعة وذلك لجعل شخص واحد ، وهو الاتحاد الذي يعني ان الله هو رجل ورجل الله في شخص يسوع المسيح.

A. The Witness of Holy Writ ألف الشاهد من الأوامر المقدسة

St. John says: "The Word was made flesh" (i, 14), that is, He Who was God in the Beginning (i, 2), and by Whom all things were created (i. 3), became Man. القديس يوحنا يقول : "الكلمة صار جسدا" (ط ، 14) ، وهذا هو ، وهو الذي كان في البدء عند الله (ط ، 2) ، وعلى يد من وخلق كل شيء (أولا 3) ، وصار إنسانا. According to the testimony of St. Paul, the very same Person, Jesus Christ, "being in the form of God [en morphe Theou hyparxon] . . . emptied himself, taking the form of a servant [morphen doulou labon]" (Phil., ii, 6, 7). وفقا لشهادة القديس بولس ، نفس الشخص جدا ، يسوع المسيح ، "كان في صورة الله [أون morphe hyparxon Theou]. أخلى ذاته وأخذ شكل [morphen labon doulou] خادما" (فيل ، ثانيا ، 6 ، 7). It is always one and the same Person, Jesus Christ, Who is said to be God and Man, or is given predicates that denote Divine and human nature. هو دائما واحد وشخص واحد ، يسوع المسيح ، الذي هو ان يكون الله والانسان ، أو أن تعطى دلالة المسندات الإلهية والطبيعة البشرية. The author of life (God) is said to have been killed by the Jews (Acts 3:15); but He could not have been killed were He not Man. ويقول المؤلف إن الحياة (الله) قد قتلوا من قبل اليهود (اعمال 3:15) ، ولكن لا يمكن أن يكون قد تم قتل وكان هو ليس رجل.

B. Witness of Tradition باء الشاهد من التقليد

The early forms of the creed all make profession of faith, not in one Jesus Who is the Son of God and in another Jesus Who is Man and was crucified, but "in one Lord Jesus Christ, the Only-begotten Son of God, Who became Man for us and was crucified". في وقت مبكر من اشكال العقيدة بذل كل مهنة من الايمان ، وليس في واحد من هو يسوع ابن الله وآخر في يسوع من هو الرجل ، وكان المصلوب ، ولكن "في احد الرب يسوع المسيح ، الابن الوحيد ، المولود من الله ، من أصبح الرجل بالنسبة لنا ، وكان المصلوب ". The forms vary, but the substance of each creed invariably attributes to one and the same Jesus Christ the predicates of the Godhead and of man (see Denzinger, "Enchiridion"). أشكال تختلف ، ولكن جوهر كل سمات العقيدة دائما إلى واحد ونفس المسيح يسوع يسند للربوبية والرجل (انظر Denzinger "Enchiridion"). Franzelin (thesis xvii) calls special attention to the fact that, long before the heresy of Nestorius, according to Epiphanius (Ancorat., II, 123, in PG, XLII, 234), it was the custom of the Oriental Church to propose to catechumens a creed that was very much more detailed than that proposed to the faithful; and in this creed the catechumens said: "We believe . . . in one Lord Jesus Christ, the Son of God, begotten of God the Father . . . that is, of the substance of the Father . . . in Him Who for us men and for our salvation came down and was made Flesh, that is, was perfectly begotten of Mary ever Virgin by the Holy Spirit; Who became Man, that is, took perfect human nature, soul and body and mind and all whatsoever is human save only sin, without the seed of man; not in another man, but unto himself did He form Flesh into one holy unity [eis mian hagian henoteta]; not as He breathed and spoke and wrought in the prophets, but He became Man perfectly; for the Word was made Flesh, not in that It underwent a change nor in that It exchanged Its Divinity for humanity, but in that It united Its Flesh unto Its one holy totality and Divinity [eis mian . . . heautou hagian teleioteta te kai theoteta].' Franzelin (السابع عشر أطروحة) تطلب اهتماما خاصا لأنه ، قبل وقت طويل من هرطقة نسطور ، وفقا لأبيفانيوس (Ancorat. ، والثاني ، 123 ، في الحكم ، والاربعون ، 234) ، أنها كانت مخصصة للكنيسة الشرقية إلى أن يقترح على الموعوظين عقيدة أن كثيرا أكثر تفصيلا من تلك المقترحة للمؤمنين ، وهذا في العقيدة الموعوظين وقال :...... واضاف "نعتقد في واحد الرب يسوع المسيح ، ابن الله ، وأنجب من الله الآب أن جاء هو ، من جوهر الآب في بالذي من أجلنا نحن البشر ومن أجل خلاصنا ، نزل وقدم اللحم ، وهذا هو ، وانجب تماما من أي وقت مضى العذراء مريم من الروح القدس ؛... الذي صار إنسانا ، وهذا هو ، استغرق الطبيعة البشرية الكمال ، الروح والجسد والعقل وكل شيء مهما كان الإنسان حفظ الخطيئة فقط ، بدون زرع بشر ، ليس في رجل آخر ، ولكن بمعزل نفسه انه لم اللحم في شكل [ميان نظام المعلومات البيئية henoteta hagian] وحدة واحدة المقدسة ، ليس كما وقال انه تنفس وتكلم والذي يحدثه في الأنبياء ، لكنه صار إنسانا تماما ، لكان الكلمة صار جسدا لا من حيث أنه خضع لعملية تغيير ولا من حيث أنه تبادل اللاهوت منه للبشرية ، ولكن لأنه المتحدة بمعزل منه حمها واحد مجموع المقدسة واللاهوت [ميان نظام المعلومات البيئية. heautou hagian teleioteta تي كاي theoteta]. ' "The one holy totality", Franzelin considers, means personality, a person being an individual and complete subject of rational acts. This creed of the catechumens gives even the Divinity of the totality, ie the fact that the individual Person of Jesus is a Divine and not a human Person. Of this intricate question we shall speak later on. "إن مجمل المقدسة واحدة" ، Franzelin ترى ، يعني السمات ، وهو الشخص الذي يجري موضوعا الفردية واستكمال أعمال عقلانية ، وهذا المذهب من الموعوظين يعطي حتى اللاهوت من مجموع ، أي حقيقة أن الفرد هو يسوع الالهيه وليس الإنسان. في هذه المسألة المعقدة سنتحدث في وقت لاحق.

The witness of tradition to the fact of the union of the two natures in the one Person of Jesus is clear not only from the symbols or creeds in use before the condemnation of Nestorius, but also from the words of the ante-Nicaean Fathers. الشاهد من التقليد إلى حقيقة من اتحاد الطبيعتين في شخص يسوع هو واضح ليس فقط من الرموز أو العقائد في استخدام قبل إدانة نسطور ، ولكن أيضا من كلام الآباء ما قبل نيكاان. We have already given the classic quotations from St. Ignatius the Martyr, St. Clement of Rome, St. Justin the Martyr, in all of which are attributed to the one Person, Jesus Christ, the actions or attributes of God and of Man. لقد قدمنا ​​الاقتباسات الكلاسيكي من القديس اغناطيوس الشهيد ، وسانت كليمنت من روما ، وسانت جستن الشهيد ، وتنسب في كل منها لشخص واحد ، يسوع المسيح ، والإجراءات أو صفات الله والإنسان. Melito, Bishop of Sardis (about 176), says: "Since the same (Christ) was at the same time God and perfect Man, He made His two natures evident to us; His Divine nature by the miracles which He wrought during the three years after His baptism; His human nature by those thirtv years that He first lived, during which the lowliness of the Flesh covered over and hid away all signs of the Divinity, though He was at one and the same time true and everlasting God" (Frag. vii in PG, V, 1221). وقدم "منذ نفسه (السيد المسيح) وكان في الوقت نفسه الله والانسان المثالي ، صاحب طبيعتين واضحا بالنسبة لنا ؛ صاحب الطبيعة الالهيه من المعجزات التي كان يحدثه خلال ثلاثة : ميليتو ، أسقف ساردس (حوالي 176) ، ويقول سنوات بعد معموديته ؛ طبيعته البشرية من خلال تلك السنوات التي عاش thirtv الأولى ، وخلالها دناءة من اللحم تغطي أكثر واختبأ بعيدا عن علامات اللاهوت ، رغم انه كان في واحد ونفس الوقت الحقيقي والى الابد الله "( سفر و السياحة السابع في الحكم ، والخامس ، 1221). St. Irenæus, toward the close of the second century, argues: "If one person suffered and another Person remained incapable of suffering; if one person was born and another Person came down upon him that was born and thereafter left him, not one person but two are proven . . . whereas the Apostle knew one only Who was born and Who suffered" ("Adv. Haer.", III, xvi, n, 9, in PG, VII, 928). سانت irenæus ، نحو وثيق من القرن الثاني ، ويقول : "إذا كان شخص واحد وشخص آخر عانى ظلت عاجزة عن المعاناة ، وإذا كان شخص واحد ولد وشخص آخر نزل الله عليه وسلم التي ولدت وغادر بعد ذلك له ، وليس شخص واحد ولكن ثبت اثنين... في حين أن الرسول يعلم احد فقط الذي ولد وعانى من "(" المحامي الحاير. "، والثالث ، والسادس عشر ، ن ، 9 ، في الحكم ، والسابع ، 928). Tertullian bears firm witness: "Was not God really crucified? Did He not realiy die as He really was crucified?" ترتليان يشهد شركة : "لم يكن الله المصلوب حقا لم يمت realiy كما قال حقا كان المصلوب؟" ("De Carne Christi", c. v, in PL, II, 760). ("دي كارني كريستي" ، C. الخامس ، في رر ، والثاني ، 760).

II. ثانيا. THE NATURE OF THE INCARNATION طبيعة التجسد

We have treated the fact of the Incarnation, that is, the fact of the Divine nature of Jesus, the fact of the human nature of Jesus, the fact of the union of these two natures in Jesus. لقد تعامل ونحن حقيقة التجسد ، وهذا هو ، في حقيقة الطبيعة الالهية لليسوع ، وحقيقة الطبيعة البشرية ليسوع ، والحقيقة لاتحاد هذه الطبيعتين في المسيح. We now take up the crucial question of the nature of this fact, the manner of this tremendous miracle, the way of uniting the Divine with the human nature in one and the same Person. نتناول الآن السؤال الحاسم لطبيعة هذا الواقع ، فإن هذه المعجزة بطريقة هائلة ، وسيلة لتوحيد الإلهي مع الطبيعة البشرية في واحدة ونفس الشخص. Arius had denied the fact of this union. وكان أريوس نفى حقيقة هذا الاتحاد. No other heresy rent and tore the body of the Church to any very great extent in the matter of this fact after the condemnation of Arius in the Council of Nicaea (325). مزق لا ايجار بدعة أخرى وجسد الكنيسة إلى أي حد كبير جدا في هذه المسألة من هذه الحقيقة بعد إدانة أريوس في مجمع نيقية (325). Soon a new heresy arose in the explanation of the fact of the union of the two natures in Christ. سرعان ما تنشأ بدعة جديدة في تفسير حقيقة لاتحاد الطبيعتين في المسيح. Nicaea had, indeed, defined the fact of the union; it had not explicitly defined the nature of that fact; it had not said whether that union was moral or physical. وكان نيقية ، في الواقع ، يعرف حقيقة الاتحاد ، بل لم تحدد بوضوح طبيعة هذه الحقيقة ، بل لم يكن قال ما إذا كان هذا الاتحاد كان معنوي أو مادي. The council had implicitly defined the union of the two natures in one hypostasis, a union called physical in opposition to the mere juxtaposition or joining of the two natures called a moral union. دعا مجلس نقابة قد حددت ضمنيا اتحاد الطبيعتين في أقنوم واحد والمادية في المعارضة لمجرد تجاور أو الانضمام من الطبيعتين دعا الاتحاد الأخلاقية. Nicaea had professed a belief in "One Lord Jesus Christ . . . true God of true God . . . Who took Flesh, became Man and suffered". وكان نيقية المعلن الاعتقاد في "واحد يسوع المسيح... الإله الحقيقي من الإله الحقيقي... الذي استغرق اللحم ، وأصبح الرجل يعاني". This belief was in one Person Who was at the same time God and Man, that is, had at the same time Divine and human nature. وكان هذا الاعتقاد في شخص واحد كان في الوقت نفسه الله والانسان ، وهذا هو ، كان في الوقت ذاته الإلهية والطبيعة البشرية. Such teaching was an implicit definition of all that was later on denied by Nestorius. كان تدريس مثل هذا التعريف الضمني من كل ما كان في وقت لاحق نفى نسطور. We shall find the great Athanasius, for fifty years the determined foe of the heresiarch, interpreting Nicaea's decree in just this sense; and Athanasius must have known the sense meant by Nicaea, in which he was the antagonist of the heretic Arius. سنجد أثناسيوس الكبير ، لمدة خمسين سنة تحديد العدو من الفيلسوف ، وتفسير المرسوم نيقية في هذا المعنى فقط ، ويجب أن يكون على علم أثناسيوس بالمعنى المقصود نيقية ، والذي كان خصم من أريوس زنديق.

(1) NESTORIANISM (1) نسطوريه

In spite of the efforts of Athanasius, Nestorius, who had been elected Patriarch of Constantinople (428), found a loophole to avoid the definition of Nicaea. على الرغم من الجهود التي تبذلها أثناسيوس ، نسطور ، الذي كان قد انتخب بطريرك القسطنطينية (428) ، وجدت ثغرة لتجنب تعريف نيقية. Nestorius called the union of the two natures a mysterious and an inseparable joining (symapheian), but would admit no unity (enosin) in the strict sense of the word to be the result of this joining (see "Serm.", ii, n. 4; xii, n. 2, in PL, XLVIII). دعا نسطور اتحاد الطبيعتين غامض لا يتجزأ والدمج (symapheian) ، ولكن لن يسمح لأية وحدة وطنية (enosin) بالمعنى الدقيق للكلمة لتكون نتيجة لهذا الانضمام (انظر "Serm." ، والثاني ، ن . 4 ؛ الثاني عشر ، N. 2 ، في رر ، XLVIII). The union of the two natures is not physical (physike) but moral, a mere juxtaposition in state of being (schetike); the Word indwells in Jesus like as God indwells in the just (loc. cit.); the indwelling of the Word in Jesus is, however, more excellent than the indwelling of God in the just man by grace, for that the indwelling of the Word purposes the Redemption of all mankind and the most perfect manifestation of the Divine activity (Serm. vii, n. 24); as a consequence, Mary is the Mother of Christ (Christotokos), not the Mother of God (Theotokos). اتحاد الطبيعتين غير المادية (physike) ولكن أخلاقي ، وتجاور مجرد في حالة (schetike) يجري ، ويسكن في كلمة يسوع كما مثل الله يسكن في مجرد (loc. سبق ذكره.) ، وسكنى للكلمة في يسوع هو ، ومع ذلك ، أكثر من ممتازة سكنى الله في الرجل فقط من خلال نعمة ، على أن سكنى أغراض كلمة الخلاص للبشرية جمعاء والمظهر الأكثر مثالية لنشاط الالهي (السابع Serm. ، N. 24 ) ؛ ونتيجة لذلك ، مريم هي والدة المسيح (Christotokos) ، وليس والدة الإله (والدة الإله). As is usual in these Oriental heresies, the metaphysical refinement of Nestorius was faulty, and led him into a practical denial of the mystery that he had set himself to explain. وكما هي العادة في هذه البدع الشرقية ، وصقل الميتافيزيقي نسطور الخاطئة ، وأدى به إلى رفض العملية من الغموض انه حدد لنفسه لشرح. During the discussion that Nestorius aroused, he strove to explain that his indwelling (enoikesis) theory was quite enough to keep him within the demands of Nicaea; he insisted that "the Man Jesus should be co-adored with the Divine union and almighty God [ton te theia symapheia to pantokratori theo symproskynoumenon anthropon] "(Serm., vii, n. 35); he forcibly denied that Christ was two persons, but proclaimed Him as one person (prosopon) made up of two substances. وخلال المناقشة التي أثارت نسطور ، وقال انه سعى إلى توضيح أن له سكنى (enoikesis) نظرية تماما بما يكفي لإبقائه ضمن مطالب نيقية ، وأنه أصر على ان "الرجل يسوع أن تشترك في المعشوق مع الاتحاد الالهيه وتعالى [الله symapheia طن theia الشركة المصرية للاتصالات لpantokratori ثيو symproskynoumenon anthropon] "(Serm. والسابع ، N. 35) ؛ قسرا نفى ان المسيح كان شخصين ، ولكن له كما أعلنت شخص واحد (prosopon) التي تتألف من اثنين من المواد. The oneness of the Person was however only moral, and not at all physical. وكانت وحدانية من شخص ولكن معنويا فقط ، وليس في جميع البدنية. Despite whatsoever Nestorius said as a pretext to save himself from the brand of heresy, he continually and explicitly denied the hypostatic union (enosin kath hypostasin, kata physin, kat ousian), that union of physical entities and of substances which the Church defends in Jesus; he affirmed a juxtaposition in authority, dignity, energy, relation, and state of being (synapheia kat authentian, axian, energeian, anaphoran, schesin); and he maintained that the Fathers of Nicaea had nowhere said that God was born of the Virgin Mary (Sermo, v, nn. 5 and 6). على الرغم من نسطور على الإطلاق وقال ذريعة لإنقاذ نفسه من العلامة التجارية للبدعة ، وقال انه نفى باستمرار وبشكل صريح الاتحاد ركودي (enosin hypostasin قاث ، physin كاتا ، ousian كات) ، أن الاتحاد من الكيانات المادية والمواد التي تدافع عن الكنيسة في المسيح ؛ وأكد على تجاور في السلطة ، والكرامة ، والطاقة ، والعلاقة ، والدولة من كونها (authentian كات synapheia ، axian ، energeian ، schesin ، anaphoran) ، وقال انه أصر على أن آباء نيقية قد قال في أي مكان أن الله ولد من العذراء ماري (Sermo ، والخامس ، ن ن. 5 و 6).

Nestorius in this distortion of the sense of Nicaea clearly went against the tradition of the Church. نسطور في هذا التشويه لحاسة نيقية ذهب بوضوح ضد تقليد الكنيسة. Before he had denied the hypostatic union of the two natures in Jesus, that union had been taught by the greatest Fathers of their time. قبل أن نفى الاتحاد ركودي من الطبيعتين في المسيح ، الذي كان يدرس الاتحاد من أعظم الآباء من وقتهم. St. Hippolytus (about 230) taught: "the Flesh [sarx] apart from the Logos had no hypostasis [oude . . . hypostanai edynato, was unable to act as principle of rational activity], for that its hypostasis was in the Word" ("Contra Noet.", n. 15, in PG, X, 823). سانت هيبوليتوس (حوالي 230) يدرس : "[... oude hypostanai edynato ، كان غير قادر على القيام بدور مبدأ النشاط العقلاني] في [sarx] اللحم وبصرف النظر عن شعارات لم يكن أقنوم ، لأنه كان في أقنوم الكلمة" ("Noet كونترا." ، N. 15 ، في الحكم ، والعاشر ، 823). St. Epiphanius (about 365): "The Logos united body, mind, and soul into one totality and spiritual hypostasis" ("Haer.", xx, n. 4, in PG, XLI, 277). القديس أبيفانيوس (حوالي 365) : "إن شعارات المتحدة الجسم والعقل والروح في واحدة وأقنوم مجمل الروحية" ("الحاير." ، عشرون ، N. 4 ، في الحكم ، والحادي والاربعون ، 277). "The Logos made the Flesh to subsist in the hypostasis of the Logos [eis heauton hypostesanta ten sarka]" ("Haer.", cxxvii, n. 29, in PG, XLII, 684). "وأدلى شعارات الجسد إلى العيش في أقنوم من شعارات [نظام المعلومات البيئية عشرة heauton hypostesanta sarka]" ("الحاير." cxxvii ، N. 29 ، في الحكم ، والاربعون ، 684). St. Athanasius (about 350): "They err who say that it is one person who is the Son that suffered, and another person who did not suffer ... ; the Flesh became God's own by nature [kata physin], not that it became consubstantial with the Divinity of the Logos as if coeternal therewith, but that it became God's own Flesh by its very nature [kata physin]." القديس أثناسيوس (حوالي 350) : "لقد أخطأ الذين يقولون أنه هو شخص واحد هو الابن الذي عانى ، وشخص آخر لم يعانوا... ، وأصبح الجسد الله نفسه من الطبيعة [كاتا physin] ، وليس أصبح من الجوهر مع لاهوت من شعارات كما لو coeternal بذلك ، إلا أنه صار جسدا الله نفسه بطبيعته جدا في [كاتا physin]. " In this entire discourse ("Contra Apollinarium", I, 12, in PG, XXVI, 1113), St. Athanasius directly attacks the specious pretexts of the Arians and the arguments that Nestorius later took up, and defends the union of two physical natures in Christ [kata physin], as apposed to the mere juxtaposition or joining of the same natures [kata physin]. في هذا الخطاب بأكمله ("كونترا Apollinarium" ، الاول ، 12 ، في الحكم ، والعشرون ، 1113) ، القديس أثناسيوس هجمات مباشرة على ذرائع خادعة من الأريوسيين والحجج التي استغرق نسطور في وقت لاحق ، ويدافع عن الاتحاد اثنين من الطبيعة المادية في [physin كاتا] المسيح ، وفيما يتعلق الرئيسي يعارضها مجرد تجاور أو الانضمام من الطبيعة نفسها [physin كاتا]. St. Cyril of Alexandria (about 415) makes use of this formula oftener even than the other Fathers; he calls Christ "the Word of the Father united in nature with the Flesh [ton ek theou Patros Logon kata physin henothenta sarki] ("De Recta Fide", n. 8, in PG, LXXVI, 1210). For other and very numerous citations, see Petavius (111, 4). The Fathers always explain that this physical union of the two natures does not mean the intermingling of the natures, nor any such union as would imply a change in God, but only such union as was necessary to explain the fact that one Divine Person had human nature as His own true nature together with His Divine nature. سانت سيريل الاسكندرية (حوالي 415) يجعل من استخدام هذه الصيغة تقيم حتى من الآباء الآخرين ، كما يدعو المسيح "كلمة الآب المتحدة في الطبيعة مع اللحم [طن تسجيل الدخول ئي كيه Patros theou كاتا physin henothenta سركي] (" دي المستقيمات نية "، N. 8 ، في الحكم ، والسلام والحكم ، 1210). للاستشهادات أخرى وعديدة جدا ، انظر Petavius ​​(111 ، 4). شرح الآباء دائما أن هذا الاتحاد الجسدي من الطبيعتين لا يعني أن التداخل بين من الطبيعة ، ولا أي اتحاد من هذا القبيل ينطوي على أنه تغيير في الله ، ولكن الاتحاد الوحيد من نوعه وكان ذلك ضروريا لشرح حقيقة أن الشخص كان احد الإلهية والطبيعة البشرية وطبيعته الحقيقية الخاصة معا مع الطبيعة الإلهية.

The Council of Ephesus (431) condemned the heresy of Nestorius, and defined that Mary was mother in the flesh of God's Word made Flesh (can. i). وأدان المجلس مجمع أفسس (431) بدعة نسطور ، ويعرف ان كانت والدة ماري في الجسد من كلمة الله صار جسدا (can. الأول). It anathematized all who deny that the Word of God the Father was united with the Flesh in one hypostasis (kath hypostasin); all who deny that there is only one Christ with Flesh that is His own; all who deny that the same Christ is God at the same time and man (can. ii). أنه لعن كل من ينكر ان تم توحيد كلمة الله الآب مع اللحم في واحد أقنوم (hypostasin كاث) ؛ كل من ينكر ان هناك واحد فقط المسيح مع اللحم الذي هو بنفسه ، وكل من ينكر ان المسيح هو الله نفسه في نفس الوقت ورجل (can. الثاني). In the remaining ten canons drawn up by St. Cyril of Alexandria, the anathema is aimed directly at Nestorius. في شرائع العشرة المتبقية التي وضعتها سانت سيريل في الاسكندرية ، ويهدف لعنة مباشرة على نسطور. "If in the one Christ anyone divides the substances, after they have been once united, and joins them together merely by a juxtaposition [mone symapton autas synapheia] of honour or of authority or of power and not rather by a union into a physical unity [synode te kath henosin physiken], let him be accursed" (can. iii). واضاف "اذا في شخص المسيح واحد يقسم المواد ، بعد أن كانوا المتحدة مرة واحدة ، وينضم بعضهم البعض فقط من قبل [المال symapton synapheia autas] تجاور الشرف أو من السلطة أو من السلطة ، وليس بدلا من الاتحاد إلى وحدة البدنية [synode تي physiken henosin قاث] ، دعه يكون لعين "(can. الثالث). These twelve canons condemn plecemeal the various subterfuges of Nestorius. هذه شرائع اثني عشر إدانة plecemeal في مختلف الحيل نسطور. St. Cyril saw heresy lurking in phrases that seemed innocent enough to the unsuspecting. رأى القديس كيرلس الكامنة بدعة في العبارات التي يبدو الأبرياء بما فيه الكفاية لمن الغافلين. Even the co-adoration theory is condemned as an attempt to separate the Divine from the human nature in Jesus by giving to each a separate hypostasis (see Denzinger, "Enchiridion", ed. 1908, nn. 113-26). حتى أدان نظرية العشق كما شارك في محاولة للفصل بين الالهي من الطبيعة البشرية في المسيح من خلال منح كل لأقنوم منفصلة (انظر Denzinger "Enchiridion" ، أد. 1908 ، ن ن. 113-26).

(2) MONOPHYSITISM (2) الوحدانية

The condemnation of the heresy of Nestorius saved for the Church the dogma of the Incarnation, "the great mystery of godliness" (1 Timothy 3:16), but lost to her a portion of her children, who, though dwindled down to insignificant numbers, still remain apart from her care. إدانة هرطقة نسطور حفظ للكنيسة عقيدة التجسد ، "سر التقوى عظيم" (1 تيموثاوس 3:16) ، لكنه خسر أمام جزء واحد لها من أبنائها ، الذين ، على الرغم من تضاءل الى أعداد ضئيلة ، لا يزال بعيدا عن رعايتها. The union of the two natures in one Person was saved. وأنقذ الاتحاد من الطبيعتين في شخص واحد. The battle for the dogma was not yet won. لم تكن المعركة من أجل العقيدة وفاز حتى الان. Nestorius had postulated two persons in Jesus Christ. وكان نسطور افترض شخصين في المسيح يسوع. A new heresy soon began. بدعة جديدة بدأت في وقت قريب. It postulated only one Person in Jesus, and that the Divine Person. افترض انه شخص واحد فقط في يسوع ، وأن الشخص الالهي. It went farther. ومضت أبعد. It went too far. ذهب أبعد مما ينبغي. The new heresy defended only one nature, as well as one Person in Jesus. ودافع بدعة جديدة واحدة فقط والطبيعة ، فضلا عن شخص واحد في المسيح. The leader of this heresy was Eutyches. وكان زعيم هذه بدعة اوطاخي. His followers were called Monophysites. ودعا أتباعه مونوفستس. They varied in their ways of explanation. انها تتفاوت في طرق التفسير. Some thought the two natures were intermingled into one. يعتقد بعضهم المزج بين الطبيعتين في واحد. Others are said to have worked out some sort of a conversion of the human into the Divine. وقال آخرون أن عملت بها نوعا من تحويل الإنسان إلى الالهي. All were condemned by the Council of Chalcedon (451). وقد ادان كل من مجمع خلقيدونية (451). This Fourth General Council of the Church defined that Jesus Christ remained, after the Incarnation, "perfect in Divinity and perfect in humanity . . . consubstantial with the Father according to His Divinity, consubstantial with us according to His humanity . . . one and the same Christ, the Son, the Lord, the Only begotten, to be acknowledged in two natures not intermingled, not changed, not divisible, not separable" (see Denzinger, n. 148). هذا الرابع المجلس العام للكنيسة يعرف أن يسوع المسيح لا يزال ، بعد التجسد ، "الكمال في اللاهوت والكمال في الإنسانية. الجوهر مع الآب وفقا لاهوته ، الجوهر معنا وفقا لإنسانيته... واحد لا بد من الاعتراف المسيح نفسه ، الابن ، والرب ، والوحيد ، في طبيعتين لا تتداخل ، لم تتغير ، لا للتقسيم ، لا للانفصال "(انظر Denzinger ، N. 148). By this condemnation of error and definition of truth, the dogma of the Incarnation was once again saved to the Church. هذه الادانة من قبل الخطأ وتعريف الحقيقة ، وكان مرة أخرى حفظ عقيدة التجسد للكنيسة. Once again a large portion of the faithful of the Oriental Church were lost to their mother. وخسر مرة واحدة مرة أخرى على جزء كبير من المؤمنين من الكنيسة الشرقية إلى والدتهم. Monophysitism resulted in the national Churches of Syria, Egypt, and Armenia. أدى الوحدانية في الكنائس الوطنية في سورية ومصر وأرمينيا. These national Churches are still heretic, although there have in later times been formed Catholic rites called the Catholic Syriac, Coptic, and Armenian rites. هذه الكنائس الوطنية ما زالت زنديق ، وعلى الرغم من أن هناك في أوقات لاحقة تم تشكيل الطقوس الكاثوليكية ودعا الطقوس الكاثوليكية السريانية والقبطية والأرمنية. The Catholic rites, as the Catholic Chaldaic rite, are less numerous than the heretic rites. الطقوس الكاثوليكية ، وطقوس Chaldaic الكاثوليكية ، هي أقل عددا من الطقوس زنديق.

(3) MONOTHELITISM (3) MONOTHELITISM

One would suppose that there was no more room for heresy in the explanation of the mystery of the nature of the Incarnation. ويتمثل أحد نفترض أنه ليس هناك مجالا أكبر للبدعة في تفسير سر طبيعة التجسد. There is always room for heresy in the matter of explanation of a mystery, if one does not hear the infallible teaching body to whom and to whom alone Christ entrusted His mysteries to have and to keep and to teach them till ihe end of time. هناك دائما مجالا للبدعة في مسألة تفسير لغزا ، إذا كان أحد لا يسمع هيئة التدريس الذين معصوم ولمن عهد المسيح وحده أن يكون له أسرار والحفاظ على وتعليمهم حتى نهاية ihe من الزمن. Three patriarchs of the Oriental Church gave rise, so far as we know, to the new heresy. وقدم ثلاثة بطاركة الكنيسة الشرقية الارتفاع ، حتى الآن ، كما نعلم ، الى بدعة جديدة. These three heresiarchs were Sergius, the Patriarch of Constantinople, Cyrus, the Patriarch of Alexandria, and Athanasius, the Patriarch of Antioch. وكانت هذه الهراطقة ثلاثة سرجيوس بطريرك القسطنطينية ، سايروس ، بطريرك الاسكندرية ، وأثناسيوس ، بطريرك انطاكية. St. Sophronius, the Patriarch of Jerusalem, remained true and delated his fellow patriarchs to Pope Honorius. وظل سانت صفرونيوس ، بطريرك القدس ، وصحيح delated البطاركة زملائه إلى البابا هونوريوس. His successor in the see of Peter, St. Martin, bravely condemned the error of the three Oriental patriarchs, who admitted the decrees of Nicaea, Ephesus, and Chalcedon; defended the union of two natures in one Divine Person; but denied that this Divine Person had two wills. خلفه في انظر من بيتر ، وسانت مارتن ، وأدان بشجاعة الخطأ ثلاثة من البطاركه الشرقية ، والذي اعترف المراسيم نيقية ، افسس ، وخلقيدونية ؛ دافع عن اتحاد طبيعتين في الشخص الالهي واحد ؛ لكنه نفى ان يكون الالهيه وكان شخصين شاء. Their principle was expressed by the words, en thelema kai mia energeia, by which they would seem to have meant one will and one activity, ie only one principle of action and of suffering in Jesus Christ and that one principle Divine. وأعرب عن المبدأ الذي بعبارة ، أون ثيليما كاي ميا energeia ، التي يبدو أنها قد يعني واحد وسوف نشاط واحد ، أي مبدأ واحد فقط من العمل والمعاناة في السيد المسيح والتي الإلهية مبدأ واحد. These heretics were called Monothelites. وكانت هذه الزنادقه دعا Monothelites. Their error was condemned by the Sixth General Council (the Third Council of Constantinople, 680). نددت الخطأ من قبل المجلس العام السادس (الاجتماع الثالث لمجلس القسطنطينيه ، 680). It defined that in Christ there were two natural wills and two natural activities, the Divine and the human, and that the human will was not at all contrary to the Divine, but rather perfectly subject thereto (Denzinger, n. 291). تعرف أن في المسيح كان هناك اثنين من شاء الطبيعية ونشاطين الطبيعية والإلهية والبشرية ، وبأن إرادة الإنسان لم يكن على الإطلاق خلافا لالإلهية ، وإنما تخضع تماما بها (Denzinger ، N. 291). The Emperor Constans sent St. Martin into exile in Chersonesus. بعث الامبراطور كونستانس سانت مارتن في المنفى في Chersonesus. We have trace of only one body of Monothelites. لدينا تتبع واحد فقط من الجسم Monothelites. The Maronites, about the monastery of John Maron, were converted from Monothelism in the time of the Crusades and have been true to the faith ever since. تم تحويلها للموارنة ، حول دير يوحنا مارون ، من Monothelism في زمن الحروب الصليبية وكان وفيا لدينه منذ ذلك الحين. The other Monothelites seem to have been absorbed in Monophysitism, or in the schism of the Byzantine Church later one وMonothelites أخرى يبدو أنه قد تم استيعابها في الوحدانية ، أو الانشقاق في الكنيسة البيزنطية في وقت لاحق واحد

The error of Monothelism is clear from the Scripture as well as from tradition. الخطأ من Monothelism هو واضح من الكتاب المقدس ، وكذلك من التقاليد. Christ did acts of adoration (John 4:22), humility (Matthew 11:29), reverence (Hebrews 5:7). المسيح لم أعمال العشق (يوحنا 4:22) ، والتواضع (متى 11:29) ، وتقديس (عبرانيين 5:7). These acts are those of a human will. هذه الأعمال هي تلك إرادة الإنسان. The Monothelites denied that there was a human will in Christ. ونفى Monothelites أن هناك إرادة الإنسان في المسيح. Jesus prayed: "Father, if Thou wilt, remove this chalice from me: but yet not my will, but thine be done," (Luke 22:42). صلى يسوع : "يا أبتاه ، اذا انت الذبول ، وإزالة هذه الكأس من لي : ولكن حتى الآن لا مشيئتي ، بل ينبغي القيام به لك" (لوقا 22:42). Here there is question of two wills, the Father's and Christ's. هنا وهناك مسألة اثنين من الوصايا ، الآب والمسيح. The will of Christ was subject to the will of the Father. وكان المسيح سوف تخضع لمشيئة الآب. "As the Father hath given me commandment, so do I" (John 14:31). "وكما اعطاني الآب الوصية ، حتى لا أنا" (يوحنا 14:31). He became obedient even unto death (Phil., ii, 8). وقال انه اصبح مطيعا حتى الموت (phil. ، والثاني ، 8). The Divine will in Jesus could not have been subject to the will of the Father, with which will it was really identified. وسوف الالهي في المسيح لا يمكن أن تكون قد خضعت لإرادة الآب ، والتي سيكون من تم التعرف حقا.

(4) THE CATHOLIC FAITH (4) الايمان الكاثوليكي

Thus far we have that which is of Faith in this matter of the nature of the Incarnation. وحتى الآن لدينا ما هو من الايمان في هذه المسألة لطبيعة التجسد. The human and Divine natures are united in one Divine Person so as to remain that exactly which they are, namely, Divine and human natures with distinct and perfect activities of their own. متحدون من الطبيعة البشرية والإلهية في شخص واحد وذلك الإلهية أن يظل على هذه بالضبط التي هي ، وهي الإلهية والطبيعة البشرية مع أنشطة متميزة ومثالية خاصة بهم. Theologians go farther in their attempts to give some account of the mystery of the Incarnation, so as, at least, to show that there is therein no contradiction, nothing that right reason may not safely adhere to. علماء دين والذهاب أبعد في محاولاتها لاعطاء بعض الاعتبار سر التجسد ، وذلك ، على الأقل ، لاظهار ان هناك فيه أي تناقض ، لا شيء حق هذا السبب قد لا تلتزم بأمان ل. This union of the two natures in one Person has been for centuries called a hypostatic union, that is, a union in the Divine Hypostasis. وقد كان هذا الاتحاد من الطبيعتين في شخص واحد لقرون يسمى الاتحاد ركودي ، وهذا هو ، على الاتحاد في الأقنوم الإلهي. What is an hypostasis? ما هو أقنوم؟ The definition of Boethius is classic: rationalis naturae individua substantia (PL, LXIV, 1343), a complete whole whose nature is rational. تعريف من هو Boethius الكلاسيكية : rationalis substantia individua naturae (رر ، LXIV ، 1343) ، كل متكامل طبيعتها هو عقلاني. This book is a complete whole; its nature is not rational; it is not an hypostasis. هذا الكتاب هو كل متكامل ؛ طبيعته غير عقلاني ، وليس لأقنوم. An hypostasis is a complete rational individual. وأقنوم هو الفرد الكامل عقلانية. St. Thomas defines hypostasis as substantia cum ultimo complemento (III:2:3, ad 2um), a substance in its entirety. سانت توماس يعرف أقنوم ونائب الرئيس للشهر الماضي substantia complemento (ثالثا : 02:03 ، 2um م) ، وهي مادة في مجملها. Hypostasis superadds to the notion of rational substance this idea of entirety; nor does the idea of rational nature include this notion of entirety. أقنوم superadds إلى مفهوم الجوهر العقلاني من هذه الفكرة برمتها ؛ ولا فكرة طبيعة عقلانية تتضمن هذه الفكرة من مجمل. Human nature is the principle of human activities; but only an hypostasis, a person, can exercise these activities. الطبيعة البشرية هو مبدأ الأنشطة البشرية ، ولكن فقط لأقنوم ، فإن أي شخص ، ويمكن ممارسة هذه الأنشطة. The Schoolmen discuss the question whether the hypostasis has anything more of reality than human nature. وSchoolmen مناقشة مسألة ما إذا كان أقنوم وأكثر من أي شيء من واقع الطبيعة البشرية. To understand the discussion, one must needs be versed in scholastic Philosophy. لفهم المناقشة ، يجب أن يحتاج المرء أن يكون على دراية في الفلسفة المدرسية. Be the case as it may in the matter of human nature that is not united with the Divine, the human nature that is hypostatically united with the Divine, that is, the human nature that the Divine Hypostasis or Person assumes to Itself, has certainly more of reality united to it than the human nature of Christ would have were it not hypostatically united in the Word. يكون الحال على ما أيار / مايو في هذه المسألة من الطبيعة البشرية التي لم يتم المتحدة مع الالهي ، والطبيعة البشرية التي hypostatically المتحدة مع الالهي ، وهذا هو ، وطبيعة الإنسان أن الأقنوم الإلهي أو شخص يفترض لنفسه ، وبالتأكيد أكثر من واقع المتحدة لأنها من طبيعة الإنسان من شأنه ان المسيح قد لو لم تكن hypostatically المتحدة في كلمة. The Divine Logos identified with Divine nature (Hypostatic Union) means then that the Divine Hypostasis (or Person, or Word, or Logos) appropriates to Itself human nature, and takes in every respect the place of the human person. شعارات الالهيه التي تم تحديدها مع الطبيعة الإلهية (سفولي الاتحاد) يعني ثم أن الأقنوم الإلهي (أو الشخص ، أو كلمة ، أو شعارات) تخصص لنفسها الطبيعة البشرية ، ويأخذ في كل مكان احترام للإنسان. In this way, the human nature of Christ, though not a human person, loses nothing of the perfection of the perfect man; for the Divine Person supplies the place of the human. وبهذه الطريقة ، والطبيعة البشرية للسيد المسيح ، ولكن ليس على الإنسان ، يفقد شيئا من الكمال من الرجل المثالي ؛ لوازم الشخص الالهي مكان الإنسان.

It is to be remembered that, when the Word took Flesh, there was no change in the Word; all the change was in the Flesh. إنه يجب أن نتذكر أنه عندما تولى كلمة اللحم ، لم يكن هناك تغيير في كلمة ، وكل هذا التغير في الجسد. At the moment of conception, in the womb of the Blessed Mother, through the forcefulness of God's activity, not only was the human soul of Christ created but the Word assumed the man that was conceived. في لحظة الحمل ، في رحم الأم المقدسة ، من خلال قوة النشاط الله ، وليس فقط كانت النفس البشرية المسيح إنشاؤها ولكن كلمة يفترض الرجل الذي كان تصوره. When God created the world, the world was changed, that is. وعندما خلق الله العالم ، العالم تغير ، وهذا هو. it passed from the state of nonentity to the state of existence; and there was no change in the Logos or Creative Word of God the Father. تنتقل من حالة اللاوجود إلى وجود دولة ، وليس هناك تغيير في كلمة شعارات أو صور من الله الآب. Nor was there change in that Logos when it began to terminate the human nature. ولم يكن هناك تغيير في تلك الشعارات عندما بدأت لإنهاء الطبيعة البشرية. A new relation ensued, to be sure; but this new relation implied in the Logos no new reality, no real change; all new reality, all real change, was in the human nature. وأعقب ذلك علاقة جديدة ، للتأكد من ، ولكن هذه العلاقة الجديدة التي تنطوي عليها شعارات لا واقع جديد ، لا تغيير حقيقي ، وكل واقع جديد ، كل تغيير حقيقي ، وكان في الطبيعة البشرية. Anyone who wishes to go into this very intricate question of the manner of the Hypostatic Union of the two natures in the one Divine Personality, may with great profit read St. Thomas (III:4:2); Scotus (in III, Dist. i); (De Incarnatione, Disp. II, sec. 3); Gregory, of Valentia (in III, D. i, q. 4). أي شخص يرغب في الخوض في هذه المسألة معقدة للغاية للطريقة الاتحاد سفولي من الطبيعتين الإلهية في شخصية واحدة ، قد ربح كبير مع قراءة سانت توماس (ثالثا : 04:02) ؛ سكوتس (في الثالث ، شعبة نظم. ط) ، (دي Incarnatione ، Disp الثاني ، ثانية 3) ؛. غريغوري ، من فالينتيا (في الثالث ، د ط ، م 4). Any modern text book on theology will give various opinions in regard to the way of the union of the Person assuming with the nature assumed أي كتاب النص الحديث حول اللاهوت سيعطي الآراء المختلفة في ما يتعلق بطريقة اتحاد الشخص افتراض مع طبيعة يفترض

III. ثالثا. EFFECTS OF THE INCARNATION الآثار المترتبة على التجسد

(1) ON CHRIST HIMSELF (1) على المسيح نفسه

A. On the Body of Christ (أ) في جسد المسيح

Did union with the Divine nature do away, with all bodily inperfections? ولم الاتحاد مع الطبيعة الالهيه لا بعيدا ، مع جميع inperfections جسدي؟ The Monophysites were split up into two parties by this question. تم تقسيم مونوفستس يصل الى حزبين من هذه المسألة. Catholics hold that, before the Resurrection, the Body of Christ was subject to all the bodily weaknesses to which human nature unassumed is universally subject; such are hunger, thirst, pain, death. الكاثوليك ان عقد ، قبل القيامة ، جسد المسيح كان يخضع لنقاط الضعف في كل جسدي إلى الطبيعة البشرية التي unassumed يخضع عالميا ؛ هذه هي الجوع والعطش والألم والموت. Christ hungered (Matthew 4:2), thirsted (John 19:28), was fatigued (John 4:6), suffered pain and death. النهم الشديد المسيح (متى 4:2) ، عطش (يوحنا 19:28) ، وأنهكتهم (يوحنا 4:6) ، عانى الألم والموت. "We have not a high priest, who cannot have compassion on our infirmities: but one tempted in all things like as we are, without sin" (Hebrews 4:15). "ليس لدينا الكهنة ، الذين لا يستطيعون الرحمة على العيوب لدينا : ولكن إغراء واحد في كل شيء مثل ما نحن عليه ، دون الخطيئة" (عبرانيين 4:15). "For in that, wherein he himself hath suffered and been tempted, he is able to succour them also that are tempted" (Hebrews 2:18). "لفي ذلك ، حيث انه هو نفسه هاث عانى وإغراء كان ، انه قادر على العون لهم أيضا أن يغري" (عبرانيين 2:18). All these bodily weaknesses were not miraculously brought about by Jesus; they were the natural results of the human nature He assumed. لم يكن كل نقاط الضعف هذه الجسدي جلبت بأعجوبة حول السيد المسيح ، بل كانت النتائج الطبيعية للطبيعة البشرية تولى. To be sure, they might have been impeded and were freely willed by Christ. مما لا شك فيه ، ربما كانوا وكانت تعوق الإرادة بحرية من قبل المسيح. They were part of the free oblation that began with the moment of the Incarnation. وكانوا جزءا من قربان الحرة التي بدأت مع لحظة التجسد. "Wherefore when he cometh into the world, he saith: Sacrifice and oblation thou wouldest not; but a body thou hast fitted to me" (Hebrews 10:5). "ولهذا السبب عندما قال انه جاء الى العالم ، فقال : تضحية وقربان انت المفرد الثاني الماضي من سوف لا ، ولكن لانك الهيئة المجهزة لي" (عبرانيين 10:5). The Fathers deny that Christ assumed sickness. الآباء ينكر ان المسيح يفترض المرض. There is no mention in Scripture of any sickness of Jesus. لا توجد أي إشارة في الكتاب المقدس من أي مرض يسوع. Sickness is not a weakness that is a necessary belonging of human nature. المرض ليس الضعف الذي هو شرط ضروري المنتمين للطبيعة البشرية. It is true that pretty much all mankind suffers sickness. صحيح أن جميع البشر الى حد كبير يعاني من المرض. It is not true that any specific sickness is suffered by all mankind. وليس صحيحا أن عانى من أي مرض معين من قبل البشرية جمعاء. Not all men must needs have measles. يجب أن ليس كل الرجال احتياجات والحصبة. No one definite sickness universally belongs to human nature; hence no one definite sickness was assumed by Christ. لا مرض واحد واضح عالميا ينتمي إلى الطبيعة البشرية ، وكان يفترض بالتالي لا مرض واحد محدد من قبل المسيح. St. Athanasius gives the reason that it were unbecoming that He should heal others who was Himself not healed (PG, XX, 133). القديس أثناسيوس يعطي السبب أنه كان غير لائق انه ينبغي ان تلتئم الآخرين الذين كان هو نفسه لم تلتئم (والحكم ، والعشرون ، 133). Weaknesses due to old age are common to mankind. نقاط الضعف بسبب كبر السن شائعة للبشرية. Had Christ lived to an old age, He would have suffered such weaknesses just as He suffered the weaknesses that are common to infancy. المسيح قد عاش إلى سن الشيخوخة ، وقال انه عانى مثل الضعف فقط كما انه عانى من نقاط الضعف التي هي مشتركة بين طفولتها. Death from old age would have come to Jesus, had He not been violently put to death (see St. Augustine, "De Peccat.", II, 29; PL, XLIV, 180). الموت من الشيخوخة قد حان ليسوع ، وقال انه لم يتم وضع بعنف حتى الموت (راجع القديس اوغسطين ، "دي Peccat." ، والثاني ، 29 ؛ رر ، الرابع والأربعون ، 180). The reasonableness of these bodily imperfections in Christ is clear from the fact that He assumed human nature so as to satisfy for that nature's sin. معقولية هذه النقائص الجسدية في المسيح هو واضح من حقيقة ان توليه الطبيعة البشرية وذلك لتلبية للخطيئة أن الطبيعة. Now,to satisfy for the sin of another is to accept the penalty of that sin. الآن ، لإرضاء عن خطيئة آخر هو لتقبل العقوبة من ذلك الذنب. Hence it was fitting that Christ should take upon himself all those penalties of the sin of Adam that are common to man and becoming. ومن هنا كان من المناسب أن المسيح ينبغي أن يأخذ على عاتقه كل تلك العقوبات من خطيئة آدم التي هي مشتركة بين الرجل ويصبح. or at least not unbecoming to the Hypostatic Union. أو على الأقل لا يليق للاتحاد سفولي. (See Summa Theologica III:14 for other reasons.) As Christ did not take sickness upon Himself, so other imperfections, such as deformities, which are not common to mankind, were not His. (انظر الخلاصه الثالث : 14 لأسباب أخرى) كما أن المسيح لم يأخذ المرض على نفسه ، لذلك عيوب أخرى ، مثل التشوهات والتي ليست مشتركة للبشرية ، لم تكن له. St. Clement of Alexandria (III Paedagogus, c. 1), Tertullian (De Carne Christi, c. ix), and a few others taught that Christ was deformed. سانت كليمنت من الاسكندرية (الثالث Paedagogus ، C. 1) ، وترتليان (دي كارني كريستي ، C. التاسع) ، وعدد قليل من الآخرين ان يدرس ومشوه المسيح. They misinterpreted the words of Isaias: "There is no beauty in him, nor comeliness; and we have seen him, and there was no sightliness" etc. (liii, 2). يساء تفسيرها أنها عبارة اسياس : "لا يوجد في الجمال له ، ولا الوسامه ، وشهدنا له ، وليس هناك sightliness" الخ (الثالث والخمسون ، (2). The words refer only to the suffering Christ. عبارة تشير فقط إلى المسيح المعاناة. Theologians now are unanimous in the view that Christ was noble in bearing and beautiful in form, such as a perfect man should be; for Christ was, by virtue of His incarnation, a perfect man (see Stentrup, "Christologia", theses lx, lxi). اللاهوتيين الآن بالإجماع في الرأي القائل بأن المسيح كان في تحمل النبيلة والجميلة في الشكل ، مثل الرجل المثالي يجب أن يكون ، على سبيل المسيح كان ، بحكم تجسده ، وهو رجل مثالي (انظر Stentrup "Christologia" إل إكس الأطروحات ، ، lxi).

B. On the Human Soul of Christ (ب) في النفس البشرية من المسيح

(a) IN THE WILL (أ) في الإرادة

Sinlessness العصمه من الاثم

The effect of the Incarnation on the human will of Christ was to leave it free in all things save only sin. وكان الأثر من التجسد على إرادة الإنسان المسيح أن تترك حرة في كل شيء حفظ الخطيئة فقط. It was absolutely impossible that any stain of sin should soil the soul of Christ. وكان من المستحيل تماما أن أي من وصمة الخطيئة ينبغي التربة روح المسيح. Neither sinful act of the will nor sinful habit of the soul were in keeping with the Hypostatic Union. وقد تعذر فعل المعصية من هذه العادة ولن خاطئين الروح تمشيا مع الاتحاد سفولي. The fact that Christ never sinned is an article of faith (see Council, Ephes., can. x, in Denzinger, 122, wherein the sinlessness of Christ is implicit in the definition that he did not offer Himself for Himself, but for us). حقيقة ان المسيح لم اخطأ هو مقال الايمان (راجع المجلس ، Ephes ، ويمكن ، العاشر ، في Denzinger ، 122 ، حيث والعصمه من الاثم المسيح هو ضمنا في تعريف أنه لم يقدم نفسه لنفسه ، ولكن بالنسبة لنا) . This fact of Christ's sinlessness is evident from the Scripture. هذه الحقيقة من العصمه من الاثم المسيح هو واضح من الكتاب المقدس. "There is no sin in Him" (1 John 3:5). "لا حرج فيه" (1 يوحنا 3:5). Him, who knew no sin, he hath made sin for us" ie a victim for sin (2 Corinthians 5:21). The impossibility of a sinful act by Christ is taught by all theologians, but variously explained. G¨nther defended an impossibility consequent solely upon the Divine provision that He would not sin (Vorschule, II, 441). This is no impossibility at all. Christ is God. It is absolutely impossible, antecedent to the Divine prevision, that God should allow His flesh to sin. If God allowed His flesh to sin, He might sin, that is, He might turn away from Himself; and it is absolutely impossible that God should turn from Himself, be untrue to His Divine attributes. The Scotists teach that this impossibility to sin, antecedent to God's revision, is not due to the Hypostatic Union, but is like to the impossibility of the beatified to sin, and is due to a special Divine Providence (see Scotus, in III, d. xiii, Q. i). St. Thomas (III:15:1) and all Thomists, Francisco Suárez (d. xxxiii, 2), Vasquez (d. xi, c. iii), de Lugo (d. xxvi, 1, n. 4), and all theologians of the Society of Jesus teach the now almost universally admitted explanation that the absolute impossibility of a sinful act on the part of Christ was due to the hypostatic union of His human nature with the Divine. وسلم الذي لم يعرف الخطيئة ، وأنه جعل خطية لأجلنا "أي ضحية لخطيئة (2 كورنثوس 5:21). تدرس استحالة الفعل الآثم من قبل المسيح من قبل جميع علماء دين ، لكنه اوضح مختلفة. دافع غ · nther ل يترتب على ذلك استحالة فقط على توفير الالهي انه لن الخطيئة (Vorschule ، والثاني ، 441) ، وليس هذا مستحيلا على الاطلاق. المسيح هو الله ، وهو مستحيل قطعا ، سابقة على بصيرة الالهي ، ان الله ينبغي أن يسمح لحمه الى الخطيئة وإذا سمح الله جسده الى الخطيئة ، وقال انه قد الخطيئة ، أي أنه قد يتحول بعيدا عن نفسه ، وأنه من المستحيل تماما أن الله يجب أن تتحول من نفسه ، وتكون غير صحيحة لسمات الإلهية وعلم ان هذا Scotists استحالة الخطيئة. ، سابقة لتنقيح الله ، لا يعود الى الاتحاد سفولي ، ولكن مثل استحالة لتطويب الى الخطيئة ، ويرجع ذلك إلى العناية الإلهية الخاصة (انظر سكوتس ، في الثالث ، D. الثالث عشر ، وفاء الأول). سانت توماس (ثالثا : 15:1) وThomists جميع ، فرانسيسكو سواريز (د الثالث والثلاثون ، 2) ، فاسكيز (د الحادي عشر ، C. الثالث) ، دي لوغو (د السادس والعشرين ، 1 ، N. 4) ، و جميع اللاهوتيين من جمعية يسوع تدريس التفسير الآن عالميا تقريبا اعترف بأن استحالة مطلقة للفعل الآثم على جزء من المسيح كان من المقرر أن الاتحاد ركودي من طبيعته البشرية مع الالهي.

Liberty الحرية

The will of Christ remained free after the Incarnation. وظلت ارادة المسيح حرة بعد التجسد. This is an article of faith. هذا هو مقال من الايمان. The Scripture is most clear on this point. الكتاب هو الأكثر واضحة بشأن هذه النقطة. "When he had tasted, he would not drink" (Matthew 27:34). وقال "عندما كان تذوق ، وقال انه لا يشرب" (متى 27:34). "I will; be thou made clean" (Matthew 8:3). واضاف "سوف ؛ تكون أنت جعلت النظيفة" (متى 8:3). The liberty of Christ was such that He merited. وكانت هذه الحرية المسيح انه يستحق. "He humbled himself, becoming obedient unto death, even to the death of the cross. For which cause God also hath exalted him" (Phil., ii, 8). واضاف "انه تواضع ، ليصبح مطيعا حتى الموت ، وحتى الى موت الصليب. فلهذا السبب والله تعالى أيضا هاث له" (phil. ، والثاني ، 8). "Who having joy set before him, endured the cross" (Hebrews 12:2). "تحمل الفرح الذي لديها مجموعة من قبله ، كان الصليب" (عبرانيين 12:2). That Christ was free in the matter of death, is the teaching of all Catholics; else He did not merit nor satisfy for us by His death. وكان هذا المسيح الحرة في مسألة الموت ، هو تعليم جميع الكاثوليك ؛ آخر ولم الجدارة ولا ترضي بالنسبة لنا قبل وفاته. Just how to reconcile this liberty of Christ with the impossibility of His committing sin has ever been a crux for theologians. مجرد كيفية التوفيق بين هذه الحرية المسيح مع استحالة ذنبه ارتكاب أي وقت مضى على جوهر لعلماء دين. Some seventeen explanations are given (see Summa Theologica III:47:3, ad 3; Molina, "Concordia", d. liii, membr. 4). وفيما يلي بعض التفسيرات سبعة عشر (انظر الخلاصه ثالثا : 47:3 ، الاعلانيه 3 ؛ مولينا "كونكورديا" ، D. الثالث والخمسون ، membr 4).

(b) IN THE INTELLECT (ب) في الفكر

The effects of the Hypostatic Union upon the knowledge of Christ will be treated in a SPECIAL ARTICLE. سيتم التعامل مع الآثار المترتبة على الاتحاد سفولي على معرفة المسيح في مادة خاصة.

(c) SANCTITY OF CHRIST (ج) قدسية السيد المسيح

The Humanity of Christ was holy by a twofold sanctity: the grace of union and sanctifying grace. وكان للبشرية المسيح المقدسة من قدسية شقين : نعمة ونعمة التقديس الاتحاد. The grace of union, ie the Substantial and Hypostatic Union of the two natures in the Divine Word, is called the substantial sanctity of Christ. نعمة الاتحاد ، أي الاتحاد كبير وسفولي من الطبيعتين في الكلمة الإلهية ، ويسمى قدسية كبيرة من المسيح. St. Augustine says: "Tunc ergo sanctificavit se in se, hoc est hominem se in Verbo se, quia unus est Christus, Verbum et homo, sanctificans hominem in Verbo" (When the Word was made Flesh then, indeed, He sanctified Himself in Himself, that is, Himself as Man in Himself as Word; for that Christ is One Person, both Word and Man, and renders His human nature holy in the holiness of the Divine nature) (In Johan. tract. 108, n. 5, in PL, XXXV, 1916). يقول القديس أوغسطين : "Tunc إرغو sanctificavit سراج الدين في حد ذاته ، hominem مؤسسة مخصصة سراج الدين في حد ذاته Verbo ، unus quia مؤسسة كريستوس ، Verbum آخرون هومو ، sanctificans hominem في Verbo" (عندما كان والكلمة صار جسدا ثم ، في الواقع ، وقدس نفسه في نفسه ، وهذا هو نفسه بوصفه الرجل في نفسه وورد ؛ عن ان المسيح هو شخص واحد ، قولا والرجل ، ويجعل طبيعته البشرية المقدسة في قداسة الطبيعة الالهيه) (في 108 يوهان المسالك ، N. 5. ، في الخامس والثلاثون ، رر ، 1916). Besides this substantial sanctity of the grace of Hypostatic Union, there was in the soul of Christ, the accidental sanctity called sanctifying grace. ودعا قداسة عرضي وبالاضافة الى هذا قدسية كبيرة من نعمة الاتحاد سفولي ، هناك كان في روح المسيح ، والتقديس غريس. This is the teaching of St. Augustine, St. Athanasius, St. John Chrysostom, St. Cyril of Alexandria, and of the Fathers generally. هذه هي تعاليم القديس اوغسطين ، القديس أثناسيوس ، والقديس يوحنا الذهبي الفم ، وسانت سيريل الاسكندرية ، والآباء عموما. The Word was "full of grace" (John 1:14), and "of his fullness we all have received, and grace for grace" (John 1:16). وكانت عبارة "الممتلئة نعمة" (يوحنا 1:14) ، و "من ملئه نحن جميعا تلقيتم ، ونعمة فوق نعمة" (يوحنا 1:16). The Word were not full of grace, if any grace were wanting in Him which would be a perfection fitting to His human nature. وكانت كلمة لا ممتلئة نعمة ، إن وجدت نعمة والرغبة فيه من شأنه أن يكون الكمال المناسب لطبيعته البشرية. All theologians teach that sanctifying grace is a perfection fitting the humanity of Christ. جميع اللاهوتيين علم ان التقديس غريس هو الكمال المناسب إنسانية المسيح. The mystical body of Christ is the Church, whereof Christ is the Head (Romans 12:4; 1 Corinthians 12:11; Ephesians 1:20; 4:4; Colossians 1:18, 2:10). وجسد المسيح السري هو الكنيسة ، ومنها السيد المسيح هو رئيس (رومية 0:04 ؛ 1 كورنثوس 12:11 ؛ افسس 1:20 ؛ 4:4 ؛ كولوسي 1:18 ، 2:10). It is especially in this sense that we say the grace of the Head flows through the channels of the sacraments of the Church--through the veins of the body of Christ. ومن خصوصا في هذا المعنى أن نقول نعمة رئيس التدفقات من خلال قنوات من الطقوس الدينية للكنيسة -- من خلال عروق جسد المسيح. Theologians commonly teach that from the very beginning of His existence, He received the fullness of sanctifying grace and other supernatural gifts (except faith, hope, and the moral virtue of penance); nor did He ever increase in these gifts or this sanctifying grace. علماء دين وعلم ان من الشائع جدا بداية وجوده ، وقال انه حصل على الامتلاء من التقديس النعمة وخارق للهدايا الأخرى (باستثناء الايمان والامل ، وفضيلة أخلاقية والتكفير عن الذنب) كما انه لا زيادة على الاطلاق في هذه الهدايا أو هذه نعمة التقديس. For so to increase would be to become more pleasing to the Divine Majesty; and this were impossible in Christ. هل لذلك لتكون الزيادة لتصبح أكثر ارضاء لجلالة الالهيه ، وهذا كان من المستحيل في المسيح. Hence St. Luke meant (ii, 52) that Christ showed more and more day after day the effects of grace in His outward bearing. وبالتالي يعني سانت لوقا (الثاني ، 52) ان المسيح أظهرت يوم أكثر وأكثر بعد يوم من آثار النعمة في تحمل له في الخارج.

(d) LIKES AND DISLIKES (د) يحب ويكره

The Hypostatic Union did not deprive the Human Soul of Christ of its human likes and dislikes. وقال إن الاتحاد لا سفولي حرمان النفس البشرية للسيد المسيح من يحب ويكره البشرية. The affections of a man, the emotions of a man were His in so far as they were becoming to the grace of union, in so far as they were not out of order. وكان رجل المحبة والعواطف رجل له بقدر ما كانت في الانضمام إلى الاتحاد نعمة ، بقدر ما أنها لم تكن خارج الترتيب. St. Augustine well argues: "Human affections were not out of place in Him in Whom there was really and truly a human body and a human soul" (De Civ. Dei, XIV, ix, 3). القديس اوغسطين يقول أيضا : "محبة الإنسان ليست من مكان له في منهم كان هناك فعلا وحقا الجسم البشري والروح البشرية" (دي داي العاجي ، والرابع عشر ، والتاسع ، 3). We find that he was subject to anger against the blindness of heart of sinners (Mark 3:5); to fear (Mark 14:33); to sadness (Matthew 26:37): to the sensible affections of hope, of desire, and of joy. نجد أنه كان عرضة للغضب ضد العمى من القلب للفاسقين (مارك 3:5) ؛ للخوف (مرقس 14:33) ؛ إلى الحزن (متى 26:37) : إلى المحبة معقول من الأمل ، من الرغبة ، والفرح. These likes and dislikes were under the complete will-control of Christ. وكانت هذه يحب ويكره تحت السيطرة الكاملة ، سوف المسيح. The fomes peccati, the kindling-wood of sin--that is, those likes and dislikes that are not under full and absolute control of right reason and strong will-power--could not, as a matter of course, have been in Christ. وpeccati أداة العدوى ، وتأجيج الخشبية الخطيئة -- وهذا هو ، يحب ويكره تلك التي ليست تحت السيطرة الكاملة والمطلقة لسبب الحق والإرادة القوية في السلطة -- وقد لا يستطيع ، وبطبيعة الحال ، في المسيح . He could not have been tempted by such likes and dislikes to sin. لا يمكن أن يكون قد يجرب من يحب ويكره هذه الخطيئة. To have taken upon Himself this penalty of sin would not have been in keeping with the absolute and substantial holiness which is implied by the grace of union in the Logos. واتخذت هذه العقوبة على نفسه الخطيئة لم يكن تمشيا مع قداسة مطلقة وكبيرة وهي التي تنطوي عليها نعمة الاتحاد في شعارات.

C. On the God-Man (Deus-Homo, theanthropos (ج) في الله إلى رجل (ديوس لوطي ، theanthropos

One of the most important effects of the union of the Divine nature and human nature in One Person is a mutual interchange of attributes, Divine and human, between God and man, the Communicatio Idiomatum. واحدة من أهم آثار اتحاد الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية في شخص واحد هو تبادل المتبادل من سمات الإلهية والبشرية ، بين الله والانسان ، وIdiomatum Communicatio. The God-Man is one Person, and to Him in the concrete may be applied the predicates that refer to the Divinity as well as those that refer to the Humanity of Christ. إلى الله الرجل هو شخص واحد ، وإليه في هذا ملموسة يمكن تطبيقها في المسندات التي تشير إلى لاهوت فضلا عن تلك التي تشير إلى بشرية المسيح. We may say God is man, was born, died, was buried. قد نقول الله هو رجل ، ولد ومات ، ودفن. These predicates refer to the Person Whose nature is human, as well as Divine; to the Person Who is man, as well as God. هذه المسندات الرجوع إلى طبيعة الشخص لمن الإنسان ، فضلا عن الالهيه ؛ إلى الشخص الذي هو الرجل ، فضلا عن الله. We do not mean to say that God, as God, was born; but God, Who is man, was born. نحن لا نقصد القول بأن الله ، والله ، ولدت ، ولكن ولدت الله ، من هو الرجل. We may not predicate the abstract Divinity of the abstract humanity, nor the abstract Divinity of the concrete man, nor vice versa; nor the concrete God of the abstract humanity, nor vice versa. ونحن قد لا المسند لاهوت مجردة من الإنسانية المجردة ، ولا لاهوت مجردة من الرجل ملموسة ، ولا العكس ، ولا إله ملموسة للبشرية مجردة ، ولا العكس بالعكس. We predicate the concrete of the concrete: Jesus is God; Jesus is man; the God-Man was sad; the Man-God was killed. نحن المسند الملموسة للخرسانة : يسوع هو الله ، يسوع هو رجل ؛ إلى الله الرجل كان حزينا ، ومان الله قتل. Some ways of speaking should not be used, not that they may not be rightly explained, but that they may easily be misunderstood in an heretical sense. لا ينبغي أن تحدث بعض طرق استخدامها ، وليس أنها قد لا تكون وأوضح بحق ، ولكن التي قد يساء فهمها بسهولة أن تكون في معنى هرطقة.

(2) THE ADORATION OF THE HUMANITY OF CHRIST (2) والعشق للبشرية المسيح

The human nature of Christ, united hypostatically with the Divine nature, is adored with the same worship as the Divine nature (see ADORATION). هو عشق الطبيعة البشرية للسيد المسيح ، hypostatically المتحدة مع الطبيعة الإلهية ، مع عبادة نفس الطبيعة الالهيه (انظر العشق). We adore the Word when we adore Christ the Man; but the Word is God. أعشق نحن كلمة وعندما كنا نعبد المسيح رجل ، ولكن الكلمة هو الله. The human nature of Christ is not at all the reason of our adoration of Him; that reason is only the Divine nature. الطبيعة البشرية للسيد المسيح ليس السبب في كل العشق لدينا من دونه ، وهذا السبب هو فقط طبيعة الإلهية. The entire term of our adoration is the Incarnate Word; the motive of the adoration is the Divinity of the Incarnate Word. على المدى كامل من العشق لدينا هو الكلمة المتجسد ، والدافع وراء العشق هو لاهوت الكلمة المتجسد. The partial term of our adoration may be the human nature of Christ: the motive of the adoration is the same as the motive of the adoration that reaches the entire term. ويجوز للمصطلح الجزئي للعبادة لدينا أن تكون الطبيعة البشرية للسيد المسيح : إن الدافع وراء العشق هو نفس الدافع من العشق الذي يصل إلى مصطلح بأسره. Hence, the act of adoration of the Word Incarnate is the same absolute act of adoration that reaches the human nature. وبالتالي ، فإن قانون العشق للكلمة المتجسد هو نفس القانون المطلق للعبادة التي تصل إلى الطبيعة البشرية. The Person of Christ is Iadored with the cult called latria. Iadored هو شخص المسيح مع عبادة دعا latria. But the cult that is due to a person is due in like manner to the whole nature of that Person and to all its parts. ولكن عبادة أن يرجع إلى الشخص المناسب في مثل الطريقة لطبيعة كل ذلك الشخص وجميع أجزائه. Hence, since the human nature is the real and true nature of Christ, that human nature and all its parts are the object of the cult called latria, ie, adoration. ومن هنا ، لأن الطبيعة البشرية هي الطبيعة الحقيقية والمسيح الحقيقية ، أن الطبيعة البشرية وجميع مكوناته هي وجوه عبادة دعا latria ، أي العشق. We shall not here enter into the question of the adoration of the Sacred Heart of Jesus. ولن أدخل هنا في مسألة العشق من قلب يسوع الأقدس. (For the Adoration of the Cross, CROSS AND CRUCIFIX, THE, subtitle II.) (للاطلاع على العشق للصليب ، الصليب والصليب ، والثاني الترجمة).

(3) OTHER EFFECTS OF THE INCARNATION (3) آثار أخرى من التجسد

The effects of the incarnation on the Blessed Mother and us, will be found treated under the respective special subjects. سيتم العثور على آثار من التجسد على الأم وطوبى لنا ، وتعامل في إطار المواضيع الخاصة لكل منها. (See GRACE; JUSTIFICATION; IMMACULATE CONCEPTION; THE BLESSED VIRGIN MARY.) (انظر سماح ؛ التبرير ؛ عيد الحبل بلا دنس ، مريم العذراء المباركه).

Publication information Written by Walter Drum. نشر المعلومات التي كتبها والتر البرميل. Transcribed by Mary Ann Grelinger. كتب من قبل Grelinger ماري آن. The Catholic Encyclopedia, Volume VII. الموسوعة الكاثوليكية ، المجلد السابع. Published 1910. ونشرت عام 1910. New York: Robert Appleton Company. نيويورك : روبرت ابليتون الشركة. Nihil Obstat, June 1, 1910. Nihil Obstat ، 1 يونيو 1910. Remy Lafort, STD, Censor. ريمي Lafort ، الأمراض المنقولة بالاتصال الجنسي ، والرقيب. Imprimatur. سمتها. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York + الكاردينال جون فارلي ، رئيس اساقفة نيويورك

Bibliography قائمة المراجع

Fathers of the Church: ST. آباء الكنيسة : القديس. IRENAEUS, Adversus Haer.; ST. irenæus ، Adversus الحاير ؛. شارع. ATHANASIUS, De Incarnatione Verbi; IDEM, Contra Arianos; ST. أثناسيوس ، دي Incarnatione Verbi ؛ شرحه ، Arianos كونترا ؛ شارع. AMBROSE, De Incarnatione; ST. أمبروز ، دي Incarnatione ؛ شارع. GREGORY OF NYSSA, Antirrheticus adversus Apollinarium; IDEM, Tractatus ad Theophilum contra Apollinarium; the writings of ST. غريغوري النيسي ، Antirrheticus adversus Apollinarium ؛ شرحه ، Tractatus الإعلانية Theophilum Apollinarium كونترا ، وكتابات القديس. GREGORY NAZIANZEN, ST. غريغوري النزينزي ، شارع. CYRIL OF ALEXANDRIA, and others who attacked the Arians, Nestorians, Monophysites, and Monothelites. سيريل الاسكندرية ، وغيرهم ممن هاجموا الأريوسيين ، مونوفستس النساطرة ، وMonothelites. Scholastics: ST. شولاستيس : شارع. THOMAS, Summa Theologica, III, QQ. توماس ، الخلاصه ، والثالث ، ف ف. 1-59; ST. 1-59 ؛ شارع. BONAVENTURE, Brevil., IV; IDEM, in III Sent.; BELLARMINE, De Christo Capite Tolius Ecclesia, Controversiae., 1619; SUAREZ, De Incarnatione, DE LUGO, De Incarnatione, III; PETAVIUS, De incarn. بونافنتور ، Brevil ، والرابع ؛ شرحه ، في الثالث المرسلة ؛. BELLARMINE ، دي كريستو Capite Tolius إكليزيا ، Controversiae ، 1619 ؛. سواريز ، Incarnatione دي ، دي لوغو ، Incarnatione دي ، والثالث ؛ PETAVIUS ، دي incarn. Verbi: Theologia Dogmatica, IV. Verbi : Dogmatica Theologia والرابع.


This subject presentation in the original English languageعرض هذا الموضوع في الأصل في اللغة الإنجليزية



Send an e-mail question or comment to us:ارسال مسألة البريد الإلكتروني أو التعليق لنا:E-mailالبريد الإلكتروني

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at:و الرئيسية نعتقد صفحات الإنترنت (والرقم القياسي لمواضيع) هو:
BELIEVE Religious Information Sourceنؤمن ديني المعلومات المصدر
http://mb-soft.com/believe/belieara.html