Transubstantiation, Real Presence الاستحالة ، الوجود الحقيقي

General Information معلومات عامة

Christ met with his disciples for a Last Supper. التقى السيد المسيح مع تلاميذه لالعشاء الاخير. After solemn ritual acts he spoke of the bread as his body and the wine as his blood of the new Covenant. الرسمي بعد طقوسهم الدينية وتحدث عن الخبز كما جسده ودمه كما نبيذ من العهد الجديد. In the earliest written account, that of Saint Paul to the Corinthians, and in Luke, it is recorded that the disciples were instructed to continue the rite in remembrance of their Lord's death. في اقرب وقت الحساب الكتابي ، ان القديس بولس الى اهل كورنثوس ، وفي لوقا ، ومن سجلت ان التوابع صدرت التعليمات الى الاستمرار في طقوس احياء ذكرى وفاة ربهم.

Interpretations of the meaning of the Eucharist vary. من التفسيرات لمعنى من القربان المقدس تختلف. Some Christian writers of the 2d century held that the Eucharist consists of two realities, an earthly and a heavenly. In the Middle Ages, the doctrine of transubstantiation was developed; it has remained the official doctrine of the Roman Catholic church. بعض الكتاب المسيحيين من القرن عقدت 2D ان القربان المقدس وتتألف من وحدتين الحقائق ، والدنيويه والسماوية ؛ في الشرق العصور مبدأ الاستحالة كان ، لا تزال البلدان المتقدمة لديها المذهب الرسمي للكنيسة الكاثوليكية الرومانية.

According to this position, the substance, or inner reality, of the bread and wine are changed into the substance of the body and blood of Christ, but the accidents, or external qualities known through the senses (color, weight, taste), remain unchanged. ووفقا لهذا الموقف ، مضمون ، أو الواقع الداخلي ، من الخبز والنبيذ هي تتحول المادة من الجسم والدم المسيح ، ولكن الحوادث ، او الخارجية الصفات المعروفة من خلال الحواس (اللون ، والوزن ، والطعم) لا تزال قائمة ، دون تغيير.

BELIEVE Religious Information Source web-siteنؤمن
ديني
معلومات
مصدر
الموقع على شبكة الانترنت
Our List of 2,300 Religious Subjects لدينا قائمة من الموضوعات الدينية 2،300
E-mailالبريد الإلكتروني
Other interpretations of the Eucharist were emphasized at the time of the Reformation. وجرى التأكيد على التفسيرات الاخرى من القربان المقدس في ذلك الوقت للاصلاح.

Protestant positions range from the Lutheran view of consubstantiation, which holds that Christ is present along with the unchanged reality of the bread and wine, to the symbolic interpretation of the Eucharist as a simple memorial of Christ's death (per Zwingli). مواقف تتراوح بين البروتستانتية اللوثريه بالنظر ، والذي يذهب الى ان المسيح موجودا جنبا الى جنب مع واقع حالها من الخبز والنبيذ ، الى التفسير الرمزي للالقربان المقدس كما بسيطة التذكاري للموت المسيح (في زوينجلي).

[from Charles W Ranson] [من تشارلز دبليو رانسون]

Bibliography قائمة المراجع
WR Crockett, Eucharist (1989); GD Kilpatrick, The Eucharist in Bible and Liturgy (1984); JM Powers, Eucharistic Theology (1967). منتديات مملكة البحرين كروكيت ، القربان المقدس (1989) ؛ كيلباتريك كلمة المدير العام ، والقربان المقدس في الانجيل والقداس (1984) ؛ فاليس الصلاحيات ، لاهوت الإفخارستيا (1967).


Transubstantiation الاستحالة

General Information معلومات عامة

Transubstantiation, in Christian theology, is the dogma that in the Eucharist the bread and wine to be administered become, upon consecration, the actual body and blood of Jesus Christ, even though the external manifestations of the bread and wine - shape, color, flavor, and odor - remain. الاستحالة ، في اللاهوت المسيحي ، هو أن العقيدة على أن تدار في القربان المقدس الخبز والنبيذ تصبح ، على تكريس والجسم الفعلية والدم يسوع المسيح ، على الرغم من المظاهر الخارجية من الخبز والنبيذ -- الشكل واللون والنكهة ، ورائحة -- لا تزال قائمة. It is thus opposed to other doctrines, such as the Lutheran doctrine that the body and blood of Christ coexist in and with the bread and wine, which remain unchanged. وتعارض بالتالي أن المذاهب الأخرى مثل المذهب اللوثري ان الجسم والدم المسيح في وتتعايش مع الخبز والنبيذ ، والتي لا تزال دون تغيير.

The term transubstantiation was adopted into the phraseology of the church in 1215, when it was employed by the Fourth Lateran Council. واعتمد مصطلح الاستحالة في عبارات من الكنيسة في 1215 ، عندما كان يعمل من قبل مجمع لاتران الرابع. The dogma was reconfirmed (1551) by the Council of Trent, as follows: "If any one shall say that, in the most holy sacrament of the Eucharist, there remains the substance of bread and wine together with the body and blood of our Lord Jesus Christ; and shall deny that wonderful and singular conversion of the whole substance of the bread into the body, and of the whole substance of the wine into the blood, the species of bread and wine alone remaining, which conversion the Catholic Church most fittingly calls Transubstantiation, let him be anathema" (Session 13, Canon 2). العقيدة وأكدت (1551) من قبل مجلس ترينت ، على النحو التالي : "إذا كان أي واحد يقوم يقول أنه في معظم المقدسة سر القربان المقدس ، يبقى جوهر الخبز والنبيذ جنبا الى جنب مع الجسد والدم من ربنا يسوع المسيح ؛ ويجب أن ينكر أن المفرد وتحويل رائع للمادة كاملة من الخبز الى جسد ، وهذه المادة كلها من النبيذ في الدم ، وأنواع من الخبز والنبيذ وحدها المتبقية ، والتي تحول الكنيسة الكاثوليكية معظم ملائم يدعو الاستحالة ، دعه يكون لعنة "(الدورة 13 ، كانون 2).

In his encyclical Mysterium Fidei (Mystery of Faith, 1965), Pope Paul VI restated the traditional teaching to correct the views of some modern Roman Catholic theologians that the change consists merely in a new religious finality ("transfinalization") or significance ("transignification"), resulting in either case in little more than a symbolic divine presence. المنشور في فهم الإيمان له Mysterium (سر الايمان ، 1965) ، كرر البابا بولس السادس في التدريس التقليدية لتصحيح آراء بعض اللاهوتيين الكاثوليك الرومانية الحديثة أن التغيير الجديد يتكون فقط في غائية الديني ("transfinalization") أو الدلالة ("transignification ") ، مما أدى في الحالتين في اكثر قليلا من الوجود الإلهي رمزية.

Transubstantiation is a doctrine not only of the Roman Catholic church but also of the Orthodox church. الاستحالة هي عقيدة ليس فقط للكنيسة الكاثوليكية ، بل أيضا للكنيسة الأرثوذكسية. At the Synod of Jerusalem (1672), the doctrine was confirmed as essential to the faith of the entire Orthodox church. في المجمع الكنسي في القدس (1672) ، وتم تأكيد هذا المبدأ أمرا ضروريا لإيمان الكنيسة الأرثوذكسية بأكمله. The dogma was repudiated by the Church of England. وكان التنصل من عقيدة من كنيسة انكلترا.


Transubstantiation, Real Presence الاستحالة ، الوجود الحقيقي

Advanced Information المعلومات المتقدمه

The reference in this phrase is to the presence of Christ in the sacrament of Holy Communion. المرجع في هذه العبارة هو وجود المسيح في سر القربان المقدس. In the more general sense it is not objectionable, for all Christians can agree that Christ is really present by the Holy Spirit when they gather in his name. بمعنى أعم ليس للاعتراض ، لجميع المسيحيين يمكن أن نتفق على أن هذا هو المسيح حقا من الروح القدس عندما يجتمعون في اسمه. Theologically, however, the word "real" indicates a particular form or understanding of the presence in terms of realist philosophy. لاهوتي ، ومع ذلك ، فإن كلمة "الحقيقي" يشير إلى وجود شكل معين أو فهم للوجود من حيث الفلسفة الواقعية. On this view, the so-called substance of Christ's body is a reality apart from its "accidents" or specific physical manifestations. على هذا الرأي ، على مضمون ما يسمى جسد المسيح هو حقيقة واقعة بصرف النظر عن "حوادث" او محددة المظاهر المادية. It is this substance which is supposed to be present in or under the accidents of bread and wine, and in replacement of (or, as Luther would say, in conjunction with) their own substance. وهذا هو الجوهر الذي من المفترض أن تكون موجودة في أو تحت الحوادث من الخبز والنبيذ ، وفي استبدال (أو كما يقول لوثر ، بالاشتراك مع) مادة خاصة بهم. There is, however, no scriptural basis for this interpretation, and in Reformation theology it is rejected and replaced by a more biblical conception of the presence. هناك ، ومع ذلك ، لا أساس ديني لهذا التفسير ، والاصلاح في اللاهوت فهو مرفوض والاستعاضة عنها مزيد من المفهوم التوراتي للوجود.

GW Bromiley غيغاواط Bromiley
(Elwell Evangelical Dictionary) (إلويل الانجيليه القاموس)


.

Consubstantiation Consubstantiation

General Information معلومات عامة

Consubstantiation is a teaching used to explain the Christian experience and conviction that Christ is truly present with his people in their celebration of the Eucharist. Consubstantiation هو التدريس المستخدمة لشرح التجربة المسيحية والاقتناع بأن المسيح هو حقا الحاضر مع شعبه في احتفالهم من القربان المقدس. Consubstantiation was developed in the Lutheran wing of the Protestant Reformation during the 16th century. The idea appears in Martin Luther's own writings; the word itself was first employed by his younger contemporary, Melanchthon. المتقدمة Consubstantiation كان في الجناح اللوثريه من الاصلاح البروتستانتي في القرن 16 ؛. فكرة يظهر مارتن لوثر نفسه في كتابات كان أول عمل لنفسه كلمة أصغر سنا ، Melanchthon المعاصرة له.

Consubstantiation rests on the same philosophical assumptions as the medieval doctrine of transubstantiation, which it opposed. Consubstantiation تقع على افتراضات الفلسفية نفس المذهب في العصور الوسطى من الاستحالة ، الذي عارض. Both doctrines depend on Aristotle's teaching that matter consists of accidents, which can be perceived by the senses, and substance, which the mind grasps and which constitutes essential reality. كل المذاهب تعتمد على تدريس أرسطو أن المسألة تتكون من الحوادث ، التي يمكن أن ينظر إليها من قبل الحواس ، والجوهر ، الذي يمسك العقل والذي يشكل حقيقة أساسية. Both agree that, in the Eucharist, the accidents of the bread and wine remain unchanged. نتفق على أن كلا ، في القربان المقدس ، والحوادث من الخبز والنبيذ لا تزال دون تغيير. Unlike the doctrine of transubstantiation, however, that of consubstantiation asserts that the substance of the bread and wine is also unchanged, the ubiquitous body of Christ coexisting "in, with, and under" the substance of the bread, and the blood of Christ in, with, and under the wine, by the power of the Word of God. وخلافا للعقيدة الاستحالة ، إلا أن من consubstantiation يؤكد ان جوهر الخبز والنبيذ هو أيضا دون تغيير ، في كل مكان من الجسم المسيح التعايش "في ، مع ، وتحت عنوان" جوهر الخبز ، ودم المسيح في ، مع ، وتحت النبيذ ، من قبل السلطة من كلام الله.

Luther illustrated consubstantiation by the analogy of iron put into fire: Iron and fire are united in red-hot iron; yet the two substances remain unchanged. لوثر يتضح consubstantiation به تشبيه وضع الحديد في النار : الحديد والنار والحديد المتحدة في ملتهب ؛ بعد هاتين المادتين دون تغيير.

Charles P. Price تشارلز ب السعر


Transubstantiation الاستحالة

Advanced Information المعلومات المتقدمه

Transubstantiation is the theory accepted by Rome as a dogma in 1215, in an attempt to explain the statements of Christ: "This is my body" and "This is my blood" (Mark 14:22, 24) as applied to the bread and wine of the Lord's Supper. الاستحالة هي النظرية التي قبلتها روما باعتباره عقيدة في 1215 ، في محاولة لتوضيح تصريحات المسيح : "هذا هو جسدي" و "هذا هو دمي" (مرقس 14:22 و 24) على النحو المطبق على الخبز و النبيذ من العشاء الرباني. It is insisted that the "is" must be taken with the strictest literalism. هو أصر على أن "هو" يجب أن تؤخذ مع تشددا الحرفيه. But to our senses the bread and wine seem to remain exactly as they were even when consecrated. ولكن لحواسنا الخبز والنبيذ ويبدو أن تظل تماما كما كانوا حتى عندما كرس. There is no perceptible miracle of transformation. ليس هناك معجزة تحول ملموس. The explanation is found in terms of a distinction between the socalled substance (or true reality) and the accidents (the specific, perceptible characteristics). تم العثور على تفسير من حيث التمييز بين socalled الجوهر (أو الواقع الحقيقي) والحوادث (المحددة ، وخصائص ملموس). The latter remain, but the former, ie, the substance of bread and wine, is changed into that of the body and blood of Christ. هذه الأخيرة لا تزال قائمة ، ولكن يتم تغيير السابق ، أي جوهر الخبز والنبيذ ، إلى أن من الجسم والدم المسيح. This carries with it many serious consequences. هذا يحمل في طياته عواقب خطيرة كثيرة.

If Christ is substantially present, it is natural that the elements should be adored. اذا كان المسيح موجودا إلى حد كبير ، فمن الطبيعي أن يكون المعشوق العناصر. It can also be claimed that he is received by all who communicate, whether rightly to salvation or wrongly to perdition. ويمكن أيضا أن المطالب التي يتم تلقيها من قبل جميع الذين التواصل ، سواء عن حق أو خطأ إلى الخلاص الى الجحيم. There also arises the idea of a propitiatory immolation of Christ for the temporal penalties of sin, with all the associated scandals of private masses. هناك أيضا تنشأ فكرة التضحية من قبل المسيح لاسترضائي العقوبات الزمنية الخطيئة ، مع كل الفضائح المرتبطة الجماهير خاصة. The weaknesses of the theory are obvious. نقاط الضعف في نظرية واضحة. It is not scriptural. ليس ديني. On sharper analysis it does not even explain the dominical statements. على حدة التحليل ، حتى لا تفسر dominical البيانات. It contradicts the true biblical account of Christ's presence. كان مخالفا لحساب الكتاب المقدس صحيح وجود المسيح. It has no secure patristic backing. انه ليس لديها تأمين دعم الآبائية. It stands or falls with a particular philosophical understanding. انها تقف أو يسقط في فهم فلسفي معين. It destroys the true nature of a sacrament. انه يدمر الطبيعة الحقيقية للسر. And it certainly perverts its proper use and gives rise to dangerous superstitions inimical to evangelical faith. ومنحرفين بالتأكيد استعمالها على نحو سليم ويثير خطرة خرافات معادية لالانجيليه الايمان.

GW Bromiley غيغاواط Bromiley

(Elwell Evangelical Dictionary) (إلويل الانجيليه القاموس)

Bibliography قائمة المراجع
J Calvin, Institutes 4.18; T Cranmer, The True and Catholic Doctrine of the Lord's Supper; N Dimock, Doctrine of the Lord's Supper; TWH Griffith, The Principles of Theology, ي كالفين ، والمعاهد 4،18 ؛ كرنمر تي ، والمذهب الحقيقي والكاثوليكية في العشاء الرباني ؛ Dimock ن ، عقيدة العشاء الرباني ؛ تيراواط ساعة غريفيث ، مبادئ اللاهوت ،


The Real Presence of Christ in the Eucharist وجود المسيح الحقيقي في القربان المقدس

Catholic Information الكاثوليكيه المعلومات

In this article we shall consider: ونحن في هذه المقالة ، أن تنظر في :

the fact of the Real Presence, which is, indeed, the central dogma; حقيقة الوجود الحقيقي ، الذي هو ، في الواقع ، والعقيدة الوسطى ؛

the several allied dogmas grouped about it, namely: تحالفت عدة عقائد مجمعة حول هذا الموضوع ، وهي :

Totality of Presence, مجمل الوجود ،

Transubstantiation, الاستحالة ،

Permanence of Presence and the Adorableness of the Eucharist; دوام الوجود والجاذبية من القربان المقدس ؛

the speculations of reason, so far as speculative investigation regarding the august mystery under its various aspects is permissible, and so far as it is desirable to illumine it by the light of philosophy. المضاربات العقل ، بقدر ما هو التحقيق بشأن المضاربة سر أغسطس تحت مختلف جوانبه هو مباح ، وبقدر ما هو مرغوب فيه من قبل لانر ضوء فلسفة.

I. THE REAL PRESENCE AS A FACT أولا : وجود حقيقي كحقيقة

According to the teaching of theology a revealed fact can be proved solely by recurrence to the sources of faith, viz. ووفقا لتعليم اللاهوت يمكن ان يثبت حقيقة كشف فقط عن طريق تكرار لمصادر الإيمان ، بمعنى. Scripture and Tradition, with which is also bound up the infallible magisterium of the Church. الكتاب المقدس والتقليد ، الذي لا بد أيضا معصوم السلطة التعليمية في الكنيسة.

A. Proof from Scripture ألف دليل من الكتاب المقدس

This may be adduced both from the words of promise (John 6:26 sqq.) and, especially, from the words of Institution as recorded in the Synoptics and St. Paul (1 Corinthians 11:23 sqq.). هذا قد يكون يستشهد بها كلا من كلام الوعد (يوحنا 6:26 sqq.) ، وخاصة من كلام المؤسسة كما هو مسجل في وسانت بول Synoptics (1 كورنثوس 11:23 sqq.).

The words of promise (John 6) كلمات الوعد (يوحنا 6)

By the miracles of the loaves and fishes and the walking upon the waters, on the previous day, Christ not only prepared His hearers for the sublime discourse containing the promise of the Eucharist, but also proved to them that He possessed, as Almighty God-man, a power superior to and independent of the laws of nature, and could, therefore, provide such a supernatural food, none other, in fact, than His own Flesh and Blood. من معجزات الارغفه والاسماك والمشي على المياه ، في اليوم السابق ، والمسيح ليست مستعدة فقط لسامعيه في الخطاب السامي الذي يحتوي على وعد من القربان المقدس ، ولكن ثبت أيضا لهم ان لديه ، والله سبحانه وتعالى ، يمكن الرجل ، قوة متفوقة على ومستقلة لقوانين الطبيعة ، وبالتالي توفير مثل هذا الغذاء خارق ، لا شيء آخر ، في الواقع ، من لحمه ودمه. This discourse was delivered at Capharnaum (John 6:26-72), and is divided into two distinct parts, about the relation of which Catholic exegetes vary in opinion. وألقى هذا الخطاب في Capharnaum (يوحنا 6:26-72) ، وينقسم إلى قسمين منفصلين ، حول العلاقة بين المفسرين الكاثوليكية التي تختلف في الرأي. Nothing hinders our interpreting the first part [John 6:26-48 (51)] metaphorically and understanding by "bread of heaven" Christ Himself as the object of faith, to be received in a figurative sense as a spiritual food by the mouth of faith. لا شيء يعيق لدينا تفسير الجزء الأول [يوحنا 6:26-48 (51)] مجازا والتفاهم من قبل "خبز السماء" المسيح نفسه ككائن الإيمان ، على أن تصل بالمعنى الرمزي باعتباره الغذاء الروحي عن طريق الفم من الايمان. Such a figurative explanation of the second part of the discourse (John 6:52-72), however, is not only unusual but absolutely impossible, as even Protestant exegetes (Delitzsch, Kostlin, Keil, Kahnis, and others) readily concede. مثل هذا التفسير المجازي للجزء الثاني من الخطاب (جون 6:52-72) ، ولكن ، ليست فقط غير عادية ولكن من المستحيل تماما ، كما المفسرين حتى البروتستانتية (Delitzsch ، Kostlin ، كايل ، Kahnis ، وغيرها) تتنازل بسهولة. First of all the whole structure of the discourse of promise demands a literal interpretation of the words: "eat the flesh of the Son of man, and drink his blood". أول هيكل كامل من كل خطاب الوعد مطالب التفسير الحرفي للعبارة : "آكل لحم ابن الانسان ، ويشرب دمه". For Christ mentions a threefold food in His address, the manna of the past (John 6:31, 32, 49,, 59), the heavenly bread of the present (John 6:32 sq.), and the Bread of Life of the future (John 6:27, 52). من اجل المسيح ويذكر الطعام ثلاث مرات في خطابه ، والمن من الخبز الماضي (يوحنا 6:31 ، 32 ، 49 ، 59) ، السماوية في الوقت الحاضر (يوحنا 6:32 مربع) ، والخبز للحياة المستقبل (يوحنا 6:27 و 52). Corresponding to the three kinds of food and the three periods, there are as many dispensers - Moses dispensing the manna, the Father nourishing man's faith in the Son of God made flesh, finally Christ giving His own-Flesh and Blood. أدلى رجل إيمان الأب مغذية في ابن الله موسى الاستغناء عن المن ، واللحم ، وأخيرا اعطاء المسيح بلده ، لحما ودما -- الموافق ثلاثة أنواع من المواد الغذائية والفترات الثلاث ، وهناك العديد من موزعات. Although the manna, a type of the Eucharist, was indeed eaten with the mouth, it could not, being a transitory food, ward off death. وعلى الرغم من الواقع تؤكل المن ، وهو نوع من القربان المقدس ، مع الفم ، فإنه لا يمكن ، لكونها الغذائية العابرة ، درء الموت. The second food, that offered by the Heavenly Father, is the bread of heaven, which He dispenses hic et nunc to the Jews for their spiritual nourishment, inasmuch as by reason of the Incarnation He holds up His Son to them as the object of their faith. الطعام الثانية ، تلك التي توفرها الآب السماوي ، هو الخبز من السماء ، الذي كان يوزع الائتلاف آخرون نونك لليهود عن التغذية الروحية ، بقدر ما بسبب التجسد وهو يحمل ابنه لهم ككائن أسرهم. الايمان. If, however, the third kind of food, which Christ Himself promises to give only at a future time, is a new refection, differing from the last-named food of faith, it can be none other than His true Flesh and Blood, to be really eaten and drunk in Holy Communion. إذا ، ومع ذلك ، فإن النوع الثالث من الغذاء ، الذي المسيح نفسه لإعطاء وعود فقط في وقت لاحق ، هو جبة خفيفة جديدة ، ومختلفة من الطعام الأخير مسمى الإيمان ، ويمكن أن يكون لا شيء غير صحيح لحمه ودمه ، ل حقا ان تؤكل وسكران في بالتواصل المقدسة. This is why Christ was so ready to use the realistic expression "to chew" (John 6:54, 56, 58: trogein) when speaking of this, His Bread of Life, in addition to the phrase, "to eat" (John 6:51, 53: phagein). وهذا هو السبب المسيح كان على استعداد لاستخدام ذلك التعبير الواقعي "ان مضغ" (يوحنا 6:54 ، 56 ، 58 : trogein) عندما يتحدث عن هذا ، خبز حياته ، بالإضافة إلى العبارة ، "اكل" (يوحنا 6:51 ، 53 : phagein). Cardinal Bellarmine (De Euchar., I, 3), moreover, calls attention to the fact, and rightly so, that if in Christ's mind the manna was a figure of the Eucharist, the latter must have been something more than merely blessed bread, as otherwise the prototype would not substantially excel the type. الكاردينال Bellarmine (دي Euchar ، أنا ، 3) ، وعلاوة على ذلك ، يلفت الانتباه إلى حقيقة ، وهي محقة في ذلك ، أنه إذا كان في العقل المسيح المن كان الرقم من القربان المقدس ، يجب أن يكون الأخير قد شيئا أكثر من الخبز المباركة فحسب ، وإلا فإن النموذج لا تتفوق إلى حد كبير النوع. The same holds true of the other figures of the Eucharist, as the bread and wine offered by Melchisedech, the loaves of proposition (panes propositionis), the paschal lamb. ويصدق الشيء نفسه من الشخصيات الاخرى من القربان المقدس ، والخبز والنبيذ التي تتيحها Melchisedech ، الارغفه من الاقتراح (ألواح propositionis) ، عيد الفصح الحمل. The impossibility of a figurative interpretation is brought home more forcibly by an analysis of the following text: "Except you eat the flesh of the Son of man, and drink his blood, you shall not have life in you. He that eateth my flesh and drinketh my blood, hath everlasting life: and I will raise him up in the last day. For my flesh is meat indeed: and my blood is drink indeed" (John 6:54-56). وتعرض استحالة تفسير التصويريه المنزل أكثر بالقوة تحليل النص التالي : "باستثناء ما كنت آكل لحم ابن الانسان ، ويشرب دمه ، لا يجوز لك أن الحياة في لكم انه يأكل جسدي و. يشرب دمي ، فله حياة أبدية وأنا أقيمه في اليوم الأخير في جسدي واللحوم والواقع : ودمي هو الشراب والواقع "(يوحنا 6:54-56). It is true that even among the Semites, and in Scripture itself, the phrase, "to eat some one's flesh", has a figurative meaning, namely, "to persecute, to bitterly hate some one". صحيح أن بين حتى للسامية ، وفي الكتاب المقدس نفسه ، والعبارة ، "اكل بعض اللحم المرء" ، له معنى رمزي ، وهي "لاضطهاد ، والكراهية بمرارة بعض واحد". If, then, the words of Jesus are to be taken figuratively, it would appear that Christ had promised to His enemies eternal life and a glorious resurrection in recompense for the injuries and persecutions directed against Him. اذا ، بعد ذلك ، على حد قول يسوع هي التي يتعين اتخاذها المجازي ، ويبدو أن المسيح قد وعد اعدائه الحياة الأبدية والقيامة المجيدة في جزاء من الاصابات والاضطهاد الموجهة إليه. The other phrase, "to drink some one's blood", in Scripture, especially, has no other figurative meaning than that of dire chastisement (cf. Isaiah 49:26; Apocalypse 16:6); but, in the present text, this interpretation is just as impossible here as in the phrase, "to eat some one's flesh". في عبارة أخرى ، "ليشرب بعض دم واحدة" ، في الكتاب المقدس ، وخصوصا ، ليس له معنى رمزي أخرى من ذلك من عذاب وخيمة (راجع أشعيا 49:26 ؛ سفر الرؤيا 16:06) ، ولكن ، في هذا النص ، وهذا تفسير هو مجرد المستحيل وهنا كما في العبارة ، "اكل لحم بعض المرء". Consequently, eating and drinking are to be understood of the actual partaking of Christ in person, hence literally. وبناء على ذلك ، والأكل والشرب أن يكون مفهوما للاشتراك الفعلي في شخص المسيح ، ومن هنا حرفيا.

This interpretation agrees perfectly with the conduct of the hearers and the attitude of Christ regarding their doubts and objections. هذا التفسير يتفق تماما مع سلوك من السامعون وموقف المسيح في شأن شكوك واعتراضات. Again, the murmuring of the Jews is the clearest evidence that they had understood the preceding words of Jesus literally (John 6:53). مرة أخرى ، والتذمر من اليهود هو أوضح دليل على أنهم فهموا الكلمات السابقة حرفيا يسوع (يوحنا 6:53). Yet far from repudiating this construction as a gross misunderstanding, Christ repeated them in a most solemn manner, in John (6:54 sqq.). ومع ذلك بكثير من إنكار هذا البناء باعتباره سوء فهم ، وكرر المسيح لهم بطريقة معظم الرسمي ، وجون (06:54 sqq.). In consequence, many of His Disciples were scandalized and said: "This saying is hard, and who can hear it?" ونتيجة لذلك ، فإن العديد من تلاميذه ومروع ، وقال : "؟ هذا القول هو الثابت ، والذي يمكن أن تسمعه" (John 6:61); but instead of retracting what He had said, Christ rather reproached them for their want of faith, by alluding to His sublimer origin and His future Ascension into heaven. (يوحنا 6:61) ، ولكن بدلا من التراجع ما كان قاله المسيح بل اللوم لهم لانهم يريدون من الإيمان ، بالتلميح إلى الأصل صاحب sublimer وصعوده الى السماء في المستقبل. And without further ado He allowed these Disciples to go their way (John 6:62 sqq.). ودون مزيد من اللغط وقال انه سمح لهذه التوابع الذهاب طريقهم (يوحنا 6:62 sqq.). Finally He turned to His twelve Apostles with the question: "Will you also go away? وأخيرا تحولت إلى والرسل الاثني عشر مع السؤال : "هل أيضا الذهاب بعيدا؟

Then Peter stepped forth and with humble faith replied: "Lord, to whom shall we go? thou hast the words of eternal life. And we have believed and have known, that thou art the Christ, the Son of God" (John 6:68 sqq.). ثم صعد بيتر اليها والمتواضع مع الايمان اجاب : "؟. يا رب ، إلى من نذهب انت يمتلك كلمات الحياة الأبدية ويعتقد ان لدينا ويكون على علم ، ان الفن انت المسيح ابن الله" (يوحنا 6 : 68 sqq.). The entire scene of the discourse and murmurings against it proves that the Zwinglian and Anglican interpretation of the passage, "It is the spirit that quickeneth", etc., in the sense of a glossing over or retractation, is wholly inadmissible. المشهد كله من الخطاب وتذمر ضد أثبت أنه تفسير Zwinglian والانجليكانية للمرور ، "انها الروح التي يحيي" ، إلخ ، بمعنى لتمويه أو استدراك ، غير مقبول كليا. For in spite of these words the Disciples severed their connection with Jesus, while the Twelve accepted with simple faith a mystery which as yet they did not understand. لعلى الرغم من هذه الكلمات قطعت التوابع علاقتهم مع يسوع ، في حين اثني عشر قبلت مع الايمان البسيط الذي غزا حتى الآن أنهم لم يفهموا. Nor did Christ say: "My flesh is spirit", ie to be understood in a figurative sense, but: "My words are spirit and life". ولم المسيح يقول : "لحم بلدي هو الروح" ، أي يجب أن يفهم بالمعنى المجازي ، ولكن : "كلماتي هي روح وحياة". There are two views regarding the sense in which this text is to be interpreted. هناك وجهتا نظر حول معنى في هذا النص الذي يجب أن تفسر. Many of the Fathers declare that the true Flesh of Jesus (sarx) is not to be understood as separated from His Divinity (spiritus), and hence not in a cannibalistic sense, but as belonging entirely to the supernatural economy. كثير من الآباء أن تعلن الجسد الحقيقي ليسوع (sarx) لا ينبغي أن يفهم اعتبارا من فصل (سبيريتوس) صاحب اللاهوت ، وبالتالي لا بمعنى أكل لحوم البشر ، ولكن على أنها تنتمي كليا الى خارق للاقتصاد. The second and more scientific explanation asserts that in the Scriptural opposition of "flesh and blood" to "spirit", the former always signifies carnal-mindedness, the latter mental perception illumined by faith, so that it was the intention of Jesus in this passage to give prominence to the fact that the sublime mystery of the Eucharist can be grasped in the light of supernatural faith alone, whereas it cannot be understood by the carnal-minded, who are weighed down under the burden of sin. التفسير الثاني وعلمية أكثر يؤكد أن المعارضة في ديني من "اللحم والدم" إلى "روح" ، الرئيس السابق ليدل دائما جسدي الذهني ، والتصور العقلي الاخير منار الايمان بها ، بحيث أنه كان في نية يسوع في هذا المقطع لإعطاء الأولوية للحقيقة التي يمكن اغتنامها سامية سر القربان المقدس في ضوء خارق الايمان وحده ، في حين لا يمكن أن يفهمها الذهن جسدي ، والذين هم مثقل تحت وطأة الخطيئة. Under such circumstances it is not to be wondered at that the Fathers and several Ecumenical councils (Ephesus, 431; Nicæa, 787) adopted the literal sense of the words, though it was not dogmatically defined (cf. Council of Trent, Sess. XXI, c. i). لتكون تحت مثل هذه الظروف ليس من تساءل في ذلك الآباء والمجامع المسكونية عدة (افسس ، 431 ؛ نيقية ، 787) اعتمدت بالمعنى الحرفي للكلمة ، على الرغم من أنه لم يتم تعريف دوغماتي (راجع مجلس ترينت ، Sess القرن الحادي والعشرين. ، C. الأول). If it be true that a few Catholic theologians (as Cajetan, Ruardus Tapper, Johann Hessel, and the elder Jansenius) preferred the figurative interpretation, it was merely for controversial reasons, because in their perplexity they imagined that otherwise the claims of the Hussite and Protestant Utraquists for the partaking of the Chalice by the laity could not be answered by argument from Scripture. إذا كان صحيحا أن بعض اللاهوتيين الكاثوليك (كما Cajetan ، تابر Ruardus ، يوهان هيسيل ، والشيخ Jansenius) يفضل التفسير الرمزي ، وكان مجرد لأسباب مثيرة للجدل ، لأنه في حيرة من يتصور ان ذلك ادعاء لوقحة لا يمكن Utraquists البروتستانتية للاشتراك من الكأس التي العلماني أن يجيب عليها الحجه من الكتاب المقدس. (Cf. Patrizi, "De Christo pane vitæ", Rome, 1851; Schmitt, "Die Verheissung der Eucharistie bei den Vütern", 2 vols., Würzburg, 1900-03.) (راجع باتريزي ، "دي كريستو جزء السيرة" ، روما ، 1851 ؛ شميت ، "يموت Verheissung دير Eucharistie باي دن Vütern" ، 2 المجلدان ، فورتسبورغ ، 1900-03.)

The words of Institution كلمات المءسسه

The Church's Magna Charta, however, are the words of Institution, "This is my body - this is my blood", whose literal meaning she has uninterruptedly adhered to from the earliest times. الكنيسة ماجنا تشارتا ، ومع ذلك ، هي كلمات من المؤسسة ، "هذا هو جسدي -- هذا هو دمي" ، التي التزمت معنى الحرفي بدون انقطاع لأنها من أقدم العصور. The Real Presence is evinced, positively, by showing the necessity of the literal sense of these words, and negatively, by refuting the figurative interpretations. ومما ينم عن الوجود الحقيقي ، إيجابيا ، من خلال اظهار ضرورة بالمعنى الحرفي لهذه الكلمات ، وسلبيا ، عن طريق دحض التصويريه التفسيرات. As regards the first, the very existence of four distinct narratives of the Last Supper, divided usually into the Petrine (Matthew 26:26 sqq.; Mark 14:22 sqq.) and the double Pauline accounts (Luke 22:19 sq.; 1 Corinthians 11:24 sq.), favors the literal interpretation. وفيما يتعلق الأول ، وجود أربع روايات متميزة من العشاء الأخير ، وتنقسم عادة الى Petrine (26:26 sqq ماثيو ؛ مرقس 14:22 sqq.) ، وضعف الحسابات بولين (لوقا 22:19 مربعا ؛ 1 كورنثوس 11:24 مربعا) ، ويؤيد التفسير الحرفي. In spite of their striking unanimity as regards essentials, the Petrine account is simpler and clearer, whereas Pauline is richer in additional details and more involved in its citation of the words that refer to the Chalice. على الرغم من الإجماع على ضرب فيما يتعلق الضروريات ، وحساب Petrine هو أبسط وأكثر وضوحا ، في حين بولين أكثر ثراء في تفاصيل إضافية وأكثر مشاركة في حيثياتها من الكلمات التي تشير إلى الكأس. It is but natural and justifiable to expect that, when four different narrators in different countries and at different times relate the words of Institution to different circles of readers, the occurrence of an unusual figure of speech, as, for instance, that bread is a sign of Christ's Body, would, somewhere or other, betray itself, either in the difference of word-setting, or in the unequivocal expression of the meaning really intended, or at least in the addition of some such mark as: "He spoke, however, of the sign of His Body." ومن الطبيعي ولكن له ما يبرره أن نتوقع أنه عندما أربعة الرواة مختلفة في بلدان مختلفة وفي أوقات مختلفة تتصل كلمات المءسسه لأوساط مختلفة من القراء ، وحدوث غير عادي الشكل من الخطاب ، كما ، على سبيل المثال ، أن الخبز هو قم من جسد المسيح ، وذلك ، في مكان ما أو غيرها ، تخون نفسها ، اما في الفرق من وضع الكلمة ، أو في التعبير لا لبس فيه للمعنى المقصود فعلا ، أو على الأقل في إضافة بعض علامة مثل : "تحدث ، ومع ذلك ، للدلالة على جثته ". But nowhere do we discover the slightest ground for a figurative interpretation. ولكن لا مكان نكتشف أدنى الأرض لتفسير التصويريه. If, then, natural, literal interpretation were false, the Scriptural record alone would have to be considered as the cause of a pernicious error in faith and of the grievous crime of rendering Divine homage to bread (artolatria) - a supposition little in harmony with the character of the four Sacred Writers or with the inspiration of the Sacred Text. اذا ، بعد ذلك ، الطبيعية ، والتفسير الحرفي كانت كاذبة ، وسجل ديني سيكون له وحده لا بد من اعتبار قضية خطأ الخبيث في الايمان والجريمة الخطيرة من تقديم الالهي تكريم الخبز (artolatria) -- الافتراض قليلا في وئام مع الحرف من الكتاب المقدس أو أربعة مع الالهام من نص مقدس. Moreover, we must not omit the important circumstance, that one of the four narrators has interpreted his own account literally. وعلاوة على ذلك ، يجب ألا تغفل الظرف المهم ، أن واحدا من الرواة الأربعة فسر حسابه الخاص حرفيا. This is St. Paul (1 Corinthians 11:27 sq.), who, in the most vigorous language, brands the unworthy recipient as "guilty of body and of the blood of the Lord". هذا هو القديس بولس (1 كورنثوس 11:27 مربعا) ، منظمة الصحة العالمية ، في اللغة الأكثر قوية ، والعلامات التجارية المتلقي لا يليق باسم "مذنب من الجسم والدم من الرب". There can be no question of a grievous offense against Christ Himself unless we suppose that the true Body and the true Blood of Christ are really present in the Eucharist. يمكن أن يكون هناك شك في جريمة خطيرة ضد المسيح نفسه ما لم نفترض ان الهيئة الحقيقية والدم المسيح الحقيقية موجودة حقا في القربان المقدس. Further, if we attend only to the words themselves their natural sense is so forceful and clear that Luther wrote to the Christians of Strasburg in 1524: "I am caught, I cannot escape, the text is too forcible" (De Wette, II, 577). كذلك ، إذا كان لنا حضور فقط الى الكلمات نفسها إحساسهم الطبيعي هو قوي جدا والواضح أن لوثر وكتب للمسيحيين من ستراسبورغ في 1524 : "انا اشتعلت ، لا استطيع الهرب ، وهذا النص هو القسري للغاية" (دي Wette ، والثاني ، 577). The necessity of the natural sense is not based upon the absurd assumption that Christ could not in general have resorted to use of figures, but upon the evident requirement of the case, which demand that He did not, in a matter of such paramount importance, have recourse to meaningless and deceptive metaphors. ولا يستند ضرورة بالمعنى الطبيعي على افتراض سخيف أن المسيح لا يمكن بصفة عامة لجأت الى استخدام الأرقام ، ولكن ، وبناء على شرط واضح في هذه القضية ، التي تتطلب انه لم يكن ، في مسألة ذات أهمية قصوى مثل اللجوء إلى الاستعارات لا معنى لها ومضللة. For figures enhance the clearness of speech only when the figurative meaning is obvious, either from the nature of the case (eg from a reference to a statue of Lincoln, by saying: "This is Lincoln") or from the usages of common parlance (eg in the case of this synecdoche: "This glass is wine"), Now, neither from the nature of the case nor in common parlance is bread an apt or possible symbol of the human body. للأرقام تعزيز وضوح الكلام فقط عندما المعنى المجازي هو واضح ، سواء من طبيعة القضية (مثلا من اشارة الى تمثال لينكولن ، قائلا : "هذا هو لنكولن") أو من الأعراف المتبعة في لغة مشتركة ( على سبيل المثال في حالة من هذا synecdoche : "هذا هو النبيذ الزجاج") ، والآن ، لا من طبيعة القضية ولا في لغة مشتركة هي الخبز رمزا ملائمة أو غير ممكنة من جسم الإنسان. Were one to say of a piece of bread: "This is Napoleon", he would not be using a figure, but uttering nonsense. كانت واحدة من القول قطعة من الخبز : "هذا هو نابليون" ، وقال انه لن يكون باستخدام الشكل ، ولكن النطق هراء. There is but one means of rendering a symbol improperly so called clear and intelligible, namely, by, conventionally settling beforehand what it is to signify, as, for instance, if one were to say: "Let us imagine these two pieces of bread before us to be Socrates and Plato". ليس هناك سوى وسيلة واحدة من جعل رمزا غير صحيح ما يسمى اضحة ومفهومة ، وهي التي ، للاعراف تسوية مسبقا ما هو عليه ، للدلالة ، كما ، على سبيل المثال ، إذا كان للمرء أن يقول : "دعونا نتصور هذه قطعتين من الخبز قبل لنا أن سقراط وأفلاطون ". Christ, however, instead of informing His Apostles that he intended to use such a figure, told them rather the contrary in the discourse containing the promise: "the bread that I will give, is my flesh, for the life of the world" (John 6:52), Such language, of course, could be used only by a God-man; so that belief in the Real Presence necessarily presupposes belief in the true Divinity of Christ, The foregoing rules would of themselves establish the natural meaning with certainty, even if the words of Institution, "This is my body - this is my blood", stood alone, But in the original text corpus (body) and sanguis (blood) are followed by significant appositional additions, the Body being designated as "given for you" and the Blood as "shed for you [many]"; hence the Body given to the Apostles was the self same Body that was crucified on Good Friday, and the Chalice drunk by them, the self same Blood that was shed on the Cross for our sins, Therefore the above-mentioned appositional phrases directly exclude every possibility of a figurative interpretation. المسيح ، ومع ذلك ، وقال بدلا من إبلاغ صاحب الرسل انه يعتزم استخدام مثل هذه النسبة ، بل على العكس منها في الخطاب الذي يتضمن الوعد : "الخبز الذي أنا أعطي ، هو جسدي ، من أجل حياة العالم" ( ويمكن استخدام يوحنا 6:52) ، ومثل هذه اللغة ، بطبيعة الحال ، إلا من صنع الانسان والله ، بحيث الاعتقاد في وجود حقيقي يفترض بالضرورة الإيمان بألوهية المسيح الحقيقية ، والقواعد السابقة من شأنه تأسيس أنفسهم معنى الطبيعية مع اليقين ، حتى لو كانت الكلمات من المؤسسة ، "هذا هو جسدي -- هذا هو دمي" ، وقفت وحدها ، ولكن في جسم النص الأصلي (الجسم) وsanguis (الدم) تليها إضافات مصاقب كبيرة ، ويجري تعيين الجسم كما "نظرا للكم" والدم و"تسليط لكم [كثيرة]" ، وكان بالتالي الهيئة بالنظر الى الرسل الهيئة الذات نفسها التي كان المصلوب في يوم الجمعة العظيمة ، ويشرب الكأس من قبلهم ، والدم المصير نفسه الذي كانت عليه سفكه على الصليب من أجل خطايانا ، وبالتالي فإن العبارات المذكورة أعلاه مباشرة كل مصاقب استبعاد احتمال وجود تفسير التصويريه.

We reach the same conclusion from a consideration of the concomitant circumstances, taking into account both the hearers and the Institutor, Those who heard the words of Institution were not learned Rationalists, possessed of the critical equipment that would enable them, as philologists and logicians, to analyze an obscure and mysterious phraseology; they were simple, uneducated fishermen, from the ordinary ranks of the people, who with childlike naïveté hung upon the words of their Master and with deep faith accepted whatever He proposed to them, This childlike disposition had to be reckoned with by Christ, particularly on the eve of His Passion and Death, when He made His last will and testament and spoke as a dying father to His deeply afflicted children. نصل الى الاستنتاج نفسه من النظر في الظروف المصاحبة ، مع الأخذ في الاعتبار كلا من السامعون وInstitutor ، والذين سمعوا كلمات المءسسه لم تكن تعلم العقلانيون ، تمتلك من المعدات الضرورية التي تمكنهم ، وعلماء اللغة وعلماء المنطق ، وكان هذا التصرف طفولي كانت بسيطة ، وغير المتعلمين الصيادين ، من صفوف العاديين من الناس ، الذين مع السذاجة الطفولية علق على كلام سيدهم والإيمان العميق مع قبول كل ما اقترح عليهم ، ل؛ لتحليل وعبارات غامضة وغامضة يحسب لها حساب من قبل المسيح ، ولا سيما عشية شغفه والموت ، عندما قام وصيته الأخيرة والعهد وتكلم بمثابة الأب لأولاده يموتون المنكوبة بشدة. In such a moment of awful solemnity, the only appropriate mode of speech would be one which, stripped of unintelligible figures, made use of words corresponding exactly to the meaning to be conveyed. في هذه اللحظة من الجديه المخيف ، والوسيلة الوحيدة المناسبة لخطاب واحد الذي سيكون ، اذا جردت من ارقام غير مفهومة ، أدلى استخدام الكلمات المقابلة تماما لمعنى ينبغي نقلها. It must be remembered, also, that Christ as omniscient God-man, must have foreseen the shameful error into which He would have led His Apostles and His Church by adopting an unheard-of metaphor; for the Church down to the present day appeals to the words of Christ in her teaching and practice. ويجب أن نتذكر ، أيضا ، كما ان المسيح كلي العلم الله أنا ، يجب أن يكون متوقعا الخطأ المشين الذي كان يحول عليه كان سيؤدي رسله وكنيسته من خلال اعتماد لم يسمع من المجاز ؛ للكنيسة وصولا الى يومنا هذا لنداءات كلام المسيح في تعليمها والممارسة.

If then she practices idolatry by the adoration of mere bread and wine, this crime must be laid to the charge of the God-man Himself. ثم إذا كانت ممارسات وثنية من العشق من مجرد الخبز والنبيذ ، لا بد من وضع هذه الجريمة على التهمة الموجهة إليه من الله الرجل نفسه. Besides this, Christ intended to institute the Eucharist as a most holy sacrament, to be solemnly celebrated in the Church even to the end of time. وبالاضافة الى هذا ، يقصد المسيح لمعهد القربان المقدس بوصفها سر معظم المقدسة ، ليكون احتفل رسميا في الكنيسة حتى نهاية الوقت. But the content and the constituent parts of a sacrament had to be stated with such clearness of terminology as to exclude categorically every error in liturgy and worship. لكن مضمون والأجزاء المكونة من سر أن يكون ذكر مع وضوح هذه المصطلحات كما أن تستبعد بشكل قاطع كل خطأ في القداس والعبادة. As may be gathered from the words of consecration of the Chalice, Christ established the New Testament in His Blood, just as the Old Testament had been established in the typical blood of animals (cf. Exodus 24:8; Hebrews 9:11 sqq.). كما يمكن جمعها من كلام التكريس من الكأس ، التي أنشئت المسيح العهد الجديد في دمه ، كما أنشئت في العهد القديم في الدم عادة من الحيوانات (راجع سفر الخروج 24:8 وعبرانيين 09:11 sqq. ). With the true instinct of justice, jurists prescribe that in all debatable points the words of a will must be taken in their natural, literal sense; for they are led by the correct conviction, that every testator of sound mind, in drawing up his last will and testament, is deeply concerned to have it done in language at once clear and unencumbered by meaningless metaphors. مع غريزة الحقيقي للعدالة ، التي تفرض الحقوقيين في جميع نقاط قابلة للنقاش ويجب أن تكون الكلمات من أن تؤخذ في شعورهم ، الطبيعية الحرفي ، لوهم بقيادة الصحيح الاقتناع ، ان كل الموصي سليم العقل ، في وضع تقريره الأخير وسوف العهد ، تشعر بقلق عميق لأنها قد فعلت في لغة واضحة في مرة واحدة وغير المرتبط به من الاستعارات لا معنى لها. Now, Christ, according to the literal purport of His testament, has left us as a precious legacy, not mere bread and wine, but His Body and Blood. الآن ، المسيح ، وفقا لحرفية ترمي من وصيته ، وقد ترك لنا كما تراث ثمين ، وليس مجرد الخبز والنبيذ ، ولكن جسده ودمه. Are we justified, then, in contradicting Him to His face and exclaiming: "No, this is not your Body, but mere bread, the sign of your Body!" نحن ما يبرره ، ثم ، في تناقض له في وجهه ويصيح : "لا ، هذا ليس جسدك ، ولكن مجرد الخبز ، وعلامة على جسمك!"

The refutation of the so-called Sacramentarians, a name given by Luther to those who opposed the Real Presence, evinces as clearly the impossibility of a figurative meaning. تفنيد للSacramentarians ما يسمى ، وهو الاسم المعطى لوثر لأولئك الذين يعارضون الوجود الحقيقي ، كما يبرهن بوضوح على استحالة وجود معنى مجازي. Once the manifest literal sense is abandoned, occasion is given to interminable controversies about the meaning of an enigma which Christ supposedly offered His followers for solution. بمجرد أن يتم التخلي عن الحس الظاهر الحرفي ، وتعطى الفرصة لخلافات لا تنتهي حول معنى لغزا المسيح الذي كان من المفترض اتباعه للحل. There were no limits to the dispute in the sixteenth century, for at that time Christopher Rasperger wrote a whole book on some 200 different interpretations: "Ducentæ verborum, 'Hoc est corpus meum' interpretationes" (Ingolstadt, 1577). لم تكن هناك حدود لهذا النزاع في القرن السادس عشر ، في ذلك الوقت لكريستوفر Rasperger كتب الكتاب كله على بعض التفسيرات المختلفة 200 : "verborum Ducentæ ،' بتوقيت شرق الولايات المتحدة المخصص meum الإحضار 'interpretationes" (إنغولشتات ، 1577). In this connection we must restrict ourselves to an examination of the most current and widely known distortions of the literal sense, which were the butt of Luther's bitter ridicule even as early as 1527. وفي هذا الصدد يجب علينا أن نقتصر على دراسة معظم التشوهات الحالية والمعروفة على نطاق واسع من بالمعنى الحرفي ، والتي كانت موضوعا للسخرية مريرة لوثر حتى وقت مبكر من 1527. The first group of interpreters, with Zwingli, discovers a figure in the copula est and renders it: "This signifies (est = significat) my Body". أول مجموعة من المترجمين ، مع زوينجلي ، يكتشف شخصية في مؤسسة حباك ويجعلها : "وهذا يعني (بتوقيت شرق الولايات المتحدة significat =) جسدي". In proof of this interpretation, examples are quoted from scripture, as: "The seven kine are seven years" (Genesis 41:26) or: "Sara and Agar are the two covenants" (Galatians 4:24), Waiving the question whether the verb "to be" (esse, einai) of itself can ever be used as the "copula in a figurative relation" (Weiss) or express the "relation of identity in a metaphorical connection" (Heinrici), which most logicians deny, the fundamental principles of logic firmly establish this truth, that all propositions may be divided into two great categories, of which the first and most comprehensive denominates a thing as it is in itself (eg "Man is a rational being"), whereas the second designates a thing according as it is used as a sign of something else (eg, "This picture is my father"). في دليل على هذا التفسير ، ونقلت وأمثلة من الكتاب المقدس ، على النحو التالي : "البقرات السبع هي سبع سنين" (سفر التكوين 41:26) ، أو : "سارة واجار هي العهدين" (غلاطية 4:24) ، التنازل عن مسألة ما إذا كان الفعل "ليكون" (esse ، einai) من أي وقت مضى نفسه يمكن أن تستخدم ك "حباك في علاقة رمزية" (فايس) ، أو التعبير عن "العلاقة بين الهوية في اتصال مجازي" (Heinrici) ، والذي ينكر معظم المنطقيون ، المبادئ الأساسية للمنطق ترسيخ هذه الحقيقة ، التي قد تكون مقسمة جميع المقترحات إلى فئتين العظيم ، الذي كان أول وأشمل يسمي شيء كما هو في حد ذاته (مثل "الرجل هو يجري الرشيد") ، في حين أن الثانية يعين شيئا وفقا لأنها تستخدم كدليل على شيء آخر (على سبيل المثال ، "هذه الصورة هو والدي"). To determine whether a speaker intends the second manner of expression, there are four criteria, whose joint concurrence alone will allow the verb "to be" to have the meaning of "signify". لتحديد ما إذا كان ينوي اللغة بالطريقة الثانية من التعبير ، وهناك أربعة معايير ، التي وحدها موافقة مشتركة ستسمح الفعل "لتكون" أن يكون معنى "دلالة". Abstracting from the three criteria, mentioned above, which have reference either to the nature of the case, or to the usages of common parlance, or to some convention previously agreed upon, there remains a fourth and last of decisive significance, namely: when a complete substance is predicated of another complete substance, there can exist no logical relation of identity between them, but only the relation of similarity, inasmuch as the first is an image, sign, symbol, of the other. الاستخلاص من المعايير الثلاثة المذكورة أعلاه ، والتي يشر إلى طبيعة القضية ، أو للاستخدامات لغة مشتركة ، أو لبعض الاتفاقية تم الاتفاق عليها سابقا ، لا تزال هناك الرابعة والأخيرة من أهمية حاسمة ، وهي : عندما ويعتمد جوهر كاملة من مادة أخرى كاملة ، ويمكن أن توجد أية علاقة منطقية بين هوية لهم ، ولكن فقط بالنسبة للتشابه ، حيث أن الأولى هي صورة ، قم ، الرمز ، من جهة أخرى. Now this last-named criterion is inapplicable to the Scriptural examples brought forward by the Zwinglians, and especially so in regard to their interpretation of the words of Institution; for the words are not: "This bread is my Body", but indefinitely: "This is my Body". الآن هذا المعيار الأخيرة واسمه غير قابل للتطبيق إلى الأمثلة ديني الذي تقدمت به Zwinglians ، وهكذا لا سيما فيما يتعلق تفسيرهم للكلام المؤسسة ؛ على الكلمات ليست : "هذا الخبز هو جسدي" ، ولكن إلى أجل غير مسمى : " هذا هو جسدي ". In the history of the Zwinglian conception of the Lord's Supper, certain "sacramental expressions" (locutiones sacramentales) of the Sacred Text, regarded as parallelisms of the words of Institution, have attracted considerable attention. في تاريخ المفهوم Zwinglian من العشاء الرباني ، وبعض "التعبيرات الأسرار" (sacramentales locutiones) من النص المقدس ، تعتبر من التوازي كلمات المءسسه ، وقد اجتذبت اهتماما كبيرا. The first is to be found in I Cor. الأولى هي التي يمكن العثور عليها في الاول تبليغ الوثائق. 10:4: "And the rock was [signified] Christ", Yet it is evident that, if the subject rock is taken in its material sense, the metaphor, according to the fourth criterion just mentioned, is as apparent as in the analogous phrase "Christ is the vine". 10:04 : "والصخرة كانت [تدل] المسيح" ، ومع ذلك ، فمن الواضح أنه إذا لم يتم اتخاذ الصخرة الموضوع في معنى مادي لها ، والاستعارة ، وفقا للمعيار الرابع ذكرت للتو ، كما هو واضح كما في حكمها عبارة "المسيح هو الكرمة". If, however, the word rock in this passage is stripped of all that is material, it may be understood in a spiritual sense, because the Apostle himself is speaking of that "spiritual rock" (petra spiritalis), which in the Person of the Word in an invisible manner ever accompanied the Israelites in their journeyings and supplied them with a spiritual fountain of waters. إذا ، ومع ذلك ، يتم تجريد صخرة كلمة في هذا المقطع من كل ما هو مادي ، قد يكون مفهوما بالمعنى الروحي ، لأن الرسول نفسه يتكلم من ان "الصخرة الروحية" (بترا spiritalis) ، والتي في شخص من كلمة بطريقة غير مرئية من أي وقت مضى رافق الاسرائيليون في journeyings وأمدهم نافورة الروحي للمياه. According to this explanation the copula would here retain its meaning "to be". ووفقا لهذا التفسير وحباك هنا سوف تحتفظ معناها "لتكون". A nearer approach to a parallel with the words of Institution is found apparently in the so-called "sacramental expressions": "Hoc est pactum meum" (Genesis 17:10), and "est enim Phase Domini" (Exodus 12:11). وأقرب إلى نهج مواز مع الكلمات من المؤسسة وجدت على ما يبدو في "التعبير مقدس" ما يسمى : "المخصص meum مؤسسة pactum" (سفر التكوين 17:10) ، و "مؤسسة enim المرحلة دوميني" (سفر الخروج 00:11) . It is well known how Zwingli by a clever manipulation of the latter phrase succeeded in one day in winning over to his interpretation the entire Catholic population of Zurich. ومن المعروف جيدا كيف زوينجلي من تلاعب ذكي من العبارة الأخيرة نجحت في يوم واحد في الفوز على لتفسيره السكان الكاثوليك من زيوريخ. And yet it is clear that no parallelism can be discerned between the aforesaid expressions and the words of Institution; no real parallelism, because there is question of entirely different matters. وحتى الآن فمن الواضح أن لا يمكن تمييزها التوازي بين التعبيرات المذكورة وكلمات المءسسه ؛ لا توازي الحقيقية ، لان هناك مسألة من المسائل مختلفة تماما. Not even a verbal parallelism can be pointed out, since in both texts of the Old Testament the subject is a ceremony (circumcision in the first case, and the rite of the paschal lamb in the second), while the predicate involves a mere abstraction (covenant, Passover of the Lord). يمكن الإشارة ولا حتى التوازي اللفظي بها ، لأن في كلا نصوص موضوع العهد القديم هو حفل (الختان في الحالة الأولى ، وطقوس عيد الفصح الحمل في الثانية) ، في حين المسند ينطوي على تجريد مجرد ( العهد ، عيد الفصح من الرب). A more weighty consideration is this, that on closer investigation the copula est will be found to retain its proper meaning of "is" rather than "signifies". وهناك اعتبار أكثر أهمية هو هذا ، ان على توثيق التحقيق سيتم العثور على مؤسسة حباك الاحتفاظ معناها الصحيح "هو" بدلا من "يدل". For just as the circumcision not only signified the nature or object of the Divine covenant, but really was such, so the rite of the Paschal lamb was really the Passover (Phase) or Pasch, instead of its mere representation. لختان فقط كما لا تدل فقط على طبيعة أو وجوه العهد الإلهي ، ولكن كان حقا من هذا القبيل ، لذلك طقوس عيد الفصح الحمل كان حقا (المرحلة الأولى) أو عيد الفصح باش ، بدلا من مجرد تمثيلها. It is true that in certain Anglican circles it was formerly the custom to appeal to the supposed poverty of the Aramaic tongue, which was spoken by Christ in the company of His Apostles; for it was maintained that no word could be found in this language corresponding to the concept "to signify". صحيح أن في بعض الدوائر الانجليكانية كانت سابقا مخصصة لمناشدة الفقر المفترض اللسان الآرامية التي كان يتحدث بها السيد المسيح في الشركة من الرسل ، لكان الحفاظ على أنه يمكن العثور على أي كلمة في هذه اللغة المقابلة إلى مفهوم "للدلالة". Yet, even prescinding from the fact that in the Aramaic tongue the copula est is usually omitted and that such an omission rather makes for its strict meaning of "to be", Cardinal Wiseman (Horæ Syriacæ, Rome, 1828, pp. 3-73) succeeded in producing no less than forty Syriac expressions conveying the meaning of "to signify" and thus effectually exploded the myth of the Semitic tongue's limited vocabulary. حتى الآن ، وحتى prescinding من حقيقة أنه في اللسان الآرامية محذوفا عادة مؤسسة حباك وأن مثل هذا الإغفال يجعل بدلا عن معناها الدقيق "لتكون" ، والكاردينال مدينة وايزمان (Horæ Syriacæ ، روما ، 1828 ، ص 3-73 (نجحت في انتاج لا يقل عن أربعين التعابير السريانية نقل معنى "للدلالة على" وهكذا انفجرت بشكل فعال أسطورة المفردات اللسان سامية المحدودة.

A second group of Sacramentarians, with Œcolampadius, shifted the diligently sought-for metaphor to the concept contained in the predicate corpus, giving to the latter the sense of "signum corporis", so that the words of Institution were to be rendered: "This is a sign [symbol, image, type] of my Body". تحولت مجموعة ثانية من Sacramentarians ، مع أوكولامباديوس ، وسعى بجد من أجل استعارة لمفهوم الواردة في جسم المسند ، أعطى لهذا الأخير بمعنى "signum للجسم" ، بحيث كلمات المءسسه كان لا بد من المقدمة : "هذا هو [الرمز والصورة ، نوع] علامة على جسدي ". Essentially tallying with the Zwinglian interpretation, this new meaning is equally untenable. فرز أساسا مع تفسير Zwinglian ، وهذا معنى جديدا لا يمكن الدفاع عنه على حد سواء. In all the languages of the world the expression "my body" designates a person's natural body, not the mere sign or symbol of that body. في كل لغات العالم تعبير "جسمي" يعين جسم الشخص الطبيعي ، وليس مجرد علامة أو رمز لتلك الهيئة. True it is that the Scriptural words "Body of Christ" not infrequently have the meaning of "Church", which is called the mystical Body of Christ, a figure easily and always discernible as such from the text or context (cf. Colossians 1:24). صحيح أنها غير أن عبارة ديني "جسد المسيح" لم يكن لديك نادرا معنى "الكنيسة" ، وهو ما يسمى في جسد المسيح السري ، وهذا الرقم بسهولة ومميز دائما على هذا النحو من النص أو السياق (راجع كولوسي 1 : 24). This mystical sense, however, is impossible in the words of Institution, for the simple reason that Christ did not give the Apostles His Church to eat, but His Body, and that "body and blood", by reason of their real and logical association, cannot be separated from one another, and hence are all the less susceptible of a figurative use. هذا شعور باطني ، ومع ذلك ، من المستحيل على حد تعبير المؤسسة ، لسبب بسيط هو ان المسيح لم يعط الرسل كنيسته للأكل ، ولكن جسده ، وعلى أن "الجسم والدم" ، بسبب ارتباطهم الحقيقي والمنطقي ، لا يمكن فصلها عن بعضها البعض ، وبالتالي فهي أقل عرضة للجميع من استخدام التصويريه. The case would be different if the reading were: "This is the bread of my Body, the wine of my Blood". وقال إن الحالة تكون مختلفة إذا كانت القراءة : "هذا هو الخبز من جسدي ، نبيذ من دمي". In order to prove at least this much, that the contents of the Chalice are merely wine and, consequently, a mere sign of the Blood, Protestants have recourse to the text of St. Matthew, who relates that Christ, after the completion of the Last Supper, declared: "I will not drink from henceforth of this fruit of the vine [genimen vitis]" (Matthew 26:29). من أجل إثبات ما لا يقل عن هذا كثيرا ، من أن محتويات الكأس هي مجرد النبيذ ، وبالتالي مجرد علامة من الدم ، والبروتستانت تلجأ الى نص القديس ماثيو ، الذي يتصل ان المسيح ، وبعد الانتهاء من العشاء الأخير ، وأعلن : "لن نشرب من الآن فصاعدا من هذا ثمرة [genimen كرمة] الكرمة" (متى 26:29). It is to be noted that St. Luke (22:18 sqq.), who is chronologically more exact, places these words of Christ before his account of the Institution, and that the true Blood of Christ may with right still be called (consecrated) wine, on the one hand, because the Blood was partaken of after the manner in which wine is drunk and, on the other, because the Blood continues to exist under the outward appearances of the wine. ومن الجدير بالذكر أن القديس لوقا (22:18 sqq.) ، الذي هو زمنيا أكثر دقة ، وأماكن هذه الكلمات قبل المسيح حسابه للمؤسسة ، والتي قد بدماء المسيح الحقيقية الحق لا تزال تسمى (مكرس (النبيذ ، من ناحية ، لأن ينلها نصيب من الدم بعد الطريقة التي النبيذ هو سكران ، ومن ناحية أخرى ، لأن الدم لا يزال موجودا تحت بالتحلي من النبيذ. In its multifarious wanderings from the old beaten path being consistently forced with the denial of Christ's Divinity to abandon faith in the Real Presence, also, modern criticism seeks to account for the text along other lines. في تيه في متنوعة من الاضطرار باستمرار المسار القديم للضرب مع إنكار لاهوت المسيح الى التخلي عن الايمان في الوجود الحقيقي ، أيضا ، النقد الحديث يسعى لحساب النص على طول خطوط أخرى. With utter arbitrariness, doubting whether the words of Institution originated from the mouth of Christ, it traces them to St. Paul as their author, in whose ardent soul something original supposedly mingled with his subjective reflections on the value attached to "Body" and on the "repetition of the Eucharistic banquet". مع لفظ التعسف ، الشك ما إذا كانت الكلمات من مؤسسة نشأت من فم المسيح ، ومن يتتبع لهم القديس بولس وأصحابها ، والذين المتحمسين شيء الروح الأصلي المفترض اختلط مع تأملاته الذاتية على القيمة المرفقة الى "الهيئة" وعلى في "تكرار مأدبة الافخارستية". From this troubled fountain-head the words of Institution first found their way into the Gospel of St, Luke and then, by way of addition, were woven into the texts of St. Matthew and St. Mark. من هذا الرأس المضطربة نافورة كلمات المءسسه الاولى وجدت طريقها الى انجيل القديس لوقا وبعد ذلك ، عن طريق إضافة إلى ذلك ، كانت تنسج نصوص سانت ماثيو وسانت مارك. It stands to reason that the latter assertion is nothing more than a wholly unwarrantable conjecture, which may be passed over as gratuitously as it was advanced. فمن المنطقي أن التأكيد الأخير هو ليس أكثر من تخمينات لا مبرر له كليا ، والتي قد يتم تمريرها عبر مسوغ كما كانت متقدمة عليه. It is, moreover, essentially untrue that the value attached to the Sacrifice and the repetition of the Lord's Supper are mere reflections of St. Paul, since Christ attached a sacrificial value to His Death (cf. Mark 10:45) and celebrated His Eucharistic Supper in connection with the Jewish Passover, which itself had to be repeated every year. هو عليه ، وعلاوة على ذلك ، غير صحيح أساسا أن القيمة التي تعلق على التضحيه وتكرار العشاء الرباني هي مجرد تأملات القديس بولس ، لأن المسيح تعلق قيمة الأضاحي إلى وفاته (راجع مارك 10:45) واحتفل صاحب الافخارستية العشاء في اتصال مع عيد الفصح اليهودي ، الذي كان في حد ذاته إلى أن تتكرر كل عام. As regards the interpretation of the words of Institution, there are at present three modern explanations contending for supremacy - the symbolical, the parabolical, and the eschatological. وفيما يتعلق بتفسير عبارة للمؤسسة ، وهناك ثلاثة تفسيرات في الحاضر معتبرا الحديث عن التفوق -- الرمزي ، قطعي مكافئ ، والأخروية لل. According to the symbolical interpretation, corpus is supposed to designate the Church as the mystical Body and sanguis the New Testament. ووفقا لتفسير رمزي ، ومن المفترض أن يعين جسم الكنيسة بوصفها هيئة باطني وsanguis العهد الجديد. We have already rejected this last meaning as impossible. لقد رفضنا هذا المعنى بالفعل الماضي ، حيث من المستحيل. For is it the Church that is eaten and the New Testament that is drunk? لهو الكنيسة التي تؤكل والعهد الجديد الذي هو في حالة سكر؟ Did St. Paul brand the partaking of the Church and of the New Testament as a heinous offense committed against the Body and Blood of Christ? لم سانت بول العلامة التجارية للاشتراك من الكنيسة والعهد الجديد باعتباره جريمة البشعة التي ارتكبت ضد جسد ودم المسيح؟ The case is not much better in regard to the parabolical interpretation, which would discern in the pouring out of the wine a mere parable of the shedding of the Blood on the Cross. القضية ليست أفضل بكثير فيما يتعلق بتفسير قطعي مكافئ ، التي من شأنها أن تبين في خارج تتدفق من النبيذ المثل مجرد سفك الدم على الصليب. This again is a purely arbitrary explanation, an invention, unsupported by any objective foundation. هذا هو مرة أخرى تفسيرا تعسفيا بحتة ، اختراع ، غير معتمد من قبل أي أساس موضوعي. Then, too, it would follow from analogy, that the breaking of the bread was a parable of the slaying of Christ's Body, a meaning utterly inconceivable. ثم ، أيضا ، وأنها ستتبع من قياسا على ذلك ، ان كسر من الخبز كان المثل من قتل من جسد المسيح ، ومعنى لا يمكن تصوره تماما. Rising as it were out of a dense fog and laboring to take on a definite form, the incomplete eschatological explanation would make the Eucharist a mere anticipation of the future heavenly banquet. ارتفاع كما انها كانت من بين الضباب الكثيف ويعملون على تحمل شكلا واضحا ، فإن تفسير ناقصة الأخروية جعل القربان المقدس مجرد تحسبا للمستقبل وليمة السماوية. Supposing the truth of the Real Presence, this consideration might be open to discussion, inasmuch as the partaking of the Bread of Angels is really the foretaste of eternal beatitude and the anticipated transformation of earth into heaven. على افتراض أن حقيقة الوجود الحقيقي ، وهذا قد يكون النظر مفتوحة للنقاش ، حيث أن تشارك من الخبز من الملائكة هو في الواقع منذرة الطوبى الأبدية والتحول المتوقع من الأرض إلى السماء. But as implying mere symbolical anticipation of heaven and a meaningless manipulation of unconsecrated bread and wine the eschatological interpretation is diametrically opposed to the text and finds not the slightest support in the life and character of Christ. ولكن كما يعني مجرد رمزي تحسبا من السماء ومعنى التلاعب من الخبز والنبيذ هو unconsecrated على طرفي نقيض تفسير الأخروية إلى النص وليس يجد ادنى دعم في حياة وشخصية السيد المسيح.

B. Proof from Tradition باء برهان من التقليد

As for the cogency of the argument from tradition, this historical fact is of decided significance, namely, that the dogma of the Real Presence remained, properly speaking, unmolested down to the time of the heretic Berengarius of Tours (d. 1088), and so could claim even at that time the uninterrupted possession of ten centuries. أما بالنسبة لقوة الحجة وحجة من التقاليد ، وهذه الحقيقة التاريخية هي ذات أهمية قررت ، وهي التي ما زالت عقيدة الوجود الحقيقي الذي كان يتحدث بشكل صحيح ، دون مضايقة وصولا الى الوقت للزنديق Berengarius من جولات (توفي 1088) ، و يستطيع أن يدعي ذلك حتى في ذلك الوقت دون انقطاع حيازة حوالي عشرة قرون. In the course of the dogma's history there arose in general three great Eucharistic controversies, the first of which, begun by Paschasius Radbertus, in the ninth century, scarcely extended beyond the limits of his audience and concerned itself solely with the philosophical question, whether the Eucharistic Body of Christ is identical with the natural Body He had in Palestine and now has in heaven. في مسار التاريخ والعقيدة وهناك نشأت في الجدل الكبير العام ثلاثة الافخارستية ، الأولى منها ، التي بدأها Radbertus Paschasius ، في القرن التاسع ، مدد نادرا ما يتجاوز حدود جمهوره وتهتم فقط مع مسألة فلسفية ، سواء كان الافخارستية جسد المسيح وتتطابق مع الجسم الطبيعية لديه في فلسطين والآن في السماء. Such a numerical identity could well have been denied by Ratramnus, Rabanus Maurus, Ratherius, Lanfranc, and others, since even nowadays a true, though accidental, distinction between the sacramental and the natural condition of Christ's Body must be rigorously maintained. ويمكن كذلك هذه الهوية العددية حرموا من Ratramnus ، Rabanus Maurus ، Ratherius ، Lanfranc ، وغيرها ، حيث يجب أن تكون حتى في أيامنا هذه صحيحا ، وإن كان غير مقصود ، التمييز بين الأسرار والحالة الطبيعية للجسد المسيح حافظ بصرامة. The first occasion for an official procedure on the part of the Church was offered when Berengarius of Tours, influenced by the writings of Scotus Eriugena (d. about 884), the first opponent of the Real Presence, rejected both the latter truth and that of Transubstantiation. رفضت وعرضت أول مناسبة لإجراء رسمي من جانب الكنيسة عندما Berengarius من الجولات ، تتأثر كتابات Eriugena سكوتس (توفي حوالي 884) ، والخصم الأول من الوجود الحقيقي ، فإن كلا من الحقيقة الأخيرة ، وأنه من الاستحالة. He repaired, however, the public scandal he had given by a sincere retractation made in the presence of Pope Gregory VII at a synod held in Rome in 1079, and died reconciled to the Church. وإصلاح ، ولكن ، فضيحة علنية كان قد اعطى من قبل استدراك الصادقة في حضور البابا غريغوري السابع في المجمع الكنسي الذي عقد في روما عام 1079 ، وتوفي التوفيق الى الكنيسة. The third and the sharpest controversy was that opened by the Reformation in the sixteenth century, in regard to which it must be remarked that Luther was the only one among the Reformers who still clung to the old Catholic doctrine, and, though subjecting it to manifold misrepresentations, defended it most tenaciously. وكان ثالث أكبر والجدل الذي افتتحه الاصلاح في القرن السادس عشر ، فيما يتعلق التي يجب أن يكون لاحظ ان لوثر كان الوحيد بين الاصلاحيين الذين لا تزال تعلق عقيدة الكاثوليكية القديمة ، وعلى الرغم من خضوعها للمشعب التحريفات ، ودافعت عن معظم بعناد. He was diametrically opposed by Zwingli of Zurich, who, as was seen above, reduced the Eucharist to an empty, meaningless symbol. وكان على طرفي نقيض من قبل زوينجلي زيوريخ ، الذين ، كما رأينا أعلاه ، خفضت الى القربان المقدس رمزا ، فارغة لا معنى لها. Having gained over to his views such friendly contemporary partisans as Carlstadt, Bucer, and Œcolampadius, he later on secured influential allies in the Arminians, Mennonites, Socinians, and Anglicans, and even today the rationalistic conception of the doctrine of the Lord's Supper does not differ substantially from that of the Zwinglians. بعد أن ارتفع بما يزيد عن وجهات نظره هذه الحزبيه المعاصرة ودية كما Carlstadt ، بوسر ، وأوكولامباديوس ، وقال انه في وقت لاحق على حلفاء مؤثرة المضمون في Arminians ، المينونايت Socinians ، والانجليكي ، وحتى اليوم تصور عقلاني للمذهب العشاء الرباني لا تختلف اختلافا جوهريا عن تلك التي Zwinglians. In the meantime, at Geneva, Calvin was cleverly seeking to bring about a compromise between the extremes of the Lutheran literal and the Zwinglian figurative interpretations, by suggesting instead of the substantial presence in one case or the merely symbolical in the other, a certain mean, ie "dynamic", presence, which consists essentially in this, that at the moment of reception, the efficacy of Christ's Body and Blood is communicated from heaven to the souls of the predestined and spiritually nourishes them. في هذه الأثناء ، في جنيف ، كان كالفين تسعى بذكاء من أجل التوصل إلى حل وسط بين طرفي النقيض ، اللوثريه الحرفي وتفسيرات Zwinglian التصويرية ، بالايحاء بدلا من حضور كبير في حالة واحدة أو مجرد رمزي في غيرها ، معين يعني ، "الحيوي" ، أي وجود ، والذي يتألف بشكل أساسي في هذا ، أنه في لحظة الاستقبال ، وترسل فعالية جسد المسيح ودمه من السماء الى النفوس من مقدر وروحيا يغذي لهم. Thanks to Melanchthon's pernicious and dishonest double-dealing, this attractive intermediary position of Calvin made such an impression even in Lutheran circles that it was not until the Formula of Concord in 1577 that the "crypto-Calvinistic venom" was successfully rejected from the body of Lutheran doctrine. بفضل Melanchthon والخبيث وغير شريفة التعامل المزدوج ، أدلى هذا الموقف جذابة وسيط من كالفين مثل هذا الانطباع حتى في الاوساط اللوثريه انه لم يكن حتى صيغة الوفاق في 1577 ان "السم المرمز الكالفيني" تم رفض بنجاح من جسم اللوثرية المذهب. The Council of Trent met these widely divergent errors of the Reformation with the dogmatic definition, that the God-man is "truly, really, and substantially" present under the appearances of bread and wine, purposely intending thereby to oppose the expression vere to Zwingli's signum, realiter to Œcolampadius's figura, and essentialiter to Calvin's virtus (Sess. XIII, can. i). واجتمع مجلس ترينت هذه الأخطاء متباينة على نطاق واسع للاصلاح مع التعريف القاطع ، أن يقوم الله الرجل هو "حقا ، حقا ، والى حد كبير" في إطار مظاهر الخبز والنبيذ ، وينوي قصد بذلك لمعارضة فير التعبير زوينجلي في (يمكن Sess. الثالث عشر ، الأول) signum ، realiter إلى figura أوكولامباديوس ، وessentialiter إلى فيرتوس كالفين. And this teaching of the Council of Trent has ever been and is now the unwavering position of the whole of Catholic Christendom. وكان هذا التعليم من مجلس ترينت من اي وقت مضى والآن هو الموقف الثابت للمجلس بكامل هيئته للمسيحية الكاثوليكية.

As regards the doctrine of the Fathers, it is not possible in the present article to multiply patristic texts, which are usually characterized by wonderful beauty and clearness. وفيما يتعلق مذهب الآباء ، وليس من الممكن في هذه المادة الى مضاعفة متعلق بالباباوات النصوص ، التي تتميز عادة رائعة الجمال والوضوح. Suffice it to say that, besides the Didache (ix, x, xiv), the most ancient Fathers, as Ignatius (Ad. Smyrn., vii; Ad. Ephes., xx; Ad. Philad., iv), Justin (Apol., I, lxvi), Irenæus (Adv. Hær., IV, xvii, 5; IV, xviii, 4; V, ii, 2), Tertullian (De resurrect. carn., viii; De pudic., ix; De orat., xix; De bapt., xvi), and Cyprian (De orat. dom., xviii; De lapsis, xvi), attest without the slightest shadow of a misunderstanding what is the faith of the Church, while later patristic theology bears witness to the dogma in terms that approach exaggeration, as Gregory of Nyssa (Orat. catech., xxxvii), Cyril of Jerusalem (Catech. myst., iv, 2 sqq.), and especially the Doctor of the Eucharist, Chrysostom [Hom. ويكفي القول أنه ، إلى جانب الديداخى (التاسع والعاشر والرابع عشر) ، والآباء معظم القديمة ، كما اغناطيوس (Ad. Smyrn والسابع ؛ الإعلان Ephes ، عشرون ،.... الإعلان Philad ، والرابع) ، وجوستين (Apol ، أنا ، lxvi) ، إيريناوس (adv. الحاير ، والرابع ، والسابع عشر ، 5 ؛ الرابع ، والثامن عشر ، 4 ؛ الخامس ، والثاني ، (2) ، ترتليان (دي احياء carn ، والثامن ؛... دي فرجي ، والتاسع ؛ دي orat ، والتاسع عشر ؛.. دي bapt ، والسادس عشر) ، وقبرصي (دي orat دوم ، والثامن عشر ؛. lapsis دي ، والسادس عشر) ، تشهد دون ادنى ذرة من سوء فهم ما هو ايمان الكنيسة ، في حين يتحمل اللاهوت في وقت لاحق متعلق بالباباوات شاهد على العقيدة من حيث أن هذا النهج مبالغة ، وغريغوري النيسي (Orat. catech ، السابع والثلاثون) ، سيريل القدس (catech. myst ، الرابع ، 2 sqq.) ، وخصوصا الطبيب من القربان المقدس ، فم الذهب [هوم . lxxxii (lxxxiii), in Matt., 1 sqq.; Hom. lxxxii (الثالث والثمانين) ، ومات ، 1 sqq ؛. هوم. xlvi, in Joan., 2 sqq.; Hom. السادس والأربعون ، في جوان ، 2 sqq ؛. هوم. xxiv, in I Cor., 1 sqq.; Hom. الرابع والعشرون ، في الاول تبليغ الوثائق ، 1 sqq ؛. هوم. ix, de pœnit., 1], to whom may be added the Latin Fathers, Hilary (De Trinit., VIII, iv, 13) and Ambrose (De myst., viii, 49; ix, 51 sq.). تاسعا ، دي pœnit ، 1] ، الذي يمكن ان يضاف اللاتينية الآباء ، هيلاري (دي Trinit والثامن والرابع ، 13) وامبروز (دي myst ، والثامن ، 49 ؛ التاسع ، 51 مربع). Concerning the Syriac Fathers see Th. فيما يتعلق الآباء السريانية انظر ث. Lamy "De Syrorum fide in re eucharisticâ" (Louvain, 1859). لامى "دي Syrorum النية في إعادة eucharisticâ" (لوفان ، 1859).

The position held by St. Augustine is at present the subject of a spirited controversy, since the adversaries of the Church rather confidently maintain that he favored their side of the question in that he was an out-and-out "Symbolist". الموقف الذي اتخذته القديس أوغسطين هو موضوع في الوقت الحاضر للجدل حماسي ، لأن أعداء الكنيسة وليس الحفاظ على ثقة انه يفضل جانبهم من السؤال في انه كان خارج وخارج "الرمزى مستخدم الرموز". In the opinion of Loofs ("Dogmengeschichte", 4th ed., Halle, 1906, p. 409), St. Augustine never gives, the "reception of the true Body and Blood of Christ" a thought; and this view Ad. في رأي Loofs ("Dogmengeschichte" ، 4 إد ، هالي ، 1906 ، ص 409.) ، والقديس أوغسطين يعطي ابدا ، "استقبال الهيئة الحقيقية والدم المسيح" الفكر ، وعرض هذا الإعلان. Harnack (Dogmengeschichte, 3rd ed., Freiburg, 1897, III, 148) emphasizes when he declares that St. Augustine "undoubtedly was one in this respect with the so-called pre-Reformation and with Zwingli". (3 Dogmengeschichte ، الطبعه ، وفرايبورغ ، 1897 ، وثالثا ، 148) هارناك تؤكد عندما يعلن ان القديس أوغسطين "كان بلا شك واحدة في هذا الصدد مع ما قبل الاصلاح ما يسمى ومع زوينجلي". Against this rather hasty conclusion Catholics first of all advance the undoubted fact that Augustine demanded that Divine worship should be rendered to the Eucharistic Flesh (In Ps. xxxiii, enarr., i, 10), and declared that at the Last Supper "Christ held and carried Himself in His own hands" (In Ps. xcviii, n. 9). ضد هذا استنتاج متسرع الكاثوليك بل اولا وقبل كل تقدم لا شك فيه أن حقيقة أوغسطين وطالب بضرورة تقديم الالهي عبادة الجسد الافخارستي (في فرع فلسطين. الثالث والثلاثون ، enarr ، ط ، 10) ، وأعلن أن في العشاء الاخير "الذي عقد المسيح وحمل نفسه في يديه "(في فرع فلسطين. xcviii ، N. 9). They insist, and rightly so, that it is not fair to separate this great Doctor's teaching concerning the Eucharist from his doctrine of the Holy Sacrifice, since he clearly and unmistakably asserts that the true Body and Blood are offered in the Holy Mass. The variety of extreme views just mentioned requires that an attempt be made at a reasonable and unbiased explanation, whose verification is to be sought for and found in the acknowledged fact that a gradual process of development took place in the mind of St. Augustine. يصرون ، وهي محقة في ذلك ، وأنه ليس من الانصاف لفصل هذا الطبيب العظيم التدريس المتعلقة القربان المقدس من مذهبه في الذبيحة المقدسة ، لأنه واضح وبشكل لا لبس فيه يؤكد على أن تقدم الهيئة الحقيقية والدم في القداس ومتنوعة من الآراء المتطرفة التي ذكرت للتو يتطلب بذل محاولة في تفسير معقول وغير منحازة ، الذي تحقق هو ان يكون سعى لوجدت في الحقيقة الاعتراف بأن عملية تدريجية للتنمية جرت في ذهن القديس أوغسطين. No one will deny that certain expressions occur in Augustine as forcibly realistic as those of Tertullian and Cyprian or of his intimate literary friends, Ambrose, Optatus of Mileve, Hilary, and Chrysostom. لا أحد ينكر أن بعض العبارات تحدث في اوغسطين كما قسرا واقعية مثل تلك من ترتليان وقبرصي أو من أصدقائه الحميمين الأدبية ، أمبروز ، Optatus من Mileve ، هيلاري ، والذهبي الفم. On the other hand, it is beyond question that, owing to the determining influence of Origen and the Platonic philosophy, which, as is well known, attached but slight value to visible matter and the sensible phenomena of the world, Augustine did not refer what was properly real (res) in the Blessed Sacrament to the Flesh of Christ (caro), but transferred it to the quickening principle (spiritus), ie to the effects produced by a worthy Communion. من ناحية أخرى ، فإنه لا يرقى اليه الشك أنه ، نظرا إلى تأثير حاسم من اوريجانوس والفلسفة الأفلاطونية ، والتي ، كما هو معروف ، ولكن قيمة المرفقة طفيف لهذه المسألة واضحة ومعقولة من ظواهر العالم ، اوغسطين لم يشر ما كان حقيقيا بشكل صحيح (الدقة) في سر المباركه الى لحم المسيح (كارو) ، ولكن تحويله إلى مبدأ التسارع (سبيريتوس) ، أي إلى الآثار التي تنتجها بالتواصل تستحق. A logical consequence of this was that he allowed to caro, as the vehicle and antitype of res, not indeed a mere symbolical worth, but at best a transitory, intermediary, and subordinate worth (signum), and placed the Flesh and Blood of Christ, present under the appearances (figuræ) of bread and wine, in too decided an opposition to His natural, historical Body. وكان نتيجة منطقية لهذا الذي سمح لكارو ، باعتبارها وسيلة والمرموز إليه من الدقة ، ليست في الواقع مجرد رمزي قيمته ، ولكن في أحسن الأحوال يستحق عابرة ، وسيط ، والمرؤوس (signum) ، وضعت اللحم والدم من المسيح وقرر في إطار المظاهر (figuræ) من الخبز والنبيذ ، وأيضا في المعارضة إلى جسده ، والطبيعية التاريخية. Since Augustine was a strenuous defender of personal co-operation and effort in the work of salvation and an enemy to mere mechanical activity and superstitious routine, he omitted insisting upon a lively faith in the real personality of Jesus in the Eucharist, and called attention to the spiritual efficiency of the Flesh of Christ instead. منذ اوغسطين كان المدافع مضنية الشخصية التعاون والجهد في عمل الخلاص وعدو لمجرد نشاط الميكانيكية وروتينية الخرافية ، فانه اغفل الإصرار على عقيدة حية في السمات الحقيقية ليسوع في القربان المقدس ، ودعا إلى الاهتمام كفاءة الروحي لجسد المسيح بدلا من ذلك. His mental vision was fixed, not so much upon the saving caro, as upon the spiritus, which alone possessed worth. تم إصلاح رؤيته العقلية ، وليس ذلك بكثير على كارو الادخار ، حيث نجحت على سبيريتوس ، التي تمتلك وحدها قيمتها. Nevertheless a turning-point occurred in his life. ومع ذلك حدثت نقطة تحول في حياته. The conflict with Pelagianism and the diligent perusal of Chrysostom freed him from the bondage of Platonism, and he thenceforth attached to caro a separate, individual value independent of that of spiritus, going so far, in fact, as to maintain too strongly that the Communion of children was absolutely necessary to salvation. الافراج عن الصراع مع Pelagianism والاطلاع الدؤوب من فم الذهب له من عبودية الأفلاطونية ، وقال انه منذ ذلك الحين لتولي كارو منفصلة ، مستقلة عن قيمة الفرد أن من سبيريتوس ، والذهاب حتى الآن ، في الواقع ، من اجل الحفاظ على نبالغ ان التشاركي الأطفال كانت ضرورية جدا للخلاص. If, moreover, the reader finds in some of the other Fathers difficulties, obscurities, and a certain inaccuracy of expression, this may be explained on three general grounds: اذا ، وعلاوة على ذلك ، فإن القارئ يجد في بعض الصعوبات الآباء أخرى ، غموض ، وعدم دقة معينة من التعبير ، قد يكون تفسير ذلك على ثلاثة أسباب عامة :

because of the peace and security there is in their possession of the Church's truth, whence resulted a certain want of accuracy in their terminology; because of the strictness with which the Discipline of the Secret, expressly concerned with the Holy Eucharist, was maintained in the East until the end of the fifth, in the West down to the middle of the sixth century; because of the preference of many Fathers for the allegorical interpretation of Scripture, which was especially in vogue in the Alexandrian School (Clement of Alexandria, Origen, Cyril), but which found a salutary counterpoise in the emphasis laid on the literal interpretation by the School of Antioch (Theodore of Mopsuestia, Theodoret). لأن السلام والأمن لا يوجد في حوزتها من الحقيقة في الكنيسة ، أدى من حيث معين تريد من الدقة في المصطلحات ، وبسبب من التشدد الذي تم الحفاظ على الانضباط سر ، المعنية صراحة مع القربان المقدس ، في الشرق حتى نهاية الخامسة ، في الغرب وصولا الى منتصف القرن السادس عشر ، وبسبب تفضيل كثير من الآباء استعاري لتفسير الكتاب المقدس ، الذي كان ولا سيما في رواج في المدرسة السكندري (كليمان من الاسكندرية ، اوريجانوس ، سيريل) ، ولكن الذي وجد مفيد الثقل الموازن في بالتركيز على التفسير الحرفي بها مدرسة انطاكيه (تيودور Mopsuestia ، ثيئودوريت). Since, however, the allegorical sense of the Alexandrians did not exclude the literal, but rather supposed it as a working basis, the realistic phraseology of Clement (Pæd., I, vi), of Origen (Contra Celsum VIII, xiii 32; Hom. ix, in Levit., x) and of Cyril (in Matt., xxvi, xxvii; Contra Nestor., IV, 5) concerning the Real Presence is readily accounted for. (For the solution of patristic difficulties, see Pohle, "Dogmatik", 3rd ed., Paderborn, 1908, III, 209 sqq.)

The argument from tradition is supplemented and completed by the argument from prescription, which traces the constant belief in the dogma of the Real Presence through the Middle Ages back to the early Apostolic Church, and thus proves the anti-Eucharistic heresies to have been capricious novelties and violent ruptures of the true faith as handed down from the beginning. وتستكمل الحجه من التقليد والانتهاء من حجة من وصفة طبية ، والذي يتتبع المعتقد ثابتة في العقيدة من الوجود الحقيقي من خلال العصور الوسطى العودة إلى الكنيسة الرسولية في وقت مبكر ، ويثبت بالتالي مكافحة البدع القرباني قد المستجدات متقلبة وتمزقات عنيفة من الايمان الحقيقي كما تصدر من البداية. Passing over the interval that has elapsed since the Reformation, as this period receives its entire character from the Council of Trent, we have for the time of the Reformation the important testimony of Luther (Wider etliche Rottengeister, 1532) for the fact that the whole of Christendom then believed in the Real Presence. المرور خلال الفترة التي انقضت منذ الاصلاح ، وهذه الفترة يتلقى طابعها كامل من مجلس ترينت ، لدينا في هذا الوقت من الاصلاح شهادة مهمة لوثر (Rottengeister etliche الكبرى ، 1532) لكون كله العالم المسيحي يعتقد ثم في الوجود الحقيقي. And this firm, universal belief can be traced back uninterruptedly to Berengarius of Tours (d. 1088), in fact - omitting the sole exception of Scotus Eriugena - to Paschasius Radbertus (831). وهذه الشركة ، يمكن أن يعزى الاعتقاد العالمي مرة أخرى دون انقطاع لBerengarius للجولات (توفي 1088) ، في الواقع -- حذف الاستثناء الوحيد من Eriugena سكوتس -- لRadbertus Paschasius (831). On these grounds, therefore, we may proudly maintain that the Church has been in legitimate possession of this dogma for fully eleven centuries. على هذه الأسس ، وبالتالي ، يجوز لنا الاحتفاظ بكل فخر ان الكنيسة كانت في حيازة المشروعة لهذه العقيدة لقرون أحد عشر تماما. When Photius started the Greek Schism in 869, he took over to his Church the inalienable treasure of the Catholic Eucharist, a treasure which the Greeks, in the negotiations for reunion at Lyons in 1274 and at Florence in 1439, could show to be still intact, and which they vigorously defended in the schismatical Synod of Jerusalem (1672) against the sordid machinations of the Calvinistic-minded Cyril Lucar, Patriarch of Constantinople (1629). وقال إنه عندما بدأ الانشقاق فوتيوس اليونانية في 869 ، الى كنيسته كنز غير القابلة للتصرف القربان المقدس الكاثوليكية ، كنزا التي الإغريق ، في المفاوضات من أجل لم الشمل في ليون في 1274 و في فلورنسا في 1439 ، يمكن أن تظهر لتكون لا تزال على حالها ، والتي تدافع بشدة عن انشقاقي المجمع الكنسي في القدس (1672) ضد مكائد الدنيءه من Lucar سيريل الكالفيني في التفكير ، بطريرك القسطنطينية (1629). From this it follows conclusively that the Catholic dogma must be much older than the Eastern Schism under Photius. ويستنتج من ذلك بشكل قاطع ان العقيدة الكاثوليكية يجب أن تكون أقدم بكثير من الانشقاق الشرقية تحت فوتيوس. In fact, even the Nestorians and Monophysites, who broke away from Rome in the fifth century, have, as is evident from their their literature and liturgical books, preserved their faith in the Eucharist as unwaveringly as the Greeks, and this in spite of the dogmatic difficulties which, on account of their denial of the hypostatic union, stood in the way of a clear and correct notion of the Real Presence. في الواقع ، وحتى النساطرة ومونوفستس ، الذي انشق عن روما في القرن الخامس ، وكما هو واضح من كتبهم وطقوسي الكتب ، والحفاظ عليها ثقتهم في القربان المقدس كما لا يتزعزع كما الاغريق ، وهذا على الرغم من الصعوبات التي العقائدي ، وعلى حساب من الحرمان من الاتحاد ركودي ، وقفت في طريق فكرة واضحة وصحيحة عن الوجود الحقيقي. Therefore the Catholic dogma is at least as old as Nestorianism (AD 431). لذا فإن العقيدة الكاثوليكية على الأقل قديمة نسطوريه (م 431). But is it not of even greater antiquity? ولكن أليس من العصور القديمة حتى أكبر؟ To decide this question one has only to examine the oldest Liturgies of the Mass, whose essential elements date back to the time of the Apostles (see articles on the various liturgies), to visit the Roman Catacombs, where Christ is shown as present in the Eucharistic food under the symbol of a fish (see EARLY SYMBOLS OF THE EUCHARIST), to decipher the famous Inscription of Abercius of the second century, which, though composed under the influence of the Discipline of the Secret, plainly attests the faith of that age. أن يقرر هذا سؤال واحد فقط لفحص أقدم الصلوات من القداس ، العناصر الأساسية التي تعود الى زمن الرسل (انظر مقالات عن مختلف الصلوات) ، لزيارة الروماني سراديب الموتى ، حيث يظهر المسيح الحاضر في الغذاء الافخارستية تحت الرمز للاسماك (انظر في وقت مبكر من رموز القربان المقدس) ، إلى فك الرقيم Abercius الشهير من القرن الثاني ، الذي ، وإن كان تحت تأثير تتألف من الانضباط للسرية ، يدل بوضوح على أن الإيمان من العمر . And thus the argument from prescription carries us back to the dim and distant past and thence to the time of the Apostles, who in turn could have received their faith in the Real Presence from no one but Christ Himself. وبالتالي فإن حجة وصفة طبية من يحمل لنا العودة إلى الماضي البعيد والخافت وهناك الى الوقت من الرسل ، والذي بدوره يمكن أن يكون تلقى إيمانهم في الوجود الحقيقي من أي واحد ولكن المسيح نفسه.

II. ثانيا. THE TOTALITY OF THE REAL PRESENCE مجمل الوجود الحقيقي

In order to forestall at the very outset, the unworthy notion, that in the Eucharist we receive merely the Body and merely the Blood of Christ but not Christ in His entirety, the Council of Trent defined the Real Presence to be such as to include with Christ's Body and His Soul and Divinity as well. تعريف مجلس ترينت ومن أجل إحباط في البداية ، فكرة لا يستحق ، وذلك في القربان المقدس ونحن مجرد تلقي الجسم ومجرد المسيح دم المسيح ولكن ليس في كلها له ، والوجود الحقيقي ليكون مثل لتشمل مع الهيئة المسيح وروحه واللاهوت ايضا. A strictly logical conclusion from the words of promise: "he that eateth me the same also shall live by me", this Totality of Presence was also the constant property of tradition, which characterized the partaking of separated parts of the Savior as a sarcophagy (flesh-eating) altogether derogatory to God. وثمة استنتاج منطقي تماما من كلمات الوعد : "إنه يأكل لي نفس أيضا يحيا لي من قبل" ، وكان هذا مجمل الوجود أيضا خاصية ثابتة من التقليد ، الذي اتسمت به اشتراك من أجزاء منفصلة من المخلص باعتبارها sarcophagy ( أكل اللحم) تحط تماما الى الله. Although the separation of the Body, Blood, Soul, and Logos, is, absolutely speaking, within the almighty power of God, yet then actual inseparability is firmly established by the dogma of the indissolubility of the hypostatic union of Christ's Divinity and Humanity. على الرغم من أن الفصل بين الجسد والدم ، والروح ، وشعارات ، هو الذي كان يتحدث على الاطلاق ، في إطار قوة الله سبحانه وتعالى ، ثم بعد راسخة تلازم الفعلية حسب العقيدة من انفصام الاتحاد ركودي لاهوت المسيح وإنسانيته. In case the Apostles had celebrated the Lord's Supper during the triduum mortis (the time during which Christ's Body was in the tomb), when a real separation took place between the constitutive elements of Christ, there would have been really present in the Sacred Host only, the bloodless, inanimate Body of Christ as it lay in tomb, and in the Chalice only the Blood separated from His Body and absorbed by the earth as it was shed, both the Body and the Blood, however, hypostatically united to His Divinity, while His Soul, which sojourned in Limbo, would have remained entirely excluded from the Eucharistic presence. في حال الرسل قد احتفل العشاء الرباني خلال الموتي triduum (في الوقت الذي جسد المسيح كان في قبر) ، عند الفصل الحقيقي وقعت بين العناصر المكونة للالمسيح ، لما كان هناك موجود حقا في القربان المقدس فقط ودموي ، والهيئة جماد المسيح كما انها تكمن في قبر ، والكأس فقط الدم فصل عن جسده وتمتصه الارض كما كان يلقي فيه ، على حد سواء الجسم والدم ، ولكن ، hypostatically المتحدة لاهوته ، بينما ظلت روحه ، الذي تغرب في عالم النسيان ، مستبعدة تماما من وجود الافخارستية. This unreal, though not impossible, hypothesis, is well calculated to throw light upon the essential difference designated by the Council of Trent (Sess, XIII, c. iii), between the meanings of the words ex vi verborum and per concomitantiam. هذا غير واقعي ، وإن لم يكن من المستحيل ، فرضية ، ويحسب كذلك لالقاء الضوء على الفارق الجوهري المعينة من قبل مجلس ترينت (Sess ، والثالث عشر ، C. الثالث) ، وبين معاني الكلمات السابقين verborum السادس ولكل concomitantiam. By virtue of the words of consecration, or ex vi verborum, that only is made present which is expressed by the words of Institution, namely the Body and the Blood of Christ. بحكم كلام التكريس ، أو بحكم verborum السادس ، الذي لم يصدر الحالي وهو ما يعبر عنه بعبارة المؤسسة ، وهي الجسم والدم المسيح. But by reason of a natural concomitance (per concomitantiam), there becomes simultaneously present all that which is physically inseparable from the parts just named, and which must, from a natural connection with them, always be their accompaniment. ولكن بسبب وجود تلازم الطبيعية (في concomitantiam) ، وهناك يصبح الحاضر في وقت واحد عن تلك التي لا يمكن فصلها ماديا من أجزاء اسمه فقط ، والتي يجب ، من وجود علاقة طبيعية معهم ، ودائما تكون مرافقة لها. Now, the glorified Christ, Who "dieth now no more" (Romans 6:9) has an animate Body through whose veins courses His life's Blood under the vivifying influence of soul. الآن ، وتمجد المسيح الذي "يموت الآن لا أكثر" (رومية 6:9) وهيئة تنشيط عن طريق الأوردة التي المقررات الدم حياته تحت تأثير التنشيط من الروح. Consequently, together with His Body and Blood and Soul, His whole Humanity also, and, by virtue of the hypostatic union, His Divinity, ie Christ whole and entire, must be present. وبالتالي ، جنبا إلى جنب مع جسده والدم والروح ، وناسوته كله أيضا ، وبحكم الاتحاد ركودي ، ألوهيته ، أي المسيح كله وكله ، يجب أن تكون موجودة. Hence Christ is present in the sacrament with His Flesh and Blood, Body and Soul, Humanity and Divinity. ومن ثم المسيح هو حاضر في سر مع لحمه ودمه والجسد والروح الإنسانية ، واللاهوت.

This general and fundamental principle, which entirely abstracts from the duality of the species, must, nevertheless, be extended to each of the species of bread and wine. هذا المبدأ العام والأساسي ، الذي تماما الخلاصات من هذه الازدواجية من الأنواع ، يجب ، مع ذلك ، أن تمتد إلى كل من أنواع الخبز والنبيذ. For we do not receive in the Sacred Host one part of Christ and in the Chalice the other, as though our reception of the totality depended upon our partaking of both forms; on the contrary, under the appearance of bread alone, as well as under the appearance of wine alone, we receive Christ whole and entire (cf. Council of Trent, Sess. XIII, can. iii). لأننا لا تتلقى في الجزء المقدس من مضيف واحد في المسيح والكأس الآخر ، كما لو يتوقف الاستقبال من مجمل على اشتراك لدينا كل من الأشكال ، بل على العكس ، في ظل ظهور الخبز وحده ، وكذلك في إطار ظهور النبيذ وحدها ، التي نتلقاها المسيح كله وكله (راجع مجلس ترينت ، Sess الثالث عشر ، ويمكن الثالث). This, the only reasonable conception, finds its Scriptural verification in the fact, that St. Paul (1 Corinthians 11:27, 29) attaches the same guilt "of the body and the blood of the Lord" to the unworthy "eating or drinking", understood in a disjunctive sense, as he does to "eating and drinking", understood in a copulative sense. هذا ، المفهوم الوحيد المعقول ، ويرى ديني التحقق منها في الواقع ، ان سانت بول (1 كورنثوس 11:27 ، 29) وتعلق نفس الذنب "من الجسم والدم من الرب" الى نستحق "الاكل او الشرب "يفهم بمعناه طباقي ، كما يفعل على" الاكل والشرب "، يفهم بمعناه copulative. The traditional foundation for this is to be found in the testimony of the Fathers and of the Church's liturgy, according to which the glorified Savior can be present on our altars only in His totality and integrity, and not divided into parts or distorted to the form of a monstrosity. الأساس التقليدي لهذا هو أن تكون وجدت في شهادة الاباء والقداس في الكنيسة ، التي تنص على المنقذ سبحانه يمكن أن تكون موجودة على المذابح لدينا فقط في مجمل صاحب والنزاهة ، وليس تقسيمها إلى أجزاء أو مشوهة إلى النموذج من المسخ. It follows, therefore, that supreme adoration is separately due to the Sacred Host and to the consecrated contents of the Chalice. ويترتب على ذلك أن العشق هو الاعلى على حدة نظرا لاستضافة المقدسة وإلى المحتويات مكرس للكأس. On this last truth are based especially the permissibility and intrinsic propriety of Communion only under one kind for the laity and for priests not celebrating Mass (see COMMUNION UNDER BOTH KINDS). على هذه الحقيقة تستند خصوصا على امكان مشاركة واللياقة لا يتجزأ من بالتواصل تحت نوع واحد فقط لعموم جماهير وليس للكهنة يحتفلون الشامل (انظر بالتواصل تحت كلا النوعين). But in particularizing upon the dogma, we are naturally led to the further truth, that, at least after the actual division of either Species into parts, Christ is present in each part in His full and entire essence. ولكن في particularizing على العقيدة ، ونحن بطبيعة الحال أدى إلى مزيد من الحقيقة ، أنه ، على الأقل بعد التقسيم الفعلي للإما الأنواع إلى أجزاء ، والمسيح هو حاضر في كل جزء في بلاده الكامل والجوهر كله. If the Sacred Host be broken into pieces or if the consecrated Chalice be drunk in small quantities, Christ in His entirety is present in each particle and in each drop. إذا كان من الممكن كسر خبز القربان المقدس إلى أجزاء أو إذا كان الكأس كرس يكون في حالة سكر بكميات صغيرة ، والمسيح في مجملها صاحب موجود في كل والجسيمات في كل قطرة. By the restrictive clause, separatione factâ the Council of Trent (Sess. XIII, can. iii) rightly raised this truth to the dignity of a dogma. من جملة التقييدية ، factâ separatione مجلس ترينت (sess. الثالث عشر ، ويمكن الثالث) بحق رفع هذه الحقيقة لكرامة عقيدة. While from Scripture we may only judge it improbable that Christ consecrated separately each particle of the bread He had broken, we know with certainty, on the other hand, that He blessed the entire contents of the Chalice and then gave it to His disciples to be partaken of distributively (cf. Matthew 26:27 sq.; Mark 14:23). بينما من الكتاب المقدس ونحن قد القاضي إلا واردا ان المسيح مكرس بشكل منفصل لكل جسيم من الخبز كان قد كسر ، ونحن نعرف على وجه اليقين ، من ناحية أخرى ، أن تبارك كامل محتويات الكأس ، وقدم بعد ذلك لتلاميذه أن تكون ينلها نصيب من بشكل توزيعي (راجع مربع ماثيو 26:27 ، مرقس 14:23). It is only on the basis of the Tridentine dogma that we can understand how Cyril of Jerusalem (Catech. myst. v, n. 21) obliged communicants to observe the most scrupulous care in conveying the Sacred Host to their mouths, so that not even "a crumb, more precious than gold or jewels", might fall from their hands to the ground; how Cæsarius of Arles taught that there is "just as much in the small fragment as in the whole"; how the different liturgies assert the abiding integrity of the "indivisible Lamb", in spite of the "division of the Host"; and, finally, how in actual practice the faithful partook of the broken particles of the Sacred Host and drank in common from the same cup. هو فقط على أساس العقيدة Tridentine يمكننا أن نفهم كيف سيريل القدس (catech. myst الخامس ، N. 21) المبلغون ملزمة لمراقبة الرعاية معظم الدقيق في نقل المضيف الحرام إلى أفواههم ، ولا حتى قد "كسرة خبز ، أغلى من الذهب أو المجوهرات" ، يسقط من أيديهم على الأرض ، وكيف Cæsarius من آرل تدريسها ان هناك "بنفس القدر في جزء صغير كما في كامل" ، وكيف مختلف الصلوات تأكيد الالتزام سلامة "كحمل للتجزئة" ، على الرغم من "تقسيم المضيف" ، وأخيرا ، كيف يمكن في الممارسة الفعلية المؤمنين اشترك من الجزيئات من كسر خبز القربان المقدس وشربوا مشتركة من نفس الكأس.

While the three foregoing theses contain dogmas of faith, there is a fourth proposition which is merely a theological conclusion, namely, that even before the actual division of the Species, Christ is present wholly and entirely in each particle of the still unbroken Host and in each drop of the collective contents of the Chalice. في حين تقدم ثلاثة اطروحات تحتوي على عقائد الايمان ، وهناك اقتراح الرابع الذي هو مجرد استنتاج لاهوتية ، أي أنه حتى قبل الانقسام الفعلي للأنواع ، هذا هو المسيح كليا وتماما في كل من الجسيمات المضيف لا تزال متواصلة و كل قطرة من محتويات الجماعية من الكأس. For were not Christ present in His entire Personality in every single particle of the Eucharistic Species even before their division took place, we should be forced to conclude that it is the process of dividing which brings about the Totality of Presence, whereas according to the teaching of the Church the operative cause of the Real and Total Presence is to be found in Transubstantiation alone. عن المسيح لم تكن موجودة في شخصيته كامل في كل جسيم واحد من الأنواع الافخارستية حتى قبل شعبة بهم وقعت ، ينبغي أن نضطر إلى استنتاج أن هذا هو عملية تقسيم الذي يجلب مجمل الوجود ، في حين وفقا لتعاليم الكنيسة سبب منطوق الحقيقي وجود شركة توتال التي يمكن العثور عليها في الإستحالة الجوهرية وحدها. No doubt this last conclusion directs the attention of philosophical and scientific inquiry to a mode of existence peculiar to the Eucharistic Body, which is contrary to the ordinary laws of experience. لا شك في هذا الاستنتاج الأخير يوجه اهتمام الفكر الفلسفي والعلمي إلى وضع وجود غريب إلى الهيئة الافخارستية ، وهو ما يتعارض مع القوانين العادية من الخبرة. It is, indeed, one of those sublime mysteries, concerning which speculative theology attempts to offer various solutions [see below under (5)]. إنه ، في الواقع ، واحدة من تلك الأسرار السامية ، بشأن المحاولات التي اللاهوت المضاربة لتقديم مختلف الحلول [أنظر أدناه تحت (5)].

III. ثالثا. TRANSUBSTANTIATION الاستحالة

Before proving dogmatically the fact of the substantial change here under consideration, we must first outline its history and nature. قبل تثبت بشكل دوغماتي حقيقة للتغيير جوهري هنا قيد النظر ، ويجب علينا أن أول مخطط تاريخها وطبيعتها.

(a) The scientific development of the concept of Transubstantiation can hardly be said to be a product of the Greeks, who did not get beyond its more general notes; rather, it is the remarkable contribution of the Latin theologians, who were stimulated to work it out in complete logical form by the three Eucharistic controversies mentioned above, The term transubstantiation seems to have been first used by Hildebert of Tours (about 1079). بالكاد يمكن (أ) التطور العلمي لمفهوم الإستحالة الجوهرية يمكن ان يقال ان منتج من اليونانيين ، الذين لم نتجاوز مذكراتها أكثر عمومية ، بل هو مساهمة ملحوظة من اللاهوتيين اللاتينية ، الذين كانوا حافزا للعمل من ذلك في شكل منطقي الكامل من جانب الخلافات ثلاثة الافخارستية المذكورة أعلاه ، فإن الاستحالة مصطلح يبدو انه قد استخدم لأول مرة من قبل Hildebert من جولات (حوالى 1079). His encouraging example was soon followed by other theologians, as Stephen of Autun (d. 1139), Gaufred (1188), and Peter of Blois (d. about 1200), whereupon several ecumenical councils also adopted this significant expression, as the Fourth Council of the Lateran (1215), and the Council of Lyons (1274), in the profession of faith of the Greek Emperor Michael Palæologus. وسرعان ما تبعه قدوته تشجيع غيرها من اللاهوتيين ، كما ستيفن من اوتون (د 1139) ، Gaufred (1188) ، وبيتر من بلوا (D. نحو 1200) ، وعندها عدة المجالس المسكونيه كما اعتمد هذا التعبير كبيرة ، والمجلس الرابع لاتيران (1215) ، ومجلس ليون (1274) ، في مهنة الايمان من الامبراطور مايكل باليولوجوس اليونانية. The Council of Trent (Sess. XIII, cap. iv; can. ii) not only accepted as an inheritance of faith the truth contained in the idea, but authoritatively confirmed the "aptitude of the term" to express most strikingly the legitimately developed doctrinal concept. مجلس ترينت (. Sess. الثالث عشر ، وكأب الرابع ؛ يمكن الثاني) لا يقبل إلا ميراثا الايمان الحقيقة الواردة في هذه الفكرة ، لكنه أكد مخول "الاستعداد لمصطلح" للتعبير عن معظم البلدان المتقدمة النمو لافت للنظر شرعية فقهية مفهوم. In a closer logical analysis of Transubstantiation, we find the first and fundamental notion to be that of conversion, which may be defined as "the transition of one thing into another in some aspect of being". في أقرب تحليل منطقي من الاستحالة ، نجد الفكرة الأولى والأساسية التي يتعين أن التحويل ، التي يمكن تعريفها بأنها "الانتقال من شيء واحد إلى آخر في بعض جوانب يجري". As is immediately evident, conversion (conversio) is something more than mere change (mutatio). كما هو واضح على الفور ، وتحويل (conversio) تعني شيئا أكثر من مجرد تغيير (mutatio). Whereas in mere changes one of the two extremes may be expressed negatively, as, eg, in the change of day and night, conversion requires two positive extremes, which are related to each other as thing to thing, and must have, besides, such an intimate connection with each other, that the last extreme (terminus ad quem) begins to be only as the first (terminus a quo) ceases to be, as, eg, in the conversion of water into wine at Cana. في حين أن التغييرات في واحدة فقط من النقيضين ويمكن التعبير عن سلبا ، كما ، على سبيل المثال ، في تغيير ليلا ونهارا ، وتحويل يتطلب طرفان الإيجابية ، التي ترتبط مع بعضها البعض كما الشيء الى الشيء ، ويجب ، علاوة على ذلك ، مثل اتصال حميم مع بعضها البعض ، أن المدقع الماضي (محطة quem م) يبدأ ليكون فقط باعتباره أول (وضع نهاية الامر الواقع) يتوقف عن أن يكون ، كما ، على سبيل المثال ، في تحويل الماء إلى خمر في قانا. A third element is usually required, known as the commune tertium, which, even after conversion has taken place, either physically or at least logically unites one extreme to the other; for in every true conversion the following condition must be fulfilled: "What was formerly A, is now B." مطلوب عادة العنصر الثالث ، والمعروفة باسم الثلثية البلدية ، والتي ، حتى بعد التحويل قد حدث ، اما جسديا او على الاقل واحد يوحد منطقيا المدقع الى أخرى ؛ للتحويل في كل صحيح ويجب أن تحقق الشرط التالي : "ما كان سابقا ، الآن ب " A very important question suggests itself as to whether the definition should further postulate the previous non-existence of the last extreme, for it seems strange that an existing terminus a quo, A, should be converted into an already existing terminus ad quem, B. If the act of conversion is not to become a mere process of substitution, as in sleight-of-hand performances, the terminus ad quem must unquestionably in some manner newly exist, just as the terminus a quo must in some manner really cease to exist. سؤال مهم جدا يطرح نفسه حول ما إذا كان ينبغي تعريف مسلمة مزيد السابقة عدم وجود المتطرف الماضي ، لأنه يبدو غريبا أن محطة القائمة على الراهن ، وينبغي تحويلها إلى محطة quem الإعلانية الموجودة بالفعل ، باء إذا كان الفعل من التحويل ليست لتصبح مجرد عملية الإحلال ، كما في خفة اليد من العروض ، والإعلان محطة quem يجب بلا شك في وجود بعض بطريقة حديثا ، تماما كما يجب وضع نهاية الامر الواقع في بعض بطريقة وقف حقا في الوجود . Yet as the disappearance of the latter is not attributable to annihilation properly so called, so there is no need of postulating creation, strictly so called, to explain the former's coming into existence. ولكن اختفاء هذا الأخير لا ينسب إلى الفناء يسمى صوابا ، لذلك ليس هناك حاجة لخلق الافتراض ، ما يسمى بدقة ، لشرح السابق القادمة الى حيز الوجود. The idea of conversion is amply realized if the following condition is fulfilled, viz., that a thing which already existed in substance, acquires an altogether new and previously non-existing mode of being. ويتحقق بوضوح فكرة تحويل إذا استوفى الشروط التالية ، وهي ، ان الشيء الذي كان قائما بالفعل في الجوهر ، يكتسب وضع جديد تماما وغير الموجودة سابقا ، يجري. Thus in the resurrection of the dead, the dust of the human bodies will be truly converted into the bodies of the risen by their previously existing souls, just as at death they had been truly converted into corpses by the departure of the souls. وهكذا في القيامة من بين الاموات ، سيتم الغبار من هيئات حقوق تحويلها حقا في هيئات ارتفع بنسبة نفوسهم الموجودة من قبل ، تماما كما في الموت كانوا قد تم تحويلها بالفعل إلى الجثث التي كتبها رحيل النفوس. This much as regards the general notion of conversion. هذا فيما يتعلق بكثير المفهوم العام للتحويل. Transubstantiation, however, is not a conversion simply so called, but a substantial conversion (conversio substantialis), inasmuch as one thing is substantially or essentially converted into another. الاستحالة ، ولكن ليس ببساطة تحويل ما يسمى ، ولكن تحويل كبيرة (conversio substantialis) ، بقدر ما هناك شيء واحد كبير أو تحويلها أساسا إلى آخر. Thus from the concept of Transubstantiation is excluded every sort of merely accidental conversion, whether it be purely natural (eg the metamorphosis of insects) or supernatural (eg the Transfiguration of Christ on Mount Tabor). وبالتالي من المفهوم من التحول هو استبعاد كل نوع من مجرد تحويل عرضية ، سواء كانت طبيعية بحتة (مثل التحول من الحشرات) أو خارق (مثل تبدل المسيح على جبل طابور). Finally, Transubstantiation differs from every other substantial conversion in this, that only the substance is converted into another - the accidents remaining the same - just as would be the case if wood were miraculously converted into iron, the substance of the iron remaining hidden under the external appearance of the wood. وأخيرا ، الإستحالة الجوهرية يختلف عن تحويل كل كبيرة أخرى في هذا ، ان يتم تحويل سوى مادة إلى أخرى -- حوادث المتبقية نفس -- تماما كما سيكون عليه الحال إذا تم تحويلها بأعجوبة الخشب إلى الحديد ، جوهر الحديد تبقى مخبأة تحت المظهر الخارجي من الخشب.

The application of the foregoing to the Eucharist is an easy matter. تطبيق ما سبق الى القربان المقدس هي مسألة سهلة. First of all the notion of conversion is verified in the Eucharist, not only in general, but in all its essential details. يتم التحقق أولا من فكرة تحويل جميع في القربان المقدس ، ليس فقط في العام ، ولكن في جميع تفاصيله الأساسية. For we have the two extremes of conversion, namely, bread and wine as the terminus a quo, and the Body and Blood of Christ as the terminus ad quem. لدينا من النقيضين ، وتحويل الخبز والنبيذ وهما بمثابة محطة على الوضع ، وجسد ودم المسيح بوصفه محطة quem الإعلانية. Furthermore, the intimate connection between the cessation of one extreme and the appearance of the other seems to be preserved by the fact, that both events are the results, not of two independent processes, as, eg annihilation and creation, but of one single act, since, according to the purpose of the Almighty, the substance of the bread and wine departs in order to make room for the Body and Blood of Christ. علاوة على ذلك ، علاقة حميمة بين وقف أحد طرفي النقيض وظهور أخرى يبدو أن الحفاظ على واقع أن كلا الحدثين وهنا النتائج ، وليس اثنين من العمليات المستقلة ، كما ، على سبيل المثال الفناء وخلق ، ولكن من قانون واحد ، منذ ذلك الحين ، وفقا للغرض من الله العلي القدير ، جوهر الخبز والنبيذ تغادر من اجل افساح المجال لجسد ودم المسيح. Lastly, we have the commune tertium in the unchanged appearances of bread and wine, under which appearances the pre-existent Christ assumes a new, sacramental mode of being, and without which His Body and Blood could not be partaken of by men. وأخيرا ، لدينا الثلثية البلدية في مباراة حالها من الخبز والنبيذ ، والتي بموجبها مباراة المسيح يفترض مسبقا وجود جديد ووضع الأسرارية يجري ، والتي بدونها لا يمكن أن جسده ودمه ، كن ينلها نصيب من قبل الرجال. That the consequence of Transubstantiation, as a conversion of the total substance, is the transition of the entire substance of the bread and wine into the Body and Blood of Christ, is the express doctrine of the Church (Council of Trent, Sess. XIII, can. ii). أن ما نتج عن الاستحالة ، وتحويل المواد الخاضعة للمجموع ، هو الانتقال من مادة كاملة من الخبز والخمر إلى جسد ودم المسيح ، هو مذهب صريح من الكنيسة (مجلس ترينت ، Sess الثالث عشر ، يمكن الثاني). Thus were condemned as contrary to faith the antiquated view of Durandus, that only the substantial form (forma substantialis) of the bread underwent conversion, while the primary matter (materia prima) remained, and, especially, Luther's doctrine of Consubstantiation, ie the coexistence of the substance of the bread with the true Body of Christ. وخضع وهكذا تم ادانتها باعتبارها تتعارض مع الايمان رأي العتيقة من Durandus ، الا ان شكل كبير (الشكلي substantialis) من الخبز التحويل ، في حين أن المسألة الأساسية (الماديه الوجاهة) لا تزال قائمة ، وعلى وجه الخصوص ، مذهب لوثر من Consubstantiation ، أي التعايش من جوهر الخبز مع الهيئة المسيح الحقيقية. Thus, too, the theory of Impanation advocated by Osiander and certain Berengarians, and according to which a hypostatic union is supposed to take place between the substance of the bread and the God-man (impanatio = Deus panis factus), is authoritatively rejected. وهكذا ، أيضا ، نظرية Impanation التي تدعو Osiander وBerengarians معينة ، والتي تفيد أن من المفترض أن يكون الاتحاد ركودي عقده بين جوهر الخبز وإلى الله الرجل (impanatio = الآلة بانيس factus) ، رفض هو مخول. So the Catholic doctrine of Transubstantiation sets up a mighty bulwark around the dogma of the Real Presence and constitutes in itself a distinct doctrinal article, which is not involved in that of the Real Presence, though the doctrine of the Real Presence is necessarily contained in that of Transubstantiation. حتى المذهب الكاثوليكي من التحول يضع حصنا الاقوياء حول عقيدة الوجود الحقيقي ، ويشكل في حد ذاته مادة فقهية متميزة ، والتي لا تشارك في هذا الوجود الحقيقي لل، على الرغم من يرد بالضرورة مذهب الوجود الحقيقي في هذا من التحول. It was for this very reason that Pius VI, in his dogmatic Bull "Auctorem fidei" (1794) against the Jansenistic pseudo Synod of Pistoia (1786), protested most vigorously against suppressing this "scholastic question", as the synod had advised pastors to do. ولهذا السبب بالذات بيوس السادس ، في الثور له العقائدي "Auctorem فهم الإيمان" (1794) ضد الزائفة Jansenistic المجمع الكنسي للبستويا (1786) ، واحتج بشدة على قمع هذا "السؤال الدراسيه" ، كما كانت قد نصحت المجمع الكنسي للقساوسة لا.

(b) In the mind of the Church, Transubstantiation has been so intimately bound up with the Real Presence, that both dogmas have been handed down together from generation to generation, though we cannot entirely ignore a dogmatico-historical development. (ب) في ذهن الكنيسة ، وقد تم الإستحالة الجوهرية ارتباطا وثيقا بذلك ملزمة مع الوجود الحقيقي ، أن كلا من العقائد وصدرت معا من جيل الى جيل ، على الرغم من أننا لا نستطيع أن نتجاهل تماما تطور dogmatico تاريخية. The total conversion of the substance of bread is expressed clearly in the words of Institution: "This is my body". وأعرب عن تحويل الكلية للمادة الخبز بوضوح في كلمات المءسسه : "هذا هو جسدي". These words form, not a theoretical, but a practical proposition, whose essence consists in this, that the objective identity between subject and predicate is effected and verified only after the words have all been uttered, not unlike the pronouncement of a king to a subaltern: "You are a major", or, "You are a captain", which would immediately cause the promotion of the officer to a higher command. هذه الكلمات قالها شكل ، وليس النظرية ، ولكن الاقتراح العملي ، الذي يتألف في هذا الجوهر ، وهذا هو الهدف تنفذ هوية الموضوع ، وبين المسند والتحقق منها فقط بعد عبارة كانت جميعها ، لا تختلف عن النطق من الملك إلى ثانوي : "انت واحد الكبرى" ، أو "أنت الكابتن" ، الامر الذي سيؤدي على الفور تعزيز الضابط الى القيادة العليا. When, therefore, He Who is All Truth and All Power said of the bread: "This is my body", the bread became, through the utterance of these words, the Body of Christ; consequently, on the completion of the sentence the substance of bread was no longer present, but the Body of Christ under the outward appearance of bread. أصبح الخبز "هذا هو جسدي" ، من خلال الكلام من هذه الكلمات ، جسد المسيح ، وبالتالي ، على الانتهاء من الجملة مضمون : عند ذلك ، من هو كل الحقيقة ، وجميع القوى وقال من الخبز الخبز لم تعد موجودة ، ولكن جسد المسيح تحت المظهر الخارجي من الخبز. Hence the bread must have become the Body of Christ, ie the former must have been converted into the latter. ومن هنا يجب أن أصبحت الخبز جسد المسيح ، أي يجب أن يكون قد السابق تحويلها إلى هذه الأخيرة. The words of Institution were at the same time the words of Transubstantiation. وكانت كلمات من المؤسسة في الوقت نفسه عبارة من التحول. Indeed the actual manner in which the absence of the bread and the presence of the Body of Christ is effected, is not read into the words of Institution but strictly and exegetically deduced from them. في الواقع ليس للقراءة الطريقة الفعلية التي يوقع غياب الخبز وجود جسد المسيح ، في الكلمات من المؤسسات ولكنه صارم وexegetically استنتاجها من لهم. The Calvinists, therefore, are perfectly right when they reject the Lutheran doctrine of Consubstantiation as a fiction, with no foundation in Scripture. الكالفيني ، بالتالي ، على حق تماما عندما رفض عقيدة اللوثريه والخيال ، مع عدم وجود المؤسسة في الكتاب المقدس. For had Christ intended to assert the coexistence of His Body with the Substance of the bread, He would have expressed a simple identity between hoc and corpus by means of the copula est, but would have resorted to some such expression as: "This bread contains my body", or, "In this bread is my Body." لكان المسيح يقصد لتأكيد التعايش جسمه مع جوهر الخبز ، لكان قد أعرب عن هوية بسيطة بين المخصصة والإحضار عن طريق مؤسسة حباك ، ولكن هل لجأت الى بعض التعبير مثل : "هذا الخبز يحتوي جسدي "، أو" في هذا الخبز هو جسدي ". Had He desired to constitute bread the sacramental receptacle of His Body, He would have had to state this expressly, for neither from the nature of the case nor according to common parlance can a piece of bread be made to signify the receptacle of a human body. وقال انه قد يمكن ان المطلوب لتشكل وعاء الخبز الأسرارية من جسده ، وكان يتعين على الدولة هذا صراحة ، ليست من طبيعة القضية وفقا لولا لغة مشتركة تكون قطعة من الخبز للدلالة على وعاء للجسم البشري . On the other hand, the synecdoche is plain in the case of the Chalice: "This is my blood", ie the contents of the Chalice are my blood, and hence no longer wine. من ناحية أخرى ، فإن synecdoche واضح في حالة من الكأس : "هذا هو دمي" ، أي محتويات الكأس ودمي ، وبالتالي لم يعد النبيذ.

Regarding tradition, the earliest witnesses, as Tertullian and Cyprian, could hardly have given any particular consideration to the genetic relation of the natural elements of bread and wine to the Body and Blood of Christ, or to the manner in which the former were converted into the latter; for even Augustine was deprived of a clear conception of Transubstantiation, so long as he was held in the bonds of Platonism. فيما يتعلق التقليد ، أقرب الشهود ، وترتليان وقبرصي ، لا يمكن أن تعطى أي اهتمام خاص لعلاقة وراثية من العناصر الطبيعية من الخبز والخمر إلى جسد ودم المسيح ، أو الطريقة التي تم تحويلها في السابق هذا الأخير ، لأوغسطين وحتى المحرومين من تصور واضح من الاستحالة ، طالما انه احتجز في السندات من الافلاطونيه. On the other hand, complete clearness on the subject had been attained by writers as early as Cyril of Jerusalem, Theodoret of Cyrrhus, Gregory of Nyssa, Chrysostom, and Cyril of Alexandria in the East, and by Ambrose and the later Latin writers in the West. من ناحية أخرى ، وقد تم التوصل إلى وضوح كامل حول هذا الموضوع من قبل الكتاب في أقرب وقت سيريل القدس ، ثيئودوريت من سيروس ، وغريغوري النيسي ، فم الذهب ، وسيريل من الاسكندرية في الشرق ، وامبروز والكتاب اللاتينية في وقت لاحق الغربية. Eventually the West became the classic home of scientific perfection in the difficult doctrine of Transubstantiation. أصبحت في نهاية المطاف الغرب المنزل الكلاسيكية من الكمال العلمي في مذهب صعبة من التحول. The claims of the learned work of the Anglican Dr. Pusey (The Doctrine of the Real Presence as contained in the Fathers, Oxford, 1855), who denied the cogency of the patristic argument for Transubstantiation, have been met and thoroughly answered by Cardinal Franzelin (De Euchar., Rome, 1887, xiv). مطالبات للعمل المستفادة من الدكتور بسي الانجليكانية (مذهب الوجود الحقيقي على النحو الوارد في الآباء ، وأكسفورد ، 1855) وقد تم ، الذي نفى وقوة الحجة في حجة الآبائي عن الاستحالة ، التقى وأجاب بدقة من قبل الكاردينال Franzelin (دي Euchar ، روما ، 1887 ، والرابع عشر). The argument from tradition is strikingly confirmed by the ancient liturgies, whose beautiful prayers express the idea of conversion in the clearest manner. ويؤكد لافت للنظر والحجه من التقليد من الصلوات القديمة ، والذي أعرب عن صلاة جميلة فكرة التحويل في بأوضح طريقة. Many examples may be found in Renaudot, "Liturgiæ orient." يمكن العثور على أمثلة كثيرة في اقت رواجا "Liturgiæ المشرق". (2nd ed., 1847); Assemani, "Codex liturg." (2 الطبعه ، 1847) ؛ Assemani "الدستور liturg". (13 vols., Rome 1749-66); Denzinger, "Ritus Orientalium" (2 vols., Würzburg, 1864), Concerning the Adduction Theory of the Scotists and the Production Theory of the Thomists, see Pohle, "Dogmatik" (3rd ed., Paderborn, 1908), III, 237 sqq. (13 مجلدات ، روما 1749-66) ؛ Denzinger "Ritus Orientalium" (. 2 مجلدات ، würzburg ، 1864) ، وفيما يتعلق نظرية التقريب من Scotists ونظرية الإنتاج من Thomists ، انظر Pohle "Dogmatik" (3 الطبعه ، بادربورن ، 1908) ، وثالثا ، 237 sqq.

IV. رابعا. THE PERMANENCE AND ADORABLENESS OF THE EUCHARIST الاستمرارية والجاذبية من القربان المقدس

Since Luther arbitrarily restricted Real Presence to the moment of reception (in usu, non extra), the Council of Trent (Sess. XIII, can. iv) by a special canon emphasized the fact, that after the Consecration Christ is truly present and, consequently, does not make His Presence dependent upon the act of eating or drinking. منذ وثر تعسفا يقتصر الوجود الحقيقي لحظة استقبال (في أوسو ، غير الاضافي) ، أكد مجلس ترينت (sess. الثالث عشر ، ويمكن الرابع) من قبل الكنسي الخاص واقع الأمر ، أنه بعد تكريس المسيح موجود حقا ، و وبالتالي ، لا يجعل حضوره يعتمد على فعل الأكل أو الشرب. On the contrary, He continues His Eucharistic Presence even in the consecrated Hosts and Sacred particles that remain on the altar or in the ciborium after the distribution of Holy Communion. على العكس من ذلك ، وهو لا يزال صاحب الافخارستية وجود حتى في مكرس تستضيف المقدسة والجسيمات التي لا تزال قائمة على مذبح او في ciborium بعد توزيع المقدسة التشاركي. In the deposit of faith the Presence and the Permanence of Presence are so closely allied, that in the mind of the Church both continue on as an undivided whole. في ايداع الايمان وجود وديمومة وجود تحالف وثيق وذلك ، أن في ذهن كل من الكنيسة على مواصلة باعتبارها كلا غير مقسمة. And rightly so; for just as Christ promised His Flesh and blood as meat and drink, ie as something permanent (cf. John 6:50 sqq.), so, when He said: "Take ye, and eat. This is my body", the Apostles received from the hand of the Lord His Sacred Body, which was already objectively present and did not first become so in the act of partaking. وهي محقة في ذلك ، على سبيل مثلما وعد السيد المسيح لحمه ودمه واللحوم والمشروبات ، أي بوصفها شيئا الدائم (راجع يوحنا 6:50 sqq.) ، لذلك ، عندما قال : "خذوا وكلوا هذا هو جسدي. "، وردت الرسل من يد الرب جسده المقدس ، التي كانت موجودة بالفعل وبموضوعية لم يصبح ذلك في أول قانون من اشتراك. This non-dependence of the Real Presence upon the actual reception is manifested very clearly in the case of the Chalice, when Christ said: "Drink ye all of this. For [enim] this is my Blood." ويتجلى هذا غير اعتماد الوجود الحقيقي على استقبال الفعلي بشكل واضح جدا في حالة من الكأس ، عندما قال السيد المسيح : "انتم جميعا نشرب من هذا ل[enim] هذا هو دمي". Here the act of drinking is evidently neither the cause nor the conditio sine qua non for the presence of Christ's Blood. هنا فعل الشرب ليس من الواضح سبب ولا شرط لا غنى عنه لوجود من دم المسيح.

Much as he disliked it, even Calvin had to acknowledge the evident force of the argument from tradition (Instit. IV, xvii, sect. 739). بقدر ما يكره ذلك ، وحتى كالفين الاعتراف الواضح من قوة الحجه من التقليد (instit. الرابع والسابع عشر ، الفرع 739). Not only have the Fathers, and among them Chrysostom with special vigor, defended in theory the permanence of the Real Presence, but the constant practice of the Church has also established its truth. دافع ليس فقط الآباء ، ومنهم الذهبي الفم مع قوة خاصة ، في نظرية دوام الوجود الحقيقي ، ولكن الممارسة المستمرة للكنيسة كما أنشأت حقيقته. In the early days of the Church the faithful frequently carried the Blessed Eucharist with them to their homes (cf. Tertullian, "Ad uxor.", II, v; Cyprian, "De lapsis", xxvi) or upon long journeys (Ambrose, De excessu fratris, I, 43, 46), while the deacons were accustomed to take the Blessed Sacrament to those who did not attend Divine service (cf. Justin, Apol., I, n. 67), as well as to the martyrs, the incarcerated, and the infirm (cf. Eusebius, Hist. Eccl., VI, xliv). في الأيام الأولى للكنيسة المؤمنين كثيرا ما قامت المباركه القربان المقدس معهم الى منازلهم (راجع ترتليان "uxor الاعلانية." ، والثاني ، والخامس ؛ قبرصي ، "lapsis دي" ، والعشرون) ، أو على الرحلات الطويلة (أمبروز ، fratris دي excessu ، الاول ، 43 ، 46) ، بينما كانوا معتادين الشمامسة على اتخاذ المباركه سر لاولئك الذين لم يحضر الخدمة الالهيه (راجع جستن ، Apol ، أنا ، N.) 67 ، وكذلك لشهداء والمسجونين ، والعجزة (راجع أوسابيوس ، اصمت. Eccl. والسادس ورابع واربعون). The deacons were also obliged to transfer the particles that remained to specially prepared repositories called Pastophoria (cf. Apostolic Constitutions, VIII, xiii). واضطر أيضا الشمامسة لنقل الجزيئات التي ظلت إلى مستودعات أعدت خصيصا دعا Pastophoria (راجع الدساتير الرسوليه ، والثامن ، والثالث عشر). Furthermore, it was customary as early as the fourth century to celebrate the Mass of the Presanctifed (cf. Synod of Laodicea, can. xlix), in which were received the Sacred Hosts that had been consecrated one or more days previously. وعلاوة على ذلك ، وكان من المعتاد في وقت مبكر من القرن الرابع للاحتفال الجماهيري من Presanctifed (راجع المجمع الكنسي للاودكية ، ويمكن التاسع والاربعون) ، والتي وردت تستضيف المقدسة التي كان قد كرس مدة يوم أو أكثر من قبل. In the Latin Church the celebration of the Mass of the Presanctified is nowadays restricted to Good Friday, whereas, ever since the Trullan Synod (692), the Greeks celebrate it during the whole of Lent, except on Saturdays, Sundays, and the feast of the Annunciation (25 March). في الكنيسة اللاتينية في الوقت الحاضر يقتصر الاحتفال الجماهيري من Presanctified ليوم الجمعة العظيمة ، في حين ، منذ المجمع الكنسي Trullan (692) ، والإغريق نحتفل به خلال كامل من الصوم الكبير ، ما عدا يومي السبت والأحد ، وعيد البشارة (25 مارس). A deeper reason for the permanence of Presence is found in the fact, that some time elapses between the confection and the reception of the sacrament, ie between the Consecration and the Communion, whereas in the case of the other sacraments both the confection and the reception take place at the same instant. تم العثور على سبب أعمق لدوام الوجود في الواقع ، ان ينقضي بعض الوقت بين الحلوى واستقبال سر ، اي بين التكريس وبالتواصل ، في حين أنه في حالة من الطقوس الدينية الأخرى على حد سواء الحلوى والاستقبال تجرى في نفس لحظة. Baptism, for instance, lasts only as long as the baptismal action or ablution with water, and is, therefore, a transitory sacrament; on the contrary, the Eucharist, and the Eucharist alone, constitutes a permanent sacrament (cf. Council of Trent, Sess. XIII, cap. iii). التعميد ، وعلى سبيل المثال ، تستمر فقط طالما عمل المعمودية أو الاغتسال بالماء ، ، وبالتالي ، سر عابر ، بل على العكس من ذلك ، القربان المقدس ، والقربان المقدس وحدها ، يشكل سر دائمة (راجع مجلس ترينت ، Sess الثالث عشر ، وكأب الثالث). The permanence of Presence, however, is limited to an interval of time of which the beginning is determined by the instant of Consecration and the end by the corruption of the Eucharistic Species. دوام الوجود ، ومع ذلك ، لا يقتصر على فترة من الزمن والتي يتم تحديدها من بداية من لحظة من التكريس ونهاية من الفساد من الأنواع الافخارستية. If the Host has become moldy or the contents of the Chalice sour, Christ has discontinued His Presence therein. إذا كان المضيف أصبحت متعفن أو الحامض محتويات الكأس ، وقد توقفت المسيح بوجوده فيها. Since in the process of corruption those elementary substances return which correspond to the peculiar nature of the changed accidents, the law of the indestructibility of matter, notwithstanding the miracle of the Eucharistic conversion, remains in force without any interruption. منذ ذلك الحين في عملية الفساد هذه المواد عودة الابتدائية التي تتوافق مع الطبيعة الخاصة للحوادث تغيير قانون تلفية من المسألة ، وعلى الرغم من معجزة تحويل الافخارستية ، لا يزال ساري المفعول دون أي انقطاع.

The Adorableness of the Eucharist is the practical consequence of its permanence. والجاذبية من القربان المقدس هو النتيجة العملية لديمومتها. According to a well known principle of Christology, the same worship of latria (cultus latriæ) as is due to the Triune God is due also to the Divine Word, the God-man Christ, and in fact, by reason of the hypostatic union, to the Humanity of Christ and its individual component parts, as, eg, His Sacred Heart. وفقا لمبدأ معروف من كرستولوجيا ، وعبادة من نفس latria (cultus latriæ) ، ويرجع ذلك إلى الثالوث الله يرجع أيضا إلى كلمة الله ، إلى الله رجل المسيح ، في واقع الأمر ، بسبب الاتحاد ركودي للبشرية المسيح والأجزاء المكونة لها الفرد ، كما ، على سبيل المثال ، صاحب القلب المقدس. Now, identically the same Lord Christ is truly present in the Eucharist as is present in heaven; consequently He is to be adored in the Blessed Sacrament, and just so long as He remains present under the appearances of bread and wine, namely, from the moment of Transubstantiation to the moment in which the species are decomposed (cf. Council of Trent, Sess. XIII, can. vi). الآن ، مماثل لنفس الرب المسيح هو حقا الحاضر في القربان المقدس كما هو موجود في السماء ، وبالتالي فهو أن يكون المعشوق في القربان المقدس ، وعادل طالما انه لا يزال موجودا تحت مظاهر الخبز والخمر ، وهما من لحظة من التحول إلى اللحظة التي يتم فيها متحللة الأنواع (راجع مجلس ترينت ، Sess الثالث عشر ، ويمكن السادس). In the absence of Scriptural proof, the Church finds a warrant for, and a propriety in, rendering Divine worship to the Blessed Sacrament in the most ancient and constant tradition, though of course a distinction must be made between the dogmatic principle and the varying discipline regarding the outward form of worship. في غياب دليل على ديني ، والكنيسة يجد أمر ، واللياقة في ، مما يجعل العبادة الالهيه المباركه سر في معظم التقاليد القديمة والمستمر ، ولو كان ذلك بالطبع التمييز يجب أن تكون بين المبدأ العقائدي والانضباط متفاوتة بشأن الشكل الخارجي للعبادة. While even the East recognized the unchangeable principle from the earliest ages, and, in fact, as late as the schismatical Synod of Jerusalem in 1672, the West has furthermore shown an untiring activity in establishing and investing with more and more solemnity, homage and devotion to the Blessed Eucharist. بينما حتى الشرق سلمت مبدأ ثابت من اقدم العصور ، و، في الواقع ، في وقت متأخر كما انشقاقي المجمع الكنسي للقدس في 1672 ، أظهرت الغربية وعلاوة على ذلك نشاط لا تكل في إنشاء والاستثمار مع المزيد والمزيد من اجلال ، والجديه والاخلاص لالمباركه القربان المقدس. In the early Church, the adoration of the Blessed Sacrament was restricted chiefly to Mass and Communion, just as it is today among the Orientals and the Greeks. في الكنيسة الاولى ، كان مقتصرا العشق من سر المباركه اساسا الى القداس والمناولة ، تماما كما هي عليه اليوم بين الشرقيون واليونانيين. Even in his time Cyril of Jerusalem insisted just as strongly as did Ambrose and Augustine on an attitude of adoration and homage during Holy Communion (cf. Ambrose, De Sp. Sancto, III, ii, 79; Augustine, In Ps. xcviii, n. 9). حتى في وقته سيريل القدس أصر بنفس القوة كما فعل اوغسطين وأمبروز على الموقف من خلال العشق والولاء المقدسة بالتواصل (راجع أمبروز ، س دي Sancto والثاني والثالث ، 79 ؛. أوغسطين ، في فرع فلسطين xcviii ، ن 9). In the West the way was opened to a more and more exalted veneration of the Blessed Eucharist when the faithful were allowed to Communicate even outside of the liturgical service. في الغرب تم فتح الطريق لمزيد من التبجيل وتعالى أكثر من المباركه القربان المقدس عندما سمح لأمير المؤمنين على التواصل حتى خارج الخدمة الليتورجية. After the Berengarian controversy, the Blessed Sacrament was in the eleventh and twelfth centuries elevated for the express purpose of repairing by its adoration the blasphemies of heretics and, strengthening the imperiled faith of Catholics. بعد الجدل Berengarian ، والقربان المقدس في القرنين الحادي عشر والثاني عشر ارتقى لغرض صريح للاصلاح من قبل العشق أعمالها السب والزنادقه ، وتعزيز الايمان للخطر من الكاثوليك. In the thirteenth century were introduced, for the greater glorification of the Most Holy, the "theophoric processions" (circumgestatio), and also the feast of Corpus Christi, instituted under Urban IV at the solicitation of St. Juliana of Liège. في القرن الثالث عشر وأدخلت ، لتمجيد اكبر من معظم المقدسة ، و "مواكب theophoric" (circumgestatio) ، وايضا العيد من مجموعة كريستي ، معمولا به بموجب الحضري الرابع في الالتماس من جوليانا سانت لييج. In honor of the feast, sublime hymns, such as the "Pange Lingua" of St. Thomas Aquinas, were composed. تكريما للعيد ، وكانت تتألف تراتيل سامية ، مثل "اللسان Pange" القديس توما الاكويني. In the fourteenth century the practice of the Exposition of the Blessed Sacrament arose. في القرن الرابع عشر نشأت ممارسة المعرض من سر المباركه. The custom of the annual Corpus Christi procession was warmly defended and recommended by the Council of Trent (Sess. XIII, cap. v). ودافع بحرارة المخصص للموكب السنوي كوربوس كريستي ، وأوصى بها مجلس ترينت (sess. الثالث عشر ، وكأب الخامس). A new impetus was given to the adoration of the Eucharist through the visits to the Blessed Sacrament (Visitatio SS. Sacramenti), introduced by St. Alphonsus Liguori; in later times the numerous orders and congregations devoted to Perpetual Adoration, the institution in many dioceses of the devotion of "Perpetual Prayer", the holding of International Eucharistic Congresses, eg that of London in September, 1908, have all contributed to keep alive faith in Him Who has said: "behold I am with you all days, even to the consummation of the world" (Matthew 28:20). وأعطى دفعة جديدة للعبادة القربان المقدس من خلال الزيارات إلى القربان المقدس ، الذي عرضته سانت الفونسوس Liguori (اس اس Visitatio Sacramenti) ؛ في أوقات لاحقة على أوامر العديد من التجمعات والمكرسة لالعشق الابدي ، هذه المؤسسة في العديد من الابرشيات من التفاني من "الصلاة الدائمة" ، وعقد المؤتمرات القربانية الدولية ، على سبيل المثال أن لندن في أيلول / سبتمبر ، 1908 ، أسهمت كلها للحفاظ على قيد الحياة في الايمان الذي قال له : "ها أنا معكم كل الأيام ، وحتى إلى اتمام من العالم "(متى 28:20).

V. SPECULATIVE DISCUSSION OF THE REAL PRESENCE خامسا مناقشة المضاربة الوجود الحقيقي

The principal aim of speculative theology with regard to the Eucharist, should be to discuss philosophically, and seek a logical solution of, three apparent contradictions, namely: الهدف الرئيسي للاهوت المضاربة فيما يتعلق القربان المقدس ، ينبغي لمناقشة فلسفيا ، والسعى لايجاد حل منطقي لل، ثلاثة التناقضات الظاهرة ، وهي :

(a) the continued existence of the Eucharistic Species, or the outward appearances of bread and wine, without their natural underlying subject (accidentia sine subjecto); (أ) استمرار وجود الأنواع الافخارستية ، أو بالتحلي الخبز والنبيذ ، دون موضوع الكامنة الطبيعية (accidentia شرط subjecto) ؛

(b) the spatially uncircumscribed, spiritual mode of existence of Christ's Eucharistic Body (existentia corporis ad modum spiritus); (ب) uncircumscribed مكانيا ، وضع الروحية وجود هيئة الافخارستية المسيح (existentia للجسم سبيريتوس modum م) ؛

(c) the simultaneous existence of Christ in heaven and in many places on earth (multilocatio). (ج) وجود المسيح في وقت واحد في السماء وعلى العديد من الأماكن على وجه الأرض (multilocatio).

(a) The study of the first problem, viz. (أ) دراسة المشكلة الأولى ، بمعنى. whether or not the accidents of bread and wine continue their existence without their proper substance, must be based upon the clearly established truth of Transubstantiation, in consequence of which the entire substance of the bread and the entire substance of the wine are converted respectively into the Body and Blood of Christ in such a way that "only the appearances of bread and wine remain" (Council of Trent, Sess. XIII, can. ii: manentibus dumtaxat speciebus panis et vini). أم لا هذه الحوادث من الخبز والنبيذ تواصل وجودها دون جوهرها الصحيح ، يجب أن تستند إلى الحقيقة بوضوح من الاستحالة ، ونتيجة لذلك والتي يتم تحويل مضمون كامل من الخبز ومضمون كامل من النبيذ على التوالي في الجسم والدم المسيح في هذا السبيل ان "المظاهر فقط من الخبز والنبيذ لا تزال" (مجلس ترينت ، Sess الثالث عشر ، ويمكن الثاني :.. manentibus dumtaxat speciebus بانيس الخمرية وآخرون). Accordingly, the continuance of the appearances without the substance of bread and wine as their connatural substratum is just the reverse of Transubstantiation. وعليه ، فإن استمرار مظاهر دون مضمون الخبز والنبيذ كما التحتية الخاصة بهم خلقي هو عكس ذلك تماما من التحول. If it be further asked, whether these appearances have any subject at all in which they inhere, we must answer with St. Thomas Aquinas (III:77:1), that the idea is to be rejected as unbecoming, as though the Body of Christ, in addition to its own accidents, should also assume those of bread and wine. إذا طلبت منها أن تكون كذلك ، سواء كانت هذه المظاهر لها اي موضوع على الاطلاق في التي تلازم ، ويجب علينا الإجابة مع القديس توما الاكويني (ثالثا : 77:1) ، أن الفكرة هي أن تكون مرفوضا غير لائق ، وكأن جسد المسيح ، وبالإضافة إلى الحوادث الخاصة بها ، كما تتولى تلك الخبز والنبيذ. The most that may be said is, that from the Eucharistic Body proceeds a miraculous sustaining power, which supports the appearances bereft of their natural substances and preserves them from collapse. أقصى ما يمكن أن يقال هو أن من الهيئة الافخارستية العائدات قوة خارقة المحافظة ، والذي يدعم مظاهر مجردة من المواد الطبيعية ويحافظ عليها من الانهيار. The position of the Church in this regard may be readily determined from the Council of Constance (1414-1418). قد يكون موقف الكنيسة في هذا الصدد تحديد بسهولة من مجلس كونستانس (1414-1418). In its eighth session, approved in 1418 by Martin V, this synod condemned the following articles of Wyclif: في دورته الثامنة ، وافقت في 1418 من قبل مارتن الخامس ، وأدان هذا المجمع الكنسي المواد التالية من Wyclif :

"Substantia panis materialis et similiter substantia vini materialis remanent in Sacramento altaris", ie the material substance of bread and likewise the material substance of wine remain in the Sacrament of the Altar; "Accidentia panis non manent sine subjecto", ie the accidents of the bread do not remain without a subject. "Substantia بانيس materialis آخرون similiter substantia remanent materialis الخمرية في altaris سكرامنتو" ، أي مضمون المادة الخبز وبالمثل فإن مضمون المواد من النبيذ يبقى في سر المذبح "Accidentia بانيس manent غير شرط subjecto" ، أي من الحوادث الخبز لا تبقى من دون موضوع.

The first of these articles contains an open denial of Transubstantiation. أول هذه المواد يحتوي على رفض فتح من التحول. The second, so far as the text is concerned, might be considered as merely a different wording of the first, were it not that the history of the council shows that Wyclif had directly opposed the Scholastic doctrine of "accidents without a subject" as absurd and even heretical (cf, De Augustinis, De re sacramentariâ, Rome, 1889, II, 573 sqq.), Hence it was the intention of the council to condemn the second article, not merely as a conclusion of the first, but as a distinct and independent proposition; wherefore we may gather the Church's teaching on the subject from the contradictory proposition; "Accidentia panis manent sine subjecto," ie the accidents of bread do remain without a subject. وكانت الثانية ، بقدر ما يتعلق بالنص ، يمكن اعتبارها مجرد صيغة مختلفة من الأولى ، فإنه لا يعني أن تاريخ مجلس يبين أن Wyclif عارضت مذهب الدراسيه مباشرة من "الحوادث بدون موضوع" وسخيف وحتى الهرطقه (راجع ، دي Augustinis ، دي sacramentariâ إعادة ، روما ، 1889 ، والثاني ، 573 sqq.) ، ومن هنا كان في نية المجلس لادانة المادة الثانية ، وليس مجرد استنتاج من البداية ، ولكن باعتباره اقتراح متميزة ومستقلة ؛ ولهذا السبب قد نجتمع تعليم الكنيسة بشأن هذا الموضوع من اقتراح متناقضة ؛ "Accidentia بانيس manent شرط subjecto" أي حوادث من الخبز لا تزال من دون موضوع. Such, at least, was the opinion of contemporary theologians regarding the matter; and the Roman Catechism, referring to the above-mentioned canon of the Council of Trent, tersely, explains: "The accidents of bread and wine inhere in no substance, but continue existing by themselves." هذه ، على الأقل ، وكان رأي اللاهوتيين المعاصرة بشأن هذه المسألة ، والروماني التعليم ، مشيرا إلى كانون المذكورة أعلاه لمجلس ترينت ، بشكل مقتضب ، ويوضح : "إن الحوادث من الخبز والنبيذ المتأصل في اي مضمون ، ولكن تستمر القائمة بانفسهم ". This being the case, some theologians in the seventeenth and eighteenth centuries, who inclined to Cartesianism, as E, Maignan, Drouin, and Vitasse, displayed but little theological penetration when they asserted that the Eucharistic appearances were optical illusions, phantasmagoria, and make-believe accidents, ascribing to Divine omnipotence an immediate influence upon the five senses, whereby a mere subjective impression of what seemed to be the accidents of bread and wine was created. كان هذا هو الحال ، بعض اللاهوتيين في القرون السابع عشر والثامن عشر ، الذي يميل الى الديكارتية ، والبريد ، Maignan ، Drouin ، وVitasse ، عرض لاهوتية ولكن تغلغل قليلا عندما أكد أن مباراة الافخارستية والأوهام البصرية ، والأوهام ، وتكوين نعتقد الحوادث ، ويرجع الى القدرة الكليه الالهيه تأثير فوري على الحواس الخمس ، حيث تم إنشاء مجرد انطباع ذاتي ما يبدو أن الحوادث من الخبز والنبيذ. Since Descartes (d. 1650) places the essence of corporeal substance in its actual extension and recognizes only modal accidents metaphysically united to their substance, it is clear, according to his theory, that together with the conversion of the substance of bread and wine, the accidents must also be converted and thereby made to disappear. منذ ديكارت (توفي 1650) أماكن جوهر ماديه الجوهر الفعلي في تمديد وتعترف فقط مشروط الحوادث بشكل غيبي المتحدة لمضمونها ، فمن الواضح ، وفقا لنظريته ، أن جنبا إلى جنب مع تحويل جوهر الخبز والنبيذ ، ويجب أيضا أن الحوادث يمكن تحويلها وجعلها بالتالي تختفي. If the eye nevertheless seems to behold bread and wine, this is to be attributed to an optical illusion alone. اذا العين ومع ذلك يبدو أن ها الخبز والنبيذ ، وهذا هو يجب ان ينسب الى الوهم البصري وحدها. But it is clear at first blush, that no doubt can be entertained as to the physical reality, or in fact, as to the identity of the accidents before and after Transubstantiation, This physical, and not merely optical, continuance of the Eucharistic accidents was repeatedly insisted upon by the Fathers, and with such excessive rigor that the notion of Transubstantiation seemed to be in danger. ولكن من الواضح للوهلة الأولى ، يمكن أن يكون مطلقا لا شك في الواقع المادي ، أو في الواقع ، كما لهوية من الحوادث قبل وبعد الاستحالة ، وهذا الجسدية ، وليس مجرد البصرية ، واستمرار الحوادث والافخارستية أصر مرارا وتكرارا عليه الآباء ، والصرامة المفرطة مع مثل هذه الفكرة من التحول يبدو في خطر. Especially against the Monophysites, who based on the Eucharistic conversion an a pari argument in behalf of the supposed conversion of the Humanity of Christ into His Divinity, did the Fathers retort by concluding from the continuance of the unconverted Eucharistic accidents to the unconverted Human Nature of Christ. خصوصا ضد مونوفستس الذي يقوم على تحويل الافخارستية حجة لباري في صالح من المفترض تحويل للبشرية المسيح في ألوهيته ، لم الآباء الرد السريع من قبل الختامية من استمرار وقوع حوادث في الافخارستية غير محولة إلى الطبيعة البشرية من غير محول المسيح. Both philosophical and theological arguments were also advanced against the Cartesians, as, for instance, the infallible testimony of the senses, the necessity of the commune tertium to complete the idea of Transubstantiation [see above, (3)], the idea of the Sacrament of the Altar as the visible sign of Christ's invisible Body, the physical signification of Communion as a real partaking of food and drink the striking expression "breaking of bread" (fractio panis), which supposes the divisible reality of the accidents, etc. For all these reasons, theologians consider the physical reality of the accidents as an incontrovertible truth, which cannot without temerity be called in question. كما تقدمت كل من الحجج الفلسفية واللاهوتية ضد Cartesians ، كما ، على سبيل المثال ، شهادة معصوم من الحواس ، وعلى ضرورة الثلثية البلدية لإكمال فكرة من التحول [انظر أعلاه ، (3)] ، وفكرة سر المذبح كعلامة واضحة على جسد المسيح غير مرئية ، والمغزى الفعلي بالتواصل كما تشارك الحقيقية من الطعام والشراب ضرب التعبير "كسر الخبز" (fractio بانيس) ، والذي يفترض واقع القسمه من الحوادث ، وما إلى ذلك للحصول على كل هذه الأسباب ، اللاهوتيين النظر في الواقع المادي من الحوادث باعتبارها حقيقة لا جدال فيها ، والتي لا يمكن أن يطلق دون تهور في السؤال. As regards the philosophical possibility of the accidents existing without their substance, the older school drew a fine distinction between modal and absolute accidents, By the modal accidents were understood such as could not, being mere modes, be separated from their substance without involving a metaphysical contradiction, eg the form and motion of a body. وفيما يتعلق بإمكانية الفلسفية من الحوادث القائمة دون مضمونها ، وجه أقدم مدرسة التمييز الدقيق بين الحوادث مشروط والمطلق ، وكانت مفهومة الحوادث مشروط مثل لا يمكن ، يمكن فصلها وسائط مجرد الوجود ، من مضمونها دون إشراك ميتافيزيقي التناقض ، مثل شكل وحركة الجسم. Those accidents were designated absolute, whose objective reality was adequately distinct from the reality of their substance, in such a way that no intrinsic repugnance was involved in their separability, as, eg, the quantity of a body. وعينت هذه الحوادث المطلقة ، هدفها الواقع كان كافيا متميزة من واقع مضمونهما ، في مثل هذه الطريقة التي ليس فيها أي الاشمئزاز الجوهرية في الانفصال منها ، كما ، على سبيل المثال ، كمية من الجسم. Aristotle, himself taught (Metaphys., VI, 3rd ed. of Bekker, p. 1029, a. 13), that quantity was not a corporeal substance, but only a phenomenon of substance. أرسطو ، وعلم نفسه (Metaphys. ، السادس ، 3 إد. من Bekker ، ص 1029 ، A. 13) ، وهذه الكمية لم تكن مادة مادية ، ولكن فقط ظاهرة المخدرات. Modern philosophy, on the other hand, has endeavored since the time of John Locke, to reject altogether from the realm of ideas the concept of substance as something imaginary, and to rest satisfied with qualities alone as the excitants of sensation, a view of the material world which the so-called psychology of association and actuality is trying to carry out in its various details. الفلسفة الحديثة ، من ناحية أخرى ، سعت منذ زمن جون لوك ، ورفض تماما من عالم الافكار مفهوم المادة على انها شيء وهمي ، وتخلد للراحة راض عن الصفات وحدها باعتبارها مثيرات ضجة كبيرة ، ونظرا ل العالم المادي الذي علم النفس ما يسمى الجمعيات واقع الأمر هو محاولة للقيام بها في مختلف تفاصيلها. The Catholic Church does not feel called upon to follow up the ephemeral vagaries of these new philosophical systems, but bases her doctrine on the everlasting philosophy of sound reason, which rightly distinguishes between the thing in itself and its characteristic qualities (color, form, size, etc.). لا تشعر الكنيسة الكاثوليكية دعت لمتابعة تقلبات سريعة الزوال من هذه النظم الفلسفية الجديدة ، ولكن لها قواعد المذهب على فلسفة الأبدية سليم العقل ، والذي يميز بحق بين الشيء في ذاته وصفاته المميزة (لون ، شكل ، حجم ، الخ). Though the "thing in itself" may even remain imperceptible to the senses and therefore be designated in the language of Kant as a noumenon, or in the language of Spencer, the Unknowable, yet we cannot escape the necessity of seeking beneath the appearances the thing which appears, beneath the colour that which is colored beneath the form that which has form, ie the substratum or subject which sustains the phenomena. على الرغم من أن "الشيء في ذاته" قد تبقى حتى غير محسوس على الحواس وبالتالي يكون المعين في لغة كانط باعتباره نومينون ، أو في لغة سبنسر ، مجهول ، ومع ذلك لا نستطيع أن نهرب ضرورة السعي تحت المظاهر الشيء الذي يظهر ، تحت لون ما هو ملون تحت شكل الذي له شكل ، أي التحتية أو الموضوع الذي يحافظ على الظواهر. The older philosophy designated the appearances by the name of accidents, the subject of the appearances, by that of substance. الفلسفة القديمة عينت مباراة من جانب اسم الحوادث ، وهذا الموضوع من المظاهر ، قبل ذلك من المواد المخدرة. It matters little what the terms are, provided the things signified by them are rightly understood. ولا يهم ما هي الشروط ، وقدمت اشياء تدل عليه منهم بحق المفهوم. What is particularly important regarding material substances and their accidental qualities, is the necessity of proceeding cautiously in this discussion, since in the domain of natural philosophy the greatest uncertainty reigns even at the present day concerning the nature of matter, one system pulling down what another has reared, as is proved in the latest theories of atomism and energy, of ions and electrons. ما هي أهمية خاصة فيما يتعلق بالمواد المادية وخصائصها عرضي ، هو ضرورة المضي بحذر في هذا النقاش ، لأن في المجال للفلسفة الطبيعية ويسود عدم اليقين أكبر حتى في يومنا هذا فيما يتعلق بطبيعة الأمر ، نظام واحد ما ادى الى انخفاض آخر وقد تربى ، كما ثبت في أحدث نظريات مذهب الذرية والطاقة ، من الأيونات والإلكترونات.

The old theology tried with St. Thomas Aquinas (III:77) to prove the possibility of absolute accidents on the principles of the Aristotelean-Scholastic hylomorphism, ie the system which teaches that the essential constitution of bodies consists in the substantial union of materia prima and forma substantialis. وحاول اللاهوت القديم مع القديس توما الاكويني (الثالث : 77) لإثبات إمكانية وقوع حوادث المطلق على مبادئ hylomorphism اريستوتيلين - الدراسيه ، أي النظام الذي يعلم أن الدستور الأساسي للهيئات يتكون في الاتحاد كبير من الوجاهة الماديه وsubstantialis المبدئية. Some theologians of today would seek to come to an understanding with modern science, which bases all natural processes upon the very fruitful theory of energy, by trying with Leibniz to explain the Eucharistic accidentia sine subjecto according to the dynamism of natural philosophy. هل بعض اللاهوتيين من اليوم تسعى إلى التوصل إلى تفاهم مع العلم الحديث ، الذي أسس جميع العمليات الطبيعية على نظرية مثمرة للغاية من الطاقة ، من خلال محاولة لايبنتز مع لشرح شرط accidentia الافخارستية subjecto وفقا لدينامية للفلسفة الطبيعية. Assuming, according to this system, a real distinction between force and its manifestations, between energy and its effects, it may be seen that under the influence of the First Cause the energy (substance) necessary for the essence of bread is withdrawn by virtue of conversion, while the effects of energy (accidents) in a miraculous manner continue. على افتراض ، وفقا لهذا النظام ، وهو تمييز حقيقي بين القوة ومظاهرها ، وبين الطاقة وآثارها ، ويمكن اعتبار أنه تحت تأثير السبب الأول الطاقة (الجوهر) اللازمة لجوهر الخبز هو سحب بحكم تحويل ، في حين أن آثار الطاقة (حوادث) بطريقة خارقة متابعة. For the rest it may be said, that it is far from the Church's intention to restrict the Catholic's investigation regarding the doctrine of the Blessed Sacrament to any particular view of natural philosophy or even to require him to establish its truth on the principles of medieval physics; all that the Church demands is, that those theories of material substances be rejected which not only contradict the teaching of the Church, but also are repugnant to experience and sound reason, as Pantheism, Hylozoism, Monism, Absolute Idealism, Cartesianism, etc. بالنسبة لبقية ويمكن القول ، أنه أبعد ما يكون عن نية الكنيسة لتقييد التحقيق الكاثوليكية فيما يتعلق مذهب من القربان المقدس على أي عرض خاص للفلسفة الطبيعية أو حتى تتطلب منه لتأسيس الحقيقة على مبادئ الفيزياء القرون الوسطى ؛ كل ما هو مطالب الكنيسة ، أن تلك النظريات المادية للمواد التي يتم رفض لا يتعارض فقط تعليم الكنيسة ، ولكن أيضا لسبب البغيضة الخبرة والصوت ، وحدة الوجود ، مذهب حياتية المواد ، واحديه ، المثالية المطلقة ، الديكارتية ، الخ.

(b) The second problem arises from the Totality of Presence, which means that Christ in His entirety is present in the whole of the Host and in each smallest part thereof, as the spiritual soul is present in the human body [see above, (2)]. (ب) والمشكلة الثانية ينشأ من مجمل الوجود ، وهو ما يعني ان المسيح في مجملها صاحب موجودا في كل من المضيف وأصغر في كل جزء منها ، كما الروح الروحي موجود في [جسم الإنسان انظر أعلاه ، ( 2)]. The difficulty reaches its climax when we consider that there is no question here of the Soul or the Divinity of Christ, but of His Body, which, with its head, trunk, and members, has assumed a mode of existence spiritual and independent of space, a mode of existence, indeed, concerning which neither experience nor any system of philosophy can have the least inkling. صعوبة تصل إلى ذروتها ، ونحن نرى أن ليس هناك من شك هنا من الروح او لاهوت المسيح ، ولكن من جسده ، والتي ، مع رئيسها ، والجذع ، واعضاء ، وقد تولى وضع الروحية وجود مستقل عن الفضاء ، وضع وجود ، في الواقع ، فيما يتعلق التي لا الخبرة ولا اي نظام للفلسفة يمكن أن يكون أقل معرفة محدودة. That the idea of conversion of corporeal matter into a spirit can in no way be entertained, is clear from the material substance of the Eucharistic Body itself. لا يمكن بأي طريقة أن الفكرة من تحويل المسألة مادية إلى روح يكون مطلقا ، هو واضح من الجوهر المادي للهيئة الافخارستية نفسها. Even the above-mentioned separability of quantity from substance gives us no clue to the solution, since according to the best founded opinions not only the substance of Christ's Body, but by His own wise arrangement, its corporeal quantity, ie its full size, with its complete organization of integral members and limbs, is present within the diminutive limits of the Host and in each portion thereof. حتى أعلاه الانفصال المذكور كمية من مادة لا يعطينا فكرة الى الحل ، اذ انه وفقا لأفضل الآراء التي تأسست ليس فقط جوهر جسد المسيح ، ولكن عن طريق ترتيب الحكيمة الخاصة ، كميته مادية ، أي حجمها الكامل ، مع منظمة الكامل من أعضاء لا يتجزأ وأطرافه ، وهذا هو في حدود ضآلة المضيف وفي كل جزء منه. Later theologians (as Rossignol, Legrand) resorted to the unseemly explanation, according to which Christ is present in diminished form and stature, a sort of miniature body; while others (as Oswald, Fernandez, Casajoana) assumed with no better sense of fitness the mutual compenetration of the members of Christ's Body to within the narrow compass of the point of a pin. يفترض في حين أن آخرين (كما فرنانديز ، أوزوالد ، Casajoana) مع عدم وجود فهم افضل لياقة ؛ اللاهوتيين في وقت لاحق (كما روسينول ، يجراند) لجأت الى تفسير ائق ، وفقا لالمسيح الذي هو موجود في شكل تقلص ومكانه ، نوع من هيئة مصغرة compenetration المتبادل بين أعضاء جسد المسيح الى داخل الضيقة بوصلة من جهة دبوس. The vagaries of the Cartesians, however, went beyond all bounds. تقلبات Cartesians ، ومع ذلك ، تجاوز كل الحدود. Descartes had already, in a letter to P. Mesland (ed. Emery, Paris, 1811), expressed the opinion, that the identity of Christ's Eucharistic with His Heavenly Body was preserved by the identity of His Soul, which animated all the Eucharistic Bodies. ديكارت بالفعل ، في رسالة الى Mesland ب (الحجر إد ، باريس ، 1811) ، أعرب عن الرأي ، والتي تم الحفاظ على هوية المسيح القرباني مع هيئة السماوية التي كتبها صاحب هوية من روحه ، والتي المتحركة جميع الأجهزة الافخارستية . On this basis, the geometrician Varignon suggested a true multiplication of the Eucharistic Bodies upon earth, which were supposed to be most faithful, though greatly reduced, miniature copies of the prototype, the Heavenly Body of Christ. على هذا الأساس ، اقترح عالم الهندسة Varignon الضرب الحقيقي للهيئات الافخارستية على الأرض ، التي كان يفترض أن يكون معظم المؤمنين ، على الرغم من تقلص إلى حد كبير ، ونسخا مصغرة من النموذج الأولي ، والهيئة السماوية المسيح. Nor does the modern theory of n-dimensions throw any light upon the subject; for the Body of Christ is not invisible or impalpable to us because it occupies the fourth dimension, but because it transcends and is wholly independent of space. ولا نظرية حديثة ذات أبعاد ن رمي اي ضوء على هذا الموضوع ، وبالنسبة للجسد المسيح ليست مرئية او غير محسوس بالنسبة لنا لانه يحتل البعد الرابع ، ولكن لأنه يتجاوز ومستقلة كليا في الفضاء. Such a mode of existence, it is clear, does not come within the scope of physics and mechanics, but belongs to a higher, supernatural order, even as does the Resurrection from the sealed tomb, the passing in and out through closed doors, the Transfiguration of the future glorified risen Body. مثل هذا النمط من وجودها ، ومن الواضح ، لا تدخل في نطاق الفيزياء والميكانيكا ، ولكن ينتمي إلى النظام أعلى ، خارق ، حتى لا القيامة من القبر مختومة ، وفاة ويخرجون من خلال الأبواب المغلقة ، و سبحانه تجلى في المستقبل ارتفع الجسم. What explanation may, then, be given of the fact? قد شرح ما ، ثم ، أن تعطى للحقيقة؟

The simplest treatment of the subject was that offered by the Schoolmen, especially St. Thomas (III:76:4), They reduced the mode of being to the mode of becoming, ie they traced back the mode of existence peculiar to the Eucharistic Body to the Transubstantiation; for a thing has to so "be" as it was in "becoming", Since ex vi verborum the immediate result is the presence of the Body of Christ, its quantity, present merely per concomitantiam, must follow the mode of existence peculiar to its substance, and, like the latter, must exist without division and extension, ie entirely in the whole Host and entirely in each part thereof. وخفضت ، وطريقة يجري لتصبح واسطة ، أي أنها ترجع طريقة وجود غريب إلى الهيئة الافخارستية : أبسط معالجة هذا الموضوع هو أن تقدمها Schoolmen ، وخصوصا سانت توماس (76:4 الثالث) إلى الإستحالة الجوهرية ؛ لشيء أن ذلك "سيكون" كما كان في "التحول" ، ومنذ السادس verborum السابقين النتيجة الفورية هي وجود جسد المسيح ، وكميته ، مجرد الحالي في concomitantiam ، يجب اتباع طريقة وجود غريب على مضمونها ، ومثل هذا الأخير ، يجب أن توجد من دون تقسيم والإرشاد ، أي تماما في مجموعة كاملة ، وتماما في كل جزء منها. In other words, the Body of Christ is present in the sacrament, not after the manner of "quantity" (per modum quantitatis), but of "substance" (per modum substantiæ), Later Scholasticism (Bellarmine, Francisco Suárez, Billuart, and others) tried to improve upon this explanation along other lines by distinguishing between internal and external quantity. وبعبارة أخرى ، جسد المسيح هو حاضر في سر ، وليس بعد نحو من "كمية" (لكل quantitatis modum) ، ولكن من "مادة" (لكل substantiæ modum) ، وفي وقت لاحق المدرسية (Bellarmine ، فرانسيسكو سواريز ، Billuart ، و غيرها) حاول تحسين على هذا الشرح على طول خطوط اخرى عن طريق التمييز بين كمية الداخلية والخارجية. By internal quantity (quantitas interna seu in actu primo) is understood that entity, by virtue of which a corporeal substance merely possesses "aptitudinal extension", ie the "capability" of being extended in tri-dimensionaI space. بحسب الكمية الداخلية (quantitas الغائر في seu بريمو actu) يفهم هذا الكيان ، والذي بموجبه مادة مادية تمتلك مجرد "تمديد aptitudinal" ، أي "القدرة" من يجري تمديدها في الفضاء ثلاثي dimensionaI. External quantity, on the other hand (quantitas externa seu in actu secundo), is the same entity, but in so far as it follows its natural tendency to occupy space and actually extends itself in the three dimensions. كمية الخارجية ، من ناحية أخرى (quantitas الظاهرة seu في secundo actu) ، هي الجهة نفسها ، ولكن في بقدر ما يلي ميلها الطبيعي لاحتلال الفضاء ، وتمتد في الواقع نفسها في الأبعاد الثلاثة. While aptitudinal extension or internal quantity is so bound up with the essences of bodies that its separability from them involves a metaphysical contradiction, external quantity is, on the other hand, only a natural consequence and effect, which can be so suspended and withheld by the First Cause, that the corporeal substance, retaining its internal quantity, does not extend itself into space. في حين يرتبط ذلك تمديد aptitudinal أو كمية الداخلية حتى مع الجواهر من الهيئات التي لها الانفصال منها ينطوي على تناقض الميتافيزيكيه ، كمية الخارجية ، ومن ناحية أخرى ، إلا نتيجة طبيعية والنتيجة ، التي يمكن تعليقها حتى واحتجزه السبب الأول ، أن جوهر ماديه ، والإبقاء على كمية الداخلي ، لا تمتد الى الفضاء نفسه. At all events, however plausibly reason may seem to explain the matter, it is nevertheless face to face with a great mystery. وفي جميع الأحوال ، ولكن سبب معقول قد يبدو لشرح هذه المسألة ، فإنه على الرغم من ذلك وجه لوجه مع قدر كبير من الغموض.

(c) The third and last question has to do with the multilocation of Christ in heaven and upon thousands of altars throughout the world. (ج) والسؤال الثالث والأخير له علاقة مع multilocation المسيح في السماء وعلى الآلاف من المذابح في جميع أنحاء العالم. Since in the natural order of events each body is restricted to one position in space (unilocatio), so that before the law proof of an alibi immediately frees a person from the suspicion of crime, multilocation without further question belongs to the supernatural order. منذ ذلك الحين في النظام الطبيعي للأحداث ويقتصر كل هيئة على وظيفة واحدة في الفضاء (unilocatio) ، بحيث أنه قبل إثبات قانون ذريعة تفرج فورا الشخص من شبهة الجريمة ، multilocation دون سؤال آخر ينتمي الى خارق للنظام. First of all, no intrinsic repugnance can be shown in the concept of multilocation. يمكن أن تظهر أولا وقبل كل شيء ، لا الاشمئزاز جوهري في مفهوم multilocation. For if the objection be raised, that no being can exist separated from itself or show forth local distances between its various selves, the sophism is readily detected; for multilocation does not multiply the individual object, but only its external relation to and presence in space. لأنه إذا يمكن رفع الاعتراض ، يمكن أن توجد أنه لا يجري فصل من نفسها أو تظهر عليها المسافات بين الأنفس المحلية المختلفة ، يتم الكشف بسهولة على مغالطة ، لmultilocation لا تتضاعف الكائن الفرد ، ولكن فقط علاقتها الخارجية إلى وجود في الفضاء . Philosophy distinguishes two modes of presence in creatures: فلسفة يميز طريقتين للتواجد في المخلوقات :

the circumscriptive, and وcircumscriptive ، و

the definitive. نهائيا.

The first, the only mode of presence proper to bodies, is that by virtue of which an object is confined to a determinate portion of space in such wise that its various parts (atoms, molecules, electrons) also occupy their corresponding positions in that space. الأولى ، الوسيلة الوحيدة للوجود السليم للهيئات ، هو أن الذي بموجبه يقتصر كائن إلى الجزء الحاسم من الفضاء في هذه الحكمة ان أجزائه المختلفة (ذرات ، جزيئات ، الكترونات) ايضا تشغل مناصب يناظرها في هذا الفضاء . The second mode of presence, that properly belonging to a spiritual being, requires the substance of a thing to exist in its entirety in the whole of the space, as well as whole and entire in each part of that space. النمط الثاني من الوجود ، صحيح أن الانتماء إلى الكائن الروحي ، يتطلب شيئا من جوهر الوجود في مجملها في كل من الفضاء ، فضلا عن كله وكله في كل جزء من هذه المساحة. The latter is the soul's mode of presence in the human body. هذا الأخير هو وضع الروح من وجودها في الجسم البشري. The distinction made between these two modes of presence is important, inasmuch as in the Eucharist both kinds are found in combination. التمييز بين هذه طريقتين للحضور مهم ، بقدر ما في القربان المقدس وجدت في تركيبة كلا النوعين. For, in the first place, there is verified a continuous definitive multilocation, called also replication, which consists in this, that the Body of Christ is totally present in each part of the continuous and as yet unbroken Host and also totally present throughout the whole Host, just as the human soul is present in the body. ل ، في المقام الأول ، وهناك يتم التحقق من multilocation المستمر نهائي ، كما دعا النسخ المتماثل ، والذي يتألف في هذا ، ان جسد المسيح موجود تماما في كل جزء من والمستمر حتى الآن دون انقطاع بوصفها البلد المضيف ، وكذلك الحاضر تماما في كل أنحاء المضيف ، وكما أن النفس البشرية الموجودة في الجسم. And precisely this latter analogy from nature gives us an insight into the possibility of the Eucharistic miracle. وبالضبط هذا القياس الاخير من الطبيعة يعطينا فكرة عن احتمال معجزة القربان المقدس. For if, as has been seen above, Divine omnipotence can in a supernatural manner impart to a body such a spiritual, unextended, spatially uncircumscribed mode of presence, which is natural to the soul as regards the human body, one may well surmise the possibility of Christ's Eucharistic Body being present in its entirety in the whole Host, and whole and entire in each part thereof. لأنه إذا ، وكما رأينا أعلاه ، القدرة الكليه الالهيه يمكن نقلها في نحو خارق للهيئة مثل هذه الروحية ، غير الممددة ، وضع uncircumscribed مكانيا من الوجود ، وهو أمر طبيعي في النفس فيما يتعلق الجسم البشري ، يمكن للمرء أن نخلص أيضا إمكانية من الهيئة الافخارستية المسيح حاضر في مجملها في مجموعة كاملة ، وكله وكله في كل جزء منها.

There is, moreover, the discontinuous multilocation, whereby Christ is present not only in one Host, but in numberless separate Hosts, whether in the ciborium or upon all the altars throughout the world. وهناك ، علاوة على ذلك ، multilocation متقطع ، حيث المسيح هو الحاضر ليس فقط في مضيف واحد ، ولكن في غير معدود تستضيف منفصلة ، سواء في ciborium أو على جميع المذابح في جميع أنحاء العالم. The intrinsic possibility of discontinuous multilocation seems to be based upon the non-repugnance of continuous multilocation. إمكانية لا يتجزأ من multilocation متقطع يبدو أن تستند إلى عدم الاشمئزاز من multilocation المستمر. For the chief difficulty of the latter appears to be that the same Christ is present in two different parts, A and B, of the continuous Host, it being immaterial whether we consider the distant parts A and B joined by the continuous line AB or not. لصعوبة رئيس هذه الأخيرة على ما يبدو ان المسيح نفسه موجود في قسمين مختلفين ، ألف وباء ، من المضيف المستمر ، على أن يكون يهم ما إذا كنا النظر في بقاع نائية ألف وباء انضم إليهم كل من أب خط مستمر أم لا . The marvel does not substantially increase, if by reason of the breaking of the Host, the two parts A and B are now completely separated from each other. وأعجوبة لا زيادة كبيرة ، إذا بسبب كسر المضيف ، هي الآن جزأين ألف وباء مفصولة تماما عن بعضها البعض. Nor does it matter how great the distance between the parts may be. ولا يهم كيف كبيرة المسافة بين أجزاء قد تكون. Whether or not the fragments of a Host are distant one inch or a thousand miles from one another is altogether immaterial in this consideration; we need not wonder, then, if Catholics adore their Eucharistic Lord at one and the same time in New York, London, and Paris. ما إذا كان أو لم يكن شظايا مضيف البعيدة شبر واحد أو الألف ميل واحد من آخر هو غير اساسي تماما في هذا الاعتبار ، ونحن لا حاجة عجب ، إذن ، إذا الكاثوليك اعشق على الافخارستية واحد والرب في الوقت نفسه في نيويورك ، لندن ، وباريس. Finally, mention must be made of mixed multilocation, since Christ with His natural dimensions reigns in heaven, whence he does not depart, and at the same time dwells with His Sacramental Presence in numberless places throughout the world. وأخيرا ، لا بد من الإشارة إلى multilocation مختلطة ، لأن المسيح مع صاحب يسود الأبعاد الطبيعية في السماء ، من حيث أنه لا تحيد ، ويسكن في نفس الوقت مع وجوده مقدس في أماكن غير معدود في جميع أنحاء العالم. This third case would be in perfect accordance with the two foregoing, were we per impossible permitted to imagine that Christ were present under the appearances of bread exactly as He is in heaven and that He had relinquished His natural mode of existence. وهذا من شأنه أن الحالة الثالثة وفقا الكمال مع ما سبق اثنين ، كنا في المستحيل أن نتصور أن يسمح السيد المسيح كانوا حاضرين تحت مظاهر من الخبز تماما كما هو في السماء ، وأنه كان قد تخلى عن الوضع الطبيعي له وجود. This, however, would be but one more marvel of God's omnipotence. هذا ، ومع ذلك ، ستكون واحدة ولكن أكثر أعجوبة من جبروت الله. Hence no contradiction is noticeable in the fact, that Christ retains His natural dimensional relations in heaven and at the same time takes up His abode upon the altars of earth. وبالتالي لا يوجد تناقض ملحوظ في الواقع ، ان المسيح تحتفظ علاقاته الأبعاد الطبيعية في السماء ، وفي الوقت نفسه يأخذ في مأواه على مذابح الأرض.

There is, furthermore, a fourth kind of multilocation, which, however, has not been realized in the Eucharist, but would be, if Christ's Body were present in its natural mode of existence both in heaven and on earth. وهناك ، علاوة على ذلك ، وهو نوع الرابع من multilocation ، التي ، مع ذلك ، لم يتحقق في القربان المقدس ، ولكن سيكون ، اذا جسد المسيح كانوا حاضرين في الوضع الطبيعي وجود كل من في السماء وعلى الارض. Such a miracle might be assumed to have occurred in the conversion of St. Paul before the gates of Damascus, when Christ in person said.to him: "Saul, Saul, why persecutest thou me?" قد يكون من المفترض مثل هذه المعجزة قد حدثت في تحويل القديس بولس أمام بوابات دمشق ، عندما المسيح في شخص said.to وسلم : "؟ شاول شاول لماذا تضطهدني" So too the bilocation of saints, sometimes read of in the pages of hagiography, as, eg, in the case of St. Alphonsus Liguori, cannot be arbitrarily cast aside as untrustworthy. يمكن أيضا لذلك لا bilocation من القديسين ، وقراءة في بعض الأحيان في صفحات سير القديسين ، كما ، على سبيل المثال ، في حالة سانت الفونسوس Liguori ، أن يلقي جانبا بشكل تعسفي غير جديرة بالثقة و. The Thomists and some later theologians, it is true, reject this kind of multilocation as intrinsically impossible and declare bilocation to be nothing more than an "apparition" without corporeal presence. وThomists وبعض اللاهوتيين في وقت لاحق ، كان صحيحا ، رفض هذا النوع من multilocation كما جوهريا المستحيل وتعلن bilocation إلى لا شيء أكثر من مجرد "شبح" من دون وجود ماديه. But Cardinal De Lugo is of opinion, and justly so, that to deny its possibility might reflect unfavorably upon the Eucharistic multilocation itself. ولكن الكاردينال دي لوغو هو الرأي ، وبالعدل ، لدرجة أن لإنكار إمكانية قوتها تعكس بالسلب على multilocation الافخارستية نفسها. If there were question of the vagaries of many Nominalists, as, eg, that a bilocated person could be living in Paris and at the same time dying in London, hating in Paris and at the same time loving in London, the impossibility would be as plain as day, since an individual, remaining such as he is, cannot be the subject of contrary propositions, since they exclude one another. إذا كانت هناك مسألة تقلبات Nominalists كثيرة ، كما ، على سبيل المثال ، أن الشخص bilocated يمكن أن يعيش في باريس ، وفي الوقت نفسه يموت في لندن ، وكره في باريس ، وفي الوقت نفسه المحبة في لندن ، فإن استحالة تكون كما أنه يوم عادي ، نظرا لأن الفرد ، وتبقى هذه كما هو ، لا يمكن أن تكون موضوع المقترحات العكس من ذلك ، نظرا لأنها تستبعد بعضها البعض. The case assumes a different aspect, when wholly external contrary propositions, relating to position in space, are used in reference to the bilocated individual. حالة يفترض جانبا مختلفا ، عندما المقترحات الخارجية العكس تماما ، تستخدم تتعلق الموقف في الفضاء ، في إشارة إلى الفرد bilocated. In such a bilocation, which leaves the principle of contradiction intact, it would be hard to discover an intrinsic impossibility. في bilocation من هذا القبيل ، الأمر الذي يترك مبدأ التناقض سليمة ، وسيكون من الصعب اكتشاف استحالة الذاتية.

Publication information Written by J. Pohle. نشر المعلومات التي كتبها ياء Pohle. Transcribed by Charles Sweeney, SJ. كتب تشارلز سويني ، سج. The Catholic Encyclopedia, Volume V. Published 1909. الموسوعة الكاثوليكية ، المجلد الخامس النشر 1909. New York: Robert Appleton Company. نيويورك : روبرت ابليتون الشركة. Nihil Obstat, May 1, 1909. Nihil Obstat ، 1 مايو 1909. Remy Lafort, Censor. ريمي Lafort ، والرقيب. Imprimatur. سمتها. +John M. Farley, Archbishop of New York + جون فارلي م ، رئيس اساقفة نيويورك


Consubstantiation Consubstantiation

Catholic Information الكاثوليكيه المعلومات

This heretical doctrine is an attempt to hold the Real Presence of Christ in the Holy Eucharist without admitting Transubstantiation. هذا المذهب هرطقة هو محاولة لعقد جود المسيح الحقيقي في القربان المقدس دون الاعتراف الإستحالة الجوهرية. According to it, the substance of Christ's Body exists together with the substance of bread, and in like manner the substance of His Blood together with the substance of wine. وفقا لذلك ، فإن جوهر جسد المسيح موجود جنبا الى جنب مع جوهر الخبز ، وعلى نفس المنوال مضمون دمه مع مضمون النبيذ. Hence the word Consubstantiation. ومن هنا جاءت كلمة Consubstantiation. How the two substances can coexist is variously explained. كيف يمكن لهاتين المادتين تتعايش مفسرة مختلفة. The most subtle theory is that, just as God the Son took to Himself a human body without in any way destroying its substance, so does He in the Blessed Sacrament assume the nature of bread. النظرية الأكثر مكرا هو أنه مثلما الله الابن اتخذ لنفسه جسم الانسان بأي شكل من الأشكال دون تدمير مضمونها ، وهو يفعل ذلك في المباركه سر تحمل طبيعة الخبز. Hence the theory is also called "Impanation", a term founded on the analogy of Incarnation. أسس نظرية وبالتالي مصطلح يسمى أيضا "Impanation" ، قياسا على التجسد.

The subject cannot be treated adequately except in connection with the general doctrine of the Holy Eucharist. لا يمكن أن تعالج هذا الموضوع بشكل كاف إلا في اتصال مع مذهب العام للالقربان المقدس. Here it will be sufficient to trace briefly the history of the heresy. هنا سوف يكون كافيا لتتبع فترة وجيزة من تاريخ بدعة. In the earliest ages of the Church Christ's words, "This is my body", were understood by the faithful in their simple, natural sense. في اولى مراحل العمر من كلمات المسيح الكنيسة ، "هذا هو جسدي" ، وكانت مفهومة من قبل المؤمنين في شعورهم ، بسيطة الطبيعية. In the course of time discussion arose as to whether they were to be taken literally or figuratively; and when it was settled that they were to be taken literally in the sense that Christ is really and truly present, the question of the manner of this presence began to be agitated. في سياق مناقشة الوقت نشأت بشأن ما إذا كانوا يريدون أن تؤخذ حرفيا أو مجازيا ، وعندما استقر أنهم كانوا ان تؤخذ حرفيا في بمعنى ان المسيح هو فعلا وحقا الحالي ، فإن مسألة طريقة هذا الوجود وبدا ان طالب. The controversy from the ninth to the twelfth century, after which time the doctrine of Transubstantiation, which teaches that Christ is present in the Eucharist by the change of the entire substance of bread and wine into His Body and Blood, was fully indicated as Catholic dogma. الجدل من القرن التاسع إلى القرن الثاني عشر ، وبعد ذلك الوقت وأشير بشكل كامل ومذهب ، الذي يعلم ان المسيح موجود في القربان المقدس من تغيير كامل للمادة الخبز والخمر الى جسده ودمه ، حسب العقيدة الكاثوليكية . In its first phase it turned on the question whether the Body was the historical body of Christ, the very body which was born, crucified, and risen. في مرحلته الأولى وحولتها على سؤال عما إذا كانت الهيئة هي الهيئة التاريخية المسيح ، والجسم جدا التي ولدت ، المصلوب ، وارتفع. This is maintained by Paschasius Radbert and denied by Ratramnus in the middle of the ninth century. ويحتفظ هذا Radbert Paschasius ونفته Ratramnus في منتصف القرن التاسع. What concerns us here more closely is the next stage of the controversy, when Berengarius (1000-1088) denied, if not the Real Presence, at least any change of the substance of the bread and wine into the substance of the Body and Blood. ما يعنينا هنا هو أوثق المرحلة القادمة من الجدل ، عندما Berengarius (1000-1088) نفى ذلك ، إذا لا وجود ريال مدريد ، على الأقل أي تغيير في جوهر الخبز والخمر الى جوهر الجسم والدم. He maintained that "the consecrated Bread, retaining its substance, is the Body of Christ, that is, not losing anything which it was, but assuming something which it was not" (panis sacratus in altari, salvâ suâ substantiâ, est corpus Christi, non amittens quod erat sed assumens quod non erat-Cf. Martène and Durand, "Thesaurus Novus Anecd.", IV, col 105). وأكد على أن "مكرس الخبز ، والإبقاء على مضمونه ، هو جسد المسيح ، وهذا هو ، لا تخسر أي شيء كان ، ولكن على افتراض الامر الذي لم يكن" (بانيس sacratus في altari سالفا substantiâ قمع الأعمال غير المشروعة ، مؤسسة كوربوس كريستي ، amittens سجن غير سجن assumens erat حوار غير erat ، راجع. Martène ودوراند ، "مكنز نوفوس Anecd." ، والرابع ، العقيد 105). It is clear that he rejected Transubstantiation; but what sort of presence he admitted would seem to have varied at different periods of his long career. ومن الواضح أن رفض الإستحالة الجوهرية ، ولكن أي نوع من وجود اعترف ويبدو ان تفاوتت في فترات مختلفة من حياته المهنية الطويلة. His opinions were condemned at various councils held at Rome (1050, 1059, 1078, 1079), Vercelli (1050), Poitiers (1074), though both Pope Alexander II and St. Gregory VII treated him with marked consideration. وقد ادان آرائه في مختلف المجالس التي عقدت في روما (1050 ، 1059 ، 1078 ، 1079) ، وتعامل فرشيلي (1050) ، بواتييه (1074) ، على الرغم من كل من البابا الكسندر الثاني وسانت غريغوري السابع له مع النظر ملحوظ. His principal opponents If were Lanfranc, afterwards Archbishop of Canterbury (De Corpore et Sanguine Domini adversus Berengarium Turonensem), Durandus of Troarn, Guitmundus of Aversa, and Hugh of Langres. وكان خصومه الرئيسيين إذا Lanfranc ، رئيس اساقفة كانتربري بعد ذلك (دي Corpore آخرون متورد دوميني adversus Berengarium Turonensem) ، Durandus من Troarn ، Guitmundus من افيرسا ، وهيو لانجر. Although it cannot be said that Berengarius found many adherents during his lifetime, yet his heresy did not die with him. ورغم انه لا يمكن القول إن وجدت انصارا Berengarius كثيرة خلال حياته ، ولكن صاحب بدعة لم يمت معه. It was maintained by Wyclif (Trialog, IV, 6, 10) and Luther (Walch, XX 1228), and is the view of the High Church party among the Anglicans at the present time. وكان يحتفظ بها Wyclif (Trialog ، والرابع ، 6 ، 10) ولوثر (الش ، 1228 س س) ، وترى من ارتفاع الكنيسة بين الطرف الانجليكي في الوقت الحاضر. Besides the councils above-mentioned, it was condemned by the Fourth Lateran Council (1215), the Council of Constance, (1418 -- "The substance of the material bread and in like manner the substance of the material wine remain in the Sacrament of the altar", and the first of the condemned propositions of Wyclif), and the Council of Trent (1551). وإلى جانب المجالس المذكورة أعلاه ، وأدانت من قبل مجمع لاتران الرابع (1215) ، ومجلس كونستانس ، (1418 -- "مضمون المادة الخبز والمضمون وطريقة مثل النبيذ المواد تبقى في سر في "مذبح ، وأول من المقترحات وادان Wyclif) ، ومجلس ترينت (1551).

Berengarius and his modern followers have appealed chiefly to reason and the Fathers in support of their opinions. وناشد Berengarius وأتباعه الحديثة اساسا الى سبب والآباء في دعم آرائهم. That Transubstantiation is not contrary to reason, and was at least implicitly taught by the Fathers, is shown in the article TRANSUBSTANTIATION. أن الإستحالة الجوهرية لا يتعارض مع العقل ، وكان ضمنيا على الأقل تدرس من قبل الآباء ، هو مبين في المادة الاستحالة. In the discussions of the Father about the two natures in the one Person the analogy between the Incarnation and the Eucharist was frequently referred to, this led to the expression of views favoring Impanation. في مناقشات حول الآب الطبيعتين في شخص واحد والتشابه بين التجسد والقربان المقدس وكان كثيرا ما يشير إلى أن هذا أدى إلى التعبير عن وجهات النظر لصالح Impanation. But after the definitive victory of St. Cyril's doctrine, the analogy was seen to be deceptive. ولكن بعد انتصار نهائي للمذهب القديس كيرلس ، وكان ينظر إلى قياسا على أن تكون خادعة. (See Batiffol, Etudes d'histoire, etc., 2nd series, p. 319 sqq.) The great Schoolmen unanimously rejected Consubstantiation, but they differed in their reasons for doing so. (انظر Batiffol ، Études بالأعمال في التاريخ ، وما إلى ذلك ، سلسلة 2 ، ص 319 sqq.) وSchoolmen كبير رفض بالإجماع Consubstantiation ، ولكن اختلفوا في الأسباب التي دفعتهم إلى القيام بذلك. Albertus Magnus, St. Thomas, and St. Bonaventure, maintained that the words, "This is my body", disproved it; while Alexander of Hales, Scotus, Durandus, Occam, and Pierre d'Ailly declared that it was not inconsistent with Scripture, and could only be disproved by the authority of the Fathers and the teaching of the Church (Turmel, Hist. de la théol. posit., I, 313 sqq.). ألبيرتوس ماغنوس ، سانت توماس ، وسانت بونافنتور ، مفند الحفاظ على عبارة "هذا هو جسدي" ، فإنه ، في حين الكسندر من هيلز ، سكوتس ، Durandus ، أوكام ، وبيير كوت Ailly أعلنت أنها لا تتعارض مع يمكن فقط الكتاب المقدس ، وتكون مفند من قبل السلطة من الآباء وتعليم الكنيسة (Turmel ، اصمت. دي لا théol. يفترض ، الاول ، 313 sqq.). This line of argument has been a stumbling block to Anglican writers, who have quoted some of the Schoolmen in support of their erroneous opinions on the Eucharist; eg Pusey, "The Doctrine of the Real Presence" (1855). هذه الحجة قد حجر عثرة في الكتاب الانجليكانية ، الذين نقلت بعض Schoolmen لدعم آرائهم الخاطئة على القربان المقدس ؛ بسي على سبيل المثال ، "مذهب الوجود الحقيقي" (1855).

Publication information Written by TB Scannell. نشر المعلومات التي كتبها Scannell السل. Transcribed by Dan Clouse. كتب من قبل Clouse دان. The Catholic Encyclopedia, Volume IV. الموسوعة الكاثوليكية ، المجلد الرابع. Published 1908. نشرت 1908. New York: Robert Appleton Company. نيويورك : روبرت ابليتون الشركة. Nihil Obstat. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censor. ريمي Lafort ، والرقيب. Imprimatur. سمتها. +John M. Farley, Archbishop of New York + جون فارلي م ، رئيس اساقفة نيويورك

Bibliography قائمة المراجع

In addition to the works mentioned, see HARPER, Peace through the Truth, (London, 1866), I; FRANZELIN, De SS Euch. وبالإضافة إلى الأعمال التي تم ذكرها ، انظر هاربر ، السلام من خلال لجنة تقصي الحقائق (لندن ، 1866) ، الأول ؛ FRANZELIN ، دي اس العويش. (Rome, 1873), thes. (روما ، 1873) ، تس. xiv; SCWANE, Dogmengeschichte (Freiburg im Br., 1882), III; VERNET in Dict. الرابع عشر ؛ SCWANE ، Dogmengeschichte (فرايبورغ ايم برازيلي ، 1882) ، ثالثا ؛ فيرنيه في ديكت. de théol. دي théol. cath. كاث. sv Bérénguer de Tours; STREBER in Kirchenlex, sv Consubstantatio; HEDLEY, The Holy Eucharist (1907); WAGGETT, The Holy Eucharist (Anglican, London, 1906); GORE, The Body of Christ (London, 1907). اس دي بيرينجوير جولات ؛ STREBER في Kirchenlex ، Consubstantatio سيفيرت ؛ هيدلي ، والقربان المقدس (1907) ؛ WAGGETT ، القربان المقدس المقدسة (الانجليكانية ، لندن ، 1906) ؛ غور ، وجسد المسيح (لندن ، 1907).


Additional Comments تعليقات إضافية

Transubstantiation is a central belief of the Roman Catholic Church. الاستحالة اعتقاد الوسطى للكنيسة الكاثوليكية الرومانية. Catholics might find possible bias in the articles included above, which each might be construed as containing a Protestant tendency. قد الكاثوليك البحث عن التحيز ممكن في المواد المدرجة أعلاه ، والتي قد تفسر كل كما تحتوي على ميل بروتستانتي.

We (editors of BELIEVE), who happen to be Protestant, feel that the above articles accurately present the facts and general modern scholastic attitudes toward transubstantiation. نحن (المحررين من صدق) ، الذي يحدث أن تكون بروتستانتية ، ويشعر أن المواد المذكورة أعلاه الحالي بدقة الوقائع والمواقف العام الدراسي الحديثة نحو الاستحالة. Catholics are taught that there is compelling Scriptural and Patristic Tradition proof for supporting the premise of transubstantiation. وتدرس الكاثوليك أن هناك ديني مقنعة ومتعلق بالباباوات التقليد دليل لدعم فرضية الاستحالة. They therefore may take exception with some of the statements made. انهم قد يستغرق ذلك استثناء مع بعض التصريحات التي أدلى. We hope to soon locate a Catholic scholar's article on the subject to add to this presentation. ونأمل في وقت قريب لتحديد المادة عالما الكاثوليكية حول هذا الموضوع اضافة الى هذا العرض.


The subject is an example of probably around 30 different important Christian subjects where individuals can apply their own preconceptions and assumptions to arrive at their own conclusions. هذا الموضوع هو مثال على الأرجح نحو 30 في مختلف المواضيع الهامة المسيحيه يمكن فيها للافراد تنطبق المسبقة الخاصة بهم والافتراضات للتوصل إلى استنتاجاتهم الخاصة. Catholics choose to believe that the bread "actually turns bloody" in the process of eating it, although they agree that there are NO outward signs of it. There is no possible way to argue against such a claim! If you had a dream or a nightmare last night, no one has any possible way of arguing that you did not, because it was a personal experience that cannot be confirmed or disputed by anyone else. So, if Catholics are right about the "becoming bloody" viewpoint, no critic could ever "prove" them wrong but also, they could never "prove" that they are right. اختيار الكاثوليك الى الاعتقاد بأن الخبز "فى الواقع تتحول الدموي" في عملية الاكل فإنه ، على الرغم من انهم متفقون على ان ليست هناك دلائل الخارج منه. لا توجد وسيلة ممكنة على ان يجادل في مثل هذه المطالبة! إذا كان لديك حلم أو الليلة الماضية كابوس ، لا أحد لديه أي وسيلة ممكنة للبحجه ان كنت لا ، لأنها كانت تجربة شخصية انه لا يمكن تاكيد او المتنازع عليها من قبل أي شخص آخر ، ولذلك اذا كان الكاثوليك هي الحق عن "اصبحت دمويه" وجهة نظر الناقد لا يمكن ل من أي وقت مضى "تثبت" انهم على خطأ ولكن ايضا ، فإنها لا يمكن أبدا "يثبت" ان هؤلاء على حق.

Luther, and Calvin, and others, each felt that this was an illogical conclusion, and, more specifically, that the Bible does not clearly support the "bloody" interpretation. Some Protestants came to conclude that the bread was "merely symbolic" of the Lord, while others (following Luther) felt it really became the Lord, but in a non-bloody way. لوثر وكالفين ، وغيرهم ، ورأى ان كل هذا كان من المنطقي الاستنتاج ، وبشكل أكثر تحديدا ، ان الكتاب المقدس لا تؤيد بوضوح "دمويه" التفسير. بعض البروتستانت جاء الى استنتاج ان الخبز كان "مجرد عمل رمزى" لل الرب ، والبعض الآخر (التالية لوثر) في حين رأى انه اصبح حقا الرب ، ولكن في طريقة غير دامية.

No one can either "prove" or "disprove" any of these viewpoints either. لا يمكن لأحد اما "اثبات" او "دحض" اي من هذه الآراء سواء.

It is a subject on which there can never be agreement! Each group has applied their own preconceptions and assumptions and decided on a specific conclusion/interpretation. Since the Bible does not include sufficient details to tell that one or another is more correct, they each should be considered "equally correct" (personal opinion), and therefore totally valid FOR THAT GROUP. وهو الموضوع الذي لا يمكن أبدا أن يكون هناك اتفاق! كل مجموعة طبق الخاصة بهم والافتراضات المسبقة ، وقررت على استنتاج محدد / التفسير. وبما أن الكتاب المقدس لا يتضمن تفاصيل كافية للقول ان واحد أو آخر هو الأصح ، انها كل وينبغي النظر في "بنفس القدر الصحيح" (رأي شخصي) ، وبالتالي صالحة تماما لتلك المجموعة. Therefore, we see no cause or basis to criticize Catholics for their conclusion regarding Transubstantiation. ولذلك ، فإننا لا نرى اي سبب او اساس لنقد الكاثوليك للانتهاء منها فيما يتعلق الإستحالة الجوهرية. But we also see no cause or basis to criticize Zwingli et al for a purely symbolic understanding. ولكننا ايضا لا نرى اي سبب او اساس لنقد زوينجلي وآخرون لفهم رمزي بحت.

Our Church feels that such arguments are pretty much irrelevant. What REALLY is important is how the Eucharist is perceived by and affects the specific person that partakes in it. If a person simply eats it, as a mundane piece of bread, it has no merit, in ANY Church! كنيستنا يشعر ان هذه الحجج غير جميلة كثيرا. ما هو المهم حقا هو كيف ينظر القربان المقدس من قبل ويؤثر على شخص معين ان يشارك فيه ، وإذا كان الشخص يأكل ببساطة ، كونه الدنيويه قطعة من الخبز ، ليس له اي ميزة ، في أي كنيسة! However, if the person's heart is deeply affected by the Rite (the REAL desire of the Lord), then it is valid, no matter what the opinions on interpretation might be. ومع ذلك ، إذا يتأثر بعمق قلب الشخص من طقوس (الرغبة الحقيقية الرب) ، ومن ثم صالحه ، ومهما كانت الآراء حول تفسير قد يكون.

We have a rather different thought to offer up on the subject! لدينا فكر مختلف وليس لتقديم ما يصل حول هذا الموضوع! Modern science has proven that there are an unbelievable number of atoms in even a small amount of any liquid or solid (Avogadro's number). وقد أثبت العلم الحديث أن هناك عدد لا يصدق من الذرات حتى كمية صغيرة من أي (عدد أفوجادرو) سائلة أو صلبة. If there is a cup of coffee on your desk, or a glass of pop, or a Ritz cracker, or a candy bar, there are something like 100,000,000,000,000,000,000,000 atoms in it. إذا كان هناك فنجان قهوة على مكتبك ، أو كأسا من موسيقى البوب ​​، أو ريتز المفرقع ، أو حلوى بار ، وهناك شيء من هذا القبيل 100.000.000.000.000.000.000.000 الذرات فيه. When Jesus Lived, He breathed! عندما عاش يسوع ، وقال انه تنفس! Every breath He exhaled had water vapor in it and carbon dioxide, atoms and molecules that HAD BEEN PART OF HIS BODY. وكان كل نفس مزفور انه في بخار الماء وثاني أكسيد الكربون والذرات والجزيئات التي كانت جزءا من جسده. A number of years back, I studied this subject carefully. وهناك عدد من السنين الى الوراء ، لقد درست هذا الموضوع بعناية. The winds of the world distribute such air, including those molecules, all around the world, within a couple years. رياح في العالم توزيع هذه الجوية ، بما في ذلك تلك الجزيئات ، في جميع أنحاء العالم ، في غضون بضع سنوات. As a wheat plant is growing in Kansas, it takes in carbon dioxide and water vapor from the air, which then become part of that plant! باعتباره ينمو نبات القمح فى كانساس ، فإنها تأخذ في ثاني أكسيد الكربون وبخار الماء من الجو ، وتصبح عندئذ جزءا من هذا النبات! The point here is that some of those molecules had actually been part of the Body of Jesus 2000 years earlier! النقطة هنا هي أن بعض هذه الجزيئات قد تم بالفعل جزء من جسد يسوع في وقت سابق من 2000 سنة! I did the math on this, and was amazed! أنا فعلت هذا على الرياضيات ، وكانت مندهشه! Every mouthful of that coffee certainly contains around a MILLION atoms that had once physically been part of the Body of Jesus! كل الفم من المؤكد ان البن يحتوي على حوالي مليون الذرات التي كانت جسديا كان جزء من جسد يسوع! Similar for crackers or candy bars! مماثلة لالمفرقعات او حلوى القضبان!

This is really an entirely different subject, but it certainly is an established fact. هذا هو حقا موضوع مختلف تماما ، ولكنه بالتأكيد هو حقيقة ثابتة. I see it as sort of affecting such arguments regarding the Nature of the Eucharist. وأرى ان هذا النوع من تؤثر هذه الحجج بخصوص طبيعه من القربان المقدس. If someone wanted to think that the million atoms that ACTUALLY had been part of the Body of Jesus were "bloody", I cannot really argue against that, because some/most of those atoms certainly had been His blood and His flesh. اذا اراد شخص ما ان نعتقد ان ملايين الذرات التي كانت فعلا جزء من جسد يسوع كانت "دامية" ، لا استطيع حقا ان يجادل في ذلك ، لأن بعض / اكثر من تلك الذرات بالتأكيد كان دمه وجسده. However, if a different person would choose to look at that coffee as more "symbolic", well that is also sort of true! ومع ذلك ، إذا كان شخص مختلف تختار النظر الى ان القهوه بوصفها اكثر "رمزي" ، بالاضافة الى انه هو ايضا نوع من يصدق!

This is brought up to try to show that "arguments" on "human important perceptions" are probably not really very important. هذا هو ترعرعت في محاولة لاظهار ان "الحجج" على "حقوق تصورات هامة" هي على الارجح ليست في الحقيقة مهمة جدا. Also, that you might look at EVERY piece of bread, and meat, and vegetable, and every glass of any liquid, in a new light! أيضا ، ان كنت قد ننظر في كل قطعة من الخبز ، واللحوم ، والخضار ، ولكل كوب من اي سائل ، في ضوء جديد! With the proper mind-set, I believe, one could see that EVERY bite of food and every sip of liquid is arguably "of Christ" in a VERY direct way! مع مجموعة العقل السليم ، في اعتقادي ، يمكن للمرء ان يرى ان كل من عضة الطعام وكل الرشفه الساءله يمكن القول أن "السيد المسيح" فى بطريقة مباشرة جدا! Instead of just sucking down a Pepsi, look at it for a moment, and contemplate these facts. بدلا من مجرد امتصاص اسفل أ بيبسي نظرة عليها لحظة ، والتفكير في هذه الحقائق. I have a VERY large number of "religious experiences" in this way! لدي عدد كبير جدا من "التجارب الدينية" في هذا السبيل!

Some Christians might get upset over the molecule discussion above. قد ينزعج بعض المسيحيين على جزيء مناقشة اعلاه. NO, it is NOT meant as any replacement for Faith perceptions of the Eucharist! لا ، لا يقصد به اي نية لاستبدال التصورات من القربان المقدس! It is NOT to imply that Faith perceptions are incorrect or incomplete. ومن لا تعني ان النية هي تصورات غير صحيحة أو غير كاملة. Just the reverse! عكس ذلك تماما! Our small Church encourages all Members to spend a few seconds contemplating the wafer or bread about to be taken in the Eucharist Rite, in order to realize, in ADDITION to the Faith importance as described by their Church, the ACTUAL FACT that they are looking at and about to ingest ACTUAL PHYSICAL PARTS of the Body of Jesus! بلدنا الصغير الكنيسة تشجع جميع اعضاء لقضاء بضعة ثوان تفكر الخبز أو البسكويت الرقيق على وشك ان تؤخذ في طقس القربان المقدس ، من أجل تحقيق ، بالاضافة الى اهمية الايمان كما وصفها الكنيسة ، واقع انهم يبحثون في وحول استيعاب المادي الفعلي لاجزاء من جسد يسوع! Personally, I often get a shiver, in realizing just how intimately Jesus is to me in that Rite! شخصيا ، أنا كثيرا ما تحصل الرعشه ، في تحقيق كيف عادل حميما يسوع هو لي أن في شعيرة! We hope that is also true among the Congregation! ونأمل ان يصدق ايضا بين الطاءفه!


Newer Additional Comments (Nov 2005) by the Editor of BELIEVE. أحدث التعليقات إضافية (نوفمبر 2005) من قبل محرر من الاعتقاد.

I sometimes wonder how Members of the Clergy might act if they were to interact with Jesus Himself, without realizing it! أحيانا أتساءل كيف رجال الدين قد الفعل لو كانوا على التفاعل مع يسوع نفسه ، دون أن يدركوا ذلك! Several Lutheran Ministers have behaved to us in extremely poor ways on this subject! اللوثريه عدة وزراء يتصرفون لنا في طرق سيئة للغاية حول هذا الموضوع! And after an initial mean-spirited e-mail that accuses BELIEVE of being an adversary of Lutheranism, often with amazingly harsh language, I have always assured them that BELIEVE is NOT "against Lutheranism" and in fact always wants to improve any of the 1300 subject presentations in BELIEVE which may be inaccurate or incomplete, and usually asking for their assistance in improving this particular presentation. وبعد فترة اولية يعني الروح البريد الإلكتروني التي تتهم نؤمن بأنه عدو للاللوثرية ، في كثير من الأحيان مع لغة قاسية بشكل مثير للدهشة ، فقد أكد لي دائما لهم ان نؤمن ليست "ضد لوثريه" ويريد في الواقع دائما لتحسين أي من 1300 العروض الموضوع في الاعتقاد والتي قد تكون غير دقيقة أو غير مكتملة ، ويطلب عادة للحصول على المساعدة في تحسين هذا العرض بوجه خاص. A Lutheran Minister just reacted to that request by saying that he didn't see any reason that he should have to do our research! وكان رد فعل وزير اللوثرية فقط على هذا الطلب بالقول انه لا يرى أي سبب أنه يجب أن يكون لإجراء البحوث لدينا! OK! موافق! That's fine, but without any cooperation from Lutheran Ministry, it is hard for a non-Lutheran (a Non-Denominational Protestant Pastor) to truly learn Lutheran attitudes. هذا جيد ، ولكن دون وجود أي تعاون من وزارة اللوثريه ، ومن الصعب على غير اللوثرية (أ القس البروتستانتي غير طائفي) لتعلم حقا المواقف اللوثرية.

I will attempt to describe the issue, as best I understand it. سأحاول لوصف هذه المسألة ، كما أفضل أفهم.

As far as we can find from research, the word Consubstantiation has absolutely no other usage other than to supposedly describe the Lutheran belief regarding the Eucharist. بقدر ما يمكن أن نجد من البحوث ، وConsubstantiation كلمة ليس لها اي استخدام آخر غير المفترض لوصف الاعتقاد اللوثرية بشأن القربان المقدس. However, Lutheran Clergy seem to go ballistic regarding the very existence of the word! ومع ذلك ، يبدو أن رجال الدين اللوثريه الذهاب البالستية جدا بشأن وجود للكلمة! Now, if the "definition" of the word Consubstantiation is inaccurate, I could easily see why Lutherans would want to correct it. الآن ، واذا كان "تعريف" للConsubstantiation كلمة غير دقيقة ، ويمكنني أن نرى بسهولة لماذا اللوثريون سيريد لتصحيح ذلك. But that has never been their interest, in dozens of Lutheran Clergy who have complained about the above (scholar-written) articles. لكن ذلك لم يكن اهتمامها ، في العشرات من رجال الدين الذين اللوثريه شكوا من المادتين (عالم المكتوبة) أعلاه. They always are intensely outraged (and most very clearly express extreme outrage!) at the very word itself! انهم دائما يشعرون بالغضب بشكل مكثف (ومعظم جدا يعبر بوضوح عن الغضب الشديد!) في كلمة للغاية نفسها! In every case, I have calmly tried to ask why, and none have ever responded to that question. في كل حال ، لقد حاولت بهدوء أن نسأل لماذا ، واستجابت أي وقت مضى على هذا السؤال.

That attitude COULD make sense, IF the word Consubstantiation had some second meaning, a usage where the meaning is clearly different from Lutheran belief regarding the Eucharist. تستطيع أن موقف معنى ، إذا كان لديها بعض Consubstantiation كلمة المعنى الثاني ، وهو الاستخدام حيث المعنى ومختلفة بشكل واضح من المعتقد اللوثريه حول القربان المقدس. No Lutheran Clergy has never indicated that there is any other such usage. أي رجال الدين اللوثرية لم أشار إلى أن هناك أي استخدام آخر من هذا القبيل.

This then seems REALLY confusing to me! ويبدو أن هذا الخلط ثم حقا بالنسبة لي! At this point in each communication, I usually refer to the word "mousepad", which, as far as I know, only has a single usage, that little area on which a computer mouse moves around. عند هذه النقطة في كل الاتصالات ، وأود أن أشير إلى عادة كلمة "mousepad" ، والتي ، بقدر ما أعرف ، ليس لديها سوى استخدام واحد ، هذا المجال الذي يذكر على ماوس الكمبيوتر يتحرك حولها. If someone became intensely emotionally irritated by the word "mousepad", I would wonder why. اذا كان شخص ما اصبح عاطفيا مغضب مكثف من جانب كلمة "mousepad" ، وأود أن أتساءل لماذا. With no other know usage, WHATEVER the definition of that word is, it MUST have something to do with a mouse and moving it around! لا أعرف مع غيرها من الاستخدام ، ومهما كان تعريف هذه الكلمة ، يجب أن يكون لها أن تفعل شيئا مع ماوس وانها تتحرك حولها! So even if a definition was considered inaccurate, doesn't it make more sense to attempt to refine the definition to being more correct than to become abusive and mean-spirited because the word mousepad was used? حتى لو كان يعتبر تعريف غير دقيق ، لا أن يكون أكثر منطقية لمحاولة صقل تعريف لكونها أكثر من تصحيح لتصبح مؤذية وبخيلة بسبب استخدام كلمة mousepad؟

In my interactions with Lutheran Ministers on this one subject, I have started to wonder how well they have their acts together! في تواصلي مع وزراء اللوثرية حول هذا الموضوع واحد ، بدأت اتساءل كيف جيدا لديهم أعمالهم معا! Some have insisted that, yes, Luther described this view, but later abandoned it, and yes, Melanchthon first used that word but also later refuted it completely. ويصر البعض أن ، نعم ، لوثر وصف هذا الرأي ، لكنها تخلت في وقت لاحق ، ونعم ، Melanchthon استخدم لأول مرة هذه الكلمة ولكن أيضا في وقت لاحق نفى ذلك تماما. Does this mean that Lutheran beliefs today are not compatible with what Luther had believed as he initiated the Protestant Reformation? هل يعني ذلك ان المعتقدات اللوثريه اليوم ليست متوافقة مع ما كان يعتقد لوثر كما انه بدأ الاصلاح البروتستانتي؟ (seems like a fair question). (يبدو وكأنه مسألة عادلة). Other Lutheran Clergy have "announced" to me that Luther had never used such a word (which is true!) and that it first was used around 60 years later, around 1590. اللوثرية وغيرها من رجال الدين "واعلن" بالنسبة لي ان لوثر لم يستخدم هذه الكلمة (والذي هو صحيح!) وأنه كان أول استخدام حوالي 60 عاما في وقت لاحق ، حوالي 1590. Yet other Lutheran Clergy insist that the word Consubstantiation was used (either 100 or 200 years) before Luther, and some of those claims say that Scotus first used it. بعد أخرى اللوثرية رجال الدين يصرون على أنه تم استخدام كلمة Consubstantiation (إما 100 أو 200 سنة) قبل لوثر ، وبعض تلك المطالبات القول بأن سكوتس استخدم لأول مرة. But none have ever provided BELIEVE with actual texts of any of these things, and instead only refer to MODERN Lutheran texts. لكن لا شيء من أي وقت مضى قدمت نعتقد مع النصوص الفعلية في أي من هذه الأشياء ، وبدلا من ذلك تشير فقط إلى النصوص الحديثة اللوثريه. The standards of BELIEVE are such that that is not good enough! معايير يعتقدون أن مثل هذه التي ليست جيدة بما فيه الكفاية! If we are to dump the work of a highly respected Christian scholar (our included texts), we would need REALLY good evidence and documentation! إذا أردنا أن تفريغ عمل باحث مسيحي يحظى باحترام كبير (نصوصنا وشملت) ، ونحن حقا بحاجة الى أدلة قوية على وثائق!

Even if someone used that specific word prior to Luther, that does not necessarily mean that it did or didn't mean the same thing. حتى لو كان شخص يستخدم هذا كلمة معينة قبل لوثر ، وهذا لا يعني بالضرورة أنه لم أو لا يعني الشيء نفسه. The word "mouse" has been around for thousands of years, but never referred to any part of a computer until twenty years ago! وكانت كلمة "الفأر" حول لآلاف السنين ، لكنه لم يشير إلى أي جزء من الكمبيوتر حتى قبل عشرين عاما! Should we read a Shakespeare mention of a mouse with outrage, in not properly also referring to the computer? يجب علينا أن نقرأ إشارة شكسبير من الفأر مع الغضب ، وغير صحيح مشيرا أيضا إلى الكمبيوتر؟

In any case, all we want are actual facts. في أي حال ، كل ما نريده هي الوقائع الفعلية. Except for these aberrant Lutheran Clergy Members, we actually strongly support the Lutheran Church and wish to improve BELIEVE to better present their beliefs. فيما عدا هؤلاء الأعضاء الشاذة رجال الدين اللوثرية ، ونحن في الواقع تدعم بقوة الكنيسة اللوثرية وترغب في تحسين نعتقد ان أفضل الحالي معتقداتهم. But, regarding this one word, Consubstantiation, they seem to immediately get angry and vengeful and go into attack-mode, without (yet) ever providing actual evidence (not counting recent articles of their peers) which is what we actually need. ولكن ، فيما يتعلق بهذه كلمة واحدة ، Consubstantiation ، ويبدو انهم غاضبون على الفور للحصول على والانتقام والانتقال إلى وضع للهجوم ، من دون (حتى الآن) من اي وقت مضى تقديم أدلة فعلية (لا عد المقالات الأخيرة من أقرانهم) التي هي ما نحتاج اليه فعلا. For example, if Scotus actually used the term Consubstantiation, we would just need the name of the book and the page number, so we could research the context in which the word was used. على سبيل المثال ، إذا استخدمت فعلا سكوتس Consubstantiation الأجل ، ونحن بحاجة فقط اسم الكتاب ورقم الصفحة ، لذلك نستطيع ان البحث في السياق الذي كان يستخدم لفظة.

This subject has been quite confusing to us at BELIEVE. هذا الموضوع تم مربكه جدا بالنسبة لنا في الاعتقاد. We would have thought that the Lutheran Church would have LOVED to have a "special word" that referred ONLY to their unique belief on the Eucharist! لقد كنا نعتقد أن أن يحب الكنيسة اللوثرية أن يكون لها "كلمة خاصة" التي لا تشير إلا إلى اعتقادهم فريدة من نوعها على القربان المقدس! No other Church other than the Roman Catholic Church has such a specific word associated with it. اي كنيسة اخرى بخلاف الكنيسة الكاثوليكية الرومانية لديه مثل هذه كلمة معينة مقترنة به. But it is clear that Lutherans would really wish to eliminate that word from our language! ولكن من الواضح ان اللوثريون ترغب حقا للقضاء على هذه الكلمة من لغتنا! And we do not see why! ونحن لا نرى لماذا! We have made many offers to "correct an inaccurate definition" but Lutherans do not seem interested in that. لقد بذلنا الكثير من العروض الى "تصحيح تعريف غير دقيق" اللوثريون ولكن لا يبدو مهتما في ذلك.


Consubstantiation Consubstantiation

Possibly a solid Clarification! ربما توضيحا الصلبة!

General Information معلومات عامة

Dear Editor: عزيزي رئيس التحرير :

I was browsing your article concerning the various views of the Lord's Supper, or Eucharist. كنت التصفح الخاص بك المادة المتعلقة بمختلف الآراء العشاء الرباني ، او القربان المقدس. You noted that none of the Lutheran pastors who have spoken with you could cite anything, beyond modern articles, asserting that the Lutheran position is not "consubstantiation." كنت لاحظت أن أيا من اللوثريه القساوسه الذين تكلموا معكم ويمكن ذكر اي شيء ، أبعد من المواد الحديثة ، مؤكدا أن موقف اللوثرية ليس "consubstantiation." Allow me, first, to present a source from the time of the Reformation and, second, to add some clarification. واسمحوا لي ، أولا ، لهذا مصدر من الوقت للاصلاح ، والثانية ، اضافة الى بعض التوضيح.

Nicolaus Selneccer(1530-1592), one of the authors/orchastrators of the Formula of Concord writes, "Although our churches use the old expressions 'in the bread', 'with the bread,' or 'under the bread' ... they do not teach an inclusio, consubstantiatio, or delitescentia. The meaning is rather that Christ, 'when giving the bread, gives us simultaneously His body to eat...'" Vom hl. نيكولاس Selneccer (1530-1592) ، وهو أحد واضعي /. من صيغة وفاق ويكتب ، "على الرغم من كنائسنا القديمة استخدام عبارات' في الخبز '،' مع الخبز ، 'او' تحت الخبز '... انهم لا يعلمون من inclusio ، consubstantiatio ، أو delitescentia. معنى ان المسيح هو بالاحرى ، 'عندما يعطى الخبز ، في وقت واحد يعطينا جسده لنأكل...'" فوم فقدان السمع. Abendmahl des Herrn etc. (1591) Bl E 2. Abendmahl قصر Herrn الخ (1591) از ه 2.

The reason Lutheran pastors get upset over the attribution of the term "consubstantaion" to our theology is two-fold. السبب اللوثريه القساوسه بالضيق احصل على مدى إسناد "consubstantaion" مصطلح لدينا لاهوت ذو شقين.

First, you may find in early Luther (the Luther of whom he himself writes, in his introduction to his Latin writings, was still a "raving papist.") that he preferred "consubstantiation," as argued by Peter d'Ailly's "Questiones on Peter Lombard." أولا ، قد تجد في وقت مبكر لوثر (لوثر منهم يكتب بنفسه ، في مقدمته لصاحب الكتابات اللاتينية ، كان لا يزال "الاهتياج البابوي شخص كاثوليكي المذهب.") انه يفضل "consubstantiation" ، كما يزعم بيتر كوت Ailly's "Questiones على بيتر لومبارد ". Luther preferred d'Ailly's view, however, largely for philosophical reasons. عرض لوثر المفضل كوت Ailly's ، ومع ذلك ، إلى حد كبير لأسباب فلسفية. It required only a single miracle whereas transubstantiation, as it had been pushed from Aquinas to Duns Scotus required a second miracle: the annihilation of the substance of the bread. وهي لا تتطلب سوى معجزة واحدة في حين الاستحالة ، كما زيدت من الاكويني الى المطالبون سكوتس يتطلب معجزه الثانية : افناء المادة من الخبز. Though, at the time, Luther only argues that it is "better philosophy" and would be preferred only if transubstantiation hadn't already been declared by the Church. رغم ذلك ، في ذلك الوقت ، يقول لوثر الا انها "افضل الفلسفه" وسيكون من المفضل الا اذا لم الاستحالة بالفعل أعلن من قبل الكنيسة. So, the first reason why Lutherans reject the idea of consubstantiation is that the term itself is wrapped up in the same philosophical categories as transubstantiation and is, therefore, rejected on those grounds. بذلك ، والسبب الاول اللوثريون يرفض فكرة consubstantiation هو أن يلف هذا المصطلح نفسه في الفئات الفلسفية نفس الاستحالة ، وبالتالي ، يرفض على هذه الاسس. The Lutheran objection to transubstantation wasn't so much that they excluded the bread/wine, but that the theory had dogmatized Aristotle which, in turn, speaks where Scripture has remained silent. وكان اللوثريه اعتراض لم يكن ذلك بكثير انها استبعدت الخبز / النبيذ ، ولكن ذلك كان. نظرية أرسطو التي ، بدورها ، حيث يتحدث الكتاب المقدس وظلت صامتة. It forces theology in a way typical of Scholasticism: it sets up a principle (principium/Oberbegriff) as the "first thing," under which all our theology must be made to fit. انها قوات اللاهوت في طريقه نمطيه للالمدرسية : وينشئ مبدأ (principium / Oberbegriff) باسم "اول شيء ،" الذي يقضي بوجوب بذل كل جهودنا لاهوت مناسبا. The Lord can't be forced into our principium, therefore, where the Lord has not declared the "how," we are best never to dogmatize our theories about how it may have been possible. الرب لا يمكن ان يجبر على principium لدينا ، لذلك ، حيث لم يعلن الرب "كيف" نحن افضل مطلقا لجزم نظريات لنا كيف انه قد يكون ممكنا. Notice these words from the Smalcald Articles, III, 6 "We care nothing about the sophistical subtlety by which they teach that bread and wine leave or lose their own natural substance, and that there remains only the appearance and colour of bread, and not true bread..." إشعار هذه الكلمات من المواد Smalcald ، والثالث ، 6 "اننا الرعايه شيئا عن دقة سفسطائي الذي يعلمون بأن الخبز والنبيذ اجازة او تفقد مادة طبيعية خاصة بها ، وأنه لا يزال هناك سوى مظهر ولون الخبز ، وليس صحيحا الخبز... " The criticism, here, isn't merely the conclusion (that bread is no longer) but the philosophical method, or "sophistical subtelty" which attempts to expalin the how. النقد ، وهنا ، ليست مجرد استنتاج (ان الخبز لم يعد) لكن فلسفيا ، او "سفسطائي subtelty" التي محاولات لشرح كيفية. Lutherans were quite willing to allow for transubstantation, or even consubstantation, so long as the Church would not make a dogma of such. اللوثريون كانت على استعداد تام للسماح ل transubstantation ، أو حتى consubstantation ، طالما أن الكنيسة لا تجعل احد من هذه العقيدة. The reason, in the Babylonian Captivity, Luther cites transubstantiation as one of the "three walls" having obscured the Gospel of the Sacrament is not that they have gotten rid of bread, but they have dogmatized a theory that can't be scripturally substantiated. السبب ، في سبي بابل ، لوثر انقراض باعتباره واحدا من "ثلاثة جدران" وقد حجب الانجيل من سر ان ليس لديهم ما تخلصت من الخبز ، ولكن لديهم. نظرية لا يمكن اثباتها كتابيا. Thus, the reason we reject consubstantiation is for the very same reason we reject transubstantiation. وهكذا ، فإن السبب هو اننا نرفض لنفس السبب نحن نرفض. Instead, we prefer to speak of the "Sacramental Union," or the "unio sacramentailis." بدلا من ذلك ، ونحن نفضل أن نتكلم عن "اتحاد مقدس" ، أو "unio sacramentailis". The unio sacramentalis is the Lutheran counterpart to Roman transubstantiation, and Late Medieval consubstantiation, with which is it often mistakingly confounded. وsacramentalis unio هو النظير اللوثرية إلى الاستحالة الرومانية ، وconsubstantiation العصور الوسطى المتأخرة ، والتي هي في كثير من الأحيان بطريقة خاطئة مرتبك. Like consubstantiation, unio sacramentalis presupposes the bread and body, wine and blood, exist together. مثل consubstantiation ، sacramentalis unio يفترض الخبز والجسد والخمر والدم ، وتوجد معا. Bread and wine are not destroyed or "transubstantiated." الخبز والنبيذ لم تدمر او "transubstantiated". The difference, however, is that no theory is built up about the coexistence of two substances, reflecting the accidents of one to the exclusion of the other. الفرق ، ومع ذلك ، هو أن بناء أي نظرية حول التعايش بين هاتين المادتين ، مما يعكس واحدة من الحوادث الى استبعاد الآخر.

Second, we prefer not to be call "consubstantiationists," because the differentiation implied by the use of the term suggests that our primary "difference" in our confession of the Sacrament, against Rome, is that of bickering over the presence of bread and wine. ثانيا ، نحن نفضل ان لا تكون الدعوة الى "consubstantiationists ،" لأن التمايز التي ينطوي عليها استخدام مصطلح يشير الى ان اهتمامنا الرئيسي "الاختلاف" في اعتراف منطقتنا من سر ، ضد روما ، هو ان اكثر من المشاحنات وجود الخبز والنبيذ . This isn't the matter, at all. ليست هذه هي المسألة ، على الإطلاق. While we do believe Rome is wrong to dogmatize a philosophical theory (transubstantiation) our real "criticism" with the Roman doctrine of the Eucharist is the *sacrifice* of the mass. ولئن كنا نعتقد فعلا روما الخطأ. نظرية فلسفيه. التزامنا الحقيقي "النقد" مع الروماني مذهب من القربان المقدس هو التضحيه * * للكتلة. Hence, as Luther says in the Babylonian captivity, they have turned what is truly Gospel (beneficium) into law (sacrificium). ومن هنا ، كما يقول لوثر في سبي بابل ، وأنهم حولوا ما هو حقا الانجيل (beneficium) في القانون (sacrificium). That is, they have turned something that is primarilly God's gracious, Gospel-deliviering action *for us* into an action we offer to God in order to appease the wrath of the Father. وهذا هو ، وأنهم حولوا ما هو primarilly الله الرحمن * العمل الانجيل - deliviering * بالنسبة لنا الى العمل ونقدم الى الله من اجل تهدئة غضب الاب.

Ryan T. Fouts Fouts ريان ت.


This subject presentation in the original English languageعرض هذا الموضوع في الأصل في اللغة الإنجليزية



Send an e-mail question or comment to us:ارسال مسألة البريد الإلكتروني أو التعليق لنا:E-mailالبريد الإلكتروني

The main BELIEVE web-page (and the index to subjects) is at:و الرئيسية نعتقد صفحات الإنترنت (والرقم القياسي لمواضيع) هو:
BELIEVE Religious Information Sourceنؤمن ديني المعلومات المصدر
http://mb-soft.com/believe/belieara.html