浸信会

一般资料

在浸信会形成一个最大的新教教派与世界各地的会员近3500万。 下面区别于其他新教圣餐浸信会:

天浸信会的前身是改革时期,当前的anabaptists的。一些anabaptist毕业典礼分别在荷兰定居在17世纪初当群体的清教徒独立,或公理再洗礼派 ,逃离。 影响下的英格兰,荷兰,无党派人士其中的一些被说服说,基督教的洗礼是适当的承诺,只为成年人与个人信念。回到英格兰,这个小组成立于1611年浸信会众第一。 此后不久,罗杰威廉斯形成(1639)在普罗维登斯,国际扶轮第一浸信会众。 在浸信会快速增长,在美国重。 民主的,非正式的,圣经为本,相对浸会untheological模式的服务是非常适合任何悬而未决,农村或边疆的人口形势。因此,南部,中西部和远西部地区分别为-以上都是东北或中东大西洋 - 由浸信会,这种模式依然如此,为了这一天。

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浸信会教堂的一个基督教社区的生活,作为个人信仰和生活的严重的奉献按照最高的基督教信条。每人从而成重生,转换成一种新的生活,聚集。 为浸信会,教会信徒的结果基本上是转换和的恩典,聚集社会承诺的一个,它不是传统的基督教经验的母亲或效应)的宽限期,如在天主教源(而不是。 在教会中,因此,神圣的,只是因为信仰和生命的人都是神圣的,概念上,教会本身是(至少在原则上)不超过其成员对自己的良心自由,或超过其教会事务管理局。

超过大多数教会团体,浸信会表现在他们的历史惊人的对面的特点。 由于他们的圣经强调的,在严格的清教徒,或维多利亚时代,伦理,对周围的绝对必要性的个人信仰和个人的圣洁,最浸信会世界依然保守,甚至是极端的,在道德和事项都信仰。他们已感到不耐烦妥协与神学与科学,与现代理念,并与自由的政治。 纯福音,也就是圣经中的解释从字面上来看,传统的浸会原则,一个纯粹的基督教伦理是基本面,许多浸信集团不会放弃。出于这个原因,许多浸信公约至今仍拒绝在任何正式加入基督教运动方式在很大程度上忽视了社会福音(在建立社会正义的关注政治,社会和经济生活),同时保留了深刻的忠诚的个人主义复兴的疗效。

另一方面,由于他们的神学的重点一直在良心自由和个人信仰,对基督徒的生活和作品的重要性,而不是对仪式,并在他们厌恶的信条,教条,教会的权威,浸信会,也领导人社会自由主义。浸信会神学院和许多教堂是众所周知的,他们自由神学,崇拜的风格,和社会态度;浸信会被20世纪早期的重要领导人一直在建立合一运动的美国人在世纪的争议已经主宰20宗教-现代-原教旨主义者,社会福音-个人主义,并合一-排斥异己的争议-浸信会出现在这两个方面的主导作用。

兰登吉尔基

参考书目
Ĵ巴恩哈特,美南浸信会的圣战(1986); S希尔,北方和南方浸​​信会(1964年)的RG托贝特,在浸信会(1966年)的历史;是tull,浸会思想的塑造者(1972年)。


浸会传统

先进的信息

这是一个流行的误解约浸信会认为他们的主要关注的洗礼,是与政府当局。 判罪的浸信会主要基于教会的精神本质,实践的洗礼和信徒们的产生和必然结果仅作为本在新台币教学轻。 神学所采取的立场,由浸信会,可介绍如下。

教会成员

根据浸会的信念,教会是由那些谁了重生的圣灵,谁被带到个人和saving基督信仰主耶稣。一个直接的认识,是与基督的生活,因此,认为是基本教会的成员。 负面的,这涉及到的概念,即相当于一个国家的一所教堂的拒绝。 基督在教会的成员不是基于事故或出生的特权,无论是在一个基督教国家,或在一个基督教家庭。 浸信会因此推翻“从定义,英国圣公会和长老会查看他们的孩子通过删除”连同教堂。积极,这丘奇维尤的是教会的成员,表明是自愿填写,并表示,只有信教可能参与其条例。 所有成员都是平等的地位,虽然他们的礼物各不相同英寸

本质的教会

在区别领土来自教会的体制,或浸会的信念是体现在概念的“聚集的教堂。”教会的成员都加入了神在一起成一个基督团契的生活和服务下的贵族身份。及其大家表示要共同生活在他的法律,并进入创造和维持的圣灵相交。 教会所构思的这种方法被认为是最清楚,在当地的表现。 因此,尽管教会无形的所有赎回,在天堂和在地球上,过去,现在和将来,它可能包含真正说,凡是信徒生活在团契的福音和基督的主权下,有一道教堂。

政府对教会

基督是教会唯一的头,并尽早浸信开拓者认真争辩什么,他们所谓的“救世主冠的权利。” 地方教会是自主的,而我们的政府的原则是有时称为“公理教会秩序。” 浸信会事务,相信自己的能力的本地研究生奖学金,以治其,而且由于当地教会神学中的重要性对比的connectional系统的教会,政府(主教,长老会),浸信会不说话,作为面额“浸信教会”,但作为“浸信会教堂”在任何特定的地区。 该教堂,即公理秩序,通过对心灵的地方聚集教会,政府,是不是要与民主的人文理念等同起来。 民主是太低太小一句话。

浸会的信念是,教会,是治理祭司不因一项命令,也不是通过较高或中央法院,而是通过成员之声圣灵在心中各地方议会。尽管在严格的民主秩序的教会,政府将有一个由教会教会,政府,浸会的立场,使得在通过教会教会基督的规律的认识。 从每一个教会成员,并在承认多样性的礼物地位平等,两件事情随之而来。 首先,这是公认的事实, 每个成员有权利和义务在当地教堂的政府,其次,教会领导人欣然接受指导其选择。

浸信会教堂一般会被视为独立于他们的政府,但他们并不为自己的独立而荣耀。 浸信会教堂的一个涉及国家独立控制,并在英国十七世纪的浸信会在这些谁该为自由而战的最重要的排名。 浸信会教堂一直承认结社之间的巨大价值,并浸信会教堂协会一直是几个世纪以来浸会生活的特点。 所有这些协会是自愿的,但是,这个错误不能承担,浸会联盟或浸会世界联盟,是共存与浸会社会作出。

条例的教会

这些设备通常是口语的,因为两个,即信徒的洗礼主的晚餐,虽然这将是更恰当发言的三名成员,包括宣扬条例。

浸信会通常倾向于使用这个词“圣事”已收集到自身的单词“sacerdotal想法条例”而不是“圣事”,因为肯定。 这个“条例”指出,基督的祝圣管理局的做法背后隐藏着。 浸信会,后zwinglian方式主的晚餐一些。面包和酒都是上帝的拯救恩典神给予标记的“,但其价值服务在于远在整个的象征意义多于实际元素“(戴金)。 亨利库克写道:“作为事实,构成了心脏的福音象征性的,他们(条例),引起在相信灵魂的敬畏和热爱,并祈祷这样的感觉,神是由他的精神能够传达一个振兴和丰富自己他的恩典和力量的体验。“ 浸信会承认,这条法例的宽限期,因此是手段,而不是以外,也是宣扬福音。

该职位已被概括为四句话说这个条例是一个特殊的手段的宽限期,而不是​​一种特殊的恩典手段。 这也是说,一部分是浸信会的立场在此受到信徒的洗礼和主的晚餐是教会的条例,这一点,他们是公理,而不是个人行为。 普里斯特利调解是讨厌的浸信会和诽谤性的基督荣耀,谁是唯一的牧师。

教会部

该部是一样的教会团契广泛,然而,对领导的任期“经济部”已为那些谁拥有的监督与指导责任保留的目的。 浸信会不相信有一个祭司种姓部长令,在观念;。浸会部长一谁不是没有“更多”恩典比部长何立场并没有任何官方地位比他更接近上帝凭借教会的卑微的成员。 有不同的礼物,不过,这是认识到,礼品部由上帝的恩典,正如保罗自己在弗暗示。 3:8。 牧师和执事挑选和任命由当地教会,但他们的任命是在频繁的浸信会教堂更广泛的范围内提出奖学金。

浸信会变得如此由教会牧师凭借调用一个外来 ,反过来,一接到确认电话,在离港。 公共神的承认,这本身就是打电话给在服务为主的统筹,当它的举行,并没有赋予部长的上司或任何形式的宽限期,而仅仅是确认和规范部内的教堂。谎言的协调的重要性一个事实,即教会本身鼓吹通过部长和,虽然工作并不打算下狱受戒传教士的教规的范围是圣灵的活动,有,不过,相当重视对那些由于授权谁要发言的教堂的名称。

Ecumenicity教会

这可能似乎是团结想法是外国的浸信会,由于在独立和他们对教义的教会自治的强烈意见,但这种情况并非如此。 这一切都取决于团结是什么意思。 为浸信会团结意味着三种情况之一:有机的结合,这是一般看着逊色,与其他教派,它是在一定限度内鼓励合作,与其他浸信会和合作,这几乎是unqualifiedly可以接受的。 让我们看看每个这些简短。

浸会组织在很大程度上是自愿的,是没有任何法律约束力对其成员的合作企业。 这是香港浸会精神的一部分,自由和协调一致的行动,在同一时间存在允许。 因此,面额(有很多)为单位不存在,但只是个别浸信会教堂集合。 这毫不令人惊讶,然后,当在教会联盟磋商是在20世纪60年代成立,浸信会被冷却到的加盟理念,特别是因为一些主教和使徒继承(即权威的教会结构)的认可形式是需要的他们。 只有美国浸信会显示有任何兴趣,但是当一个普通的调查显示,只有不到百分之二十的充分参与兴趣,有计划的联盟得到有效拆毁与其他教派有机的结合,如果它要求放弃浸信distinctives,根本出的问题。

与其他团体合作,是一个不同的问题早在美国殖民统治时期,浸信会教友配合贵格会和罗马在保护宗教的自由。 1908年,是北浸信会的教会联邦委员会的创始成员之一,它一直积极支持这两个世界基督教协进会和全国教会理事会。 浸信会也十分活跃,在美国圣经公会,各种任务板,以及众多的公民和社会组织。 应当指出的是,并不是所有的浸信会赞成这种形式的合作,在北浸信会更倾向于合作比南方的。 事实上,这已是各浸信集团紧张局势的根源。 但大多数浸信会浸信会考虑适当的非合作。

浸信会合作,另一个是大力鼓励。在各种不同的浸信集团的同志存在着深刻的意义上,有其历史,神学,和心理根源。 虽然风格和表达,而其中存在惊人的差异,浸信会设法进行跨地区合作组织(如美国浸信会及美南浸信会),并在国际浸信会世界联盟,有超过3300万会员,在138个国家索赔。 他们联合所有,是该联盟的明确目的,以表达“在主耶稣基督的人必要的浸信会合一,传授灵感,以兄弟情谊,并促进团契,服务精神,其成员之间的合作“。

卡万英
(Elwell宣布了福音字典)

参考书目
安德伍德交流,英语浸信会历史;硬件罗宾逊,浸会原则; h厨师,有什么浸信会的代表,一个戴金,对教会和内政部浸会查看;确定和M阿姆斯特朗,美国浸信会的RG托贝特,历史浸信会,晚上stealey,版,浸信会国库。被哈德森,浸信会在转型和t克罗斯比,英国浸信会历史。


浸信会

天主教新闻

(希腊文,baptizein,为施洗)。

一个新教教派的存在,主要是在英语国家和欠它的名字其特征理论和实践方面的洗礼。

一,特色优势原则

在浸信会认为圣经是信仰和实践的充分和排除规则。 在他们的解释,每个人都享有不受限制的自由。 任何学说和义务非圣经的计划是公认的权威。

声明仅仅是一般信条教义的流行意见,这是任何超越自己的个人信念需要给予同意。 这两个主要费斯巴普蒂斯招供认罪的1688年,或费城供述,以及新罕布什尔州的自白。 费城供认是西敏寺(长老)自白(1646)在浸会感觉修订。 它最早出现在1677年,是在1688年再版,由1689年的英语浸信会大会批准,并通过了浸信会在费城在1742年,这种情况通常的名字为它的账户。 人们普遍接受了英国和欧盟国家的南浸信会,而北方各国更重视的是新罕布什尔州的自白。 后者是通过新罕布什尔州会议于1833年。 它从费城供认轻微的教义的区别就在于一个温和的加尔文系统介绍。

浸信会认为,这些不仅是基督的教会谁已后,使个人的职业信仰洗礼的成员。

他们同意在为违背圣经拒绝婴儿的洗礼,并在浸泡洗礼的唯一有效的方式接受。 所有的孩子谁的责任年龄前死亡仍将被保存。 洗礼和圣体,只有两个圣礼,或条例,因为他们给他们打电话,这浸信会普遍承认,是不是生产性的宽限期,但都只是符号。 洗礼不取予夺,但象征,再生,它已经发生了。

耶稣基督的圣体是不是真的存在;主的晚餐只是规定了作为信徒的生命的底气,基督的死。 它是建立单独的基督的追随者,因此浸信会,从理论上讲,一般承认的只有他们自己的教会的成员,并排除外界(非公开交流)。 开放式交流,但是,一直在英格兰和广泛实行正引起美国浸信会今天地面。

在教堂政体,浸信会是公理,即每个教会享有绝对的自主权。 委员会主席团成员为长老或主教和执事。 老行使不同的职能和执事田园是他在精神和时间关注助手。 这些人员都选择了通过全民公决和共同组成的部长理事会和邻近的教会代表受戒。 教会可以在有需要时,协助另一所教堂上诉案件,它可以在困难,征询其他教会,但从来没有,即使在这种情况下,可以获取成员之一,聚集了另一种聚集的权威。 更不可能是一个世俗政权干涉精神事务,一国的教会是一个荒谬的。

二。 历史

(1)在不列颠岛上的浸信会

者拒绝婴儿的洗礼,是英国历史上经常提到,在16世纪。 我们学习他们在他们所遭受的迫害,通过该岛的存在。 早在1535年十再洗礼派提出了死刑,并持续整个二十世纪的迫害。 受害者似乎已大多荷兰和德国的难民。 什么样的影响,他们在传播他们的观点是不知道产生,但是,作为一个必然结果,成为浸会原则,通过他们,在英国人眼中不能接受的新奇少。 第一浸信会教友已举办了十七世纪初。 几乎在一开始,面额分为“阿民念主义”,或“将军”,因为他们在基督的救赎的普遍性信仰命名浸信会,以及“加尔文主义”或“特殊”浸信会,谁主张,基督的救赎的用意是为单独的选举。 总务浸信会的起源是与约翰史密斯(草1612),一个在盖恩斯伯勒,林肯郡,它已经从英国教会分离教会牧师的名字。 关于1606年,牧师和羊群,为了躲避迫害,移民到荷兰阿姆斯特丹,在那里他们成立了第二次英语众。 1609年,史密斯,由于在一定程度上可能影响到门诺,拒绝婴儿的洗礼,虽然他保留注水。 在此,他表示支持他的教会。 会众的一些成员返回英国(1611或1612)下Helwys(约1550至1616年)的领导下,在伦敦成立的第一浸信会社区的核心。 迫害已经减弱,并且他们似乎并没有被骚扰。 到1626年在英格兰有五个一般浸信会教堂的不同部分;由1644年,他们增加了,它是说,四七;和1660年该机构的成员已经达到了约20000。 这是1640年和1660年之间,总浸信会开始声称浸泡是唯一有效模式的洗礼。 他们遭到迫害,由查尔斯二世(1660年至1685年),但宽容的法案(1689年)所带来的救济和公认的第三个不同面额(长老会,无党派人士,以及浸信会)浸信会。 早在十八世纪,分散在一般浸信会,与反三位一体的思想通过1750年,很多,也许他们中的绝大多数人已成为唯一神教派。 作为一个伟大的卫斯理在十八世纪下半复苏的结果,新的宗教活动,体现了广大浸信会本身。

丹泰勒(1738年至1816年)组织成一般浸信会,其中新建连接的正统部分。 后者称谓很快就消失了,因为“旧的连接”,或非正统党逐渐合并成统一世界面额。 1816年,建立了一般浸信会传教士的社会。 他们与特定的浸信会教义差异逐渐消失在十九世纪期间,这两个机构在1891年美国。 尤其是浸信会的起源后不久,一般浸信会。 他们首先聚集在1633年举办了由伦敦一个“分裂教会”,谁分裂,被重新受洗前成员。 约翰先生Spillsbury成为他们的部长。 1638年,从最初的教堂发生第二次分裂,并在1640年另一个特定聚集,形成。 该意见现在开始被认为是真实的洗礼单独浸泡。 理查德布兰特被送往荷兰妥之中。 在他的回报,他受洗的人,因此,首先在这个词的全部意义浸信会教堂是在1641年组成。 1644年,有七个在伦敦的特殊浸信教会。 他们制定了一个认罪的信仰(1644年),这是在1646年再版。 现在的特浸信会迅速增加,在数量和影响力。 他们中的一些持有克伦威尔显着位置。 与后者的军队浸信会来到爱尔兰,在那里从来没有面额蓬勃发展,以及苏格兰,在那里只花了1750年后,深深扎根,并采取了一些特殊的做法。 威尔士证明了一个更加丰硕的土壤​​。 教堂始建于1649年达到或接近斯旺西。 在英联邦的时间(1649年至1660年),乘以由于该瓦瓦苏鲍威尔(1617年至1670年)成功的说教教会,浸信会和数量,所有的加尔文,是今天在威尔士和Monmouthshire比较大。 谁遭受的查尔斯二世下浸会造成迫害突出的男子之一是约翰班扬(1628年至1688年)中,“天路历程”的作者。 在18世纪的前一部分,尤其是浸信会损伤他们对自己的教学,这使他们的传教活动,并谴责对宿命论接壤加尔文元素过分强调自己的事业。 卫斯理的复兴带来了对超加尔文隔音材料的影响反应。 安德鲁富勒(1754年至1815年)和罗伯特霍尔(1764年至1831年)propounded较温和的神学观点。 浸会首页传教会成立于1779年。 1792年,浸会传教士协会在凯特林,北安普敦郡的基础上,开创了工作任务的异教徒。 在这项事业中威廉凯(1761年至1834年)是主要推动者。 也许是最杰出的英国十九世纪浸信会传道人司布真(1834年至1892年),其每周出版,并有了大型流通讲道。 近年来,浸信会创造了“20世纪基金”,将在进一步的面额的利益花费。

(2)在美国的浸信会

第一浸信会在美国历史上从没有春天的英语浸信会教堂,但有一个独立的起源。 它由威廉斯(约一六○○年至1683年)。 威廉斯曾是英国教会,谁,由于他的分裂主张,在逃往美国寻求宗教自由部长。 他降落在波士顿(二月,1631),他在抵达后不久被称为是在塞勒姆部长。 某些观点,例如他对世俗权力剥夺权利发表纯宗教的罪行和他的美国马萨诸塞州的殖民地宪章为草芥的谴责,使其与他的民事当局发生冲突。 他被传唤前一般法院在波士顿,并拒绝收回,被放逐(十月,1635)。 他离开了殖民地,并从Narrangansett印第安人一块土地购买。 其他殖民者很快就加入了他,解决,这是在美国是对宗教信仰自由的原则建立完整的第一位,成为普罗维登斯市。 威廉姆斯在1639年推翻了他在婴儿期接受洗礼的价值,并通过伊齐基尔霍利曼,一个前成员的塞勒姆丘奇受洗。 威廉姆斯则有十人霍利曼洗礼,从而构成了在新的世界第一浸信会教堂。 第二个教会成立后不久(约1644年)在新港,罗德岛州,其中约翰克拉克(1609年至1676年)成为牧师。 在马萨诸塞州的殖民地,来自1642年起,浸信会,因为他们的宗教观点,将与地方当局的冲突。 通过了一项法律对他们在1644年。 尽管如此,我们发现在河伯,在1649年,浸信会谁开始定期举行会议。 在1663年,约翰迈尔斯,谁移居他从斯旺西,威尔士,定居在同​​一地点,日期在马萨诸塞州的大多数作家从他到达的时间第一浸信会教堂设立浸信会教堂。 1667年取消了社区附近的一个边境罗德岛新址,他们称之为斯旺西。 第一浸信会教堂在波士顿成立于1665年,和第一个在缅因州,马萨诸塞州的一部分,然后组织,成立于1682年完成。 后者的成员帐户的迫害,对此他们仍然受到,在1684年转移到查尔斯顿,南卡罗来纳,并创办南方的第一浸信会教堂。 在格罗顿教堂(1705年)是在康涅狄格州,那里有存在于作为大觉醒(1740年)已知的宗教复兴的开始四个第一。

在新英格兰这些基础时期,浸信会,也出现在纽约州,至少早在1656年。 该建立的第一座教堂的确切日期还没有确定的,但它是在十八世纪初,很可能。 从1684年起,教会也出​​现在宾夕法尼亚州,新泽西州和特拉华州。 寒冷的春天,雄鹿有限公司,曾在宾夕法尼亚州第一个(1684年)和米德尔敦元首在新泽西州(1688)名单。 聚集在1688年还举办了在Pennepek,或较低的都柏林,现在费城的一部分。 后者教堂被施加在塑造美国浸礼会的最大部分理论体系影响力很大。

费城成为浸会活动和组织中心。 1700年下降了约它好像是美国浸信会的大多数将属于一般或阿民念主义分支。 最早的教会许多人是该类型。 但是,只有建立了特殊浸信教会,约在费城,而这些通过在1707年费城协会,相互促进它们之间的交往,基金会成为一个强大的中央组织有关哪些其他浸信会教堂反弹。 因此,我们今天看到了特定的(普通)浸信会多。 直到大觉醒,然而,这提供了新的动力,他们的活动,他们增加但速度缓慢。 自那时以来,他们的进度并没有受到严重遏制,甚至不是由革命。 诚然,合和,新泽西州,他们的第一个教育机构于1756年设立的,在战争中失踪学院,但罗得岛大学,于1764年包车,幸存下来,并于1804年布朗大学。 其他教育机构,只提及早先,均在十九世纪初成立于:沃特维尔(现科尔比)学院,缅因州,1818年,高露洁大学,汉密尔顿,纽约,在1820年和1821年,哥伦比亚大学在华盛顿州(现undenominational乔治华盛顿大学)。

有组织开展团的工作也几乎在同一时间。 1814年“将军传教士公约在美国,为外国使团浸会教”成立于费城。 它于1845年分裂,形成了“美国浸信会传教士联盟”为北,与目前头在波士顿宿舍,和“美南浸信会”,用头在里士满(弗吉尼亚州)宿舍,和亚特兰大(佐治亚州),为外国使团和家庭分别。 1832年,“美国浸信会首页传教会”,主要是为西方国家的意图,在纽约举办的地方仍然有它的总部。 1824年,“浸会大会书社”成立于华盛顿,1826年迁到费城,并在1840年成为“美国浸信会出版协会”。 分为经常浸信会于1845年,不是确实教义,而是有机,关于奴隶制问题。 自那时起,在团聚的尝试后仍然无果而终,他们中存在的三个机构:北,南,设色。 北浸信会构成5月17日,1907年,在华盛顿,一个代表机构,称为“北浸信会”,其目的是“给教会重要的事情后,和一般的宗教和道德表示有兴趣在其选区的情绪“。 纽约州长休斯当选为新组织的主席。

(3)在其他国家的浸信会

(一)美国

最早在加拿大自治领浸信会教堂举办了霍顿,新斯科舍省,在1763年,由牧师埃比尼泽莫尔顿新英格兰。 这就像较早的许多教会,是由浸信会和公理。 来自新英格兰和苏格兰和热心传福音,如西奥多赛斯哈丁,谁辛劳,在从1795年到1855年的沿海省份,工作移民的涌入,尽快增加在该国的浸信会人数。 在十八世纪末期的标志是一个复兴的时期,这在1800年编写了“新斯科舍和新不伦瑞克省浸信会教堂协会”的形成。 1815年,一个传教士协会成立,并在每行的组织工作是继续在整个十九世纪,越来越多的影响力和数字与浸信会迅速进行。 在1889年以前存在的一些社团被合并在“浸信会的安大略省和魁北克省”,其各部门的工作是:首页任务,外国使团,出版物,教会华厦,其中可能会提到加拿大浸信会的教育机构等阿卡迪亚大学(创建于1838年),伍德斯托克学院(成立于1860年),多伦多大学和麦克马斯特(包车1887)。 莫尔顿学院为妇女(1888年开业)是附属于最后提到的机构。 在美国其他地方的浸信会代表主要由英国殖民统治的国家。 因此,我们发现像1816年初在牙买加浸信会教堂。 在拉丁美洲,浸信会教堂并不多和传教士成因。 近日,北浸信会已采取作为它们的特殊领域波多黎各,美南浸信会,而选择了古巴。

(二)欧洲大陆

在德国浸信会教堂的创始人是约翰总理Oncken,其独立的圣经研究使他采取浸会意见几年前,他接受了一个“信徒的洗礼”的机会。 顺便说一句听说有一个美国浸信会,乙西尔斯,正在推行他的研究在柏林,他沟通,他和他在汉堡洗礼,在1834年六人了。 他作为一个传道活动吸引新信徒的运动。 作者:浸信会增多,在教会的反对,尽管德国国家。 仅在普鲁士的相对宽容延长,直至帝国的基础,他们带给他们的几乎无处不在,他们的宗教活动的自由。 浸信会神学院创办于1881年在汉堡喇叭。 从德国蔓延到邻国的浸信会,丹麦,瑞典,瑞士,奥地利,俄罗斯。 无处关于欧洲大陆已经是如此成功的浸信会在瑞典,其数量较大,甚至比今天在德国标记。 瑞典浸信会的日期从1848年,当哥德堡附近有五人来自丹麦的洗礼浸信会牧师。 安德烈亚斯Wiberg成了他们的伟大领袖(1855年至1887年)。 他们有一个自1866年在斯德哥尔摩神学院。 在拉美国家的浸信会永远站稳脚跟,尽管特殊浸信教会似乎已经存在了1646年在法国,一个神学学校在该国成立于1879年。

(三)亚洲,大洋洲和非洲

威廉凯鼓吹在1793年首次在印度浸信会的教义。 印度和邻国自从仍然是浸信会的传教工作最喜欢的领域,并已蓬勃发展任务。 代表团成员还存在着在中国,日本和其他几个亚洲国家。 在大洋洲第一浸信会教堂举办了1830年和1840年之间在不同的地方。 从英国移民,那里的领导浸会部长​​们直到最近得出,增加,虽然不是很快,面额数字。 在1860年和1870年之间的时间过去了,一个新的动力给予了浸会活动。 教会在澳大利亚举办了连续快速,和传教工作在印度注册。 两个主要障碍在抱怨说,世界浸信会的一部分,是国家社会主义,即在行政权力过分集中,以及忠诚要严格教派的原则和做法。 非洲大陆的浸信会教堂,如果我们除南非,传教士的起源。 美国的黑人浸信会曾在这一领域中早日传教士。 双色男子,洛特凯里,前奴隶,和科林蒂格,成立于1820年为利比里亚帆;那里的第一座教堂是在1821年举办。 今天,我们发现在非洲各地浸会任务。

三。 小额浸信机构

通过与大机构的浸信会并排,几个教派存在。 他们发现,主要在美国。

(1)基督的浸信会起源于美国田纳西州,大约1808年,并蔓延到几个其他南方国家。 其学说是一种温和的加尔文与一般的赎罪和脚作为信仰宗教条例洗涤入场。 [圣餐,8254港币卡罗尔博士说,公认的权威,其统计数据,在“基督教主张”出版(纽约,1907年1月17号,第98页),我们应引为这些教派。]

(2)Campbellites,基督,或基督徒弟子,可以追溯到作为一个独特的宗教机构在十九世纪初。 他们是该运动的产物,在这表现在美国的一些宗教教派本身同时在圣经仅支持无信条。 托马斯贝尔(1763年至1854年)和亚历山大坎贝尔(1788年至1866年),父亲和儿子,成为该运动的领导人。 (圣餐,1264758)。

(3)Dunkards(从德国屯垦,蘸),德国浸信会,或是弟兄,是成立于德国的亚历山大麦克约1708。 1719年和1729年之间,他们都移民到美国,定居在宾夕法尼亚州居多。 他们发现,今天在该联盟的许多地方,但它们之间的分歧已发生。 他们实行了三倍浸泡,将其共融的服务,这是之前由爱德在晚上,并寻求过于简单,在他们的社会交往,服装等朴素(会员121194)。

(4)任意浸信会对应在理论和实践的英语一般浸信会,但在美国起源。 它们存在于两个不同的机构。 老始建于北卡罗莱纳州在1729年组成的一个协会。 它的许多成员随后加入经常浸信会。 这些谁没有团结后来被称为“自由威勒斯”和“原始任意浸信会”之后,并在两个卡罗来纳州发现。 而“自由意志浸信会”更大的机构成立于新罕布什尔州。 本杰明兰德尔在1780年举办了第一座教堂在新达勒姆。 在整个新英格兰地区和西方面额的蔓延,并于1841年加入了“自由共融浸信会”纽约(增加55教堂和2500名成员)。 它保持几所高校,科研院所,并改变它的正式名称为“自由浸信会”。 美国通用浸信会在重大理论与任意浸信会的协议。 (会员:。原始任意浸信会,12000;任意浸信会,82303;一般浸信会,29347)

(5)旧双种子在-的-精神命定的浸信会在摩尼教的教义,认为有两种种子,一种良好的和邪恶的。 该学说是记入丹尼尔帕克,谁在欧盟不同地区的辛劳,在十九世纪(12851圣餐)上半年。

(6)原始浸信会,也被称为老派,反使命感和硬壳,浸信会构成这是反对的任务,周日学校教派,和一般人的宗教机构。 他们产生了关于1835年(126000圣餐)。

(7),单独和美国浸信会基金会的结果,无论是直接或调解所对十八世纪Whitefield的复兴运动有些浸信会采取的态度,(独立浸信会,6479;美国浸信会,13209)。

(8)第七日浸信会从不同的浸信会的信条一般只在其一周作为主遵守第七日安息日。 他们在英国出现在以“Sabbatarian浸信会”的名义十六世纪后半叶。 他们在这个国家的第一座教堂是有组织在新港,罗德岛在1671年。 在1818名第七天浸信会获得通过(圣餐,8493)。

(9)六原则浸信会是一个小天体,从十七世纪。 他们是所谓的从他们的信条在希伯来书所载,六学说,六,1-2:(一)懊悔死行;(二)对上帝的信仰;(三)学说的洗礼;(四)。征收手中;(e)在死者复活;(六)永恒的判断。 (858圣餐)。

(10)Winebrennerians或上帝教会的成立是由约翰Winebrenner(1797年至1860年)在宾夕法尼亚州,在那里他们的主要力量还是谎言。 第一众成立于1829年。 该Winebrennerians承认三个神圣的条例:洗礼,脚洗,和主的晚餐(41475圣餐)。

四。 统计

据美国浸信会年鉴,每年发表在费城,有在1907年,不包括未成年人浸会教派,5736263世界浸信会。 他们有55505教堂和38216受戒部长。 计算在北美4974014成员的面额;在与教会财产价值一万〇九百九十六点〇六一万美元美国4812653;和加拿大117842。 南美洲有,但4465浸信会(在瑞典,德国44656 33790 434751在英国,在俄罗斯24132)564670欧洲,亚洲,155969;澳大利亚,24402和非洲,12743。 港币卡罗尔博士的统计报表,上面已经提到,信贷经常浸信会一起在美国十一个分公司与面额为1906年的五百一十四万零七百七十〇成员,教堂和54566,38010部长,经常浸信会,北区,1113222;南,1939563,有色,1779969。 在文献学的部门对应于文章的分歧。

出版信息写不适用韦伯。 转录由罗伯特H萨尔基相。 天主教百科全书,第二卷。 1907年出版。 纽约:罗伯特Appleton还公司。 Nihil Obstat,1907年。 人头马lafort,性病,检查员。 认可。 +约翰米farley,大主教纽约

参考书目

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浸信会

犹太观资料

一个基督教宗派或教派否认婴儿洗礼或不信仰的洗礼供认之前任何效力。 浸信会和他们的精神祖先,在十六世纪(包括门诺教派)的Anabaptists,一直由良知自由基数学说。 巴尔塔萨Hubmaier,再洗礼派领袖,在他的“异教徒和他们的燃烧器”(1524),道,不仅坚持异端基督徒,但也土耳其人和犹太人是韩元真理道德劝说本身并不因火灾或剑;但作为一个天主教徒,但在几年前,他曾在合作中的一个犹太会堂的破坏和雷根斯堡的犹太人从城市驱逐出境。 汉斯Denck和路德维希Hetzer之间的反十六世纪,谁曾花了不少时间Pedobaptists最学术学习希伯来文和阿拉姆语制作,在1527年,来自希伯来文的先知功德无量的翻译,以及拟一对犹太人的使命。 他们早期死亡阻止这样做的目的执行。 门诺的荷兰,谁成为在十七世纪的富裕,有如此广泛的胸襟和慈善事业,他们作出了很大贡献迫害犹太人的救济。 在英格兰,亨利Jessey,其中最的十七世纪(1645起)几十年中,浸会部长知道了一个,是一个希伯来文和阿拉姆语,以及对他的时间被压迫希伯来热心朋友的热心的学生。

英国和美国,第七日从十七世纪起,浸信会,都坚持长期义务的基督徒遵守犹太教的安息日,并取得了这一义务,他们的信条的显着特点。 在安息日,特别是那些实践信徒的洗礼,许多都与犹太教仍然有更多的共同点比第七日浸信会适当的,他们的弥赛亚王国思想在许多方面是犹太人。 罗得岛殖民地是由威廉斯和约翰克拉克,一时间在他的生活相联系,并与后者前者的浸信会,对良心自由的原则。 犹太人早利用了这样的特权提供自己,并成为有影响力的公民。 在十八世纪后半叶,浸信会被首要在民事和宗教的自由在整个(美国)英国殖民地的斗争,并浸信会在很大程度上是因为,在美国宪法对宗教的测试规定,任何形式的。

约瑟夫雅各布斯,啊纽曼
犹太百科全书

参考书目:纽曼反Pedobaptism,1897年的历史; Brons,Ursprung,Entwickelung,明镜Taufgesinnten有限公司Schicksale奥德Mennoniten,1884年,凯勒,艾因Apostel明镜Wiedertäufer(Joh. Denck),1882年,米勒,Gesch。 明镜Bernishen Täufer,1895年;艾维米,组织胺。 英语浸信会,1811年至1818年;奥斯卡斯特劳斯学,威廉斯,1894年;啊纽曼在美国,2版浸信会教堂的历史,1898.JAHN。


此外,见:
洗礼

伦敦浸信自白
伦敦自白-文本
西敏寺自白
新罕布什尔州的自白


这在原来的主题演讲, 英语


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