清教徒的名稱在16世紀的更極端的新教徒的英格蘭教會誰認為英格蘭宗教改革並沒有遠遠不夠，改革的理論和結構的教堂，他們希望淨化本國教堂，消除每一絲一毫天主教的影響力。在17世紀的許多清教徒移居到新的世界，在那裡他們設法找到了神聖的英聯邦在新英格蘭地區。 清教仍然佔主導地位的文化力量在這一領域進入19世紀。
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在詹姆斯一世成為英國國王在1603年，清教徒的領導人要求他給予一些改革。 在漢普頓法院會議（ 1604 ） ，然而，他拒絕了大部分的建議，其中包括廢除主教。 清教，最佳威廉表示艾姆斯，後來由理查德巴克斯特，獲得許多民眾的支持早在17世紀。 政府和教會等級制度，但是，尤其是在大主教威廉勞德，成為越來越多的鎮壓，造成許多清教徒移民。 這些誰仍然形成了強大的因素在黨的議員擊敗查爾斯一世在英國內戰。 戰爭結束後仍清教徒在英國佔主導地位，直到1660年，但它們彼此之間的爭吵（長老統治地位讓位給了獨立，或公理，控制下奧利弗克倫威爾） ，並證明了更加寬容比舊的等級制度。 恢復君主立憲制（ 1660 ）也恢復Anglicanism ，以及清教徒牧師被趕出英格蘭教會根據該法的條款的均勻度（ 1662年） 。 此後英國清教徒被列為Nonconformists 。
理查德馬瑟和約翰棉花提供宗教領袖在佔主導地位的清教徒殖民地種植馬薩諸塞州灣。 托馬斯胡克是一個例子，誰解決這些新的西部地區更遠按照傳統清教徒標準。 雖然他打破了當局在馬薩諸塞州的殖民地問題的宗教信仰自由，威廉斯是一個真正的清教徒在他的熱情為個人信仰和理論的正確性。 大多數這些人的想法舉行的主流加爾文思想。 除了相信絕對主權的上帝，總有墮落的人，完全依賴於人的神聖恩典得救，他們強調個人的重要性宗教經驗。這些清教徒堅持認為，他們作為上帝的選舉，有責任向國家事務的直接根據天意顯示在聖經。 這個工會的教會和國家形成一個神聖的英聯邦了清教直接和完全控制了大部分的殖民活動，直到商業和政治的變化迫使他們放棄它在17世紀末。
由於其瀰漫性的，當清教開始下降在美國很難說。 有些人會認為它失去了它的影響力在新英格蘭地區的18世紀初，但喬納森愛德華茲和他的弟子能夠塞繆爾霍普金斯恢復清教徒思想和保持它活著，直到1800年。 其他人則指出，在逐漸下降的力量公理，但長老的領導下，喬納森迪金森和浸禮會為首的例子艾薩克巴科斯（ 1724年至1806年）振興清教徒理想在幾個教會的形式通過18世紀。
在整個殖民時期的清教已直接影響到這兩個宗教思想和文化模式在美國。 在19世紀的影響是間接的，但它仍然可以看到在工作中強調教育的重要性，在宗教領袖，並要求宗教動機進行測試運用他們的實際情況。
亨利華納鮑登
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清教是一個組織鬆散的改革運動源於英文在改革的16世紀。 的名稱來自努力，以“淨化”英格蘭教會的人誰認為，改革尚未完成。 最終，清教徒又企圖淨化自我和社會以及。
清教徒取得了一定的公眾接受在最初幾年的女王伊麗莎白二世的統治地位。 然後，他們遭受了一系列挫折通過持續的統治，她的繼任者詹姆斯一世和查爾斯一 在兩天的詹姆斯一世一些清教徒增長勸阻他們的改革努力和失散完全由英格蘭教會。列入這些分開的“朝聖者， ”誰在逗留在荷蘭成立於1620年的普利茅斯殖民地現在的馬薩諸塞州東南部。
當查爾斯一世企圖統治英格蘭的議會和它的許多清教徒的成員，當他試圖系統地根清教徒的英語教堂，大，身體不太分裂移居馬薩諸塞州灣（ 1630 ） ，其中首次清教徒了有機會建造的教堂和社會反映其掌握單詞的上帝。 在英國清教徒其他的鬥爭繼續進行改革。 當戰爭與蘇格蘭查爾斯一世被迫召回議會在1640年，內戰是最終結果。
衝突結束時，執行國王（ 1649年） ，崛起的奧利弗克倫威爾的保護，英國生產的韋斯敏斯德和Catechisms ，並豎立一個清教徒英聯邦。 然而，克倫威爾，他的所有的能力，認為不可能建立一個清教徒的狀態。 在他死後（ 1658年） ，人民的要求英格蘭的兒子查爾斯一世返回，標誌著恢復崩潰的組織在英格蘭清教。 大西洋彼岸的一個重要清教只存活一段時間。 的時候，棉花奧美（草1728 ）印度的戰爭中，失去了原來的馬薩諸塞州包機，越來越世俗化已經結束了清教作為一種生活方式在美國。
清教徒認為，人類完全依賴上帝救贖。隨著他們的前輩在英格蘭和路德和卡爾文他們認為，和解與上帝來作為禮物送給他的寬限期收到的誠意。 他們是誰奧古斯丁認為人類的罪人，不願和不能滿足要求，或享受獎學金，一個正義的上帝除了上帝的仁慈的倡議。
但是，清教徒也作了獨特的貢獻，改革的總體構想得救。 他們主張一個“平式”的說教，如在高超的說教約翰國防部（ 1555年至1645年）和威廉帕金斯（ 1558年至1602年） ，這是自覺旨在指出簡單的方式廣泛的破壞和兩岸門天堂。他們也把新的重點放在過程的轉換。 在期刊和日記類似的領導人托馬斯謝帕德（ 1605年至1649年） ，他們繪製了緩慢，而且往往是痛苦的，過程，上帝把他們從反叛到服從。 他們還以拯救在“公約” 。注意到在日內瓦聖經，翻譯原-完成清教徒時期的瑪麗都鐸，強調的是個人契約的寬限期，即上帝都答應向那些生活誰行使在基督信仰和慷慨地提供了這種信心的基礎上，基督的犧牲死亡，給選舉。
後來擴大清教徒的想法，採取契約的組織教堂，看到最清楚的崛起公理（或獨立性）和構建全社會上帝之下，其中的“神聖英聯邦”的馬薩諸塞州和康涅狄格州的主要例子。
隨著早期英語改革者清教徒認為，第二次，在最高權威的聖經。使用聖經，但很快就被偉大的事業之間的進攻清教徒和他們的英國聖公會的對手，他們之間的清教徒。 清教徒，英國聖公會，和許多之間都認為聖經中的最後權威。 但是，清教徒來到認為，基督徒應該做的只是聖經指揮。 聖公會爭辯相反，基督徒不應該做聖經禁止。區別是微妙而深刻的。 在清教徒相當大的差異最終出現什麼聖經要求，特別是在有關教堂。
一些國家（主要在英國）爭辯的長老狀態-教會組織，其他人（在馬薩諸塞州和康涅狄格州）支持公理組織在聯賽的狀態，同時還有（英文獨立和浸禮會以及威廉斯在新英格蘭）認為該授權公理聖經教會分開的狀態。 總之，清教徒不同意聖公會的方式來解釋聖經，但它們彼此之間的分歧哪些聖經的解釋最好。前者佔主導地位的分歧英語的宗教生活，只要國王和他的聖公會盟國的控制權。 後者來到後前成功的清教徒革命，它導致了解體的清教在英格蘭。
這些分歧不應掩蓋清教徒'壓倒一切的承諾權威的聖經。 他們為嚴重的，企圖作為曾經在英國-講的世界建立自己的生活的基礎上，聖經的指示。當清教徒努力改革英國英格蘭動搖在過去幾年裡伊麗莎白的統治地位，他們把一個領域，他們仍然可以控制，其個人的家庭。 這是在此期間，圍繞1600年的清教徒開始發生新的重點放在安息日，恢復家庭禮拜，並鼓勵個人行為的憐憫的生病和死亡。 當清教徒前景光明的164os ，這個“ spiritualization家庭”出現公開化。
清教徒認為，第三，教會應該是舉辦聖經。聖公會主教爭辯說，因為它是經得起考驗的時候，並沒有違反任何命令的聖經，是一個虔誠和適當的方式來組織教會。 清教徒回答說，捍衛主教錯過了點，因為他們忽視了後續的積極教義的聖經。清教徒認為聖經放下具體規則的建設和管理的教堂。 此外，聖經教系統的教會秩序，不是基於主教。 清教徒保持這種信念，即使它們彼此之間沒有達成什麼聖經系統。 但是，即使這些分歧是富有成果的，因為他們立足現代政體的長老，公理和浸禮會的。
之所以清教徒信仰得救，聖經和教會建立這種動亂是他們的第四個基本信念， 上帝已經批准了團結的社會。大部分清教徒認為，一個單一的，協調的一套管理當局應社會生活。 其結果是，清教徒尋求不亞於使所有英國清教徒。只有在後期清教徒英聯邦沒有思想的寬容和所謂多元化的今天出現，但這些想法是打擊最清教徒自己和確立休息又一代的恢復查理二世。
從現代的角度所帶來的不容忍一個統一的社會觀已經損害了清教徒的聲譽。 從更無私的角度看是有可能也看到了巨大的優勢。 清教徒成功爆破債券僅僅是宗教在他們的努力為上帝。 清教是一個動人力量的崛起英文議會在17世紀初。 對於好是壞，它提供了一個基礎的第一個偉大的政治革命在現代倍。 它使移民馬薩諸塞州的社會遠景的全面性格基督教從來沒有在美國相匹配。 而且，這樣一個近似於有點類似於運動，它解放了巨大的精力以及文學。
威斯敏斯特信條和Catechisms其中寫道清教徒divines的請求議會（ 1643至1647年）仍是指導改革的神學，尤其是在長老會人士，這一天。 同時，工程的基督教清教徒組成的最廣泛的圖書館的神聖和實際神學。
重要的貢獻，部長們，最大的貢獻清教徒基督教歷史上很可能居住的門外漢。 英語-講世界從未見過這樣一組徹底的基督教政治領導人作為主保護奧利弗克倫威爾的馬薩諸塞州州長約翰溫，或普利茅斯總督的布雷德福威廉。 這些領導人犯了錯誤，也許經常，但他們尚未獻身公共服務，自我-自覺地和整個-全心全意，在最深切的感謝上帝給他們的救贖。
我們還看到了天才的清教時，我們期待超越其政治家的作家。 這是太容易忘記，約翰彌爾頓，誰在失樂園敢“斷言永恆的普羅維登斯/和辯解的方式，以上帝的男人” ，曾辯護執行查爾斯一世，並擔任克倫威爾的拉丁美洲（或相應）的秘書。 約翰本仁擔任克倫威爾的軍隊和鼓吹作為一個門外漢在英聯邦，他被關押在貝德福德他的清教徒信仰，他在贖回時，以書面的朝聖者的進步。 在美國，清教製作了一個女人的詩人注意到安妮鄧白氏（ 1616年至1672年） 。 它也使我們有詩愛德華泰勒（ 1645年至1729年） ，卸任的國家總理。 泰勒的冥想，準備組成自己的心臟季度慶祝上帝的晚餐，屬於有史以來最好的詩寫的是美國。
標誌著諾爾
（規矩福音字典）
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高血壓艾默生，編輯。 ，英文清教從約翰胡珀將約翰米爾頓; D奧尼爾，歷史的清教徒; W哈勒的興起清教; P哥，伊麗莎白清教徒運動; ç希爾，社會和清教前-革命英格蘭;遙感保羅，主保護：宗教與政治生活中的奧利弗克倫威爾; R巴克斯特Reliquiae Baxterianae ; P米勒和T約翰遜，合編。 ，清教徒;福建布雷默，清教徒實驗; P米勒，新英格蘭心靈;語Bercovitch ，清教徒的起源自美國;胚胎幹摩根，清教徒家庭和清教徒的困境：故事約翰溫; W布拉德福德，普利茅斯種植園。
一個主要的困難在研究各種運動鬆散談到作為清教框架是一個確切的定義能包括不同的，有時相互矛盾形式的信仰通常歸入這個名字。 在其原來的含義它標誌著“誰力求一個禮拜純化所有污點popery ” （梅特蘭，同前。書的。 inf 。 ， 590 ） 。 最近的一個作家通過和擴大這一定義補充說： “許多不同教派的人誰屬於這個定義，特點通常都厭惡的歡樂和一個熱愛自由的公民” （廉，同前。書的。 inf 。 ， 60 ） 。 我們可能會看到的第一個開始在英國清教的態度是誰在1563年進入“ Vestiarian爭議”的反對使用，由神職人員，在帽子和袍子在日常生活和教堂法衣的。 英語從日內瓦流亡者積極參與的原因，以及他們的抵抗第1565號女王的願望受到一些人的損失benefices 。 這爭議的權利和法衣已發展成為一個爭議的政體，直到長老會出現在對抗Episcopalianism 。 然而，在這一進程中的流動等發達國家不同的線，盡快清教包括三種不同的理論，教會的政府。 首先有溫和派誰願意保留政府的主教，但他們更傾向於標題為“院長” ，但誰希望慣例的建立，以符合更接近Genevan做法。 這些誰該系統舉行了協議，蘇格蘭長老會已設立的約翰諾克斯。 第二有嚴格的長老誰願意為加爾文的政府形式以及神學和秩序的崇拜。 在英格蘭的運動是由托馬斯卡特賴特的劍橋大學，他的理論，應當有平等的權力和主教和牧師都是一個很快通過在蘇格蘭。 第三有自由教會或獨立誰否定所有的強制力，在教會，並希望所有的人是免費的形成頒授學位。 他們的領導人是羅伯特布朗，他的追隨者在第一次被迫害聖公會和長老一樣，但其後代成長的權力和影響下，直到奧利弗克倫威爾他們成為主要的政黨。
這三具屍體從一個不同的另一學說，在教會的政體，並在他們認為的寬容。 強度的清教作為共同的這三個機構奠定基礎的結果，由一般性研究聖經，其中的經驗教訓清教徒的關係人與神的例子在歷史和寓言的聖經。 這私人研究聖經是由私人援助解釋這不可避免地造成了未成年人乘法教派，如第五君主立憲制的男子，平等派，掘，等等。 因此，清教決不可能實現一個公認的教條式系統。 首先它有許多共同的看法加爾文的神學家成立的教會，但這些被遺棄的一些和Calvin的理論第一次被否決的浸禮會和以後的誼和Unitarians 。 但是，由於缺乏一致的神學是因為感覺不到的巨大壓力清教徒規定對“上帝的服務精神和真理” -通過感情和行為，而不是理論。 這種精神是最明顯的清教徒工程，取得最高的受歡迎程度：本仁的“朝聖者的進展” ，喬治福克斯的“日報” ，托馬斯埃爾伍德的“歷史的我自己的生活”和巴克斯特的“聖的永恆的休息” 。 在教會的事項政府某種形式的系統成為必要和蘇格蘭長老發展計劃，體現在第一本書的學科已制定了在愛丁堡大會1560年，這主要是關注與聚集本身。 這是補充的第二次圖書學科的1578其中規定了依賴眾的更高一級的法院。 由長老是完全建立;的警長被廢除，所有的權力移交個別部長四個機構，柯克會議上，長老會，省議會和大會。
英國清教徒認為，這個系統從兩個截然相反的觀點。 這是批准的長老和譴責的獨立。但是有一段時間他們保持團結的必要性，共同反對同盟之間的高級教會黨和皇冠發生根據詹姆斯一，成為政治鬥爭，以及亞米紐斯主義， Episcopalianism ，和神聖的權利，維護主權的一方是反對的加爾文主義，長老，以及共和其他。 當頒布的長期議會造成了勝利，清教徒，他們自己的內部分歧的解決叫囂和威斯敏斯特大會1643是一個失敗的嘗試，撰寫他們。 這四個政黨，適度長老，蘇格蘭長老， Erastians ，並具有獨立激烈爭吵，同意一項妥協有利於溫和。 該長老然而，漸漸失去了地面，由於不斷增長的電力的獨立了誰的大力支持下克倫威爾和他的軍隊。 他們又在其被摧毀作為一個政治權力的恢復，因為當清教不再是英格蘭隊根據該名稱，只有在生存的各種異己教派有成倍增加的數量下降到目前的一天，而不然而，任何增加的集體力量。 許多這些機構已不再代表清教在任何方面節省的持不同政見從成立教會。 其中最風景如畫的事件歷史上的清教之一深遠影響以後的美國歷史上是離開的“朝聖者們” -7 4英國清教徒和2 008年婦女-誰從英國航行在5月花並降落在普利茅斯搖滾， 1620年十二月二十五日。 他們在那裡建立一個殖民地，代表這兩種類型，在普利茅斯殖民地的公理，麻省理工灣定居者，長老。
出版信息撰稿：埃德溫伯頓。 轉錄我史密斯。天主教百科全書，卷十二。 1911年出版。 紐約：羅伯特阿普爾頓公司。 Nihil Obstat ， 1911年6月1日。 雷米Lafort ，性病，檢查員。 認可。 +約翰法利樞機主教，大主教紐約
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