協會之友-誼

一般信息

該協會的朋友們,通常稱為誼,是一個團體的基督信徒認為起源於17世紀的英格蘭喬治福克斯。

1988年,社會二十零萬〇二百六十〇成員,沉重的濃度在美國(一十點九零零萬) ,東非( 45000 )和大不列顛( 18000 ) 。 誼團結起來,肯定直接基督的教學;他們認為神聖的信仰得到了指導抵港輕,但援助的中介機構或外部儀式。

會議禮拜可以保持沉默,沒有儀式或專業神職人員,或編程,其中一名部長主持。

儘管他們的經歷是在英語清教和再洗禮派運動之友協會成立期間,英國內戰。

大約1652年,喬治福克斯開始說教,既然上帝認為在每一個男人, ”一個正式的教堂結構和教育部門是不必要的。他的第一個轉換傳播他們的信仰在整個英格蘭,譴責他們所看到的東西作為社會和精神妥協,並呼籲個人內心經驗的上帝。

儘管分裂和迫害,新的運動擴大清教徒在英聯邦( 1649至60年)和之後的恢復君主立憲制( 1660 ) 。

公開違抗限制性立法,朋友幫助實現通過寬容法案1689 。

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在殖民地美國,飛地誼中存在的羅得島,北卡羅萊納州,賓夕法尼亞州和新澤西州西部。

在賓夕法尼亞州,成立威廉佩恩作為避難誼,並作為“神聖試驗” ,在宗教寬容,朋友保持著絕對多數的議會,直到1755年,並仍然是一個強大的力量,直到美國革命。

至1754年和1776年,整個北美之友加強其承諾,和平,並開始譴責奴隸制。

在革命,友集中在各種各樣的改革活動:印度的權利,監獄改革,戒酒,撤銷, freedmen的權利,教育和婦女運動。

在神學衝突是複雜的社會緊張,社會經歷了一系列的分裂在1827年開始和結束時形成的三個主要分組: Hicksites (自由) ,東正教(福音) ,和保守黨(寂靜主義) 。期間20世紀,然而,朋友曾試圖彌合他們之間的分歧。

許多年度會議合併,大多數朋友合作組織,如誼會世界協商委員會和世界會議之友。

迅速增長的牧區Quakerism在非洲和沉默會議在歐洲使之友協會的國際組織。

美國朋友服務委員會是一個獨立的服務組織,成立於1917年援助良心拒服兵役者。

今天,它也提供幫助有需要的在美國和一些第三世界國家。

威廉J霜凍

目錄


H巴伯,並京華弗羅斯特,公誼會( 1988年) ;的TD哈姆,轉化美洲Quakerism :東正教會友, 1800年至1907年( 1988年) ;電子郵件羅素,史Quakerism ( 1942 ) 。

宗教社會的朋友

一般信息

該協會的之友(全額,宗教之友協會) ,是指定的一個機構的基督徒通常稱為誼。

他們的基本信念是神聖的啟示是立即和個人;所有的人可能會認為上帝的話,在他們的靈魂,和朋友們努力傾聽它。

Terming這種啟示的“向內輕”和“基督內”或“輕內” ,首先確定之友本著這一精神,與基督的歷史。 他們拒絕一個正式的信仰,敬拜的基礎上保持沉默,並認為每一個與會者視為一個潛在的船隻為上帝的話,而不是依靠建立一種特殊的,支付神職人員設置除了休息。

信念

Quakerism強調人類善良,因為相信上帝的東西存在於每個人。

與此同時,然而,它認識到存在的人類罪惡和工程,消除了它當作可能的。

Quakerism是一種生活方式;友高度重視對生活在符合基督教的原則。

真相與誠意,是貴bywords ,因此,貴商家拒絕討價還價,討價還價意味著,真理是靈活的。

仿效基督之友試圖避免奢侈,並強調簡單,服裝,禮儀,並講話。

直到19世紀,他們保留某些形式的講話被稱為平原講話,受聘“你”而不是更為正式的“你” ,這表明使用水準的社會階層和精神不可分割的金格教學。

在管理和特權的社會,沒有區分男女了。

會員資格是基於道德和宗教的理由和準備的候選人,以實現和接受的義務的成員。

會議禮拜都定期舉行,通常是一次或兩次週,旨在幫助成員感到上帝的存在,作為指導精神,他們的生活。

在這些會議中的成員衡量他們的見解和信仰對那些本次會議作為一個整體。

由於宗教的創立誼作為一個完全的精神信仰不需要物質表現,會議歷來沒有預先計劃,講道,禮儀,或離港儀式。

然而,今天,超過一半的朋友在美國使用支付部長和進行禮拜會議在編程或semiprogrammed的方式進行。

在雙方未和方案的會議成員接受了大量的責任。

A組和所謂的宗教部,或部和監督,接受相當大的責任的精神生活了會議。

監督員承諾提供牧靈工作的成員或分享照顧時,常牧師就業。

宗教紀律和管理的社會規範的定期會議被稱為商務會議。

一個或多個教區構成了每月會議上,一個或多個每月的會議形式的例會,並在季度會議闡明的地理區域形成一個每年舉行的宗教之友協會。

該決定的年度會議是最高權力機構的所有理論或行政提出的問題在任何附屬會議在其管轄範圍內。

通常沒有投票發生在貴會議;成員尋求發現上帝的意志所討論的任何問題手。

作為一個組成部分貴學說,在會議成員定期和正式詢問他們的加入貴的原則。

這些查詢涉及到此類問題的適當的教育,他們的孩子,使用intoxicants ,照顧貧困,並在更廣泛的範圍,種族和宗教寬容和對待所有罪犯的精神,而不是愛的對象的懲罰。

大多數美國之友小組是由美國朋友服務委員會( AFSC ) ,成立於1917年。

最初設立來處理他們的許多慈善活動,該組織目前主要涉及建立一個社會中的暴力行為沒有必要存在。

起源

該協會的之友可追溯到許多新教機構,似乎在歐洲宗教改革。

這些群體,強調個人的辦法,以宗教,紀律嚴明,並拒絕專制教堂,形成一個表達的宗教脾氣的17世紀的英格蘭。

許多理論之友協會採取了不同於以前的宗教團體,特別是Anabaptists和無黨派人士,誰相信奠定基礎的領導下,獨立的教會,並完成規定的政教分離的狀態。

社會,然而,不同於許多它的前身,沒有開始正式作為一個宗教組織。

起初,朋友們的追隨者喬治福克斯,英語奠定佈道者誰,約1647年,開始宣揚的理論, “基督內” ;這一概念後來發展為理念的“內光。 ”雖然福克斯並不打算建立一個獨立的宗教組織,他的追隨者盡快開始組一起進入的假象一個組織,稱自己的名字,如兒童的光,真理之友,並最終之友協會。 在談到他們的面前激動的運動神聖的時刻啟示,他們普遍呼籲誼。第一個完整闡述的理論, “內光”的作者是蘇格蘭的格羅伯特巴克利在道歉的真正的基督教神學,因為同樣的舉行第四和宣揚的人民要求在鄙視誼( 1678年) ,審議了最大的格神學的工作。

友遭到迫害之時起開始作為一個群體。他們解釋的話基督教聖經字面上看,尤其是, “不要發誓在所有” (馬太 5點34分) ,以及“不要抵制一個誰是邪惡的“ (馬太 5時39分) 。他們拒絕,因此,採取宣誓;他們鼓吹反對戰爭,甚至抵制攻擊; ,他們往往認為有必要反對權威的教堂或狀態。

因為他們拒絕接受任何有組織的教會,他們不會支付什一稅的英格蘭教會。此外,他們還會見了公開崇拜,違背了Conventicle法1664 ,它禁止會議的崇拜以外的英格蘭教會。

然而,成千上萬的人,一些歐洲大陸和美國以及不列顛群島,被吸引的教誨之友。

朋友開始移民到美國的殖民地在1660s 。他們解決特別是在新澤西州,在那裡購買土地, 1674年,在賓夕法尼亞州的殖民地,這是給予威廉佩恩在1681年。

到1684年,大約有7000友定居在賓夕法尼亞州。

到18世紀初,貴會議被關押在每一個殖民地除了康涅狄格州和南卡羅來納州。

該誼起初不斷迫害,尤其是在馬薩諸塞州,而不是在羅得島,已成立的精神,宗教寬容。

後來,他們成為突出的殖民地生活,特別是在賓夕法尼亞州和羅德島州。在18世紀的美國朋友是先鋒在社會改革;他們的朋友,土著美國人,並早在1688年正式抗議,一些反對奴役的殖民地。

到1787年沒有成員的社會是一個奴隸所有者。許多誼誰移民到南部的殖民地加入了向西遷徙到西北地區,因為他們不是生活在一個奴隸制社會。

在19世紀的意見分歧產生之友的原則。

關於1827年,美國公誼部長埃利亞斯希克斯成為參與了分裂的質疑的真實性和神聖權威的聖經和基督教的歷史,許多朋友分離與希克斯和被稱為Hicksites 。這種分裂震驚其餘的社會,誰被稱為東正教會友,並countermovement開始放寬手續和紀律的社會,以期使Quakerism更多的福音。

福音派新教會的運動,由英國格慈善家約瑟夫約翰格尼,引起了相當大的反對,尤其是在美國,另一間造成分裂的東正教朋友。

一個新的教派,東正教保守的朋友,所謂Wilburites後,他們的領袖約翰威爾伯,成立強調嚴格Quakerism的17世紀。這是非常小的今天。

一般由於這些修改,既涉及理論和那些有關的關係誼世界一般,是一種新的精神在所有的朋友。

大多數放棄了奇怪的服裝和講話,他們對這種敵視世俗追求的藝術和文學。

數控之友一直是一個相對較小組。上世紀80年代初世界會員總計約200000 ,分佈在大約30個國家。

最多的朋友是在美國,在那裡,根據最新統計數字,社會大約有1100教區約11.70萬成員。年度會議的非洲,大約有3.9萬成員,並在英國和愛爾蘭,與約2.1萬成員,是未來最大的群體。

其他團體都位於中美洲,澳大利亞,加拿大和新西蘭。

之友會世界協商委員會是國際組織的社會。

埃德溫灣布朗納

誼-社會之友

先進的信息

也稱為公,協會之友的最好辦法是通過理解生命的早期領導人。

創始人是喬治福克斯的青年看到了法治的查爾斯一世和他結婚的法國公主誰是羅馬天主教,請願權,大主教勞德的嚴厲規則Nonconformists ,清教徒移民到美國,和會議龍議會。

他的公職生涯正好與失敗,並執行查爾斯一世,清教徒克倫威爾英聯邦下的斯圖爾特恢復和法治的詹姆斯二世,人權法案和“光榮革命”的1688年。一些他的同時代人駱家輝霍布斯,米爾頓,德萊頓,本仁,克倫威爾,牛頓,哈維,巴克斯特,並Ussher 。

福克斯在1647年經歷了深刻的變化,他的宗教生活。

在1652年他說,他設想在一個叫彭德爾山; 從這一點上,他根據自己的信仰的想法是上帝可以直接向任何人。

一些第一批轉換的福克斯被稱為“朋友”或“朋友的真相。 ”

術語“貴”所描述的是福克斯如下。

“牧師嘲笑我們,叫我們誼。但是上帝的力量是如此的他們,這個詞的生命宣布這種權力和恐懼給他們,說,神父開始顫抖自己和一個人說, '看看如何神父顫抖和動搖,他翻開了貴也。 “根據福克斯的第一人使用的術語是司法班納特的德比。

在早期轉換為英文清教徒,浸信會,尋求和其他Nonconformists 。

這項工作擴展到愛爾蘭,蘇格蘭和威爾士。

Quakerism了某些特點,如簡單的方式生活,鼓勵婦女成為部長,精神文明民主的一次會議上,絕對堅持真理,普遍和平與友愛不分性別,階層,民族,或種族。誼拒絕取消其帽子的人使用權力和奇異“你”和“你”的講話,而普通老百姓是要解決他們的更佳的“你” 。

反過來,他們的思想影響和社會道德的英語-世界上迄今為止發言不成比例,他們的人數。

福克斯被監禁期間的8倍他的生命,但他開創照顧窮人,老人,精神錯亂,監獄改革的主張,反對死刑,戰爭和奴役,並主張公正對待的美洲印第安人。

喬治福克斯死於1691年,和運動進入一個安靜的時期。中心轉移到美國。

第一之友訪問美國的瑪麗費舍爾和安妮奧斯汀,誰抵達馬薩諸塞州在1656年。

他們被送往以外的法官,但其他人抵達後,他們。

在1659年威廉羅賓遜和Marmaduke斯蒂芬森被絞死在波士頓,如瑪麗戴爾第二年。

也許最有名的歷史人物在社會中之友威廉佩恩。

出生於1644年,他成為貴在1667年和是一個尷尬,他的父親,海軍上將佩恩。

查爾斯二世國王給年輕的威廉給予在美國的土地,以償還債務,以他的父親,因而發起賓夕法尼亞州,一個“神聖的實驗。 ”到1700年有朋友上了所有的殖民地。

佩恩的寬容的移民政策,吸引了來自許多地方。困難產生於一個事實,即誼只想在和平,而英國預計他們支持殖民戰爭對法國和印度人。

類似的情況出現時,反抗殖民者對英國在1776年。

某師發生之友協會對1827年組支持的意見,埃利亞斯希克斯,誰相信,一應遵循的內在根據。

另一組是受福音運動,並十分重視信仰基督的神的權威,聖經,以及贖罪。

朋友們也積極參與antislavery運動。

約翰Woolman ,安東尼貝,霞莫特,約翰里夫惠參與活動,如地下鐵路和殖民協會。

本傑明倫迪的想法是在天才的世界解放。

傳統的照顧他人進行通過美國南北戰爭,美國朋友服務委員會成立於1917年。

該組織的宗旨是提供年輕良心拒服兵役者與替代性服務的機會在戰時。

紅色和黑色星被選為象徵組。

該協會的之友感到樂觀施行上帝和人類的命運。它們的最終和最後批准權的宗教生活和信仰駐留在企業內部每一個人。

很多,但不是全部,爭取通過這一真理的指導下輕內。

他們認為,他們必然要拒絕服從政府的要求時,違反了他們認為是上帝的法律,但他們願意接受處罰公民抗命。 他們的做法宗教民主在其月度會議。

經討論後一個問題,例如,辦事員國家似乎是考慮到該集團,但如果有一個朋友認為,他不能團結組,沒有作出決定。他們的立場是宗教寬容的象徵碑文上的雕像瑪麗戴爾在從波士頓共同: “證人的宗教信仰自由。懸掛在波士頓, 1660 。 ”

該協會的之友已沒有任何書面信條。及其哲學的差異中可以看出一個事實,即尼克松出生到組,而斯托頓林德加入,因為他們的教義。

他們這樣做有興趣的教育,成立哈弗福特, Earlham ,斯沃思莫爾,以及其他院校。

教學的典範造成了一些問,為什麼不誼宣揚他們的做法。

他們的理想是追求真理不惜一切代價,這是很難想像更高的要求在地球上。

流行性乙型腦炎約翰遜


(規矩福音字典)

目錄


H巴伯,公誼會在英格蘭清教徒;廁所布雷斯韋特,的起源Quakerism和第二期的Quakerism ;產品瓊斯,在後期Quakerism ;電子郵件羅素,史Quakerism ;德國特魯布拉德,人們稱為誼;充電器培根,安靜的叛亂分子,一個布雷肖,公誼:他們的故事和消息;時時林頓,友三百年;水利威廉姆斯的豐富遺產, Quakerism 。

協會之友(誼)

天主教新聞

官方指定一個英美教派原來自己的風格“兒童真理”和“兒童輕” ,而是“蔑視世界所謂誼” 。

的創始人節,喬治福克斯,兒子小康織,誕生於沼澤德雷頓在萊斯特郡,英格蘭, 7月, 1624號決議。

他的父母,直立人,嚴格信奉宗教的成立,注定他的教會;但自從男孩,在早期期間,感到反感的“僱工部” ,他是在收到光禿禿的雛形教育,學徒的鞋匠。

他上升到一個純粹的男子漢氣概和誠實的青年,擺脫惡習,他的年齡,和“賦予” , Sewel說, “與嚴重性和stayedness的心態罕見兒童” 。

在他19歲,而在一個公平與兩個朋友,誰是“教授”的宗教,他是如此震驚,他們的建議使他加入他們的飲用水衛生部說,他放棄了公司。

返回家園,他度過了不眠之夜,在這一過程中,他認為他聽到一個聲音從天上喊他: “你如何seest年輕男子一起去到虛榮心,和老人到地球;你必須放棄所有,青年人和老年人,保持了所有人,是你們所有的陌生人。 “

解讀禁令字面上看,福克斯離開了他父親的家,身無分文,與聖經在手跑江湖的國家尋找光明。

他的精神痛苦,有時相鄰的絕望。

他要求律師從著名的“教授” ,但他們的意見,他應該採取的妻子,或唱詩歌,或吸煙,不計算來解決的問題困惑他的靈魂。

沒有找到食物或安慰的教誨,英國聖公會或無數反對邪教的洪水淹沒的土地,他被扔回來時自己和被迫接受自己的想像為“揭露” 。

“我禁食得多” ,他告訴我們他的雜誌, “走在國外單獨的地方多天,而且往往拿走了我的聖經和坐在空心樹和寂寞的地方,直到晚上來的;並經常在夜間走過悲傷由自己。對於我是一個人的悲傷在第一份工作的主我。 “

這痛苦的精神繼續進行, intermissions ,一些年來,它是不奇怪的孤獨的青年讀入他的聖經所有自己的特點和局限性。創立他的意見孤立的文本,他逐漸形成一種制度差異與每個現有基督教形式。

他的中心法則是,在“內輕” ,直接對個人靈魂的基督“誰enlightenth每個人的來了融入世界” 。

行走在這種情況下,服從了基督的聲音講的靈魂是福克斯的最高和唯一的責任人。

信仰和教堂,議會,儀式,和聖禮被丟棄的外向的東西。

即使是聖經來解釋的內在根據。

這是肯定攜帶新教教義的私人判斷,其最終合乎邏輯的結論。

不方便通道的聖經,如建立洗禮和聖體,闡述了福克斯的寓言意義;而其他段落是堅持以literalness前下落不明。

因此,從文字“發誓不” ,他提請illicitness的誓言,即使所要求的裁判官。

榮譽稱號,打招呼,以及所有類似的東西有利於虛榮心,如落紗帽子或“刮的腿” ,是要避免即使是在存在的國王。戰爭,即使防禦性的,被宣布為非法的。

藝術,音樂,戲劇,外地體育,跳舞被拒絕作為不得體的嚴重性一個基督徒。

至於著裝,他懇求說簡單的衣著和裝飾沒有後來成為最突出的特點,他的追隨者。

沒有在他的房間系統的祝聖神職人員和工薪其他宗教,福克斯宣布,每一個男人,婦女或兒童時,感動的精神,有平等的權利預言並提供證詞的熏陶的兄弟。兩名結論,與令人不快的後果早日朋友,取自這個拒絕“神父” ;的第一個問題是,他們拒絕交納什一稅或教堂率;第二,他們慶祝自己的婚姻中,沒有要求在服務法律的任命部長。迫於頻繁“曝光” ,福克斯開始公眾宣揚他的小說在1647信條。

這不是他打算增加宗教混亂的時間,增加了一個新的節。

他似乎已經說服了這一理論,這意味著他本人“來了精神通過燃燒的劍變成天堂的上帝”將迎接同樣的基督徒,土耳其人,和異教徒。

的熱情和誠意,顯然粗魯的年輕牧師他獲得許多轉換中的所有部分英國;同時加入撒切爾夫人法官費,以後福克斯本人,擔保之友了寶貴的凝聚點在其隱居的Swarthmoor大會堂,蘭開夏郡。

在令人難以置信的短的時間內,大量的未經任命使徒,男性和女性,被沖刷的兩個半球,攜帶到天涯海角的福音福克斯。

一個發燒友趕緊羅馬教皇啟發;第二次來到東方轉換蘇丹。

宗教的對立在英國佔主導地位之前和之後的恢復,長老和教會成立,作出同樣的努力,通過援助的民間力量,粉碎日益節。

從詳細記錄的朋友,在模仿的原始基督徒,保管所遭受的苦難的兄弟,我們收集到的,在統治查爾斯二世, 13562 “誼”被監禁在不同地區,英國, 198人作為奴隸運超越海洋,和338在監獄中死亡或受傷收到的暴力攻擊他們的會議。

他們的表現更糟糕的手中清教徒在馬薩諸塞州,誰不遺餘力地擺脫殘酷的殖民地,這個“詛咒教派的異端” ,並絞死4人,三男一女,在波士頓。

什麼標誌著他們的迫害,沒有那麼多的理論的外來光線或拒絕儀式和聖禮,因為它們拒絕支付什一稅,或採取宣誓由法律規定,或有任何與軍隊;這些罪行嚴重的估計法官其頑固地拒絕揭露其頭部在法庭上和“ thouing和theeing ”的法官。

朋友的痛苦,最後發現一個強大的保護者的人在其最傑出的轉換,威廉的兒子,海軍上將佩恩,誰辯護coreligionists在村組和公共糾紛,並通過他的影響力與過去兩年斯圖爾特國王,經常成功在保護他們免受暴力的暴徒和嚴重的治安。

佩恩還擔保為他們建立一個安全庇護在他的偉大的殖民地,賓夕法尼亞州的獨資企業,而他獲得的查爾斯二世在清算貸款先進官方由他的父親。

隨著加入王位詹姆斯二世的迫害之友幾乎停止;和歷屆議會法案通過後, 1688年的革命,其法律殘疾人被拆除,他們不惜付出什一稅和支持軍隊,尊重;和他們的肯定被接納為等同於宣誓。

與此同時,福克斯,中間隔了頻繁的監禁,已辛勤傳授的假象一個組織的社會;而過度的一些他的追隨者迫使他制定的紀律守則。他的努力在這兩個方向遇到強勁許多反對誰教已經把外來光的所有足夠的指導。

然而,多數,犧牲的一致性,默許;之前死亡的福克斯, 1691年1月13日, Quakerism是建立在這些原則,因為它已經大大保存。

雖然友否定信條是“外部”和“人權” ,但他們,至少在早期誼和正統的現代追隨者,承認的基本教義的基督教闡述在使徒信經。剔除非聖經的任期三一,他們供認了神體的父親,兒子,和聖靈;理論的救贖和拯救通過基督;和神聖的靈魂通過聖靈。

他們能幹辯護士,羅伯特巴克利和威廉佩恩,一直無法令人滿意的解釋在何種方面的“向內輕”不同於鑑於個人原因;既不核對,他們的理論的最高權威的“內在的聲音“與”外部“的說法聖經和基督教的歷史。

這些理論上的弱點是富有成果的糾紛細菌在以後的時間。

儘管之一的福克斯最早的“證詞”是非難的“尖頂屋” ,這就是堂皇建築物與天主教的虔誠已覆蓋的土壤英格蘭,但是,因為他的追隨者在數量上增長,他被迫他們收集到教會為目的的崇拜和業務。

這些“特別會議”組裝的第一天,一周。崇拜,他們在沒有任何形式的禮儀和保持沉默,直到一些男人,女人,兒童是感動的精神,以“作證” ,其價值是衡量共同意義的大會。

由一個發展過程中,某種形式的教堂政府誕生,這已說明如下:

“整個社會的朋友是仿照有所長老制度。三個層次的含義或synods -每月,每季度和每年-管理事務的社會,包括在其監督事項都精神紀律和世俗的政策。每月的會議,由所有的教會內的一個明確的電路,法官的健身新的候選國,供應證書,如移動到其他地區,選擇合適的人是長者,觀看了省,企圖改革或宣布驅逐所有,如步行無序,一般尋求刺激成員的宗教責任。他們還作出規定,窮人的社會,並確保教育自己的孩子。監察也獲委任為協助推動這些物體。在每月的會議還批准的婚姻是以前他們儀式的一次會議上的崇拜。若干撰寫每月的會議季度會議上,它們一般報告提出的條件,並在上訴聽到他們的決定。年度會議持有同樣的相對位置的季度會議,後者做每月的會議,並已普遍監督協會在某一國家。 “

(見朗特里, Quakerism ,過去和現在,第60頁。 )

所有的年度會議是最高和獨立的,唯一的債券工會正在它們之間的通函,其中它們之間傳遞。

一年一度的信每年的倫敦會議是特別珍貴。

隨著逝世其創始人和停止迫害, Quakerism失去了其傳教的精神和硬化成一個狹隘和排他性節。

而不是吸引新的轉換,它開發出一種狂熱執行“紀律”和“否認” ,即驅逐,眾多的成員瑣碎事項,其中普通良知可以看出沒有道德的罪行。

因此,他們遠離減少每年,正在逐步吸收其他更有力的教派,許多漂流到Unitarianism 。

在美國,在那裡,在年初的上個世紀,他們有8個繁榮的年度會議,他們的進步逮捕了兩名分裂,稱為1828年的分離和Wilburite爭議。

干擾是1828年所引起宣揚埃利亞斯希克斯( 1748年至1830年) ,雄辯地和極為流行的發言,誰在他的晚年,提出不合理的意見和工作的人是耶穌。

他譴責作為一個統一; ,雖然收費似乎很有道理,許多他的堅持,不是從神學partaking他的邪說,以抗議過多的權力和影響力所主張的老人和監督員。

經過幾年的爭吵之友被分成兩方,東正教和Hicksite ,每個disowning另一方面,和自稱是原始的社會。

10年後的東正教的屍體被再次除以反對約翰威爾伯的福音方法的英文傳教士,約瑟夫約翰格尼。

為主體的東正教舉行格尼的Wilburite派成立了一個分裂的年度會議。

這些分裂忍受到今天。

還有一個顯微節被稱為“原始之友” ,主要分支從Wilburites誰聲稱已取消所有後來補充的信仰和實踐的早期創始人的社會。

領域的教育,慈善,和慈善之友已佔領的地方遠不成比例,他們的人數。

存在著在美國的許多重要大學的基礎。

他們是模範的關心他們的窮人和病人。

早在其他教派,他們譴責奴役,也不會允許任何其成員以自己的奴隸。

他們沒有,但是,主張廢除奴隸制的暴力的措施。

他們還十分熱心的福利和公平待遇的印度人。博士港元,卡羅爾公認的權威受到宗教統計(基督教代言人, 1月, 1907年) ,常委會各部門的在美國朋友如下:

東正教: 1302部長, 830教堂, 94507聖餐

Hicksite : 115名部長, 183個教堂, 19545聖餐

Wilburite : 38個部長, 53個教堂, 4468聖餐

原始: 11個部長, 9教堂, 232聖餐

出版信息撰稿:詹姆斯F Loughlin 。

轉錄由托馬斯J Bress 。天主教百科全書,第六卷。

1909年出版。

紐約:羅伯特阿普爾頓公司。

Nihil Obstat , 09年九月一日。

雷米Lafort ,檢查員。

認可。

+約翰M

法利,大主教紐約

目錄

沙夫,信仰和基督教(紐約, 1884年) ,第一,第三;托馬斯,玉C.和理查德史之友協會在美國在美國教會歷史系列(紐約, 1894年) ,第十二章-載出色的書目;史密斯,約瑟夫,描述目錄之友'的書籍(倫敦, 1867年;補充,倫敦, 1893年) ;同上,書目反Quakeriana ,目錄圖書的不良之友協會(倫敦, 1873年) ; JANNEY ,歷史宗教之友協會從興起到1828年(第二版。 ,費城, 1837年至1850年) 。

該工程的福克斯是在倫敦出版, 1694年至1706年的作品巴克利被編輯威廉佩恩(倫敦, 1692 ) 。

本主題介紹在原來的英文


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