羅馬天主教,天主教

一般信息

羅馬天主教會,最大的基督教教堂,儘管目前在世界所有地區,被確定為羅馬,因為它的歷史根源在羅馬,因為它重視在世界範圍內部的主教羅馬,教宗。

一些東歐教會禮儀 ,其根源在於區域教堂的東地中海,是完全共融的羅馬天主教教堂。

在1980年大約有7.83億羅馬天主教徒,大約有18 %的世界人口。

在5100萬美元的羅馬天主教徒在美國( 1982年)的22 % ,該國的人口。

這些統計數據的基礎上洗禮,通常授予的嬰兒,並不一定意味著積極參與教會的生活,也不完全贊同其信仰。

越來越隔閡,天主教在西方和東正教教堂東在第一個千年導致打破它們之間在11世紀,而且這兩個區域的不同事項的神學,禮儀和紀律的做法。

在西方基督教開始, 16 -世紀的宗教改革,羅馬天主教來確定其差異與新教。

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羅馬天主教的信仰

基本信仰羅馬天主教的是那些共享的其他基督徒來自新約,並制定在古代信仰的早期基督教理事會,如尼西亞( 325 )和君士坦丁堡( 381 ) 。 中央相信,上帝進入世界各地的體現他的兒子,基督或救世主,拿撒勒的耶穌。創立的教堂是追溯到生命和耶穌的教誨,其死亡之後是復活的死亡之後,他向聖靈來協助信徒。

這三重任務的神體描述doctrinally作為神聖的三位一體人組成的性質,但在三個神聖的人。

羅馬天主教會特別重視儀式的洗禮和聖體。洗禮聖禮進入基督徒的生活,與聖體是一個紀念基督的死亡與復活,他被認為是本sacramentally 。

聖體聖事是每天都在慶祝羅馬天主教教堂。 天主教徒也認為聖禮免除罪孽在和解與教會(自白) ,協調,以省(羅馬訂單) ,結婚的基督徒, postbaptismal anointing (確認) ,並Anointing病態的。

天主教的道德理論的基礎上最終新約的教導,而且對所得出的結論教堂,尤其是教皇和其他教師。最近教皇和主教已制定指導方針社會正義,種族平等,裁軍,人權,避孕和墮胎。

這位官員反對人工避孕是不接受了大量的實踐天主教徒。

羅馬天主教會的禁止離婚後再婚是嚴格的基督教教堂,但教堂也承認有可能無效的婚姻被認為是無效的。

崇拜的教會

公眾崇拜的羅馬天主教會是它的禮儀,主要是聖體,也被稱為馬薩諸塞州後背誦祈禱和讀的聖經,主持神父請忠實於收到共融,理解為分享聖禮基督的存在。

在週日禮儀神父宣揚布道或講道,申請當日的聖經文本本生命的信徒。

教會禮儀觀察一日曆類似的其他基督徒後,一個週期來臨,聖誕節,主顯節,四旬期,復活節,和聖靈降臨節。

它還如下獨特的週期紀念聖人。崇拜教會表示,以及在儀式的洗禮,確認,婚禮,祝,悔罪的儀式,葬禮或葬禮,並演唱的神聖辦公室。 一個顯著紀念天主教祈禱禮拜的死亡。

羅馬天主教會也促進了虔誠的做法,公共和私營部門,包括祝福的祝福聖(儀式的敬意基督聖體)中,玫瑰, novenas ( 9天的祈禱對一些特殊的意圖) ,參拜神社和崇拜的聖人'的文物或雕像。 虔誠的重視聖徒(特別是聖母)區分羅馬天主教和東正教的教堂改革。在過去的兩個世紀的羅馬天主教教導作為官方學說瑪麗從她的觀念一直沒有原罪(聖母無染原罪堂) ,並在完成她的生活被帶到了身體和靈魂進入天堂(升天) 。天主教徒還鼓勵私人祈禱的做法通過冥想,沉思,或精神閱讀。

這種祈禱有時是做了一次務虛房子的協助下,一名董事。

該組織的教會

羅馬天主教會的結構是當地教區到街道和區域管理的教區主教。

近年來,全國主教會議的主教們承擔一些重要的意義。

天主教政策的特點是,然而,由一個中央集權政府的教宗,誰被看作是繼承使徒彼得,委託省統一和鼓勵。

第一屆梵蒂岡理事會( 1869年至1870年)進一步加強的作用,教皇宣布該教會的犯錯誤(或無法寧可核心問題基督教信仰)可以行使親自教皇在特殊情況下。 這一教學教皇的首要和絕對是一個重大的絆腳石統一的基督教教堂。

教宗當選為生命的樞機主教(約130 ) 。

協助他治理教會的主教,特別是通過世界主教會議,以滿足每3年。

更直接在梵蒂岡,教皇城市-在狀態,羅馬教皇是計算機輔助的樞機主教和官僚被稱為羅馬教廷。

梵蒂岡的代表在許多國家,由教皇大使或宗座代表和聯合國的常駐觀察員。

按照傳統的一切-祝男性神職人員(主教,神父,和執事)是有別於俗人,誰協助部教堂。在西方(拉丁美洲)禮儀的天主教教堂,主教和司鐸通常是獨身。在許多東歐禮教堂,神父可以結婚。 一些天主教徒共同生活在宗教訂單,服務教會和世界的誓言下的貧窮,貞潔,服從。成員的這些訂單包括教會姐妹(或修女) ,兄弟,和神父。

神父誰屬於宗教的命令有時被稱作經常神職人員,因為他們生活根據規則(拉丁美洲調節) 。

大多數神職人員,但是,祝為省在下教區主教,並要求各教區神職人員或世俗。

教會紀律受守則佳能法。

修訂代碼拉丁美洲儀式開始生效於1983年。

A碼東區麗教堂正在編寫之中。

教會在一個變革的時代

要開始重建的羅馬天主教會,已故的教皇約翰二十三世召開一般理事會,第二次梵蒂岡會議( 1962年至1965年) 。

本次會議的主教和他們的顧問來自世界各地也出席了東正教,聖公會,新教和觀察員出席了會議。

該委員會發起的變化,仍在進行的postconciliar時代。 首席改革教會的做法是:變化的禮儀語言(來自拉丁美洲的方言)和重新聖禮儀式;一個新的基督教走向開放其他基督教教會;增加強調集體責任的主教在教會的使命(集體) ;更為嚴重關切的政治和社會問題,尤其是在道德問題都參與;企圖福音適應不同的文化傳統;改革祭司教育;和部分接受多樣性的神學和地方的做法。

這些變化導致的不安和關注的一些誰認為,創新已經走得太遠了。

對於其他的變化被看作是不夠的,痛苦的緩慢。

教會領導人現在認識到,實施conciliar計劃將涉及一個長期的過程不斷更新。

邁克爾阿費伊

目錄


W Buhlmann ,即將到來的第三次會( 1977年) ;阿杜勒斯,模型教會( 1974年) ; G蓋洛普和J卡斯泰利,美國天主教的人:他們的信仰,習俗和價值觀( 1987年) ; 13224漢森,該天主教會在世界政治( 1987年) ; R霍頓,天主教的事( 1979年) ; P Hebblethwaite ,失控的教會( 1978 ) ; H西貢,被一個基督教( 1976年) ; R McBrien ,天主教( 1980年) ; G諾埃爾,解剖天主教教會( 1980年) ; K拉內,形狀的教會來( 1974年)

羅馬天主教

先進的信息

這個詞已普遍使用以來的改革確定的信仰和實踐中的基督信徒與教宗共融。

雖然它的聲譽保守主義和反應,羅馬天主教是一個真正的宗教體系不斷發展,估價深化和發展的認識基督教信仰。

Ignatian原則的住宿和紅紐曼理論的發展有兩個表達這一進程。 這種發展有時超越了聖經的數據,但天主教學者認為,教會的學說,例如,關於聖禮,聖母瑪利亞,和教皇,提出了“軌跡的圖片”在NT ; postbiblical的發展被認為符合“推力”新台幣。

在其他時候這種變化涉及到重新發現真理,教會一旦擁有,但它後來失去了在其悠久的歷史。 教堂,甚至有時承認錯誤是它早先頒布權威性。梵蒂岡理事會第二宣言宗教自由看作是有信譽的天主教學者將在衝突的譴責宗教自由格里高利十六世的通諭Mirari沃斯的1832年。衝突承認了安理會成員,但他們支持聲明的原則,理論上的發展。新教徒敵對的天主教應該警惕的攻擊據稱不可改變的天主教的立場:天主教扭轉了自己的立場基本問題。

如果,那麼,羅馬天主教不能固定在一個單片的神學體系,但它仍然是有用的區分兩個傳統的天主教。

主流的傳統一直強調超越上帝和教會的神委託的機構 (以下簡稱“垂直教會” ) 。

這專制的,集中了傳統的各種標記,主要是通過其批評為“中世紀” , “羅馬” , “ Vaticanism ” , “ papalism ” , “ Ultramontanism ” , “ Jesuitism ” , “整體論”和“ neoscholasticism 。 ”

少數改革派的傳統,強調了內在的上帝和教會作為社區 (以下簡稱“橫向教會” ) 。

改革天主教營養等運動Gallicanism ,詹森主義,自由主義天主教和現代。

這兩個傳統聚集在梵蒂岡第二,促進了約翰二十三世的格言, “物質的古代學說是一回事...和方式,它提出的是另一回事。 ”

一項諒解,那麼,現代-天羅馬天主教需要說明的特點,保守的天主教教堂為主特別是安理會的遄達( 1 545年至1 563年) ,直到梵蒂岡第二,另加大綱的變化,重點在梵蒂岡揭幕二。

教會

最鮮明的特點,羅馬天主教一直是其神學教會(其教會學) 。 教堂中的作用調解拯救一直強調超過在其他基督教傳統。神仙生活是介導的基督徒通過聖禮管理的層次,以其中原因是服從。

該教堂是君主以及等級,因為基督的首要賦予的彼得,其繼任者的教皇。

預-梵二神學教導羅馬天主教會是唯一真正的基督教會,因為它本身有一個常任理事國等級(這是使徒)和至高無上(這是伯) ,以確保持久的教堂基督提起它。 所有其他教會是虛假的教堂,因為他們缺乏一個擁有4個屬性的羅馬天主教:團結,聖潔,共通性,並apostolicity 。

最重要的文件梵蒂岡第二,憲法的教條主義的教會,轉化,而不是革命性的教會的教會學。

傳統的重點放在教堂的手段拯救被取代的理解,教會作為一個謎或聖禮, “一個現實充滿著隱藏的上帝的存在” (保羅六世) 。

這個概念的教堂作為一個等級制度取代了以教堂為全體人民的上帝。

傳統理解,教會的使命,涉及( 1 )宣布福音( 2 )慶祝聖禮,安理會增加( 3 )見證的福音( 4 )服務於所有需要幫助的人。的Tridentine重點是教會普遍進行了補充了解豐滿的教堂在每個地方聚集。

在該法令的合一安理會認識到,雙方都在斷層破裂教堂的改革,並設法恢復聯合政府,而不是返回的非-天主教徒“真正的教會。 ” 於教會大於羅馬天主教:其他教會是有效的基督教社區,因為它們共享相同的聖經,生命的寬限期,信仰,希望,慈善,饋贈的精神,和洗禮。

此外,傳統的鑑定上帝王國的教堂,到人人因此必須提請或將無法拯救他們,是取代了解教會的簽署和工具,上帝要求和推動世界走向自己的王國。

教皇

在教皇的教條和犯錯誤的首要頒布了最近梵蒂岡口( 1869至1870年) ,但他們有著悠久的歷史的羅馬天主教徒跟踪最終的意願,基督(瑪特泰16:18 -1 9;盧克2 2時3 2分;約翰21:15 -1 7)和角色行使的使徒彼得(漁民,牧羊人,老,岩石等)在N T教堂。在幾個世紀的威望羅馬教會增加,因為它位於皇城資本,因為它與使徒彼得和保羅。

人們越來越希望作為仲裁者的正統。教皇利奧一世堅持認為,彼得繼續談論整個教堂的主教,羅馬,第一次知道這種說法。

的興起,教皇的時間功率,其中超過千年支撐他的說法,以至高無上,一般追溯到中間的8世紀,當一個真空民間的領導是由崩潰的西方帝國。

在1234年格里高利九合併和編纂以前的所有教皇決定將五本書的Decretals 。

現在教堂被理解主要是作為一個有形的組織層次最高權力屬於教皇。 主教都必須宣誓服從教宗的類似封建宣誓約束力的附庸他的領主。最高教皇已不再只有奉獻;他還獲得三重頭飾使用原來的統治者神化波斯。

加冕禮是一直持續到1978年,當約翰保羅我拒絕的皇冠,一個象徵性的行動重複了他的繼任者約翰保羅二世。

高度教皇自稱是在1302年達成的波尼法爵八世的牛市,國立Sanctam ,其中規定,顳權力受到的精神,並提交給羅馬教皇“是絕對必要的救助。 ”

這些教皇索賠被拒絕不僅是國家的統治者,而是由一些學者,特別是奧卡姆的威廉和馬西帕多瓦,並conciliarism ,一個運動在教堂裡接受教宗的判斷和一般的立法議會。

其最大的勝利是理事會的康斯坦( 1414年至1415年)及其法律Haec聖,至高無上頒布的總理事會和集體的主教。

Conciliarism譴責,直至取得成功教宗梵蒂岡我宣布教皇的權威的教義,不受同意整個教堂。

教皇被宣布為萬無一失(免於錯誤)當他談到前教堂(從椅子)問題上的誠意和道德的意圖結合整個教堂。

梵二強調的作用,教皇為“永久的和可見的來源和基礎的統一的主教和眾多的忠實”的作用得到一些同情新教教會理事會以來的(例如,見布朗等可再生能源基地。 ,彼得在新約,由美國路德-羅馬天主教的對話) 。

梵二也恢復了集體的主教,從而改變君主治理的教堂: “連同其頭部,羅馬教皇,決不未經其頭部,為了主教的主題是最高法院和充分的權力的普遍教堂。 “

在聖禮

在聖事的原則是另一個特點宗旨,信奉羅馬天主教。聖禮制度的制定尤其是在中世紀的schoolmen ,隨後在安理會的遄設想聖禮的原因主要是因為寬限期,可收到獨立的優點是收件人。

最近天主教聖事神學強調其功能為標誌的信念。

聖禮據說事業的寬限期,因為他們是可理解的跡象,並說,豐產,有別於的有效性,在聖依賴於信念和獻身精神的收件人。

聖禮儀式現在管理中的方言,而不是在拉丁美洲,以增加可理解的跡象。

保守的天主教聖連接到基督神學,強調基督的機構的聖禮和權力的聖禮注入的恩典基督,各各賺得的,給收件人。

新的重點聖禮連接到教會學。

我們不直接遇到基督,但在教堂,這是他的身體。 教堂介導的存在和行動的基督。

數量聖禮最終定在7個在中世紀時期 (議會在1274年里昂,佛羅倫薩1439年,和遄達1547 ) 。

此外羅馬天主教已經無數sacramentals ,如洗禮的水,神聖的石油,得天獨厚的骨灰,蠟燭,棕櫚樹,十字架,和雕像。

Sacramentals據說原因寬限期不前opere operanto聖禮一樣,但前opere operantis ,通過信念和獻身精神的人使用。

三個聖禮,


洗禮,確認,體,


所涉及的是基督教啟動

洗禮

聖禮被理解為免除原罪,所有的個人罪惡的收件人真誠懺悔。

所有必須的洗禮或者是他們不能進入天國。但是,並非所有的洗禮聖事的洗禮是水。

也有“血的洗禮, ”這是收到的死亡基督(例如, “神聖的無辜, ”馬特。 2點16 -1 8)和“洗禮的願望” ,這是收到的那些誰,暗示或明確,願望的洗禮,但無法接收sacramentally 即使是那些通過誰沒有過錯自己不知道基督和他的教會可算作匿名的基督徒,如果他們的努力導致一個良好的生活其實是針對他的寬限期,這是給予足夠的措施,所有。 “

確認

神學確認不發達國家,直到中世紀。

確認被說成是禮物的精神,以加強(廣告robur ) ,而洗禮的寬限期是寬恕(廣告remissionem ) 。

這種區分毫無根據的聖經或父親,但保留了本下列批准理事會的遄達。

然而今天,有時會儀式經管在同一時間的洗禮和牧師,而不是主教,強調的是,這兩個方面是真正的一個開始聖禮。

天主教教義獨特的體包括祭祀性質的質量和transubstantiation 。都被界定在特倫特和既不是修改梵二。 unbloody犧牲的地下發現的血淋淋的犧牲交叉,在這兩者都提供為罪惡的生活和死亡。

因此,基督是相同的受害者和神父在聖他在十字架上。

Transubstantiation ,認為物質的麵包和酒變成了身體和血液的基督,是第一次談到了第四次拉特蘭會議( 1215 ) 。 聖體也被稱為聖餐。

兩項聖禮,


懺悔和anointing的病人,


關注癒合

懺悔

由中世紀的聖事的懺悔有四個組成部分確認了安理會的遄: 滿意(做行為的懺悔) ,懺悔,懺悔,並赦免了一名神父。所有嚴重的罪孽,必須交待了神父誰擔任法官。

自從梵蒂岡第二的作用,在懺悔神父被理解為醫治,和宗旨的聖是和解與教會,而不是恢復與上帝的友誼。

通過懺悔的罪人工會與上帝恢復,但他仍然需要尋求寬恕的聖禮的懺悔,因為他的罪惡妥協的使命,教會是一個神聖的人。

Anointing的病態

在中世紀的儀式anointing的病人越來越多地被保留的死亡,因此,說明彼得隆巴德:極端unctio (去年anointing ) 。 relabeled梵二聖禮“ anointing的病人, ”明確指出,它“不是1聖禮留給誰是這些點上的死亡。 “

最後聖禮是現在被稱為viaticum ,期間收到的群眾如果可能的話。 早些時候,這是所謂的臨終。

有兩個聖禮


的使命和承諾:


婚姻和訂單

婚姻

該sacramentality的婚姻肯定了理事會的佛羅倫薩和特倫特。

婚姻被理解為牢不可破的,但特許,主要的形式廢除(一項宣言,一個有效的婚姻根本不存在) ,是被允許的。

理由是無效的,以便仔細分隔在1918年佳能碼法現在已經擴大到包括許多缺陷的性質。

訂單

梵二承認,所有參加的洗禮以某種方式在基督的神職人員,但證實天主教會傳統的辦事員階層的頒布是有區別的神職人員所賦予的洗禮,並賦予協調。

晉鐸的有三個命令:主教,神父,和執事。第一和第三的辦事處新台幣教堂。

該辦公室的神父出現時,已不再實際,繼續承認以色列鐸(由於破壞廟宇和大量湧入的外邦人進入教堂) ,並發展成了理解上帝的晚餐。

佳能法

在第十一屆和第十二屆世紀一個新的分支的神學研究,教會法,成為一種輔助的教皇至高無上。 法律法令,而不是成為福音的基礎道德判斷。教堂被理解主要是作為一個機構在其法律方面的問題。

法律方面的聖禮和婚姻是至高無上。

在此之前的職位-梵蒂岡第二期知識教會法是首席先決條件,教會進步。

邪教的祝福聖母

在安理會的以弗所( 431 )瑪麗被宣布為天主之母(子) ,並不僅是耶穌的母親( Christotokos ) 。這推動了瑪麗安奉獻精神和七世紀四個節日瑪麗安被發現羅馬:在榜文,淨化,假設,以及耶穌的瑪麗。為了這些節日東部教會增加了節日的概念,瑪麗結束時相同的世紀。

貝爾納的伯爾納的影響Mariology果斷認為,雖然基督是我們的調解人,他也是我們的法官,因此我們需要一個調解與斡旋,以便在大眾奉獻仁慈瑪麗對照的是激烈的基督。 瑪麗安之間的奉獻開花第十一和第十五世紀。玫瑰( 3組50冰雹瑪麗指望珠)在流行使用的12世紀和鐘也出現(在背誦祈禱瑪麗,早上,中午和傍晚,在健全一個鐘) 。

在1854年之後,又恢復瑪麗安精神,碧岳九頒布了教條的完美無暇的概念,即瑪麗擺脫原罪的時刻,她的概念。皮烏斯在1950年十二大確定了教條的身體擔任聖母,即她的去世,她保存的“腐敗的墳墓” ,是“提高身體和靈魂的榮耀天堂,發光refulgent作為女王的右手她的兒子。 ”

自從梵蒂岡第二天主教學者質疑,如果否認這兩個瑪麗安教條手段排斥天主教,因為這剝奪必須是“有罪,頑固性,和外部表現。 ” 梵二也往往取消Mariology從基督,從而消除重點她參與我們的贖回和重視她的教會學,所以瑪麗是相當的類型,型號,母親,和卓越的成員的教堂。

啟示

安理會的遄達宣布的傳統,也同樣與聖經權威和明確的解釋都將保存的教堂。教條主義在其憲法上神聖的啟示梵二設法消除尖銳的區別察覺到新教徒之間的聖經和傳統的界定傳統的連續解釋聖經所給予整個教堂的年齡。 ,教會站在上面不知這兩個來源的啟示是專門否認: “這是教學辦公室沒有上述的話,上帝,而是它...它是因此,顯然神聖的傳統,神聖的經文,和教學權威的教會...是如此的聯繫和結合在一起,一個不能袖手旁觀的人。 “

失敗後-梵蒂岡天主教第二給一個明確的優越聖經留下一些新教徒不滿,但毫無疑問的是,學術和民間的研究聖經的羅馬天主教徒有明顯增加自1 965年以來。

羅馬天主教不再是簡單的反應和爭論,討論通過捍衛真理的譴責錯誤。

現在是一個創新和和平的運動,更致力於說明基督教信仰比界定它。

財政司司長Piggin

(規矩福音字典)

目錄


西醫雅培和J加拉格爾編。 ,文件的梵蒂岡第二; L伯特納,羅馬天主教;一種新的問答:信仰天主教的成人; G達利,超越與內在:研究天主教現代主義與整體論; J Delumeau ,天主教之間路德和伏爾泰;太平紳士蘭,天主教:一個歷史考察;第納爾霍姆斯的勝利羅馬教廷; P休斯簡史天主教;乙Kloppenberg ,該Eclesiology的梵蒂岡第二; R勞勒,倉庫Wuerl ,並熱電偶勞勒編。 ,教學基督:一個天主教要理成人; McBrien反相,天主教。

羅馬天主教

天主教新聞

限定天主教的名稱中常用的英語國家的人不願意承認的主張一個真正的教會。

屈尊了這些持不同政見者,成員的教會習慣在正式文件中被稱為“羅馬天主教”彷彿這個詞代表了天主教屬那些誰擁有效忠教皇成立了一個特別的物種。

它實際上是一個普遍的概念之間的聖公會把整個天主教教會作為由三個主要分支,羅馬天主教,英國天主教和希臘天主教。

正如erroneousness的這一觀點已經充分的解釋條款中教會和天主教會,它是這裡唯一必需考慮歷史的綜合長期與我們現在正在關注。

在“牛津英語詞典” ,現有的最高權力問題時的英語語言學,下面的解釋是根據的標題是“羅馬天主教” 。

使用這種複合長期代替簡單的羅馬, Romanist ,或Romish ;已獲得了反感意義上來說,似乎已經出現了最初幾年的17世紀。

對於和解的原因,採用在談判中與西班牙賽事( 1618年至1624年) ,並出現在正式文件中與本印刷詩(我, 85-89段) 。在此日期後,一般通過了一項不具爭議長期一直是公認的法律和官方指定,但在普通的天主教單獨使用非常頻繁就業。

(新牛津辭典。 ,八, 766 )

的報價這說明後續的最早日期是1605年從“ Europae反射鏡”的埃德溫桑迪斯: “一些羅馬天主教不會說的寬限期時,新教是本” ;而從日通過的“節日”的1615年,對照“羅馬天主教”與“善,真正的天主教確實。 ”雖然帳戶從而給出了牛津詞典的實質內容是正確的,它不能被認為是令人滿意的。

首先,這個詞是明顯的年齡比在這裡建議。

當大約1580年天主教某些英文,壓力之下的嚴重迫害,捍衛了合法性出席新教服務,以逃避罰款的recusants ,耶穌會神父出版人,根據Howlet假名的,明確闡述了“的原因天主教拒絕專家組教會“ 。

這是在1801年回答了一個作家的清教徒的同情,珀西瓦爾Wiburn ,誰在他的“ Checke或Reproofe先生Howlet ”使用的術語是“羅馬天主教”多次。

例如,他談到, “你羅馬Catholickes的控告tolleration ” (第140頁)和“危險的困境或streight你Catholickes羅馬被帶進” (第44頁) 。

羅伯特再次克勞利,另一聖公會controversialist ,在他的書中稱為“ Deliberat Answere ” ,印在1588年,但通過優惠的形式“ Romish Catholike ”或“ Popish Catholike ” ,書中還對這些“誰遊蕩的羅馬天主教在在uncertayne hypathes的Popish制訂“ (第86頁) 。

研究這些問題和其他早期的例子表明其背景顯然是不夠的資格“ Romish天主教”或“羅馬天主教”是由新教divines誰高度不滿羅馬聲稱任何壟斷的任期天主教。

在德國,路德省略了這個詞從天主教信條,但情況不是這樣,在英格蘭。

即使是男子的傾向,例如加爾文作為Philpot (他被燒毀根據瑪麗在1555年)和約翰福克斯的martyrologist ,更不用說像牧師和Fulke墩,堅持正確的改革者把自己稱為天主教徒和宣稱把他們的自己作為唯一的真正的天主教教會。

因此Philpot表示自己作為他的天主教回答考官: “我,碩士醫生,慥的天主教教會,將生活和死亡,並如果你能證明你會成為真正的天主教會,我將是相同的“ ( Philpot , ”工程“ ,學會帕克。 ,第132頁) 。

這將是很容易引用許多類似的通道。

術語“ Romish天主教”或“羅馬天主教”毫無疑問,源自同誰divines新教分享這種感覺,誰不願意承認天主教的名義對他們的對手沒有資格。

事實上,作家克勞利,剛才提到的,不猶豫整個呼吸道長期使用的“新教天主教”的名字,他適用於他的對手。因此,他說: “我們新教天主教不是背離了真正的天主教宗教” (第。 33歲)和他提到一次以上,才能“我們的新教天主教教會” (第74頁)

另一方面,證據似乎表明,天主教徒的統治伊麗莎白和詹姆斯我是絕不願意承認任何其他指定為自己多名稱的不合格天主教。

父親Southwell的“卑微祈求她陛下” ( 1591年) ,儘管批評了一些過度adulatory色彩,總是使用簡單的詞。

什麼是更令人吃驚,同樣可以說各種地址官方下起草的啟示“上訴人”神職人員,誰懷疑他們的對手所從屬的政府部門及盡量減少事項的教條。

這一特點很突出,採取單一例如,在“抗議效忠”擬定了13個傳教士, 1603年1月31號,他們在放棄一切思想的“恢復天主教的劍” ,信奉自己的願意“說服所有的天主教徒也這樣做” ,並宣布結束自己的準備,一方面“花他們的血液在捍衛她的陛下” ,但對其他“ ,而失去他們的生命比侵犯合法授權的基督天主教會“ (蒂爾尼-多德,三,山口趨) 。

我們發現,類似的語言在愛爾蘭使用的談判中進行的泰隆在代表他的天主教同胞。

某些明顯的例外,這個統一的做法可以很容易解釋。

首先,我們發現,天主教徒不能unfrequently使用倒置形式的名稱是“羅馬天主教” ,並說“羅馬天主教信仰”或宗教。

一個早期的例子是要找到一個沒有爭議的1575道所謂的“顯著的話語”如果我們讀到例如,在異教徒的老“鼓吹,教皇是Antichriste , shewing自己verye雄辯地貶低和rayling反對羅馬天主教教會“ (第64頁) 。

但是,這僅僅是翻譯的用語共同在拉丁美洲和浪漫的語言“教會Catholica大同” ,或在法國“歐萊雅克天主教教堂。 ”

有人認為,這倒形式沒有暗示新教的論點,即舊的宗教是一種虛假的各種真正的天主教或在羅馬最好的種屬擴大。

同樣,當我們發現父親的人(例如在他的“三個轉換” ,三, 408 )使用“羅馬天主教”的背景表明,他是唯一採用的名稱為方便時刻體現了他的論點的敵人。

一旦更多的一個非常突出的通行在審查一名詹姆斯克萊頓在1591年(見卡爾。國家文件,大教堂。 Eliz 。 ,補充。 ,第二卷。三十二,第322頁)我們讀到,宣誓“是說服自己conforme對羅曼天主教的信仰。 “

但是,沒有任何東西可以表明,這些都是實際的話, recusant自己,或者說,如果他們,他們不只是出於希望他的主考調解。

在“牛津英語詞典”可能是在分配權利的承認“羅馬天主教”作為正式風格的追隨者的教皇在英國的談判,為西班牙賽事( 1618年至1624年) 。

在各種條約等,起草這方面的建議,宗教的西班牙公主幾乎總是談到的是“羅馬天主教” 。

事實上,在少數情況下一些字天主教僅使用。這項功能似乎並沒有出現在任何談判早日其中涉及宗教,例如那些與擬議德阿朗松婚姻伊麗莎白的統治地位,而在行為議會,通告等,在西班牙比賽中,天主教徒只是描述為Papists或Recusants ,他們的宗教作為popish , Romanish ,或Romanist 。

事實上很久以後此期間,這一用語的使用羅馬天主教仍然是一個標誌恩賜,和語言更uncomplimentary性質通常是首選。

也許這是鼓勵友善的態度,當局天主教徒自己從此開始通過合格的任期在所有正式關係的政府。

因此, “細說抗辯,致謝,抗議和請願的羅馬天主教神職人員的愛爾蘭”在1661年,開始“我們,你的陛下的忠實科目羅馬Catholick愛爾蘭神職人員” 。

同樣的做法似乎已獲得在馬里蘭州;例如看到或諮詢題為“反對馬里蘭回答感人” ,起草了父親R布朗特,律政司司長,在1632 (灣約翰斯頓, “基金會馬里蘭等, 1883年, 29歲) ,並證明遺囑9月22日, 1630年和1659年十二月19號等, (在鮑德溫, “馬里蘭貓。遺囑” , 19卷。 ,第二卷。島當然希望調解敵對意見僅增長更大作為天主教解放成為一個實際問題的政治,到那個時候,似乎許多天主教徒自己使用合格的形式不僅在處理外部公職,但在其國內的討論。短暫協會,舉辦了1794年的充分批准vicars使徒,抵制非正統的傾向Cisalpine俱樂部,被正式稱為“羅馬天主教會議” (區, “黎明的蛋白酶。英格蘭復興” ,二65 ) 。所以,也一次會議愛爾蘭主教的主持下特洛伊博士在都柏林在1821年通過決議,批准一項法案然後解放之前,議會,他們在信中提到的統一成員自己共融的“羅馬天主教徒” 。此外,這種代表天主教作為查爾斯巴特勒在他的“歷史回憶錄” (見如卷。四, 1821年,頁。 185 , 199 , 225等)經常使用的術語是“羅馬天主教” [原文] ,似乎認為這是自然的表達作為不合格的形式。

隨著強大的天主教恢復在十九世紀中葉和支持源於不妥協的熱情,許多認真的轉換,例如例如作為法伯和曼寧,一個僵硬的堅持天主教的名字沒有資格再次成為秩序的一天。

然而,政府不會修改官方指定或遭受這是預留的地址提交給了主權在公開場合。

在兩個特殊情況在archiepiscopate樞機沃恩這一點有人提出,並成為主題的對應關係的基本和內政大臣。

1897年在大慶的鑽石加入維多利亞女王,並再次在1901年時,愛德華七世繼承王位,天主教主教希望本地址,但每次有人暗示的樞機主教說,只允許風格將“羅馬天主教大主教和主教在英格蘭。 ”

即使是形式“樞機主教和主教的天主教會和羅馬教會在英格蘭”沒有獲得批准。

第一次沒有提出解決,但在1901年的要求,作為內政大臣使用的名稱是“羅馬天主教”是遵守,但基本保留自己的權利,解釋後來在一些公開場合的意義他在信中使用的話(見史立德,考克斯, “生命的樞機漢” ,二, 231-41 ) 。

因此,在紐卡斯爾會議的天主教真理協會( 8月, 1901年)基本解釋清楚,以他的聽眾說, “長期羅馬天主教有兩個含義,一個含義,我們拒絕和意義,我們接受。 ”

否定意義的是,親愛的許多新教徒,其中天主教的任期是屬這本身解決的物種羅馬天主教,英國天主教,希臘天主教等

但是,正如紅衣主教堅持, “我們的前綴羅馬不是限制一個物種,或一節,而只是宣告天主教。 ”

前綴在這個意義上提請注意的團結教會,和“堅持認為,中心點是羅馬天主教,羅馬教廷的聖彼得。 ”

值得注意的是神聖的代表聖公會主教安德魯斯,在他的“傷神Torti ” ( 1609年) ridicules短語Catholica大同教會作為一個矛盾。

“什麼, ”他問: “是的對象添加'羅馬' ?的唯一目的,這種兼職可以是區分您的天主教教會從另一個天主教教會這不是羅馬” (第368頁) 。

正是這種非常常見的論點實行天主教徒時,必須作出任何妥協在這個問題上自己的名字。

忠實信徒,羅馬教廷才開始在16世紀把自己稱為“天主教”的有爭議的目的。

這是傳統的名字給我們不斷從時間的聖奧古斯丁。

我們使用這個名字,並要求自己以外的人會使用它,而不參照其意義僅僅因為它是我們習慣的名字,就像我們談論俄羅斯教會“東正教” ,不是因為我們認識到它的正統,但因為它的成員,使自己的風格,或再次就像我們講“改革” ,因為它是長期設立的習俗,但我們還遠遠沒有擁有,這是一個改革或者信仰或道德。

狗在馬槽的政策,如此眾多的聖公會誰可以不採取的名字為自己的天主教徒,因為流行的使用從來沒有批准它作為等,但誰另一方面將不會承認它的成員羅馬教會是顯眼帶出過程中的信件就這一問題在倫敦“星期六評論” ( 12月, 1908年3月, 1909年)所產生的審查一些較早卷的天主教百科全書。

發布信息撰稿:赫伯特瑟斯頓。

轉錄的妮可Ormsbee 。天主教百科全書,卷十三。

1912年出版。

紐約:羅伯特阿普爾頓公司。

Nihil Obstat , 1912年2月1號。

雷米Lafort ,日,檢查員。認可。

+約翰法利樞機主教,大主教紐約

目錄

歷史事實的總結這篇文章中給出了一個延長形式的一份文件中,由本作家的一個月( 1911年9月) 。

又見“平板” ( 1901年9月14號) , 402 ,和立德,考克斯,生活沃恩樞機上文提到的。

羅馬問答

天主教新聞

這理不同於其他摘要基督教教義的指示,人民兩點:它主要是為照顧神父有靈魂(廣告parochos ) ,並享有同樣的權力沒有其他理。

需要全民的權威性手冊是由缺乏系統知識的前神職人員和改造的同時忽略了宗教教育之間的忠誠。

改革者沒有慢利用情況;其受歡迎的傳單和catechisms被洪水每一個國家和領先的數以千計的靈魂遠離教會。

父親的遄達,因此, “希望申請一個有益的彌補這一巨大的和有害的邪惡,和思維的定義,天主教的主要理論是不夠的目的,也解決發布處方和教學方法的雛形的信念,將使用一切合法的牧師和教師“ ( Cat. praef 。 ,七) 。

這項決議是在第十八屆會議( 1562年2月26號)的建議,聖查爾斯鮑羅麥歐,誰當時充分發揮他的熱情改革的神職人員。

皮烏斯四委託組成的問答四個傑出的神學:聖馬力諾大主教列奧納多的Lanciano和Muzio Calini的扎拉, Egidio Foscarini ,主教的摩德納,並舊金山Fureiro ,葡萄牙多米尼加。

三樞機主教被任命為監督工作。

聖查爾斯鮑羅麥歐superintended編輯原來的意大利文,其中,由於他的exertions ,是在1564年完成。樞機主教威廉Sirletus然後賦予它的最後潤色,和著名的人文主義,朱利葉斯Pogianus和保盧斯Manutius ,翻譯成經典拉丁美洲。

當時出版的拉美和意大利的“ Catechismus前法令Concilii Tridentini廣告parochos有價證券投資收益V jussu editus , Romae , 1566 ” (在開本) 。翻譯成白話文的每一個國家都被下令由理事會( Sess.二十四, “德參。 “角七) 。

安理會打算預測的問答是教會的官方手冊流行的指示。

第七屆佳能, “德Reformatione ”的Sess 。

二十四,運行: “這可能忠實地對待聖禮更大的崇敬和獻身精神,羅馬主教的所有費用約主教管理他們解釋他們的運作和使用的方式適應了理解的人;地看到,而且,他們的教區神職人員遵守同樣的規則,並虔誠地謹慎,利用他們的解釋,在必要時方便,白話的舌頭,並符合形式訂明由羅馬主教在其指示(理)的幾個聖事:主教應具有這些指示認真翻譯成庸俗的舌頭,並解釋所有的教區神職人員的雞群。 。 。 “ 。

在考慮到教會的問答,但主要是書面的教區神職人員,也打算放棄固定和穩定的教學計劃,忠實地,特別是關於手段的寬限期,這麼多被忽視的時間。

為了實現這一目標的工作密切關注教條式的定義委員會。

它分為四個部分:

一,使徒信經;

二。

在聖禮;

三。

十誡;

四。

祈禱,特別是主禱文。

它涉及的是羅馬教皇至高無上與英,法點沒有討論或定義特倫特;另一方面,它是無聲的理論Indulgences ,這是規定在“教令德indulgentiis ” , Sess 。

二十五。主教敦促以各種方式使用新的問答,他們責成其經常閱讀,因此,它的全部內容將致力於記憶;他們告誡神父,討論部分在其會議,並堅持要求其正用於指示人。

一些版本的羅馬前綴問答是一個“實踐Catechismi ” ,即一個部門的內容納入說教為每個星期日的一年適應的福音一天。

有沒有更好的sermonary 。

人們希望聽到的聲音會講,沒有健全的不確定性;了許多聖經的文本和圖片直接進入他們的心,而且最重要的是,他們記住這些簡單的說教優於他們的演講壇的著名演講。在問答沒有,當然權威性conciliary定義或其他主要標誌的信念; ,儘管頒布了理事會,它只是發表了一份一年後,父親已分散,因此,它缺乏一個正式的conciliary讚許。

在激烈的爭論auxiliis gratiae德之間的Thomists和Molinists ,耶穌會拒絕接受權威的問答作為決定性的。

然而,它具有較高的權威,闡述了天主教教義。

這是為了組成一個委員會,印發並批准了教皇,其使用一直由無數synods整個教會;利奧十三世,在信中向法國主教( 1899年9月8日) ,建議研究羅馬問答向所有修,以及在位教宗碧岳十,已表示希望傳教士應闡述它的忠誠。

最早版本的羅馬問答是: “ Romae羧Paulum Manutium ” , 1566 “ ; Venetiis羧Dominicum德Farrisö , 1567 ; ” Coloniae “ , 1567 (由圖斯亨里克斯Aquensis ) ; ” Parisuis ,在aedibus 。

江淮。

Kerver “ , 1568 ” ; Venetiis羧Aldum “ , 1575 ;因戈爾施塔特, 1577 (首頁) 。在1596年出現在安特衛普的”貓。

羅馬。 。

quaestionibus菜, brevibusque exhortatiunculis工作室Andreae Fabricii , Leodiensis “ 。 (此編輯器,字母a.樂Fevre ,死於1581年。他可能使這一部門的羅馬問答成問題和答案在1570年) 。喬治琳達艾德,在1569年,安排了問答使用的學校。發給他的主要理論到章節和小節,並補充說明白表的內容。這項有益的工作的標題是: “ Methodus Catechismi Catholici 。 ”第一次已知的英文譯本是由傑里多諾萬教授梅努斯出版的理查德Coyne ,卡佩爾街,都柏林,以及基廷和布朗,倫敦和印刷的翻譯由美國褶皺父子,大尚德街, 1829年。美國版出現在同一年。多諾萬的翻譯在羅馬轉載的新聞宣傳,在兩卷( 1839年) ,它是專用於Fransoni樞機主教,並簽署了: “ Jeremias多諾萬, sacerdos hibernus , cubicularius Gregorii十六,下午”還有另外一個英文翻譯的類風濕性關節炎巴克利(倫敦, 1852年) ,這是更優雅比多諾萬和聲稱自己是正確的,但更多的是慣壞了的理論說明聖公會翻譯。第一德語翻譯,由保羅Hoffaeus ,日期是迪林根, 1568 。

出版信息書面由J.威廉。

轉錄由妮可Ormsbee 。天主教百科全書,卷十三。

1912年出版。

紐約:羅伯特阿普爾頓公司。

Nihil Obstat , 1912年2月1號。

雷米Lafort ,日,檢查員。認可。

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羅馬禮

天主教新聞

(禮儀羅馬) 。

羅馬禮的方式慶祝聖祭祀,管理聖禮,背誦神聖的辦公室,並履行其他教會的職能(祝福,各種Sacramentals等) ,用於城市和教區羅馬。

羅馬禮是最廣泛的傳播基督教。

它已經擁有的優勢沒有其他-最古老的文物,無與倫比的尊嚴,美感和實際的便利正在比較短的在其服務-將不會拒絕任何一個誰知道它與其他古代li turgies。

但沒有考慮這些優勢,導致其廣泛使用,它的崇高地位,認為使用它。

羅馬禮通過在整個西方,因為當地的主教,有時國王或皇帝,認為他們不能有更好的使用禮儀的首席主教的一切,在羅馬舉行。

這個仿羅馬禮儀實踐帶來了西方原則的適用(長承認,在東)的禮儀應遵循東正教。

除了他的普遍至上,教宗一直是無可置疑的宗西。

當時的權利和正常的事情,西方國家應該利用他的禮儀。

在非正常的和異常事件的禮儀歷史不是羅馬禮一直使用,幾乎完全是在西方以來的第十次或11世紀,但在此之前,還有其他儀式在教宗的主教。

沒有消失,但存在和長期容忍的高盧聖和西班牙文儀式是難以(見禮記) 。

象所有其他情況下,羅馬禮負有明確標誌的地方來源。

只要它可用於,但仍然是羅馬在當地意義上來說,顯然組成,用於在羅馬舉行。

我們Missal標誌著羅馬站,包含了羅馬聖人在佳能(見佳能大眾) ,榮譽,特別莊重的烈士和羅馬教皇。

我們的節日不斷週年紀念的地方羅馬事件,奉獻的羅馬教會(諸聖,聖邁克爾,由瑪麗亞廣告Nives ,等等) 。該收集的街。

彼得和保羅( 6月29日)假設這是說,在羅馬(教會的“收到的開端,她的信仰”從這些聖人是羅馬) ,所以就不斷。

這是非常正確和擬合;它同意與所有禮儀的歷史。

沒有成年禮以往任何時候都自覺組成的一般使用。

在東部仍然有較強的例子同樣的事情。東正教世界各地的使用禮儀充分的地方典故城市君士坦丁堡。

羅馬禮演變出(推定)普遍的,但相當流暢,成年禮的頭三個世紀期間( liturgically )幾乎未知的時間從第四到第六位。

第六,我們有充分發展的Leonine ,後來在Gelasian , Sacramentaries 。

如何以及何時羅馬的素質特別是形成了在這段時間裡,毫無疑問,始終是一個令人猜想(見禮儀;禮儀大眾) 。

在第一次使用是非常克制。

其次是只有在羅馬省。

北意大利是高盧聖,韓國,拜占庭,但非洲始終密切類似於羅馬liturgically 。

從8世紀的古羅馬逐漸開始使用其職業生涯的征服西方。

到12世紀上最新的,它是用於何處獲得拉丁美洲後,流離失所,除非所有其他在米蘭和撤退的部分西班牙。

這一直是它的立場至今。

作為成年禮的拉丁教會它是專門用於在拉美宗主,有三個小的例外在米蘭,托萊多,並在拜占庭教堂仍然在意大利南部,西西里島和科西嘉島。

在中世紀它已發展成為一個廣大衍生儀式,不同形式的純粹只在不重要的細節和旺盛的補充。

其中大部分被廢除該法令的庇護V在1570年(見禮儀大眾) 。

與此同時,羅馬禮本身已受到影響,並收到了新增了來自高盧聖和西班牙文使用它流離失所。

羅馬禮現在所使用的每一個誰是受教宗的重男輕女的管轄權(與三個例外如上所述) ,也就是說,它是用來在西歐,包括波蘭,在所有國家殖民來自西歐:美國,澳大利亞等等,西方(拉丁美洲)傳教士在世界各地,包括東歐其他土地天主教儀式也獲得。任何人不得改變自己的成年禮未經法律授權,這是不容易獲得。

因此,西方牧師敘利亞,埃及,等等用自己的羅馬禮,就像在家裡。

在同樣的原則天主教徒東歐儀式在西歐,北美等,保持其儀式; ,以便儀式現在兩岸彼此的地方這樣的人生活在一起。

語言的羅馬禮是拉美以外的地方,在一些教堂沿西部亞得里亞海岸說,它是在斯拉夫和罕見的情況下在希臘羅馬(見禮記) 。

在派生形式羅馬禮是用來在一些少數教區(里昂)和一些宗教命令(篤, Carthusians , Carmelites ,多米尼加) 。

在這些古羅馬的根本性質所表達的是一種化合物的名稱。

他們是“禮儀羅馬Lugdunensis ” , “羅馬monasticus ” ,等等。

出版信息撰稿阿德里安斯丘。

轉錄由凱瑟琳羔羊。

為紀念我的母親,露絲樓漢森的天主教百科全書,卷十三。

1912年出版。

紐約:羅伯特阿普爾頓公司。

Nihil Obstat , 1912年2月1號。

雷米Lafort ,日,檢查員。認可。

+約翰法利樞機主教,大主教紐約

目錄

如需進一步詳細資料和參考書目見祈禱;佳能的質量;禮儀;質量,禮儀的;儀式。


此外,見:


聖禮


教皇


教皇

本主題介紹在原來的英文


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