墨守成規

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士林是一種形式的基督教哲學和神學學者制定誰來到被稱為schoolmen 。

它在蓬勃發展的中世紀時期的歐洲歷史。

中心院堅持一項制度,明確和界定的基調。

該系統綜合試圖表達的意見古典羅馬和希臘的著作和基督教聖經的著作教父的父親,和其它基督教著作前面的中世紀時期。

亞里士多德的看法,有助於讓墨守成規的系統結構,但柏拉圖也起到了很大一部分的企業。

有些人認為院曾是乏味,乾燥系統,強調純粹的記憶。

然而,在許多方面,它是動態的,真正謀求解決問題的現實。

有爭議的問題的托馬斯阿奎那,而不是他的神學,指出充滿活力的制度。

哲學方面的院沒有嚴格dicated一套神學教條,而是與這兩個信仰與理性,試圖了解從現實的角度看一個人。

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該方法院的目的是了解的基本方面神學,哲學和法律。

顯然矛盾的觀點提供了以顯示他們如何可能合成可通過合理的解釋。

一個問題首先是“暴露” ,然後將“有爭議” ,以造成新的“發現”的思想的人誰是尋求新的個人知識。

每個文字進行了評論。

主幫助學生閱讀的文本以這樣一種方式,他可以真正理解它的意思。

這方面的經驗將不僅僅是memorative 。

有是-和-沒有立場的各種文字,試圖讓學生從單純記憶的文字。

亞伯拉德開發的是-和-沒有方法非常精確。

這兩個最令人興奮的類型disputations是quaestio disputata ,這是一個有爭議的問題,並quodlibet ,這是一個非常微妙的形式有爭議的問題,可以公開爭議只能由一個真正的大師,而有爭議的問題可以討論由較小的頭腦仍然增長了知識。

安瑟倫的坎特伯雷是第一大開發院。 Monologion調查他的問題,圍繞著上帝從一個合理的,但虔誠的觀點。

他制定了著名的原則“信仰尋求知道。 ”

彼得亞伯拉德試圖表明各種方式的矛盾文本可合成。

他參與了有爭議的問題是否“共性”的東西是真的或僅僅是名字。

吉爾伯特德拉魯阿Porree繼續開發各種不同意見在學術的方式進行。

休聖維克多努力使院更神秘的耀斑;他批評了許多,因為他缺乏合理性。

他深感感激奧古斯丁對他的看法。

貝爾納的伯爾納制定了心理在院認為,雖然拘泥於一種形式的神秘主義,尋求更合理的多神秘。

彼得倫巴第制定了一系列的“判決”是要教導修生學習的神職人員在12世紀。

這些學校通常是句子簡單,也能背誦的學生。

正是這種形式的煩瑣哲學,造成許多人詆毀它作為一個有點類似於經驗。

阿爾貝大(阿爾貝馬格努斯)沒有多大的改善彼得倫巴第,但他深刻地影響多瑪斯,誰是遠地點學術思想。

Thomism有許多形式,但它們都試圖解釋系統的思想制定的托馬斯阿奎那。

他的偉大的努力,把所謂的非-基督教哲學與基督教哲學和神學。

基督教聖經可以配合的思想內容發現的外援自然想到的恩典聖經。

托馬斯阿奎那是嚴重影響不僅亞里士多德,而且柏拉圖。

他還企圖把思想阿威羅伊他的系統。

他的一些同時代人認為他的一些想法是邪教。

紅衣主教Tempier巴黎特別不安的是他認為關於復活的身體因為這是他提出的有爭議的問題。

新疆是另一個偉大的煩瑣哲學家,但他的風格介紹turgid和有點相形見絀有關介紹阿奎那。

新疆是相當論戰在他的攻擊亞里士多德,這有損他的企圖是合理的。

在14世紀賈爾斯羅馬提出了一些輝煌的學術傳統,但他並不十分必然涉及阿奎那。

偉大的思想家學年14世紀是約翰鄧司各脫。

他有一個極其微妙的理解使用的話。

他主要是關心的問題,認識論。

他的學校的思想, Scotism的影響,許多人在以後的年齡,包括馬丁海德格爾和維特根斯坦。

奧卡姆的威廉發了光榮院年齡。

他是所謂的唯名論,因為他不知道,如果外部的現實的人的心靈得到了一系列的話仍然主要集中在一點。

對於奧卡姆的威廉目前還不清楚這人的頭腦實際上可能知道外部的現實。

士林走進廢止的15世紀,但它恢復在十六世紀。

在二十世紀經歷了一個新的嘗試,使Thomistic形式的煩瑣哲學可信作為一個系統的思路。

這一運動在羅馬天主教界已經取得了部分成功。

德國的TJ


(規矩福音字典)

目錄


J皮珀,士林;電子郵件吉爾森,基督教哲學多瑪斯和統一的哲學經驗。

士林

先進的信息

任期院(從拉丁美洲schola , “學校” )是指既正確的理論和教學方法在中世紀歐洲的學校和他們連續revivals到今天。

作為一種方法,墨守成規涉及( 1 )收盤時,詳細閱讀( lectio )的特定書籍承認是一個偉大的或權威性的工作的人或神的原產地-例如,亞里士多德的邏輯,歐幾里德幾何,西塞羅的言論,阿維森納和蓋倫在醫藥,聖經神學-( 2 )公開討論( d isputatio)在嚴格的邏輯形式的有關問題( q uaestio)所產生的文字。

作為一個原則,院指的是一種哲學,神學,醫學,法律(佳能和民間)任教的教師負責這些學科。

這四個學院構成了中世紀大學開始舉辦的12世紀,開始在博洛尼亞,巴黎和牛津大學。

最重要的院系,但是,藝術(哲學)和神學,並長期墨守成規的理解通常是在這些學科。

基本的哲學藝術系,因為是亞里士多德的最大和最權威的哲學書籍被認為是亞里士多德的。

亞里士多德,但是,不同的解釋不同的教授取決於所使用的評注,特別是那些對“評論員” ,阿威羅伊;基督教Neoplatonist ,聖奧古斯丁;或異教徒Neoplatonist ,阿維森納。

同樣,在神學,聖經是不同的解釋,而這樣的哲學用於了解基督教信仰的系統。

在眾多的方法系統化的信仰,某些學校的神學脫穎而出,特別顯著的和可行的整個中世紀到今天。

其中最重要的學術theologies被Thomism ,發達國家從教學的聖托馬斯阿奎那; Augustinism ,發達國家從聖奧古斯丁; Scotism ,從約翰鄧司各脫;唯名論,從奧卡姆的威廉和Suarazianism ,制定舊金山蘇亞雷斯16世紀耶穌誰試圖綜合各學校。

的基本原則的一切形式的煩瑣哲學是理性的一致性與基督教信仰的教導在聖經和理解的生活羅馬教會的著作通過對古代希臘和拉丁教父,裁決的基督教議會,禮儀,和持續不斷的教學和實踐中的教堂。

士林一般分為三個時期:中世紀的經院,從Boethius (第5 -6世紀) 1 6世紀,其黃金時代在1 3世紀; “第二院” ,開始在1 6世紀的托馬斯V ioC ajetan,康拉德Koellin ,彼得Crokert ,弗朗切斯科德維多利亞,和弗朗西斯蘇亞雷斯;和neoscholasticism ,自19世紀初,有力地推動了通諭Aeterni祖國報( 1879年)教皇利奧十三世,並持續至少在第二次梵蒂岡會議( 1962年-6 5) 。

中世紀經院哲學。

Boethius通常是所謂的“第一學年” ,因為他提供了第一個拉丁美洲翻譯亞里士多德的邏輯和其他基本工程中使用的學校,中世紀早期的一個先決條件,以了解聖經和拉丁美洲教會神父,並成為一個受過教育的人。

在這個早期階段,但佔主導地位的哲學是柏拉圖的影響或新柏拉圖主義,特別是體現在工作的聖奧古斯丁。

奧古斯丁制定的格言“理解,這樣您可以相信,認為這樣您就可以理解” -這種方法的核心所在院-並敦促使用辯證法在審查基督教教義。他的原則是適用於這種嚴謹的初scholastics約翰司各脫Erigena ,降再降,彼得亞伯拉德,艾倫的里爾,和許多教師在學校的教堂拉昂,沙特爾,巴黎,普瓦捷,和修道院學校的聖-維克多在巴黎舉行。

在嚴格的意義上講,院開始與句( 11時50角)彼得隆巴德的教令(角1150年)的格拉提安,以及大量的新的拉丁美洲翻譯的古典哲學家,包括所有的亞里士多德,從希臘和阿拉伯語整個下半年的12世紀。同化這一新的學習發生在大學的13世紀通過的天才多米尼加聖艾伯塔斯Magnus和他的偉大的學生托馬斯阿奎那的神學神學被廣泛認為是巔峰學習神學;和聖方濟文德,約翰鄧司各脫,並奧卡姆的威廉( 14世紀初) ,誰挑戰多米尼加學校。

隨著大學的乘法之間的第14和第16世紀是下降的教學水平和高素質的教師,和一個“ logicism ”或形式主義的思想,引起的仇恨一個新的人文主義認為主要是由於大學圈子外面。

在長期墨守成規然後開始用在貶義。

第二士林。

新教改革在16世紀復甦刺激了神學的回歸語言的聖經,父親教會,偉大的scholastics 13世紀。

這是第二院的協助下成立( 1540年)的耶穌會(耶穌)的聖依納爵羅耀拉的批准教皇保羅三世。

其中最主要的耶穌scholastics此期間,羅伯特貝拉明聖弗朗西斯科蘇亞雷斯,巴斯克斯和加布里埃爾。

主要原因是科技革命的17世紀(從伽利略) ,尋求哲學的原創性(從笛卡爾) ,崛起的民族主義和殖民統治,以及分裂的新教,第二院拒絕。

某些形式的教科書院,但仍然是今後一個時期的天主教國家,尤其是西班牙和拉丁美洲。

到18世紀,院再次成為一個貶義詞,尤其是在非-天主教國家。

Neoscholasticism 。

早在19世紀在意大利的某些天主教哲學教授開始看到在阿奎那的教學基本原則,可以解決相關問題的康德和黑格爾的唯心主義,英國經驗主義,當前的理性,懷疑主義,與自由主義。

到1850年,新-T homism或n eoscholasticism開始通過聽取著作加埃塔諾S anseverino在那不勒斯,利瑪竇L iberatore在羅馬,和耶穌期刊C ivilita天主教在那不勒斯成立於1 850年。

這些努力使頭由約瑟夫Kleutgen在德國,法國拉科代爾在法國, Zeferino岡薩雷斯在菲律賓和西班牙,和托馬索Zigliara和教皇利奧十三世在意大利。

該憲章的這一新-T homism是獅子座的A eterni祖國報( 1 879年) 。通過以後的通諭,利奧體現的適用性T homistic思想對當代的問題。

後來所有的教皇,其中包括約翰保羅二世,重申需要一個基督教哲學的基礎上Thomistic原則。

崛起的現代主義在羅馬天主教後, 1900年,但是,由於多種宗教的譴責,法律規定的Thomism ,並未能實現的希望利奧十三世。

儘管這和兩次世界大戰,大量卓有成效的工作是由傑出的學者,許多期刊,和編輯的歷史文本,其中包括關鍵的版本的作品阿奎那(在Leonine版) 。其中大量的現代學者的人稱自己是誰Thomists (但不是新-T homists或n eoscholastics)是雅克馬里丹,艾蒂安吉爾森,馬丁G rabmann,和Y vesC ongar。

出於還沒有完全理解,一個決定對阿奎那的反應和neoscholasticism發生在20世紀60年代。有些人誤與此相關的第二次梵蒂岡會議之際,人們的思想走向社會,而不是理論上的問題。

阿奎那然而,只有學習的醫生中點名提到的所有conciliar文件。

真正的原因,下降neoscholasticism必須尋求在更廣泛的社會和心理關注的當代社會。

詹姆斯Weisheipl

目錄


計劃生育卡西迪,模塑中世紀的心靈( 1944 ) ; Y Congar ,歷史神學( 1968年) ;電子郵件吉爾森,基督教哲學的聖托馬斯阿奎那( 1957年)和基督教的歷史哲學在中世紀( 1955年) ;產品McInerny ,編輯。 ,新的主題在基督教哲學( 1968年) ; J皮珀,士林:人格及存在的問題中世紀哲學( 1960年) ;乙斯莫利,貝克特衝突與學校:研究知識分子在政治( 1973年) ;乘坐JR溫伯格,簡史中世紀哲學( 1964年) 。

士林

天主教新聞

士林是一個長期用於指定一個方法和制度。

它是適用於神學和哲學。

士林神學有別於教父神學一方面,從積極的神學問題。

schoolmen自己的區分神學speculativa性scholastica和神學positiva 。

適用於哲學,改為“學校”是經常被用來同時,指定一個時間間隔之間的分工結束的教父時代在第五世紀交替之際,當今時代,大約1450年。

它將因此,讓您清晰和秩序,如果我們考慮:

一,原產地改為“學業” ;

二。

的歷史時期所謂的學術歷史上的哲學;

三。

學習方法的哲學,並附帶提到學術方法在神學和

四。

內容的學習制度。

振興院最近已經下處理物體的頭部,士林。

一,原產地命名為“學校”

有在希臘文學少數情況下使用這個詞scholastikos指定一個專業哲學家。

從歷史上看,然而,這個詞,因為現在使用的,要追查,而不是希臘的使用,但早期基督教機構。

在基督教學校,特別是在年初六世紀,有人習慣打電話給負責學校的教師scholae , capiscola ,或scholasticus 。

隨著時間的推移,在過去的這些稱謂是專門用於。

該課程的這些學校包括辯證除7個文科,這是當時唯一的哲學分支系統的研究。

負責學校普遍教授的辯證,並從他的教學都增長方式的哲思和哲學體系的過程中普遍存在的所有中世紀。

因此,命名為“學術”一詞,目前仍在使用指定的方法和制度,增加了對學術課程的學校,或更明確,從辯證的教學當家作主的學校( scholastici ) 。

不要緊,從歷史上看,黃金時代的學術思想,即13世紀,屬於一個時期的學校,課程的是文科7個,包括辯證已讓位給另一組織的研究, generalia的學科,或大學。

的名稱,一旦考慮,繼續,因為它幾乎總是這樣,到指定的方法和系統,這個時候進入一個新的發展階段。

學術,哲學家的13世紀被稱為magistri ,或主人;歷史,但是,它們Scholastics ,並繼續這樣做指定直至中世紀時期。

而且,即使結束後,中世紀,一個哲學家或神學家採用誰的方法或制度的中世紀Scholastics說是一個學校。

二。

學年期限

延長的期限從一開始的基督教投機的時間街

奧古斯丁,包容性,被稱為教父的時代,哲學和神學。

總之,那個時代傾向於柏拉圖和低估的重要性亞里士多德。

父親致力於構建柏拉圖原則上一個系統的基督教哲學。

他們把原因援助的啟示。他們傾斜,但對理論的神秘主義,並在最終的手段,依靠更多的精神直覺,而不是辯證的證明建立和解釋的最高真理的哲學。

至年底,教父時代在第五世紀交替之際,時代的學校在第九干預有一些閏思想家,因為他們可能被要求一樣, Claudianus Mamertus , Boethius , Cassiodorus ,聖伊西多爾的塞維利亞,尊者貝德等,幫助誰手,以新的一代傳統的教父年齡和繼續到學校當前時代的柏拉圖。

隨著加洛林復興學習在第九世紀開始,為期教育活動,這導致了一個新階段的基督教思想被稱為士林。

第一次當家作主的學校在第九世紀阿爾昆,拉巴努等,並沒有確實比原來更多的Boethius或Cassiodorus ;的第一原始的思想家的學術時代的蘇格蘭人約翰(見ERIUGENA ,約翰司各脫) 。

但是,他們成立了學術運動,因為他們力圖使教父(主要是奧古斯丁)傳統接觸到新的生活的歐洲基督教。

他們沒有放棄柏拉圖。

他們知道什麼亞里士多德除非是作為logician 。

但是,他們的重點放在辯證推理,他們給一個新的方向,以基督教傳統哲學。

在課程的學校,他們在學習,哲學的代表是辯證的。

關於教科書的辯證,他們用他們寫的評論和粉飾,納入其中。

一點一滴,他們承認問題的心理學,形而上學,宇宙學,和職業道德。

所以說,士林運動作為一個整體可以說如雨後春筍般湧現的討論dialecticians 。

方法,內容,結論是影響這一來源。

有導致一個物種的基督教理性其中超過任何其他性狀特點士林哲學在每一個連續的發展階段,標誌著它關閉非常肯定的教父哲學,因為已經說了,最終被直覺和神秘。

隨著Roscelin ,誰出現的中間的11世紀,說明理性是非常明顯的聲音,而且是第一次聽到隆隆的必然反應,聲音說出基督教神秘主義的說明警告,並譴責這種過剩成理性下降。

在第十一屆和第十二屆世紀,因此,士林通過其內的風暴和壓力。

一方面是倡導理性, Roscelin ,亞伯拉德,彼得隆巴德;其他的冠軍神秘主義,聖安瑟倫,聖彼得達米安,聖伯納德,並Victorines 。

像所有熱心倡導者,在理性主義走得太遠首先,只有逐步使他們的法系內的正統和協調它與基督教崇敬的神秘信仰。

像所有的保守reactionists的神秘主義者首先譴責使用以及濫用的原因,他們沒有達成妥協的智能與dialecticians直至12世紀。

在最後結果的鬥爭,這是理性,在修改了其不合理的要求,在取得勝利的基督教學校,但駕駛的神秘主義者來自外地。

與此同時, Eclectics ,像索爾茲伯里的約翰,並Platonists ,如成員的沙特爾學校,給學校運動的更廣泛的精神,容忍,傳授,這麼說吧,一種人文哲學,所以,當我們來的前夕, 13世紀,士林取得了兩個非常決定的步驟推進。

首先,使用原因的討論,真理和精神文明的辯證應用,以神學的接受。了抗議,只要他們保持在適度的範圍。

第二,我們有意願的一部分, Schoolmen外出按照嚴格的宗教傳統和學習,不僅從亞里士多德,誰現在開始被稱為metaphysician和一名心理學家,但也從阿拉伯人和猶太人,其作品已開始滲入拉美翻譯成學校的基督教歐洲。

採取君士坦丁堡在1204年,引進阿拉伯,猶太和希臘的作品進入基督教學校,崛起的大學,和基礎的行乞的命令-這些事件導致了非凡的智力活動的13世紀,這集中在巴黎大學。

首先有相當混亂,好像戰鬥中贏得12世紀的dialecticians應該打了。

翻譯亞里士多德提出從阿拉伯和阿拉伯的陪同下評注帶有泛神論,宿命論和其他Neoplatonic錯誤。

即使是在基督教學校有宣布Pantheists ,就像大衛的迪南,並直言不諱Averroists一樣, Siger的布拉邦,誰吩咐公平損害的原因Aristoteleanism 。

這些事態發展都被鎮壓最嚴格的紀律措施,在幾十年前的13世紀。

雖然他們仍然是危險的來源,男子喜歡威廉的奧弗涅和亞歷山大的黑爾斯毫不猶豫地之間的傳統奧古斯丁的基督教學校和新的Aristoteleanism ,其中來自涉嫌來源。

此外,奧古斯丁和柏拉圖符合孝道,而Aristoteleanism被發現缺乏神秘主義的因素。

隨著時間的推移,然而,翻譯了從希臘發現了亞里士多德擺脫錯誤歸咎於他的阿拉伯人,以及最重要的是,天才的指揮街艾伯塔斯Magnus和他更傑出的弟子,多瑪斯,誰出現在關鍵時刻,冷靜地調查的困難局勢,並會見了他們無畏無懼,贏得了勝利為新的理念和成功地繼續下去的傳統設在前面的世紀。

他們的當代,聖文德表明,新的學習是不相抵觸的神秘主義取自基督教來源,羅傑培根所表現出他的嘗試失敗,發展自然科學的可能性,另一種是潛伏在Aristoteleanism 。

隨著鄧司各脫,一個天才的第一個命令,而不是建設性的類型,開始了關鍵階段,在士林。

即使在他的時間,方濟和多米尼加電流提出了在不同的方向。

這是他渴望和不懈尋找薄弱環節在Thomistic哲學惱火,受傷的敏感性之間的追隨者聖托馬斯,並帶來了精神的黨派而沒有這麼多消散的能量士林在14世紀。

復發的Averroism在學校,過度種植的形式主義和微妙的增長,甚至人工野蠻的術語,忽視和研究的性質和歷史貢獻,以同樣的結果。

奧卡姆的唯名論和Durandus企圖“簡化”學哲學沒有影響它們的作者意圖。

“榮譽和權力院褪色的溫暖和亮度的神秘主義, ”和格爾森,托馬斯馬肯培,並克哈特更代表了基督教思想實際上是在第十四屆和第十五屆百年以上的Thomists , Scotists ,和Ockhamists的這期間,誰揮霍很多寶貴的時間在討論技術性很強的問題,產生內的學校和擁有沒有多大興趣除了在學校adepts微妙。

後崛起的以人為本,當文藝復興時期,這開創了現代的時代,是在全面進步,偉大的意大利語,西班牙語,葡萄牙語和評論家成立這樣一個時代,更健康的士林,偉大的耶穌教師, Toletus ,巴斯克斯和弗朗西斯科蘇亞雷斯,似乎還記得最好天的13世紀猜測。

勝利的科學發現,與作為一項規則,代表院中的席位的學術權威了,不幸的是,太少的同情,導致新的方式哲思,當最後,笛卡爾在實踐中,如果不是在理論上講,一個完整的實施分離的哲學從神學,現代的時代已經開始的年齡被稱為是士林已經結束。

三。

學年方法

沒有哲學的方法一直受到不公正的譴責更比Scholastics 。

沒有哲學更加嚴重歪曲。

這是真正的不僅是細節,但也是最重要的組成部分士林。

兩項罪名,尤其是對Schoolmen :首先,他們混淆哲學與神學;第二,他們的理由屈從於權威。

事實上,根本士林是,第一,明確劃定各自領域的哲學和神學,第二,其宣傳使用的原因。

字母a.神學和哲學

基督教思想家,從一開始就面臨一個問題:我們如何調和的原因與啟示,科學與信仰,哲學與神學?

第一辯護士擁有哲學,沒有自己。

他們不得不處理異教世界感到自豪的是它的文學和哲學,準備在任何時候,以炫耀其繼承的智慧,面對無知的基督徒。會見的辯護士局勢的理論,是因為大膽的,因為它必須是令人不安的異教徒。

他們先進的解釋,所有的智慧,柏拉圖和其他希臘人是由於靈感的標識; ,這是上帝的真理,因此,不能在矛盾與超自然的啟示中所載的福音。

這是一個假設計算不僅要保持沉默異教徒的對手,而且還作出建設性努力。

我們認為,在聖巴西爾,在奧利,甚至在聖奧古斯丁。堅信,這兩個命令的真理,自然和超自然的,必須統一,是靈感的智力活動中的教父時代。

但是,時代並沒有界限的兩個境界的真理。

聖奧古斯丁認為,信仰艾滋病的原因(信條UT斯達康intelligam ) ,並為此艾滋病信仰( intelligo UT斯達康credam ) ;他,但傾向於強調的第一原則,而不是第二。

他沒有制定一個明確的方法處理這些問題。

該Scholastics ,幾乎從第一次嘗試這樣做。

約翰司各脫Eriugena ,在第九世紀,他的理論,所有的真理是神,或上帝的規定,試圖提高哲學職級的神學,並確定了兩個物種的神智學。

亞伯拉德,在12世紀,試圖把神學到哲學層次,並確定雙方在理性制度。

最大的Scholastics在13世紀,特別是多瑪斯,解決了這個問題的所有時間,就基督教的猜測感到關切的是,表明這兩個是不同的科學,但他們同意。

它們是不同的,他教的,因為,雖然哲學依賴於唯一的原因,神學用途的真理來自啟示,而且還因為有一些真理,奧秘的信仰,這是完全不在域的哲學屬於神學。

他們同意,而且必須同意,因為上帝是作者的所有真相,就不可能認為他會教自然秩序的任何違背教什麼,他的超自然的秩序。

認識到這些原則是一種至高無上的成就士林。

這是一個特點,它標誌著從時代的教父,在同樣的原則是,這麼說吧,在溶液中,並沒有體現在明確的表達。

低溫特性是它從不同士林Averroism 。它是靈感的所有學校的努力。

只要持續士林持續,並盡快相反的信念成為建立的信念,即什麼是真正的神學可能是虛假的哲學,士林不復存在。

因此,這是一個令人驚喜不斷向那些誰知道士林找到它歪曲就這一重要點。

灣學術理性

士林源自研究辯證的學校。

在最具有決定性的戰役士林的是,它在發動12世紀的神秘主義者誰譴責利用的辯證。

顯著標誌士林時代的最高發展是其使用的辯證方法。

因此,這是一個問題,一旦更多的驚喜,找到士林被告不當屈從權力和忽視的原因。

理性是一個詞有不同的含義。

它有時被用來指定一個系統,拒絕承認的權威,啟示,測試所有真理的標準的原因。

從這個意義上講, Scholastics不理性主義。

在理性的士林組成的信念,原因是用來解釋精神真理和捍衛信仰的教條。

這是不是神秘主義,這不信任的原因,並把重點放在直覺和沉思。

在這溫和一詞的含義,所有的Scholastics相信理性主義,唯一的區別是,有些像亞伯拉德和Roscelin ,過於強烈的宣傳使用的原因,竟然保持這個理由可以證明即使是超自然的神秘信仰,而另一些,像聖托馬斯主持了索賠的理由,限制其權力,以證明真理的精神,並堅持認為,神秘的信仰不能發現並不能證明了外援的原因。

整個士林運動,因此,是一種理性運動的第二個意義上的理性。

該Scholastics利用其原因,他們運用辯證法研究的性質,人的本性和超自然的真理。

遠離貶值的原因,他們甚至可以去的人-一些現代評論家認為,他們走的太遠-在適用理由的討論信仰的教條。

他們承認權威的啟示,因為所有的基督教哲學家有義務這樣做。

他們承認武力的人的權力的條件時,其有效申請進行核實。

但是,在神學,權威的啟示沒有強迫其原因,並在哲學和自然科學教他們非常強調,從權威的論點是最弱的所有論點。

他們不服從權威的理由不配在任何意義上的詞組。

這是一個反對誰士林運動風格的哲學“的侍女神學”的稱號,但是,一些Schoolmen接受意味著哲學所屬的光榮任務,攜帶輕這是指導的足跡,神學。

一個需要還不至於說,與巴泰勒米SaintHilaire ,即“經院哲學,在其總的結果,是第一次起義的現代精神的權威。 ”

儘管如此,一個是強迫的歷史事實不得不承認的是,更多的真理在這說明比膚淺的判斷誰的歷史學家描述士林作為處於從屬地位權威的理由。

角的細節學年方法

該學校的方式處理問題的哲學和神學顯然從一眼的屍體文學的Schoolmen生產。數額巨大的評亞里士多德,對彼得倫巴第,在Boethius ,偽狄奧尼修斯,以及聖經顯示的形式的學術活動,學術特點的時期。

使用文本日期從一開始就在學校的時代,哲學和神學,並延續到近代。

成熟的教師,但往往結果體現了他自己的猜測在神學,這在當時成為一個文字的手中,他的繼任者。

Questiones disputatae的特殊論文就更加困難或更重要的議題,並暗示的名字,然後該方法的辯論普遍存在的學校,一般稱為爭論或決心。

該Quodlibeta被雜記普遍的形式,解答問題,盡快教師達到了廣泛的聲譽,開始來找他,不僅從學術世界中,他所住,而是來自各個階層的人,並從各個基督教的一部分。

該部門的主題是神學所確定的安排,遵循彼得倫巴第的“圖書句” (見神學, SIMMULAE ) ,以及它的哲學密切合作,遵守秩序的論文在亞里士多德的作品。

這是一個很好的解決分歧的主要Scholastics的細節安排,以及在相對價值的字幕, “一部分” , “問題” , “糾紛” , “文章” ,等等

然而,採取的方式治療,其中論文,反對和解決方案的反對立場的明顯的討論每一個問題。

我們發現,這個痕跡在熱爾貝特的小論文“得合理)等泌尿道感染的理由”在10世紀,它仍是更多的肯定阿貝拉爾通過的“碳化矽等非” 。

它有根Aristotelean方法,但更直接決定了辯證的活動,早期的學校,其中,因為有人說,士林興起。

已經說了很多在讚揚和責備的學術術語在哲學和神學。

這是相當普遍承認,無論是精密的現代語言,西歐的主要原因是辯證disquisitions的Scholastics 。

另一方面,嘲笑已投入剛度的尷尬,以及野蠻的學術風格。

在一個公正的研究這個問題,它應該記住, Scholastics的13世紀和它不是他們,但他們的繼任者是誰犯了嚴重的罪過的風格,都面臨一個獨特的用語問題的歷史思考。

他們突然擁有一個全新的文學,亞里士多德的作品。

他們以一種語言,拉丁語,該術語在亞里士多德形而上學心理學等,沒有提出任何的印象。

因此,他們必須創造一切一次拉丁美洲的單詞和詞組表達的術語亞里士多德,一個術語顯著的程度,其品種,其技術的複雜性。

他們這樣做,是誠實和謙虛,翻譯亞里士多德的詞組字面上;這樣一個奇怪的許多冠冕堂皇的拉丁短語著作的Schoolmen將是非常好的Aristotelean希臘,如果提供逐字逐句到該語言。

拉美最佳的Scholastics可能缺乏優雅和區別; ,但沒有人會否認的優點,其嚴格程度短語和它的邏輯合理性建築。

雖然想的青睞的所謂的優良作風,登上了權力的愉悅,但不便利的任務學習哲學,風格的十三世紀的主人擁有的基本素質,清晰,簡潔,和豐富技術用語。

四。

內容的學年制度

在邏輯Scholastics通過了所有的細節Aristotelean系統,這是已知的世界拉丁美洲的時間Boethius 。

他們的個人捐款包括一些小的改進在這個問題上的教學和技術科學。

其基本理論知識也是Aristotelean 。

它可描述說,它是一個系統的普通現實主義和適度智識。

構成的現實主義教學中,外部的思想存在著根本的普遍的東西對應於我們的普遍想法。

適度智識是在總結了兩個原則:

我們所有的知識來自感官的知識;和

知識產權知識不同於常識的知識,不僅在一定程度,而且在實物。

通過這種方式,避免Innatism士林,根據所有我們的想法,或者我們的一些想法,是與生俱來的靈魂,沒有原產地在外面的世界我們。

同時,它避免Sensism ,根據我們的所謂ealled知識產權知識是唯一意義的知識更高或更精細排序。

該Scholastics此外,採取了堅定的立場,反對主觀主義。

在討論知識的價值,他們認為,有一個外部的世界是真實的,獨立的想法。

在這世界上的形式,使事情是他們的。

同樣的形式收到納入考慮的過程中,我們知道原因不反對,但知道的對象。

這種存在的東西在頭腦的手段,形式是真正的代表性,或者介紹情況。

因為這是客觀的事情,我們第一次意識到,而不是代表我們。

該學校的世界觀的性質是Aristotelean 。

Schoolmen採取的理論問題和形式,它們不僅適用於生活的東西,而且無機性質。

由於形式或entelechy始終是努力爭取實現自己的或現實,認為性質的這一理論導致的目的。

相反,但是,歸咎於目的模糊,不能令人滿意的方式向大自然本身, Scholastics歸咎於設計的智能化,作者公積金的性質。

的原則,從而最終獲得了更多的確切含義,並在同一時間的危險Pantheistic解釋是可以避免的。

關於這個問題的普遍性的問題的Schoolmen分為它們之間,有些像濟教師,維護,所有創造都是材料,其他,像聖托馬斯舉行的存在“單獨形式” ,如天使在那些有潛力但沒有問題。

此外,關於這個問題的統一性大量的形式,缺乏一致意見。

聖托馬斯認為,在每一個人的材料物質,有機或無機,有一個實質性的形式,賦予目前,實體,並在方便的人,生活的感覺,和理由。

其他與此相反,認為在一個物質,人,例如,同時有幾種形式,其中之一授予的存在,另一個實體,另一種生活,另一個原因。

最後,有意見分歧,以什麼原則的個性,其中幾個人在同一物種的區別彼此。

聖托馬斯教授的原則是個性化的問題與確定尺寸,質料signata 。關於人的本質,第一次Scholastics了奧古斯丁。

其定義的靈魂就是可稱為精神,而不是生物的定義。

他們認為,靈魂的原則是思想活動,並行使感官是一個進程,從靈魂到身體的其他部位不是一個進程的整個機體,也就是說,身體動畫的靈魂。

該Scholastics的13世紀坦率地通過了Aristotelean定義的靈魂為原則的生活,而不是僅僅的思想。

因此,他們堅持,人是一種化合物的身體和靈魂,其中每一項是一個不完整的重大原則,工會正,因此,立即極其重要的,實質性的。

對他們來說沒有必要的中間人, “身體輕” ,如聖奧古斯丁想像的存在。

所有重要活動的個別人是屬於最終的靈魂,他們的積極原則,儘管他們可能有更直接的原則,即院系,如智力,感官,營養和肌肉的權力。

但是,雖然靈魂是這樣,有關的所有重要職能,是事實上,來源,並進入人體作為一個被動的原則納入所有活動的靈魂,除必須在便於無關緊要令人深思的活動。

他們象所有其他活動,活動的個人。

靈魂是積極的原則,他們。

但是,機構有助於他們,而不是在同一個內在的方式,它有助於視覺,聽覺,消化等,但只能在一個外在的方式,通過提供的材料,其中智力製成品的想法。

這說明外在的依賴現象的疲勞等,同時葉片的靈魂,使獨立的本質,後者是真正的說是無關緊要的。

從immateriality的靈魂如下其不死。

撇開毀滅的可能性,一種可能性,所有的動物,即使是受到天使的人類靈魂自然是不朽的,其不死,聖

托馬斯認為,可以證明其immateriality 。

鄧司各脫,但其概念的嚴格要求示範影響他的訓練,數學,否認了決定性的力量,從immateriality的論點,並要求注意亞里士多德的猶豫或含糊這一點。

亞里士多德,解釋的阿拉伯人,是毫無疑問,反對永生。

然而,它的一個聖托馬斯最偉大的成就在哲學,尤其是在他的opusculum “德unitate intellectus ” ,他駁斥了阿拉伯解釋亞里斯多德表明,積極的智力是個人的靈魂,從而取消了其中的不確定性,為Aristoteleans ,掛的概念immateriality和永生。

從immateriality的靈魂如下不僅在於它是不朽的,而且,它來源於行為的創造。

這是造成目前它是聯合國的機構: creando infunditur等infundendo creatur是學術用語。

士林形而上學添加到Aristotelean系統進行充分的討論性質的人格,重申了更明確的條款傳統的論點存在的上帝,和發達國家的理論,政府的天賜的宇宙。

在緊急情況引起神學的討論也一分鐘分析事故的性質和一般的數量特別。

應用所產生的原則,以解釋的神秘的聖體,載於聖托馬斯的作品,關於這個問題,是一個最成功的所有學校的企圖,使誠信合理的手段,辯證的討論。

事實上,可以說,總的來說,這一獨特卓越的Scholastics作為思想家組成系統的能力把握深刻形而上學的區別,如物質和形式,潛力和現狀,實質和事故,並運用這些對每一個部門的思路。

他們不只是apriorists ,他們認識到在原則上和實踐中,科學的方法首先是觀察事實。

儘管如此,他們最擅長的所有人才是獨有的形而上學,權力掌握抽象的一般原則和適用於他們一貫和系統。

迄今為止的道德士林沒有明顯的基督徒,試圖闡述和解釋法律和神聖的基督教的道德標準,這是Aristotelean 。

這是明確的通過和實施的Aristotelean定義的美德作為中庸之間的兩個極端。從根本上說,定義是eudemonistic 。

它取決於信念,即最高利益的人是幸福,這幸福的實現,或完全實現,一個人的性質,而且憑藉是一個重要的手段實現這一目的。

但什麼是含糊不清,不能令人滿意Aristotelean Eudemonism是明確的和安全的學術體系,它決定了幸福的含義和實現根據神聖的目的,建立和尊嚴的人注定是作為一個上帝的孩子。

在討論問題的政治哲學的哲學家的13世紀,而不是放棄神學的看法聖奧古斯丁在“上帝之城” ,奠定了新的基礎研究的政治組織通過引入亞里士多德的科學定義的起源和宗旨的民間社會。

男子說,聖托馬斯,自然是一個社會和政治的動物。

讓人類的性質,需要共同行動的其他人的福利,上帝祝人對社會,因此,這是他的意願,王子應以公共福利。

結束該國存在,那麼,不僅活躍,但貝活躍。

所有這一切去讓生活更美好和幸福的是包括神聖的包機從國王和統治者獲得其權威。

論文的學術就這個問題和評注的“政治”的亞里士多德的方式編寫的中世紀和現代討論的政治問題。

在這一部門的思想,在許多其他國家一樣, Schoolmen並至少有一個服務,後人應該感激:他們努力表達系統的形式明確什麼是目前在基督教的意識在他們的一天。

出版信息撰稿威廉特納。

轉錄的托馬斯Hancil 。天主教百科全書,卷十三。

1912年出版。

紐約:羅伯特阿普爾頓公司。

Nihil Obstat , 1912年2月1號。

雷米Lafort ,日,檢查員。認可。

+約翰法利樞機主教,大主教紐約

本主題介紹在原來的英文


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