不可知論

一般信息

不可知論是哲學的立場,這是不可能了解的性質或上帝存在。一詞是在1869年創造的托馬斯達赫胥黎從希臘agnostos ( “不可知” )提及他自己的信念,知識是不可能的許多所涉事項的宗教教義。

不可知論因此,有關問題的認識論,考試的人類知識;它認為只有有效的知識,來自於普通的和直接的經驗。 不可知論有別於無神論,一方面以及懷疑論的問題。無神論者拒絕相信存在上帝。

懷疑論者持有懷疑或概率的估計,上帝是不存在的。

不可知論者拒絕作出這樣的判斷。

在不可知的立場是一樣古老哲學可以追溯到前蘇格拉底和持懷疑態度的古希臘。

近代以來,不可知論成為普遍在18世紀和19世紀,主要是因為越來越多大規模的科學數據,似乎違背了聖經的立場,由於分歧的神學家和教會當局使用的文字和歷史批評解釋聖經。許多最知名的哲學家已經不可知論者。

其中有奧古斯特孔德,威廉詹姆斯,康德,喬治桑塔亞那,和赫伯特斯賓塞。

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類風濕性關節炎阿姆斯特朗,不可知論和有神論十九世紀( 1977年) ;語布,品種不信教:無神論者和不可知論者在英語學會,一八五〇年至60年( 1977年) ;電子藝界伯特,類型的宗教哲學( 1951年) ; J柯林斯,上帝在現代哲學( 1959年) ;跳赫胥黎, “不可知論”和“不可知論和基督教, ”在文集( 1902 ) ;乙5600的起源不可知論( 1987年) ; G Mavrodes ,信仰上帝( 1970年) ; D米爾斯,克服宗教( 1980年) ;乙拉塞爾,為什麼我不是一個基督徒( 1957年) 。

不可知論

先進的信息

不可知論是一個長期普遍採用的觀點,即我們不知道或者在實踐中,或在原則上是否有上帝與否。

雖然etymologically一詞適用於任何種類的質疑,跳赫胥黎創造的任期,以表明宗教持懷疑態度。

赫胥黎首次使用這個詞於1869年的一次會議上什麼後來成為形而上的社會。

有矛盾是如何赫胥黎來使用的術語。

他說,他用這個詞作為對立的Gnostics早期教會的歷史。

不可知論是對比無神論和泛神論,以及有神論和基督教。 有神論者聲稱的上帝的存在,否認它的無神論者,而不可知聲稱不了解它的存在,上帝是一個無法解決的問題他。

相對濕度赫頓回憶起源的任期有關參考保羅所作的題詞祭壇上的向未知的神(使徒17:23 ) 。

不可知論現在使用的一些感覺: ( 1 )作為判決暫停對所有最終的問題,包括上帝,自由意志,永生; ( 2 )來描述一個世俗的生活態度,如認為上帝是無關緊要生活的現代人; ( 3 )表示,一個情緒激動的反基督教和反聖職者的態度; ( 4 )作為一個長期大致與無神論的同義詞。

雖然赫胥黎已記入與長期給予其目前的受歡迎程度,有許多歷史的先例。

蘇格拉底在柏拉圖的共和國是稱讚甲骨文德爾福作為明智的人在世界上,因為他知道他做過什麼,知道什麼,他不知道。

迄今為止,最重要和最直接前體的現代不可知論是大衛休謨和康德。

在休謨的查詢關於人類理解他檢查的概念, “事業” 。

他認為,人們可以不知道什麼原因,先驗。

的想法產生的原因主要來自不斷結合的兩個物體或事物。

此外,休謨拒絕的可能性,相信奇蹟。

這種信念是根據證詞。

證詞的一個奇蹟始終是反平衡的普遍證明了規律的自然法則。

關於對話自然宗教休謨徹底批判的論點從設計。

他的兩個最重要的一點是,為了觀測到宇宙中可能是由於一個原則固有的問題本身,而不是外部的,並強加給它,而且論據不能成立的道德屬性的上帝,因為廣泛存在的邪惡世界。

康德關注的是人類極限的知識。

他認為,我們不能有任何知識的東西,是不可能的物體的經驗。

自從上帝是不是有可能反對我們的經驗,我們沒有知識,他根據純粹的理由。可能有實際的理由相信上帝,但傳統的有神論的證據是在原則上注定要失敗的。

因此,到19世紀末有許多因素促成的智慧受人尊敬的不可知論。

人類極限的知識進行了廣泛的規定的限制意義的經驗。

此外,還普遍認為,自然神學失敗,導致了批判的態度對標準的證據和理由對宗教事務。宗教信仰不能滿足嚴格的標準適用於科學的信仰。

此外,物理科學似乎是不符合聖經的歷史和宇宙學。

最後,問題被提到政府的神聖的世界。

彌爾,例如,認為世界是不好的進展和武斷的管理。

善良的上帝是質疑,因為他是創作者的地獄。

在目前的智力氣候不可知論已經採取了一些不同的形式在講英語的世界。

許多邏輯實證主義和分析哲學家認為,有神論的問題不是一個證據或論據,但意義和邏輯的一致性。

如果宗教話語被理解為科學報表準的性質現實和超越目前無法解決的問題出現。

“上帝存在”和“上帝愛我”應理解為對現實的意義。

這就是說,有任何意義的經驗,將數或反對其真相。

許多誰反對有神論和基督教特徵寧願自己不可知論者,而不是無神論者。優勢的知覺是雙重的。

首先,不可知論避免社會恥辱與無神論。

在社會方面,無神論是不是作為受人尊敬的不可知論。

第二,不可知論,至少出現,以避免舉證責任。

斷言或否認任何事情需要一個理由。

專業的無知,然而,需要任何理由。

雖然可能有一定的尊嚴,以擁抱不可知論,威廉詹姆斯指出,有很大的實際危險。

詹姆斯指出,有一些問題,是生活,重大,強迫。

我們必須相信或懷疑,即使證據是含糊不清,或風險巨大的損失。

這個問題上帝的存在就是這樣一個問題,詹姆斯。

對於基督徒,但是,證據在上帝的存在和真理的基督教是果斷決定在上帝的自我啟示在聖經和化身耶穌基督。

帕金森病范伯格


(規矩福音字典)

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類風濕性關節炎阿姆斯特朗,不可知論和有神論在9 -t eenth世紀; J柯林斯,上帝在現代哲學;跳赫胥黎, “不可知論”和“不可知論和基督教, ”在文集,第五; J皮珀,信仰和信念; R弗林特不可知論。

不可知論

天主教新聞

哲學理論的局限性知識,信奉疑問或懷疑在某些或所有的權力知道所擁有的人的心靈。

一,博覽會

( 1 )字不可知(希臘一個, privative + gnostikós “明知” )是由赫胥黎教授於1869年描述的心理態度的一個誰被視為無用的一切企圖,知道相應的現實給我們最終的科學,哲學,以及宗教思想。

作為第一次採用赫胥黎,新的任期建議對比自己謙遜的無知和徒勞的知識的Gnostics第二和第三世紀聲稱擁有。

這對立面送達詆毀的結論自然神學,或有神論的推理,他們的分類與閒置vapourings的諾斯替主義。

分類是不公平的,企圖對立面透支。相當的諾斯底和不可知誰是真正的極端主義分子;前擴大知識的範圍,後者縮小他們,不適當的。自然神學,或有神論,佔據了中間立場這些極端之間,應該已經脫離無論從諾斯底的立場,即心靈可以知道的一切,從不可知的立場,它可以什麼都不知道的關於真理的宗教。

(見諾斯替主義。 )

( 2 )不可知論,作為一般的哲學,往往是用來表示任何自覺的態度毫無疑問,否定或疑惑,對一些人來說,甚至所有的人的權力,明知或物體的知識。

一詞的含義,可相應地有所不同,如其他單詞“懷疑論” ,它在很大程度上取代,從部分完成不可知論,它可能是我們的知識世界,自我,或上帝,這是質疑;或它可能是knowableness所有三個,和有效性的任何知識,無論是意識,或智力,科學或哲學,歷史,倫理,宗教。

可變因素是長期的物體,或命題,它是指;不變的因素,態度的教訓無知它總是意味著實現的可能性,獲取知識。

( 3 )不可知論,作為一項長期的現代理念,這是用來形容這些理論的局限性,人類的知識,否認憲法能力銘記知道現實和結束時承認一個內在的不可知。

存在“絕對的現實”通常是肯定的同時,在同一時間,其knowableness被拒絕。

康德,哈密爾頓, Mansel ,並斯潘塞作出這一申明的一個組成部分,他們的哲學體系。

該Phenomenalists ,但拒絕徹底的斷言,而實證主義,孔德和軋機,暫停有關判決存在“一些超越現象” 。

(見實證。 )

( 4 )現代不可知論不同於其古老的原型。

其成因是由於反動精神的抗議,並收集持懷疑態度的論點,反對“教條式系統”的哲學盛行,這麼多為不利的批評人的知道,權力在回答的基本問題:什麼可以我們知道嗎?

康德,誰是第一個提出這個問題,在他難忘的答复休謨,回答它的區分“可知現象”和“不可知的東西在自己的” 。

隨後漢密爾頓與他的學說, “我們只知道關係的事情。 ”

現代不可知論因此,密切聯繫康德的區別和漢密爾頓的原則,相關性。

它聲稱我們無法知道事實相應的我們最終的科學,哲學,或宗教思想。

( 5 )不可知論,並特別提到神學,是一個名稱的任何理論,否認它有可能為人類獲取知識的上帝。

它可能承擔任何宗教或反宗教的形式,根據它僅限於批評或者合理的知識擴展到批評的信仰。

德博納爾( 1754年至1840年) ,在他的理論,語言是神聖的起源,載,維護,並轉遞原啟示人為善;德Lammenais ( 1782年至1854年) ,在他的理論,個人原因是無能為力的,並社會原因,主管; Bonetty ( 1798年至1879年) ,在他的倡導對上帝的信仰,聖經和教會,負擔情況的天主教神學家試圖結合信仰道德和宗教的真理與否定的有效知識的同時是可以實現的原因除了揭露和傳統。

這些制度的信仰主義和傳統應補充的理論Mansel ( 1820至1871年) ,其中斯賓塞視為供認不可知論,這非常無力的理由知道正在和屬性證明上帝的啟示是必要的補充心靈的缺點。

這種態度的批評知識,但沒有信心,這也是一個特點威廉爵士漢密爾頓的哲學。

(見信仰主義和傳統。 )

( 6 )極端的觀點,即上帝的知識是不可能的,即使有援助的啟示,是最新形式的宗教不可知論。

新理論認為宗教和科學是兩個不同的和單獨帳戶的經驗,並力求把一個不可知的智慧與相信的心。

它已被恰當地稱為“心理簿記雙進入” 。

Ritschl ,恢復康德的分裂主義理論的區別從實際理由,宣布的想法,上帝包含與其說作為糧食的理性知識,它僅僅是“有吸引力的理想” ,在道德和宗教,但沒有客觀,科學,價值為信徒誰接受它。

哈納克座落的本質基督教在孝道的關係感到邁向不可知的聖父。薩巴蒂爾認為上帝的話,爸爸,作為符號註冊的感情,對人體心臟大不可知的智慧。

( 7 )最近的不可知論也是在很大的程度反宗教的,批評的不利不僅是知識,我們的上帝,但理由相信他。

結合不可知論與無神論,而不是感情用事不合理的信念,當然是通過了很多。

的想法,上帝是消除來自系統和個人認為這是考慮到世界和生活。

的態度“莊嚴判決暫停”色調將先對宗教漠不關心,作為一個高深莫測的事最好,明年到難以置信。

在不可知並不僅僅或者棄權的肯定或否定上帝存在,但跨越的舊理論的地位和無神論,在認罪的證據不足,甚至不再相信上帝存在。

因此,雖然不能確定與無神論,不可知論往往是在與它相結合。

(見無神論。 )

二。

總不可知論自我駁斥

共計或完整的不可知論-見( 2 ) -是自我駁。

事實上,它曾經存在,即使是在公式Arcesilaos , “我什麼都不知道,甚至沒有,我什麼都不知道” ,是質疑。

這是不可能的建設理論上的自我一致的計劃總nescience ,毫無疑問,不信教。

心靈的承諾,證明自己完全不稱職將不得不承擔,而這樣做,這是能力勝任所分配的任務。

此外,就不可能適用於這樣的理論實踐和理論完全顛覆的原因,矛盾的良知,不適用的行為是一種哲學的非理性了發生在世界各地的法律。

這是該系統的部分不可知論,因此,值得研究。

這些的目的並不是要建設一個完整的哲學的不可知,但不計特殊類型的真相,特別是宗教,從域的知識,他們是故意留下的建築物完成。

三。

康德區分外觀和現實審查

康德的想法, “一個世界的事情除了我們所知道的世界”提供了出發點的現代走向建設一個哲學的不可知。

隨著值得稱讚的打算沉默休謨的懷疑,他表明,後者的分析,人類經驗特別是感官印象是錯誤的和不完整的,因為它沒有認識到普遍和必要的元素存在於人的思想。

康德進行相應的建設的理論知識,應強調的特點人類思想忽視了休謨。

他認為,普遍性,必要性,因果關係,空間,時間僅僅是心靈的憲政方式來看待事物,在沒有任何意義的經驗所得。

其結果是,他不得不承認頭腦無行為能力的認識世界的現實,靈魂,或上帝,被迫採取避難對休謨的懷疑主義在絕對必要“你應該”的“道義上的理由” 。

他提出了“純粹理性” ,他無能為力轉讓的因果關係和必要性的對象從思想的思想主題。

詆毀這一想法的“現實”背後隱藏inaccessibly “露面” ,這是足以指出,無端的假設它是基於。康德的根本錯誤是,預先判斷,而不是調查,在何種條件下購置知識成為可能。

沒有證據證明提供的任意假設,即類是完全主觀的;證明甚至沒有可能的。

“事實上,一類生命中的主觀行為,明知是沒有證據證明的類別不同時表示,真正的性質眾所周知的現實” , [塞思, “兩個講座有神論” (紐約, 1897 )頁

19 。 ]和諧心靈的功能與它認為物體的關係和發現表明,該能力將達到銘記現實是參與我們的行為的看法。

然而,康德,代理論的事實,將取消頭腦的任務,了解實際我們居住的世界,並發明一種腹地的東西在自己從來不知道他們,但只因為它們似乎是。

這種使用一個純粹的投機性原則,批評的實際內容的人類經驗,是沒有道理的。

知識是生活進程的具體調查,而不是機械內政,抽象的原因發揮引進人工severances的思想從物件,從現實的外觀。

一旦知識被視為是一種合成的行為的自我積極的主題,人為的差距之間建立主體與客體,現實和外觀,關閉的本身。

(見康德哲學。 )

四。

漢密爾頓的相對論理論研究

威廉爵士漢密爾頓貢獻的哲學原理現代不可知論在於,在他的學說, “所有的知識是相對的。 ”

要知道是條件;知道無條件(絕對或無限) ,因此,不可能的,我們盡了最大努力造成“僅僅是否定的思想。 ”

這一理論相對論包含兩個嚴重的含糊,當指出的那樣,揭示的基本差異哲學的不可知論和有神論。

首先是在用“相對論” 。

聲明認為知識是“親屬”可能意味著簡單地知道什麼,無論是世界或上帝,我們必須知道它作為體現我們的法律關係和我們自己的意識;除了這些關係的自我表現它將是我們一個孤立的,不可知的空白。

因此,理解,相對論學說的國家的實際人體的方法知道的世界上,靈魂,自我,上帝,寬限期和超自然的。

誰將舉行,我們知道上帝,自然,以任何其他方式而不是通過他的表現使自己的思想和性質?

但是漢密爾頓的原則的理解相對論的意思, “我們只知道關係的事情” ,只有相對,沒有絕對。

否定的結論,確定限制我們可以知道,因此,從這一原則本身只是確認方法,但沒有為平息的限制,我們的知識。

這種任意解釋的方法作為限制的中心不可知的立場,反對有神論。

一個理想完美的知識是可能的對比與unperfect還沒有真正的少,知識,我們實際擁有。

因此,假定的“理想的理解”作為一個標準來批判“真正的恐懼” ,無效的不可知,顯然,小,我們知道,目前的組成,由以上我們可以知道,如果我們的精神憲法以外的其他它是。

在有神論者,但是,認識到人類極限的知識是確定的事實,而不是投機,拒絕預先判斷問題,並著手進行調查,我們可以合理地知道上帝通過他的影響或表現形式。

第二個嚴重的是含糊的條款“絕對” , “無限” , “無條件” 。

在不可知的心裡,當他利用這些條件,即模糊總體思路是,我們所銘記達到混凝土胃排空現實,尤其是其所有內容。

這樣做的結果排空過程是不定的抽象,而具體的定性,思想。

正是這種不定的不可知的展品完全無關,無條件。但這不是絕對的問題。

我們無法知道,這樣一個絕對的,只是目前我們不能無限期地界定,以條件是無條件,是一個不相干的真理。

絕對有問題與有神論者是真正的,而不是邏輯;無限的問題是無限的實際完美的實現,而不是無限期的思路。

全完美的想法是上帝,而不是全不完善,兩個對立的兩極常常誤認為是對方的Pantheists和唯物論從天的Ionians我們自己。不可知的,因此,取代了整個神的問題時,他合乎邏輯的替代品絕對的,界定為“是排除一切關係內,外”的現實。

檢驗我們的經驗表明,只有其中的關係基本上排除了絕對的關係是真正的依賴別的。

我們沒有權利的理由來定義它作為非相關。

事實上,它體現的因果關係,保持地面的所有關係。

無論我們的知識,這種真正的絕對或上帝,應該被定性為全負,因此是一個獨特的問題(見六) 。

五,斯潘塞氏理論的不可知的審查

根據斯賓塞的理論,所有的知識是相對的不能明了說沒有假定的存在絕對的。

這一勢頭的思想不可避免地開展超出我們的條件存在(明確的意識) ,以無條件的存在(無限期意識) 。

存在絕對現實因此,必須予以肯定。

斯潘塞因此作出了獨特的推動哲學孔德和軋機,這保持了非初級態度的問題上存在任何絕對的。

漢密爾頓和Mansel承認存在著無限的信仰,不僅剝奪人的能力,形成一個積極的概念,它。

Mansel的測試有效的概念,什麼是一個詳盡的掌握其積極的內容-一個理想的測試,以便為無效知識的有限和無限的一樣。

斯賓塞的試驗是“無法想像的相反。 ”

但是,由於他的理解“想像”的意思是“建設一個精神形象” ,其後果是最高的概念,科學與宗教-此事,空間,時間,無限-未能符合他的假定的標準,被宣布為“純粹的象徵,真正的,而不是實際的認識它在所有” 。

因此,他領導的爭取與和解的基礎上對科學,哲學,宗教的共同認識到不可知現實為對象的人的不斷追求和崇拜。

不存在絕對是不可想像的;一切努力,積極地知道什麼是絕對矛盾的結果。

斯賓塞的不利批評的所有知識和信仰,因為沒有給予深入的最終性質的現實,在於突出的假設。

假定每一個想法是“象徵性”的,不能被生動地實現思想是武斷,是決定性的對他的整個系統,它是一種預先判斷,而不是一個有效的佳能誘導的批評,他不斷地採用。

從事實上,我們可以形成任何概念的無窮,因為我們了解一個對象或記得一個場景,但這並不意味著我們沒有逮捕無限。

我們不斷逮捕的事情,我們可以明顯的框架沒有精神的形象。

斯賓塞僅僅如畫的對比我們與我們的unpicturable形式的思想,利用前者批評後者不利影響。

的矛盾,他發現都還原此相反的明確無限期的想法和消失時,我們想到一個真正的無限完美的,而不是一個絕對合乎邏輯的。

斯賓塞的企圖最終停止在僅僅肯定絕對存在他本人被證明是不可能的。

他經常介紹了不可知的“國中表現出來的現象。 ”

這說明體育是一個交出自己的立場,並接受一個虛擬的原則,有神論,這絕對是已知的通過,而不是之外,其表現形式。

如果絕對可以被稱為人身權,當然它可以被稱為智能個人權力,採取不是最低的,但最高權力的表現我們知道為基礎,那麼不足的概念。

空白的存在是沒有最終停止位為人類思想。

唯一合理的當然是想像上帝之下的最高表現自己,要記住,而這樣做的,我們所描述的,而不是界定,他糟糕的性質。

這不是一個問題,有辱人格的上帝給我們的水平,但沒有他設想以下的水平無意識能源。

斯賓塞的進一步企圖空宗教和科學各自的合理的內容,以便僅僅留下一個空白抽象的或符號的最後兩個對象,是一種嚴重的混亂,再次無限期的思想與無限的現實。

一個宗教完全切斷了信仰,崇拜,並進行根本不存在。

宗教必須知道其目的在一定程度上或僅僅是不合理的情緒。

承認所有宗教神秘;真相與現實完美眾所周知,沒有完全不可知的。

這種區別的“可知不可知的現象,從現象背後的現實”打破了動輒;和斯賓塞以及說明是多麼容易的錯誤思想簡化為原來的simplicities的事情。

他類別的不可知是一個方便的盛器任何人可以選擇投入,因為沒有合理的聲明的內容是可能的。

事實上,斯賓塞冷靜確認身份的兩個“ unknowables ”宗教和科學,沒有出現認識到,沒有理由,也沒有在按照自己的原則是沒有任何基礎,這個最教條式的發言。

六。

有權知道

主要事實披露在我們的意識,知識是一個外部對象存在,而不是轟動了經驗。

我們直接認為是存在的對象,而不是精神的過程。

這一重要工會的主體和客體的行為本身意味著知識和思想的東西是和諧與對方系統的現實。

真正的參與我們的行為的看法,任何理論,忽視採取這一基本事實不顧到的數據直接經驗。

在整個過程中我們知道,頭腦有現實,從根本上至少為對象。

第二個事實,我們的知識是已知的東西根據的性質能知。

我們可以知道真正的對象,但這種程度將取決於知識的數量和程度的表現,對實際情況的心理和身體的權力。

無論是取得的成果心理學家或物理學家的研究起源的知識或性質的現實,但毫無疑問的證詞的意識所存在的一個現實“不是我們自己。 ”

知識,因此,比例為表現的對象和性質和條件的認識問題。

我們的權力,知道上帝也不例外,這個一般規律,不遵守這是弱點,不可知論,因為遵守它是有神論的力量。

最關鍵的假設,不可知的系統通常是,我們可以知道存在的事情,仍然完整的無知,其性質。

這個過程我們知道是對比的對象理應知道。

這樣做的結果對比,使知識似乎沒有匯報,而是轉化,現實; ,使物體出現質的不同的知識,我們的,而不是因此,本質上不可知的。

這一假設引出的整個問題。

沒有任何站得住腳的理由就存在的物理刺激的感覺是“現實的純粹和簡單” ,或為最終目的的知識。想像的知識,改變其目的是使意義,矛盾的證詞意識。

我們不能因此,了解存在的事情,留在完整的無知,其性質。

這個問題上帝的knowableness提出了四個或多或少不同的問題:存在,性質,知識的可能性,可能性的定義。

在處理這些的不可知分開的頭兩年,他應該團結起來,並結合過去兩年,他應該分開。

前兩個問題,而不同的,是不可分割的待遇,因為我們沒有直接的洞察自然的事情,必須加以研究內容的性質,上帝通過間接的表現使他對自己的動物。

的不可知,處理問題的上帝的性質以外的問題,上帝的存在,削減自己從唯一可能的手段,自然知道,然後把要轉換自己的過錯的方法到一種哲學的不可知。

只有通過學習和絕對的表現在一起,我們可以輪和填寫的概念,前者指後者。

這個想法上帝不能完全分析,除了證據,或“證明” 。

扣除需要同伴過程中誘導成功在這個例子中。

斯賓塞忽視這一事實,這令人欽佩聖托馬斯在他的經典待遇的問題。

的問題,知道上帝是不一樣的問題界定他。

這兩個不站立或一起失敗。

確定了兩個,不可知困惑“無法確定”與“總不能知道” ,這是不同的問題分開處理,因為知識可能達不到的定義和知識仍然。

斯賓塞提供了典型實例。

他承認,調查的性質的東西不可避免地導致的概念,絕對的存在,在這裡,他認識的混亂與界定迫使他停止。

他不能發現的孤立的概念,絕對的三個條件的關係,肖像,和差異,必要的界定。

他正確地聲稱,沒有直接的相似性,沒有任何協議擁有相同的相同的素質,是可能的和絕對的世界創造的東西。

絕對不能界定或分類,在意識帶進關係的具體或一般協議的任何物體,我們知道或任何概念,我們時限。

這是沒有發現斯賓塞的。

東部父親的教會,在其所謂的“消極神學” ,駁斥了自命不凡的知識Gnostics在這一非常原則,即絕對超越了所有我們的計劃分類。

但是,斯賓塞是錯誤的忽視,考慮到相當多的積極的,但沒有嚴格定義,知識中所載的肯定使他在共同與有神論者,即上帝存在。

絕對,研究,根據其表現,而不是在黑暗中的孤立,披露自己的經驗作為起源來源。

之間的表現與來源存在,因此,一些關係。

它不是一個直接的相似性,在根本性質的案件。

但有另一種相似性是完全間接的,在相似的兩個比例,或類比。

在上帝的關係,他絕對性質必須是按比例,至少一樣的動物,以他們的。

然而無限的距離和兩者之間的差額,這個比例關係之間存在著相似性,並足以使一些知識前可能通過後者,因為兩者都是同樣比例,而無限多樣的福利和屬性。

原始資料來源必須precontain ,在一個無限超越方式,完善依稀反映在鏡子自然。

為此,原則上的因果關係,客觀的理解,充分的保證。

斯賓塞的三個條件的知識-即:關係,肖像,並區別-驗證,因此以另一種方式,同比例真理的基礎。

得出的結論自然神學,因此不能被排除在網域的可知,但只有從這一定義的。

(見比喻。 )

的過程中知道上帝從而成為一個過程的糾正我們人類的概念。

這次調整包括提高到無限的,無限的意義,目的在完善辨別男女的事情。

這是反過來剝奪,限制方式和不完善的特點創造獨特的現實,以取代這些的思想全完善,在豐富其作為一個不可分割的現實對應於我們無數的,獨特的,局部的概念。

鑑於這種情況適用於糾正,我們能夠向上帝屬性的完善體現在智力,意志,能力,人格,沒有決策的客觀內容的想法,上帝只是人類放大,或捆綁的否定。

這種極端的擬人化,或上帝的界定方面的人為放大,因此可以避免的,和相反的極端的不可知論打折扣。

必然性迫使我們認為上帝根據相對的,依賴的特點我們的經驗。

但是,沒有必要的思想迫使我們作出意外的功能,知識的本質他的福祉。

該功能的否定,而不可知俯瞰,是一個糾正,而不是純粹消極的,功能;和我們的想法,上帝,不足比例僅僅因為它是,仍然是積極的,真實,並根據有效的法律規範我們的所有知道。

七。

該會認為

天主教概念的信仰是堅定的同意,就到了權威的上帝發現的真理。

它的前提是哲學的真理,即個人上帝存在誰可以既不欺騙,也不是欺騙,和歷史真相的事實啟示。

這兩個知識來源-原因及啟示-完整的對方。

信仰開始在科學的目的。

啟示增加了一個新的世界真理的總和人類的知識。

這個新的世界的真理是一個神秘的世界,而不是矛盾的。

事實上,沒有一個真理,我們認為對上帝的權力相抵觸的法律或人類思想的確定性的自然知識表明,世界的信仰是世界較高的原因。

因此,誠信是一個智力同意;一種superadded有別於知識,但持續的,知識來源於經驗。

與此相反這個概念的信仰與理性作為不同的是普遍的看法,敦促他們絕對分離。

這個詞的知識僅限於結果的準確科學;這個詞的信念是擴大到所有不能因此完全確定。

被動的態度,科學的人,誰中止判決的證據之前,他的部隊同意,現假定對宗教的真理。

結果是, “會認為”需要的具有重大意義相反的“有權知道” ,並匯信仰的水平,盲目的信仰切斷所有與知識的連續性。

的確,意志,良心,心臟,和神聖的恩典合作,在生產行為的信仰,但它是不確實的原因起著不可或缺的一部分。

信仰是一種智慧和意願;正式分析時,它揭示智力,道德和情感因素。

我們正生活,而不是純粹的推理機,和我們整個合作性質極其在接受聖言。

“人是一個被所有誰認為他的經驗和必然要考慮他的宗教經驗。 ” -S terrett, “自由的權力機構” (紐約, 1 905年) ,第

56 .--凡理由不進入,我們必須而且反复無常或熱情。

信仰不是一個說服解釋予以適當參照潛意識將態度就有的,也不是不信任的原因之一,其標誌。

這也是事實的態度相信,相比之下,在科學觀察員,是強烈的個人,以及感興趣的對象的信仰。

但這種反差的個人與客觀的態度給予任何理由對信仰完全失明。

這是不公平的概括這兩種態度成相互排斥的哲學。

理想的道德良知不同於冷戰,公正的理想的物理科學。真理而滋養的道德生活的靈魂,和形狀的行為,不能等待接受一樣,純科學的真理,直到理論理性的問題研究透徹。

他們本不同的動機,良心欣賞積極,而不是投機的理由設想被動。良心讚賞的道德價值的證詞,命令他們接受和出價的智慧,以“思考與贊同。 ”

這是錯誤的,因此,比喻的功能良知的投機理由,適用於解決道德和宗教問題的方法科學準確,使後者的壟斷,所有肯定,並宣布地區超越科學知識的一個地區nescience和盲目的信仰。

假定的知識和定義是同義詞, “第一原則的思考”被轉移的一類知識的信仰,但轉讓是任意的。

這是太多假設,我們只知道我們所能解釋。的錯誤是在做一般性哲學中的特定方法的科學解釋。

這種批評適用於所有系統地試圖分裂牢記到對面半球的智慧和意願,離婚完全從信仰的知識。

意識是一個不斷。

我們絕不應該區別金額離職,也不應“務實”的方法現在流行提高到尊嚴的一個普遍理念。

“靈魂與它的權力並不構成一個不可分割的整體分歧,或分割,非溝通艙室的智慧和意願;它是一種潛在的相互滲透的整體。 ”

(貝利, “哲學雜誌。 ” , 4月, 1904年,頁468 。 )在團結互動的所有男人的權力,所提供的捐款將和良知的增加和vivify的微薄知識的上帝,我們能夠獲得的推理。

八。

不可知論和理論的教堂

被剝奪的不可知的能力的人有理由知道上帝是直接反對天主教信仰。

安理會梵蒂岡鄭重宣布: “上帝,開始和結束時都可以通過自然光線的人力原因,被稱為肯定的作品的創作” ( Const.德善意,二,德牧師)打算在安理會重申了歷史性的基督教索賠是合理的,並譴責傳統連同所有意見,拒絕理由的權力,上帝知道肯定。

宗教將被剝奪了所有的基礎原因,動機的信譽將成為毫無價值的,將進行切斷從信仰,信念是盲目的,如果明知的權力與理性的上帝肯定被稱為問題。

聲明理事會主要是基於聖經,而不是對任何系統的歷史哲學。

安理會簡單界定的可能性,人的認識與把握上帝的原因除了啟示。

可能知道上帝沒有任何肯定的歷史特別是個人的聲明僅限於人類的力量,因此,沒有擴展到行使這一權力在任何特定時間的實例或個人。

因此,定義了特徵的客觀陳述:人當然可以知道上帝的“物理”權力的理由時,後者是正確的發達國家,即使啟示是“道德”所必需的人類大部分,當困難達到迅速,某些,正確的知識,上帝的因素考慮在內。

哪些條件是必要的這一正確的發展的理由,有多少正面教育,必須考慮到裝備完成這個任務知道上帝和他的一些屬性和確定性,安理會沒有信奉確定。

它也沒有進行,以決定是否功能的理由在這種情況下,是獲得上帝的想法完全從思考所提供的數據意義上說,還是僅僅把到明確的形式,通過這些數據,一個想法已經本能和天生的。

前者認為,亞里士多德的偏愛;但後者認為,柏拉圖,沒有譴責。

上帝的間接表現自己的一面鏡子,性質,在建立世界上的事情和人,只是宣布為真正的知識來源不同的啟示。

出版信息撰稿埃德蒙噸夏納罕。

轉錄由里克麥卡蒂。天主教百科全書,體積一發布1907年。

紐約:羅伯特阿普爾頓公司。

Nihil Obstat , 1907年三月一日。

雷米Lafort ,性病,檢查員。

認可。 +約翰法利樞機主教,大主教紐約

本主題介紹在原來的英文


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