教會

一般信息

在基督教神學教會的定義是社會的人誰被稱為承認貴族身份的耶穌基督和協作,在他的歷史使命,為即將到來的王國,或統治,上帝的。教堂一詞源於兩個希臘字, kuriake和ekklesia ,一個意思是“屬於上帝” ,和其他“集會要求等等。 ”

Etymologically ,因此,教會是上帝的神聖的人傳喚到崇拜。

教會新約描述通過各種圖片取自田園生活,農業,建築,甚至從家庭和婚姻生活。

因此,教堂被稱為羊圈(約翰10:1 -1 0) ,外地的上帝( 1肺心病。 3點0 9) ,葡萄園(瑪特泰2 1:33- 43 ),上帝的建設(1肺心病。3時0 9分) ,上帝的家庭中的精神(以弗所書2點19 -2 2) ,上帝的居住地之間的人類(修訂2 1點0 3) ,上帝一塵不染的配偶(啟示錄1 9時0 7分) ,以及基督的奧體( 1肺心病。 12:12 -2 8) 。

除了指定的整個身體的基督徒,教會是指個人的基督教教派,以及建立用於基督教崇拜。

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電子郵件
費曼McBrien

目錄


H西貢,教會( 1967年) ; R McBrien ,教會:繼續尋求( 1970年) 。

教會,教堂可見,無形的教會

先進的信息

教會這個詞可能源自從希臘kuriakon (即“上帝之家” ) ,這是古代用作者的禮拜場所。

在新約聖經是翻譯的希臘詞教會,這就是希伯來kahal舊約,這兩個詞的含義只是一個組裝的性質,它只能被稱為從連接在該單詞被發現。

沒有明確的實例,其被用於一個地方的會議或崇拜,但在後使徒的時候儘早收到這個意思。

也不是這個詞以往任何時候都用來表示居民的一個國家團結在同一個行業,當我們說“英格蘭教會”和“蘇格蘭教會”等

我們發現這個詞用於教會在下列感官在新約:


教堂可見 “包括所有那些在世界各地的信奉真正的宗教,連同他們的孩子。 ”

這就是所謂“看得見” ,因為其成員被稱為及其組件是公開的。

這裡是一個混合的“小麥和糠, ”聖人與罪人。

“上帝已命令他的人民自己組織成不同的有形教會的社區,與憲法,法律,和主席團成員,徽章,法令,紀律,為偉大的目的,使能見度他的王國,使已知的福音的王國,並收集在其所有選舉議題。每個人對這些不同的有組織的社區這是忠實於偉大的國王是不可分割的一部分可見教堂,和所有一起構成了天主教或普遍可見的教堂。 “

一個可靠的職業真正的宗教構成一個人的一員這個教堂。

這是“天國” ,其性質和進步中所規定寓言錄馬特。

13 。

兒童因此,誰所有信奉宗教的真正成員的可見教堂連同他們的父母。

兒童是包含在每一個契約上帝以往任何時候都取得男子。

他們跟隨他們的父母(創9:9-17 ; 12:1-3 ;十七時07分;惠。 20時05 ; Deut 。 29:10-13 ) 。

彼得,在一天的降臨,開始新約分配,宣布同偉大的原則。 “許諾[就像亞伯拉罕和他的承諾種子發了言]是你們和你們的孩子” (使徒2時38分, 39歲) 。

孩子相信家長是“聖地” ,即是“聖人” ,標題指定成員的基督教教堂( 1肺心病。 7時14分) 。

(見洗禮。 )

教堂看不見“由全體人數的選舉已經,正在,或將聚集成一個基督下,負責人。 ”

這是一個純粹的社會,教會在基督居住。

這是基督的奧體。

它被稱為“看不見的” ,因為大部份的人誰構成它已經在天堂或尚未出生的,而且還因為其成員在地球上仍然不能肯定是傑出的。

的資格加入它的內部和隱藏。

這是看不見的,除非他誰“搜索的核心。 ”

“魔戒knoweth他們,是他的” ( 2 Tnn 。 2時19分) 。

該教堂的屬性,特權,並承諾附屬物,以基督的王國屬於,是一種精神而設立的機構,所有真正的信徒,即教會看不見的。

( 1 ) 。 及其團結。上帝都只有一個地球上教堂。

我們有時講舊約教會和新約教會,但它們是同一個。舊約教堂並沒有被改變,但擴大(以賽亞書49:13-23 ; 60:1-14 ) 。

當猶太人在長度恢復,他們將不會進入一個新的教堂,但將嫁接再次陷入“自己的橄欖樹” (羅馬書11:18-24 ;補償。厄。 2:11-22 ) 。

在沒有宗徒建立一個新的組織。

在他們的弟子部是“補充”到“教會”已有(使徒二時47分) 。

( 2 。 ) 其普遍性。這是“天主教”教會;並不局限於任何特定的國家或離港的組織,但理解所有信徒整個世界。

( 3 。 ) 及其永久化。它將繼續通過建立不分年齡人人共享,以世界的盡頭。

它永遠不能被摧毀。

這是一個“永恆的界。 ”

(伊斯頓畫報詞典)

教會

先進的信息

英文單詞“教會”源自已故希臘詞kyriakon ,上帝的房子,教堂建設。

在NT一詞翻譯希臘詞ekklesia 。

在世俗的希臘ekklesia指定的公眾集會,這意思是仍然保留在新台幣(使徒19:32 , 39 , 41 ) 。

在希伯來文加時賽字qahal指定的集結上帝的人(例如, Deut 。 10時04分, 23時02 -3 ; 3 1:30;物質。 2 2:23)和L XX,希臘翻譯的催產素,翻譯這個詞都ekklesia和synagoge 。

即使在新台幣ekklesia可能意味著裝配Isrealites (使徒7點38 ;河北。 2點12分) ;但除了這些例外,這個詞ekklesia在NT指定的基督教教堂,無論是當地教堂(例如,馬特。 18:17 ;行為15:41 ;光盤。 16:16 ; 1肺心病。 4時17分, 7時17分; 14:33 ;上校4:15 )和普遍的教堂(例如,馬特。 16:18 ;行為20:28 ; 1肺心病。 12:28 ; 15:9 ;厄。 1時22分) 。

原產地

據馬修,唯一的福音使用單詞“教堂” ,原產地的教堂可追溯到耶穌本人(瑪特泰16:18 ) 。

歷史遺留問題,但出現在關於這一通道。只有在馬特。

16:18和18:17耶穌不使用“教堂” ,也沒有很好的理由,馬克將省略的話馬特。 16:17 -1 9如果他們所講耶穌。

此外,如果上帝耶穌預計建立他的王國很快(參見馬克9:1 ; 13:30 ) ,那麼他就不會預見到需要建立一個教堂法規約束力和鬆動,即決定哪些行動允許和不允許根據耶穌的教誨。

馬特。

16:18 -1 9很可能是敘利亞教會的獨立宣言的猶太教堂和可能來自社會,早日確定自己與彼得。

因此,問題在於:難道耶穌打算建立教會?這個問題的答案應該不是基於報表的教會的教條,而是認真的解釋新台幣著作。

在這裡一個人的結論將受影響的程度,其中一個指定的各種報表的耶穌耶穌本人或postresurrection教堂和一的解釋條款,如“人之子”和寓言,如魚網,該曲,並種子的成長(瑪特泰13時47分-5 0; 1 3:33;馬克4 :1- 20 )。

關鍵的研究表明,福音耶穌可能沒有教義為建立和訂購的教堂。而是他的整個生命和教學提供了基礎的教會成立,並要求到正在通過其信仰復活的主。

自然保護區

在整個歷史上的大多數的性質,教會已確定的分成基督徒試圖建立的有效性自己的存在。

在多納徒派北非的早期世紀的重點是純潔的教堂,並聲稱是唯一的教堂測量到聖經的標準。

在中世紀界定各教派的教堂在這種方式要求他們,而不是羅馬天主教會,是真正的教堂。

Arnoldists強調的貧窮和鑑定同人民群眾的字面Waldenses強調服從耶穌的教誨,並強調福音講道。

羅馬天主教會聲稱,只有真正的教堂,超過了教皇是最高的繼任者的倡導者彼得。

改革者馬丁路德和約翰凱爾文後,約翰威克里夫,區分了有形和無形的教會,聲稱無形的教會由選舉只。

因此,個人,包括教宗,可能是部分有形教會,而不是一部分的無形和真正的教堂。

如果是真正的新台幣的證詞,但必須承認,有各種各樣的形象和概念,有助於理解的性質教堂。

附錄中的形象會在新約,保羅Minear列出96圖像,他歸類為( 1 )未成年人的圖像, ( 2 )人民的上帝, ( 3 )新的創造, ( 4 )在金信仰, ( 5 )基督的奧體。

上市只有少數這些將表現出極大的多樣性圖片:鹽的地球,一個信基督,分支機構的藤蔓,在選舉夫人,新娘的基督,流亡者,大使,選定種族,神聖的寺院,鐸,新的創造,對撒旦戰士的神聖的奴隸,朋友,兒子的上帝,對上帝的家庭成員,基督,精神機構。

雖然這種過多的圖像存在,但卻是可能的和有益的,尋找主要的概念,很多持有這些圖像在一起。

安理會在君士坦丁堡381 ,並重申在以弗所( 431 )和迦克墩( 451 )教堂已經確認自己是“一,神聖的,天主教和使徒。 ”

教會是一個

根據世界基督教百科全書( 1982年) ,估計有1900年面值教堂在20世紀初。

今天,估計有22,000名。

不要如此眾多有效地駁斥了神學斷言,教會是一個?

答案應該是否定的。

首先,新台幣證人是明確的關於統一的教堂。

在1肺心病。

1:10 -3 0保羅警告不要分裂教會,並敦促人民團結在基督。

在這同一信(章12 ) ,他指出,雖然有許多禮物,有一具屍體(見光盤。 12點03分-8 ) 。

在約翰福音講的一個牧羊人和一個羊群( 10:16 ) ,和耶穌祈禱,他的追隨者可能是即使父與子是一個( 17:20 -2 6) 。

在加爾。

3點27分-2 8保羅宣布,在基督都是一個,沒有不分種族,社會地位,或性別。

2點42分行為和4時32分也同樣雄辯地證明一體的教堂。

也許最攪拌通過在這一點上是厄。

4:1 -6 : “有一具屍體和一名精神,就像你被稱為一個希望,屬於您的電話,一個上帝,一個信念,一個洗禮,一個上帝和父親的我們所有人,首先是誰所有的一切,並通過在所有“ ( vss. 4 -6 ) 。

統一,但不要求統一。

事實上,從一開始就教會體現在許多地方教會(在耶路撒冷,安提阿,科林斯,以弗所等) ;和一元堂既沒有統一的崇拜,也不結構,甚至是一個統一的神學。

當然,基督教運動產生的,在本世紀的傳教運動,十九世紀挑戰的教堂今天認識到, “上帝的意志統一” (信仰和秩序會議,洛桑, 1927年) 。

所面臨的挑戰基督徒今天是生活在沒有堅持團結,我們的崇拜,結構和神學更均勻超過新台幣教堂。

統一是可能的,我們停止思想,我們的教會或教派的藤蔓和所有其他的分支機構。

相反,耶穌是葡萄與我們所有人都分行。

該教堂是神聖的

據1肺心病。 ,基督徒犯有亂倫( 5:1 ) ,起訴相互異教徒法院( 6時06分) ,騙取對方(六時08分) ,發生性關係與妓女( 6:16 ) 。

在羅馬的薄弱基督徒判斷強有力的基督徒,後者鄙視前(羅馬書14:10 ) 。

這是部分證詞新台幣關於現實的罪惡在教堂裡,但後來一個幾乎需要離開二十世紀的教堂來驗證這一現實。

不在場的情況下罪孽反駁神學斷言,教堂是神聖的?

同樣,答案是否定的。

各種解決辦法提出了歷史上的教堂調和的事實,神聖的教堂是一個罪孽深重的教堂。

多納徒派以及Gnostics , Novationists , Montanists , Cathari ,和其他宗派的解決了這個問題,聲稱只有他們是神聖的,而所有其他人沒有真正成員的教堂。

但是約翰一書1:8想起一個教堂,沒有罪孽懺悔根本不存在。

另一些人聲稱,成員是罪孽深重,但教堂是神聖的。

但是,教會不存在抽象的,它是有罪的人誰構成了教堂。

Gnostics稱,屍體被罪惡的靈魂,同時是神聖的。

但聖經人類學聲明,它是整體,不可分割的人誰是有罪的。

解決辦法在於認識什麼“神聖”是指在聖經。為了神聖的是分開什麼是世俗的,並致力於服務的上帝。

這並不意味著基督教是免費的罪孽。

使徒保羅說自己: “不,我已經得到這個或我已經完美” ( Phil. 3點12分一) ,並在問候,科林斯基督徒,他呼籲他們“神聖化”和“聖人” 。

基督信徒神聖的,因為它們分隔為上帝的服務和設置除了上帝( 2洛尼基。二時十三分;上校3點12分,等等) 。

教會是天主教

單詞“天主教”來自拉丁美洲catholicus ,而這又源於希臘katholikos ,意思是“普遍的。 ”

雖然這個詞不是用來新台幣來形容教會的概念,它表示是聖經。

安提阿的伊格內修寫在第二個世紀初, “無論是主教,但他的人民應該是,就像在耶穌基督是,有天主教會” ( Smyr. 8:2 ) 。

只有從第三世紀是“天主教”用在爭論的意義是指那些誰是“正統”基督信徒的反對schismatics和異教徒。

發言的共通性教堂因此,提及整個教堂,這是普遍的,其中有一個共同的身份,血統,貴族身份和目的。

雖然當地教堂是一個完整的教堂,它不是整個教堂。

天主教,教會的信徒包括過去幾代和信徒的所有文化和社會。

不幸的是,教會在西方世界已經太久制定的神學和使命的戰略孤立於教會的非洲,亞洲和拉丁美洲,教會的三分之二的世界。

世界基督教百科全書表明,白人佔百分之47.4的基督教人口的世界上,第一次在一千二百年的白人並不佔多數。

200名基督信徒800多萬講西班牙語, 1.96億講英語, 1.28億講葡萄牙語,其次是德語,法語,意大利語,俄語,波蘭語,烏克蘭語,和荷蘭語。

教會使徒

厄。

2點20分指出,教會是“基礎的基礎,使徒和先知,基督耶穌自己為基石。 ”

使徒是誰被目擊者部耶穌和先知是基督教先知誰是發言人上升耶穌。

前幾個世紀的基督徒認為,新台幣手稿撰寫的使徒或者由誰是密切聯繫他們。許多關鍵問題的學者今天使徒為作者所有四個福音,行為,詹姆斯,第1和第2彼得,洛,與啟示,並進一步的問題或拒絕波利娜以弗所書作者,歌羅西書, 1提摩太后書,泰特斯和希伯來人。

然而事實是,不管是誰寫這些福音書和信件,教會冊封這些著作,並接受其作為規範性的信仰和實踐。

該郵件,這些文件是這樣的準則,其中生活教會來衡量;和教會可以是一個,神聖的,和天主教只有當它是一個使徒的教會。

聲稱牧靈教堂是不主張直接的繼承通過具體的個人。

這是認識到,信息和使命的使徒作為中介通過聖經必須是整個教堂。

形容詞“一,神聖的,天主教,使徒”的規定不夠具體描述的基本性質的教堂,但允許內部的分歧教派和教會的方式實現相互的使命和省的教堂在世界上。

如前所述, NT使用近百年的圖片涉及到教堂。

一個主要的形象,基督的奧體,尤其是豐富的通訊什麼的性質教堂。

基督的奧體

新台幣作家保羅只使用這個詞。

重要的是,他談到了教會作為基督的奧體,但從未作為一個機構的基督徒。

學者辯論如何打算字面保羅這句話來理解。

人們可以有把握地說,雖然形象或許是太字面上看,它不能採取過於嚴重。

基督徒是一個在基督身體的許多成員(羅馬書12點04分-5 ,我肺心病。 1 2:27) 。

事實上,教會是基督的奧體(以弗所書1點22分-2 3; 4點1 2分) ,誰是負責人的身體(以弗所書5點2 3;上校1 :18) ;和機構的依賴其負責人的生活和成長(上校2時19分) 。

該教堂是從未直接稱為基督的新娘,但這樣的理解保羅的比喻中的丈夫-妻子的關係據說是像基督-教會的關係(以弗所書5時2 2 -3 3) 。

丈夫和妻子是成為一體,這是相同的關於基督和教會(以弗所書5時31 -3 2) 。

通過這一形象的幾個重要的神學概念是表示對教堂。

基督徒形成一個團結都與基督和相互合作,和基督是公認的權威都站在誰的教堂和一個誰給生活和成長。

此外,這個形象是一個強大的主張,認為有必要和適當的讚賞各種不同的禮物,上帝給教堂。

目的

上帝呼籲教會了世界的目的。他打算為他的創作有研究他。

當金被打破,所謂的上帝對以色列人民是“輕的國家” (以賽亞書42:5 -8 ) ;但是當以色列失敗了,上帝所謂的殘餘(以賽亞書1 0:20- 22 )。

在時機成熟上帝自己進入完全融入人類歷史上在耶穌基督誕生的,其中西門的廟宇稱為“光的啟示外邦人,和你的榮耀以色列人民” (路加2時32分) 。

然後所謂的耶穌十二門徒作為象徵性的新的以色列結束時間,他創造(瑪特泰19:28 ) 。

這些形成了12個核上帝的新人們,教會,這與以色列一樣的舊一直到被稱為是手段,全人類的恢復研究與創作者(使徒1:8 ;馬特。 28:18 -2 0) 。

教堂有雙重目的,這將是一個神聖的神父( 1寵物。 2:5 )和是“宣布奇妙事蹟,他誰要求你的黑暗他了不起的輕” ( 1寵物。二時09 ) 。

這是整個教堂的關係,這是世界上行使的任務鐸。

作為一個教會神職人員被賦予的責任,把上帝的話對人類和上帝在同代表全人類。

除了祭司功能的教堂也有傳教士的作用宣布上帝的奇妙事蹟。

傳教士的任務是教會不是可有可無的,因為就其本身的性質是教會的使命。

此外,任務是在和世界,而不是和自己。

北京Omanson


(規矩福音字典)

目錄


K巴特,教會教義學四;氣相色譜Berkouwer ,教會電子布,基督教教義的教會,信仰和完善;考試飛越,耶穌和他的教會; H西貢,教會;華雷斯,編輯。 ,信仰教會; P Minear ,形象的教會新台幣;吉隆坡施密特, TDNT ,三; H Schwaz ,基督教教會;電子郵件施魏策爾,教會作為基督的奧體;差異班納,聖經教義的教會;乙二醇傑,教會; D華生,我相信在教會; FJA園藝,基督教教會;阿什利科爾,基督的奧體。

教會

天主教新聞

任期教堂(盎格魯撒克遜人, cirice , circe ;現代德語,教堂;瑞士法郎。 , Kyrka )的名稱是受僱於日爾曼語言,使希臘ekklesia (教會) ,任期其中新約全書作家指社會成立由我們的主耶穌基督。

推導一詞一直備受爭議。

現在一致認為,這是來自希臘kyriakon ( cyriacon ) ,即上帝的房子,一個長期而從第三世紀的使用,以及ekklesia ,意味著一個基督教的禮拜場所。

這,雖然不太正常表達,獲得了明顯的貨幣之間的日爾曼比賽。

北部部落已習慣於掠奪的基督教教堂的帝國,早在他們自己的轉換。

因此,即使到來之前的薩克遜人在英國,他們的語言已經獲得的話,指定一些外部的基督教。

本文章安排如下:

一,教會的任期

二。

教會在預言

三。

其憲法的基督;教會後,阿森松

四。

其組織由使徒

五,教堂,神聖的社會

六。

教會的必要手段拯救

七。

可見教會

八。

原則管理局;犯錯誤;管轄權

九。

成員教會

十Indefectibility教會;連續性

十一。

普遍性的教會;的“處”理論

十二。

注教會

十三。

教會,一個完美的社會

一,任期教會

為了了解準確的力量這個詞,但首先必須說,作為其就業的譯本翻譯舊約。雖然在一個或兩個地方(詩篇25:5 ;朱迪6點21分;等)的字是用沒有宗教意義,只是意義上的“組裝” ,這是通常不會如此。

通常它是用來作為希臘相當於希伯來文qahal ,即整個社會的兒童認為以色列在其宗教方面的問題。

兩個希伯來字受僱於舊約示眾,以色列,即。

qahal ' êdah 。

在七十這些都是提供,分別ekklesia和synagoge 。

因此,在諺語五, 14日,在那裡發生的話一起, “在艱難的教堂和教會” ,希臘提供的途中觀ekklesias偕synagoges 。

這種區別確實是不是嚴格遵守-從而在出埃及記,利未記和數字,這兩個詞經常派s ynagoge-但它堅持在絕大多數情況下,可被視為一項既定規則。

在著作的新約聖經的話是急劇尊敬。

他們教會是指基督教會; synagoga ,猶太人仍然堅持以崇拜的舊盟約。

有時候,這是真的,教會是受僱在其普遍意義的“大會” (使徒19:32 ;哥林多前書14:19 ) ;和synagoga發生一次提到聚會的基督徒,但顯然是一個非宗教性質的(詹姆斯2點02分) ,但教會是從未使用過的使徒指猶太人教堂。

這個詞作為一個技術性的表達已被轉移到社區的基督教信徒。

這是經常爭議是否有任何差異意義的兩個詞。

聖奧古斯丁(在詩篇。 lxxvii ,在特等,三十六, 984 )區分他們的理由是教會表明了召集的男人, synagoga的羊群一起強行不合理的動物: “ congregatio馬吉斯家畜convocatio馬吉斯hominum intelligi solet 。 “但它可能會懷疑是否有任何的基礎這一觀點。

這樣看來,然而,長期qahal ,是用特殊意義的“那些所謂的上帝永恆的生命” ,而' êdah ,表明只是“的實際存在的猶太社區” ( Schürer ,組織胺。猶太人民,二現年59歲) 。

雖然證據這一區別是取自米示拿,因此屬於一個有點日後,但在意義上的差異可能存在時,基督的部。

但是,無論這可能是,他打算在任期聘用,迄今使用的希伯來人看作是一個教堂,指社會的他本人正在建立不能弄錯了。

這意味著聲稱,現在這個社會構成真正的人民的上帝,該公約是老的逝世,而且他所許諾的弭賽亞,是開創一個新盟約的一種新的以色列。

作為象徵教會,教會一詞所使用的基督教作家,有時是在更廣泛的,有時是在一個更受限制意義。

它是用來指所有誰,從一開始就對世界,都認為在一個真正的上帝,並取得了他的孩子們的寬限期。

從這個意義上講,有時是尊敬,標誌著教會前的舊盟約,教會舊盟約,或教堂的新盟約。

因此,聖格里高利( Epp.五,上皮。十八廣告。瓊。內啡肽。康斯特。 ,在特等, LXXVII , 740頁)寫道: “聖事前legem ,聖亞學院,聖子特惠,適用的高新技術。 。 。在membris教會必須遵守constituti “ (聖在法律面前,聖人根據該法,並根據寬限期聖人-所有這些都是構成成員堂) 。

這可能意味著整個身體的忠誠,不僅包括成員的教會誰活著的地球上,但這些,也不論是在天上還是在煉獄,誰的組成部分之一共融的聖人。

因此認為,教會分為好戰的教會,教會的痛苦,教會的勝利。

它是進一步明示採用的教會激進的新約。即使在這種限制驗收,有一些品種一詞的使用。

門徒一個單一的地點常常是中提到的新約聖經作為一個教會(啟示2時18分;羅馬16時04分;行為9時31分) ,以及甚至聖保祿適用的任期為弟子屬於一個單一的家庭(羅馬16點05 ;哥林多前書16:19 ,歌羅西書4:15 ;腓利門書1-2 ) 。

此外,它可指定專門誰行使這些辦事處的教學和執政的信徒,在教會Docens (馬太18:17 ) ,或再次管轄不同於他們的牧師,在教會Discens (使徒20:28 ) 。

在所有這些案件的名稱屬於整個應用的一部分。

這個詞,在其全部含義,是指整個身體的忠誠,無論統治者和統治,在世界各地(以弗所書1時22分;歌羅西書1:18 ) 。

正是在這個意義,教會的處理在本規定。

因此,作為理解的定義,教會給予貝拉明的是,通常通過的天主教神學家: “一個男人身體團結在一起的專業相同的基督教信仰,並參加同樣的聖禮,根據治理的合法牧師,尤其是羅馬教皇,唯一的副主教基督在地球上“ ( Coetus hominum ejusdem christianæ信professione等eorumdem sacramentorum communione colligatus ,分regimine legitimorum pastorum等præcipue unius基督在Terris vicarii吉普賽Pontificis 。 -貝拉明,德傳道書。 ,三,二, 9 ) 。

的準確性,這個定義將出現在球場的文章。

二。

教堂的預言

希伯來文中涉及的預言幾乎相同比例的人的工作弭賽亞。

這項工作被認為是構成建立一個王國,在他統治了再生以色列。

該預言的著作為我們描述精確的許多特點是區分的王國。

基督在他的部肯定不僅預言有關弭賽亞人履行自己的人,而且預期的彌賽亞王國不是別人,正是他的教會。

審議的特點,所描述王國的先知,因此必須極大地幫助我們理解耶穌的意圖機構的教會。

事實上,許多的表現形式由他僱用有關的社會,他正在建立只是可理解根據這些預言和由此期望的猶太人民。

此外,它會出現,我們有份量的論據超自然性質的基督教啟示的確切履行神聖的神諭。

的特點王國的救世主,作為預測,是其普遍性的程度。

不只是十二個部族,但外邦人是產量效忠的兒子大衛。

所有的國王是服務和服從他,他的統治是擴大到天涯海角(詩篇21:28平方米; 2:7-12 ; 116:1 ;撒迦利亞9:10 ) 。

另一個顯著一系列的段落宣布,受國家將擁有統一賦予一個共同的信念和共同的崇拜-一個功能下派的突出形象的匯合所有民族和國家在耶路撒冷禮拜。

“這應是通過在最後幾天(即在彌賽亞時代] 。 。 。 ,許多國家應說:來吧,讓我們進入到山區的主,和家中的神雅各布;和他將教導我們,他的方式,我們將走在他的路徑;法律規定應去的錫永,和這個詞上帝的耶路撒冷“ (米卡4:1-2 ;比照。以賽亞二點零二;撒迦利亞8點03分) 。這種團結的崇拜將是水果的神聖啟示共同所有居民的地球( Zack. ,十四, 8 ) 。對應的三重辦公室弭賽亞作為牧師,先知,並國王,這將是指出,在有關英國聖寫作突出三點: (一)它是被賦予了一個新的和獨特的祭祀制度; ( b )它是王國擁有真理神的啟示; ( c )它是由一個權威來自弭賽亞。

關於第一點,牧師的弭賽亞本人是明確指出(詩篇捷達夥伴, 4 ) ;同時進一步告訴我們,崇拜他是啟用將取代犧牲的老配方。

這是隱含的,因為使徒告訴我們,在非常標題“後,一名神父的命令Melchisedech ” ;和相同的事實是中所載的預測,一個新的神父要成立,來自其他國家的人民除了以色列人(以賽亞書66:18 ) ,並在的話先知Malachias這預示該機構的一個新的犧牲,以提供“從上升的太陽甚至下降” (瑪拉基1點11分) 。

犧牲所提供的神職人員的彌賽亞王國是忍受,只要晝夜應昨(耶利米33:20 ) 。

啟示的神聖真理的新配方證明Jeremias : “看,幾天來必應上帝,我將作出新的契約與以色列的房子與房子猶大。 。 。並應教無每一個男人更多的他的鄰居,他說:知道主:所有應知道我是最不甚至最大“ (耶利米31:31 , 34 ) ,而撒迦利亞向我們保證,在那些日子裡耶路撒冷應稱為城市的真相。

(撒迦利亞8點03 ) 。

其中通道預知王國將擁有特殊的權力原則的個人統治的弭賽亞有很多(如詩篇第2和第71條;以賽亞9點06平方米) ;但與基督自己的話來說,這是利益地看到,在其中一些段落的預測是根據對比喻的一個牧羊人的指導和管理他的羊群(以西結34:23 ; 37:24-28 ) 。

值得注意的是,此外,正如預言中關於祭司辦公室預言任命一名神職人員從屬於弭賽亞,使那些涉及到政府辦公室指出,協理弭賽亞將與自己的“牧羊人” ,將行使他的權力,國家通過下放給統治者在治理他的名字(耶利米18時06分;詩篇44:17 ;比照。 Enarr聖奧古斯丁。在詩篇。 44 :沒有。 32 ) 。

另一個特點是,英國是神聖的成員。

該方法是被稱為“神聖的方式:不潔不得超越它。 ”

在猶太人和不潔不進入新的耶路撒冷(以賽亞書35:8 , 52:1 ) 。

後來平庸世界末日文學的猶太人告訴我們如何深刻的這些預測影響了其國家的希望,並解釋了我們的期望之間激烈的民眾中所描述的福音說明。

在這些作品中的靈感預言性狀的彌賽亞王國本兩個非常不同的方面。

一方面,在弭賽亞是一個Davidic國王誰聚集分散的以色列,並確定在地球上一個王國的純潔和清白(所羅門詩篇,十七) 。

外國的敵人是制服( Assumpt.摩西角x )和惡人都來評判山谷中的兒子Hinnon (伊諾克,二十五,二十七,坐標) 。

另一方面,王國中描述的末世論字符。

該弭賽亞預先存在和神聖(伊諾克, Simil 。 ,四十八, 3 ) ;王國他確立將是一個天國落成的一個偉大的世界大災難,分隔這個世界(上傳圖片outos ) ,從世界來(梅隆) 。

這場災難是伴隨著兩個判斷和天使男子( Jubilees ,設8條;五, 10 ; Assumpt 。摩西,設1 ) 。

死者將上升(詩篇Solom 。 ,三, 11人)和全體成員的彌賽亞將成為英國一樣的弭賽亞(伊諾克, Simil 。 ,坐標, 37 ) 。

這方面有兩個猶太人的希望寄託在關於未來弭賽亞必須牢記,如果基督的使用“上帝”是可以理解。

並不罕見,這是真的,他僱用了它的末世論意義。

但更為常見的,他使用它的王國建立在地球上-他的教會。

這些確實是,沒有兩個王國,而是一個。

上帝王國的設立在最後一天是教會在她的最後勝利。

三。

憲法的基督

浸會宣布不久的辦法王國的上帝,救世主的時代。

他吩咐所有誰將分享其祝福準備自己的懺悔。

他自己的使命,他說,鋪平道路的弭賽亞。

為了他的弟子他指出拿撒勒的耶穌的弭賽亞的到來,他已宣布(約1:29-31 ) 。

從一開始他的部基督索賠奠定一個明確的方式向彌賽亞的尊嚴。

在猶太教堂在拿撒勒(路4時21分)聲稱,他的預言是履行他的人;他宣稱,他是大於所羅門群島(路11:31 ) ,更古老的比寺(馬太12時06分) ,主在安息日(路加6時05分) 。

約翰,他說,是埃利亞斯,所承諾的先行者(馬太17:12 ) ;和約翰的使者,他vouchsafes的證明他的救世主的尊嚴,他們要求(路7點22分) 。

他要求隱含的信念在地面上,他神聖的公館(約翰6時29分) 。

他的公開進入耶路撒冷是接受全體人民的要求,並再次重申它們之前。

在他的主題是宣揚整個王國的上帝,他已經確定。

聖馬克,說明他開始部說,他到加利利說: “時間完成,上帝王國的是手” 。

王國而他即使在那時建立在他們中間,法律和先知了,他說,但準備(路加16:16 ;比照。馬修4:23 , 9:35 , 13:17 ; 21 : 43 ; 24:14 ;馬克一點14 ;盧克4時43分; 8:1 ;九時02分, 60歲; 18:17 ) 。

當問這是什麼王國,其中以基督,就不可能有一個答案。

這是他的教會,社會的人誰接受他的神聖的公館,並承認他的權利,服從信仰他聲稱。

他的整個活動是針對建立這樣一個社會:他組織,並任命了它的統治者,建立儀式和慶典中,轉讓給它的名稱,該名稱迄今指定的猶太人教堂,並鄭重警告猶太人的王國不再是自己的,但已採取了從他們給另一個人。

若干所採取的步驟基督教教會組織正在追查的福音派。

他是代表收集了許多弟子,但作為選拔12從他們的人數是他的同伴在一個特殊的方式進行。

這些分享他的生活。

對他們,他揭示了更多隱藏的部分他的理論(馬太13點11分) 。

他將它們作為他的副手宣揚的王國,並賦予他們的權力,創造奇蹟。一切都必須接受他們的訊息;和誰拒絕聽取他們的應符合的命運更可怕比所多瑪和Gomorra (馬修10:1-15 ) 。

神聖的作家談論這十二門徒選擇的方式表明,它們被視為成立一個法人團體。

在一些段落他們仍稱之為“ 12 ”即使在數量,字面上理解,將是不確切的。

該名稱是適用於他們時,他們已減少到11所背叛的猶大,在一個場合時,只有10人出席,並再次任命後,聖保羅已經增加了它們的編號,以13 (路加24:33 ;約翰20:24 ;哥林多前書15時05 ;啟示21時14 ) 。

在這一憲法的基督傳教奠定了基礎,他教會。但這不是到行動的官方猶太教提供了顯然不可能希望猶太人教堂將承認他的主張,說他訂的教會作為一個獨立的機構猶太教堂,並擁有一個管理自己。

後違反已成為明確的,他呼籲使徒在一起,給他們講的司法行動,教會區別,在一個明白無誤的方式,與個人誰承擔的工作兄弟般的校正,並賦予教會發音司法判決(馬太18:15-17 ) 。

管轄權因此授予他附上了神聖的制裁。

因此,刑罰宣告,他向使徒,應該批准在天堂。

了進一步的步驟是任命聖彼得是長12 。

這一立場,他已經被指定(馬太16:15 sqq 。 )對以往的場合該剛才提到的:在該撒利亞腓立,基督已宣布將他的岩石上,他將建立他的教會,從而確認繼續並增加了教會將其餘的辦公室創建人彼得。

他說,此外,要考慮到鑰匙的天國-表達意的禮物全體會議權力(以賽亞書2 2:22) 。許諾從而實現了被復活後之際,講述約翰, 21 。

基督在這裡採用了明喻用不止一次的表示自己與他自己的成員他的教會-是牧羊人和他的羊群。

他的莊嚴責任, “牧養我的羊群” ,構成了彼得的共同牧羊人整個集體的羊群。

(如需進一步審議伯多祿文本見第至高無上。 )在12基督承諾負責傳播英國所有國家之間,任命了成年禮的洗禮作為一種手段接納了參與其特權(馬太28 : 19 ) 。

在本文章詳細考慮的主要特點教會。

基督的教學在這一點上可能會在這裡簡要概述。

這將是一個英國統治在他缺席的男子(馬太18:18 ;約翰21:17 ) 。

因此,這是一個明顯的神,它將會取代猶太神已經拒絕他(馬太21:43 ) 。

在這份備忘錄中,直到有一天判斷,壞將混在一起的好(馬太13:41 ) 。

其程度將是普遍的(馬太28:19 ) ,其持續時間結束時(馬太13:49 ) ;一切權力,反對應粉碎(馬太21:44 ) 。

此外,這將是一個超自然的王國的真理,在世界上,但不是它(約18:36 ) 。

這將是一個不可分割的,這種團結應是一個見證所有的人,其創始人是來自上帝(約翰17:21 ) 。應該注意到,最近發生的一些批評競賽的立場保持在前面的段落。

他們都否認基督自稱為弭賽亞,而且英國的他談到他的教會。

因此,關於基督的要求彌賽亞的尊嚴,他們說,基督沒有宣布自己是弭賽亞在他的說教:即他的出價宣布誰擁有他上帝之子保持沉默:即人們不懷疑他的Messiahship ,但形成各種奢侈的假設,以他的個性。

這顯然是不可能的限度內,這一條進入了一個詳細的討論這些點。

但是,根據的證詞上面列舉通道,可以看到的立場是完全站不住腳的。提及上帝王國的,許多批評者認為,目前的猶太人的概念是完全末世論,並基督的提到它必須一個都將就此解釋。

這種看法使得許多令人費解的段落中談到基督王國本,並進一步涉及一種誤解的性質猶太人的期望,因為已經看到,連同末世論性狀,載他人不同的特點。

哈納克(什麼是基督教?第62頁)認為,在其內涵王國所設想的基督是“一個單純的宗教祝福的內在聯繫的靈魂與上帝的生活。 ”

這樣的解釋可以在任何可能的方式加以調和與基督的話語這個問題。

整個男高音歌唱家,他表現是突出的概念,一個神權政治的社會。

教會在阿森松島

該學說的教會所規定的門徒後,阿森松島是在所有方面都相同的教學基督剛才所描述的。

聖彼得大教堂,在他第一次講道,交付之日聖靈降臨節,宣布拿撒勒的耶穌是彌賽亞國王(使徒2點36分) 。

的手段拯救他表明是洗禮;的洗禮和他的轉換是匯集社會的門徒(二41 ) 。

儘管在這些天的基督徒還是利用自己的廟服務,但是從第一次的基督兄弟成立了一個社會基本上是有別於猶太教堂。

為什麼聖彼得出價聽眾接受他的洗禮無非是他們可以“挽救自己從這個不信的一代” 。

在社會的信徒不僅是聯合國成員的共同儀式,但配合的團結是如此接近,使教會在耶路撒冷的條件外,其中的弟子了一切事物的共同(二44 ) 。

基督已宣布,他的王國應該分散在所有國家,並已承諾的執行工作, 12 (馬太28:19 ) 。

然而,普遍使命的教會發現本身,而是循序漸進。

聖彼得的確使得提到它從第一(使徒2點39分) 。

但是,在最早的幾年,使徒的活動僅限於耶路撒冷的獨立。

的確是一個古老的傳統(阿波羅紐斯,由優西比烏引“組織胺。傳道書。 ” ,五,十七,和克萊姆。阿萊克斯。 “斯特羅姆。 ” ,六,五,九中前列腺素, 264 )聲稱耶穌曾bidden使徒等待12年前在耶路撒冷進行分散他們的信息別處。

第一次發生引人注目的進展由此就產生迫害去世後,斯蒂芬,公元37 。

這是為紀念宣揚福音的樂善好施,一個人被排除在以色列的特權,但承認鑲嵌法(使徒8時05 ) 。

仍然進一步擴大造成的啟示指揮聖彼得承認洗禮科尼利厄斯,一個虔誠的詹蒂萊,即聯繫一個猶太宗教,而是沒有割禮。

從這一調整著割禮和遵守的法律,不是必要條件納入教會。

但最後一步承認這些外邦人誰知道以前沒有與以色列的宗教,而且其壽命已花費在異教,沒有採取到超過15年後耶穌升天;它沒有發生,看來,一天前所述的行為十三, 46歲時,在安提阿在彼西底的安提阿,保羅和巴拿巴宣布,自猶太人佔自己不配永恆的生命,他們將“轉向外邦人” 。

在教學使徒教會的任期,從第一,取代英國的表達上帝(使徒5點11分) 。

凡超過其他的猶太人而言,更大的適用性,以前的名稱是顯而易見的;的王國上帝特別提到猶太人的信仰。

但改名只強調社會團結的成員。

他們是新的聚集以色列-神權政體:他們是人民(老撾)神(使徒1 5:14;羅馬書9 :25;哥林多後書6時1 6分;彼得前書2時0 9平方米;希伯來8 : 10 ;啟示18點04 ;二十一點03分) 。

他們的加入教會,外邦人已嫁接和組成部分上帝的富有成果的橄欖樹樹,而叛教以色列一直中斷(羅馬書11:24 ) 。

聖保祿,寫他的詹蒂萊轉換在科林斯,職權古代希伯來教會“我們的父親” (哥林多前書10:1 ) 。

事實上不時以前的用語是就業,並福音訊息又被稱為說教王國的上帝(使徒20:25 ; 28:31 ) 。

在教會的使徒行使調控權力與基督賦予他們。

這是暴徒沒有混亂,而是一個真正的社會擁有一個企業生命,並舉辦各種訂單。

有證據表明,有12個擁有( a )在管轄範圍內的權力,在他們可以據此掌握立法和司法權威,和( b )神辦事處教神聖的啟示託付給他們。

因此, (一)我們發現聖保祿處方權威性的秩序和紀律的教堂。

他沒有意見,他指示(哥林多前書11:34 ; 26:1 ;泰特斯1:5 ) 。

他宣布司法判決(哥林多前書五點05分;哥林多後書2時10分) ,和他的句子,像其他使徒,有時收到的嚴正制裁神奇的處罰(提摩太前書1:20 ;行為5:1-10 ) 。

在他喜歡的方式投標的代表霍震霆聽到的原因,甚至神職人員,並訓斥,在看不到的是,這些誰罪孽(提摩太前書5時19平方米) 。

( b )在不確定性,他斷言,使徒帶有理論權威,這都是有義務承認。

上帝把他們送到,他申明,聲稱“在服從信仰” (羅馬書1:5 ; 15:18 ) 。

此外,他莊嚴地表達的願望,即使一個天使從天上被宣揚另一個理論的加拉太,而不是他已交付給他們,他應該是詛咒(加拉太1:8 ) ,涉及索賠犯錯誤的教學對發現的真理。

雖然整個使徒高校享有這一權力的教堂,聖彼得總是出現在該位置的首要基督指派給他。

這是彼得誰接收到的第一個教會轉換,都來自猶太教和來自異教(使徒2點41分; 10點05平方米) ,誰第一個工程奇蹟(使徒3:1 sqq 。 )誰造成的第一個教會死刑(使徒5:1 sqq 。 ) 。

這是彼得誰給了教會的第一個異教徒,西蒙賢者(使徒8時21分) ,誰第一個提出探視的使徒教會(使徒9時32分) ,誰宣布的第一教條的決定(使徒15時07 ) 。

(見坎茲,三, 460頁。 )所以無可爭議的是他的立場,即聖保祿時左右進行傳教工作的異教徒的基督福音透露了他,他認為這是必須獲得承認彼得(加拉太1:18 ) 。

以上這並不是必需的:認可彼得是明確的。

四。

組織使徒

少數科目有這麼多的辯論,在過去半個世紀以來該組織的原始教會。

本文章無法處理的整個這一廣泛的問題。

其範圍僅限於一個單一的點。

努力將作出估計,現有的有關使徒時代本身。

此外光拋出關於這個問題的審議該組織發現已經存在的時期以後立即死亡的最後使徒。

(見主教。 )獨立的證據來自審議的每一個時期將這些認為,目前的作家,被發現時,相當重,產生類似的結果。

因此,這裡的結論先進,遠遠超過其內在價值,獲得支持的證人獨立的另一系列當局傾向於在所有必需品,以確認其準確性。

這個問題的問題是,無論是使徒沒有,或者沒有建立在基督教社區層次的組織。

所有天主教學者,加上一些少數的新教徒認為,他們這樣做。

與此相反的觀點是保持理性的批評,再加上越來越多的新教徒。

在審議證明了新約全書的主題,但似乎一次是有明顯差異的狀態揭示事物的新約後的著作,而且它會出現在那些一個較早的日期。

在先前的著作,但我們發現很少提到的一個官方組織。

這樣的官方立場可能存在似乎已經輕微的重要性在場的情況下奇蹟般的charismata聖靈授予個人,並擬合它們作為機關的社會在各個年級。

聖保羅在其早先的書信沒有任何消息的主教或執事,雖然這種情況下處理的書信的科林蒂安斯並在此向加拉太似乎表明,參照當地統治者的教會。

當他列舉了各種職能的上帝已要求各成員教會,他並沒有給我們一個清單,教會辦事處。

“上帝” ,他說, “上帝設置的一些教堂,第一使徒,第二先知,第三醫生[ didaskaloi ] ;後,奇蹟;然後青睞的healings ,幫助,政府,種舌頭” (哥林多前書12 : 28 ) 。

這不是一個名單,正式的名稱。

這是一個清單“ charismata ”賦予的聖靈,使受援國實現一些特殊功能。

只有長期形成一個例外,這是使徒。

在這裡,無疑是詞中使用的意義它標誌著12和聖保祿只。

因此,作為傳教適用是一個獨特的辦公室,涉及個人使命收到了復活的主親自(哥林多前書1:1 ;加拉太1:1 ) 。

這種立場完全是太特殊的字符為受助人放置在任何其他類別。

這個詞的確可以用在更廣泛的範圍。

這是用巴拿巴(使徒14:13 )和尼克斯和Junias ,聖保祿麵團(羅馬16點○七) 。

在這延長它的意義顯然是相當於傳道(以弗所書4時11分;提摩太后書4時05分) ,並指這些“使徒的男人” ,誰一樣,使徒,從地方勞動在新的領域,但誰收到了他們從這些佣金,而不是從基督的人。

(見使徒。 )

的“先知” ,第二級提到,有男子是誰給發言不時下,直接影響聖靈的接受者超自然的啟示(使徒13時02 ; 15:23 ; 21時十一;等) 。

根據案件的性質行使這種功能可以偶爾只。

的“魅力”的“醫生” (或教師)不同於先知,因為它可以用來不斷。

他們還收到了禮物的智能洞察揭示真理,權力傳授給他人。

這是明顯的,這些誰擁有這種權力必須有行使職能的重要時刻,教會在這些第一天,當基督教社區組成,以如此之大的程度新的轉換。

其他的“ charismata ”提到並不要求特殊的通知。

但是,先知和教師,似乎已經擁有的重要性,是機關的社會, 11959.63 ,在當地政府。

因此,在行為,十三, 1 ,這只是相關的,有在教會是在安提阿先知和醫生。

沒有提到主教或執事。

在十二使徒遺訓-一項工作,因為它似乎在二十一世紀,寫在最後使徒已經去世-作者責令尊重主教和執事,理由是他們有類似的要求,在先知和醫生。

“任命自己” ,他寫道: “主教和執事,不愧為上帝,男人誰是溫順,不愛錢,真正和批准;為你們也履行服務[ leitourgousi 10 leitourgian ]的先知和醫生。因此不能輕視他們:因為他們是你的光榮男子連同先知和教師“ (角XV )號決議。

這樣看來,那麼,不容置疑的,在最早的幾年的基督教教會的職能在很大程度上滿足了男人誰已賦予專門為此與“ charismata ”聖靈,並認為,只要這些禮品忍受,當地政府被佔領的地位不太重要和影響力。

然而,儘管這種情況,似乎有充分的理由認為當地政府是使徒機構: ,並進一步,這對後來的一部分,使徒時代的豐富的“ charismata ”被停止,而且使徒自己採取了一些措施,以確定的立場,官方層次的指令,權威的教會。

證據存在的這樣一個地方部是大量的書信後聖保羅(腓利, 1提摩太后書,並泰特斯) 。

在書信的腓利開放特別問候的主教和執事。

這些誰持有這些官方的立場是公認的代表在某種教會。

在信中沒有提及的“ charismata ” ,這在很大程度上數字,以便在早期書信。這的確是敦促撫(基督教Ecelesia ,第211頁)在這裡,即使這些條款,並非正式名稱。

但是,鑑於他們的就業,作為商品在文件,近當代的,因為我克萊姆。角

4 ,和十二使徒遺訓,這樣的爭論似乎毫無概率。

在牧區書信的新形勢下顯得更為明顯。

的目的,這些著作是指導霍震霆和提圖斯的方式就在他們組織當地的教會。

完全沒有提及的所有的精神禮物簡直是另有解釋比猜想,他們不再存在的社區,或者說他們是在極為特殊的現象。

相反,我們找到教會由一個分層組織的主教,有時也稱為長老和執事。

該條款主教和長老是同義詞是顯而易見的泰特斯1:5-7 : “我離開你在克里特島,這你shouldest 。 。 。祝聖司鐸在每一個城市。 。 。的主教必須是沒有犯罪。 ”

這些長老組成一個法人團體(提摩太前書四點14分) ,他們是受委託的雙重負責管理教會(提摩太前書3時05分)和教學(提摩太前書3:2 ;泰特斯1點09 ) 。

選擇那些誰目的是為了填補這一職位並不取決於擁有超自然的禮物。

這是規定,他們不應該未經證實的新手,他們應該沒有任何費用,應該有道義上的健身展示的工作,並應能教學。

(提摩太前書3:2-7 ;泰特斯1:5-9 )任命為這個辦公室是由一個莊嚴的鋪設舉手(提摩太前書5時22分) 。

有些話由聖保祿提摩太,在提到儀式,因為它發生在霍震霆的情況,揭示其性質。

“我告誡你” ,他寫道, “那你挑起的恩典(魅力)的上帝,這是你的鋪設上的我的手” (提摩太后書1:6 ) 。

該儀式是在這裡宣布的手段有魅力的禮物就是賦予; ,並進一步的禮物問題,如洗禮特點,是永久性的影響。

受援國的需要,而是“喚醒生命” [ anazopyrein ]寬限期,他因此擁有以自己的利用它。

這是一個守法捐贈。不可能有任何理由主張實行手中,其中霍震霆奉命任命長老他們的辦公室,是一個成年禮的性質不同,流於形式沒有實際意義。

在證據面前,某些其他告示在新約著作,指出了存在的這個地方部,可以考慮。有提到長老在耶路撒冷的日期顯然隨後立即向分散的使徒(使徒11日: 30 ;比照。 15時02分, 16時04分; 21:18 ) 。

同樣,我們被告知,保羅和巴拿巴,因為他們回顧他們的步驟,在他們的第一代傳教旅程,任命長老教會在每一個(使徒14:22 ) 。

同樣的禁令的尼迦(帖撒羅尼迦前書5點12 )有關於那些誰是他們的主( proistamenoi ;比照。羅馬12點06 )似乎意味著還有聖保祿已投入某些成員社會與農牧收費。

不過更明確的證據是中到聖保羅採訪時以弗所長老(使徒20:17-23 ) 。

這是告知,從米利發送到以弗所,他召見“的長老教會” ,並在其負責處理如下: “以注意自己和整個羊群,其中聖靈已經把您主教往往[ poimainein ]上帝的教會“ ( XX條, 28條) 。

聖彼得採用類似的語言: “長老說的是你,我求求,誰相信自己也是一個牧師。 。 。往往[ poimainein ]的羊群這是上帝在你們中間。 ”

這些表現形式離開毫無疑問,該辦事處指定的聖保羅時,在以弗所書4時11分,他列舉了禮物的登上主如下: “他給了一些使徒,和一些先知,和其他一些福音派,和其他一些牧師和醫生[人人德poimenas偕didaskalous ] 。的書聖雅各福群為我們提供了又一次提到這個辦公室,那裡的病夫是bidden發送的長老教會,他可能會收到他們手中的成年禮的油膏(詹姆斯5時14分) 。

這個詞牧師是在共同使用的猶太人教堂,象的“統治者”的猶太教堂(參見盧克13:14 ) 。

因此,有人認為一些非天主教作家,在主教和執事的新約全書有僅僅是熟悉synagogal組織的第一次轉換,並介紹了他們的基督教社區。

聖保祿概念的教會,這是敦促,基本上是反對任何政府制度僵化,但這個熟悉的組織形式是逐步建立即使是在他教會成立。

關於這一觀點似乎足夠地說,相似的猶太人之間的“統治者的猶太教堂”和基督教牧師, episcopus不用任何超出這個名字。

以色列官方純粹是民間和辦公室舉行的時間只。

基督教presbyterate為生命,其職能是精神。

人們也許更地面的觀點所主張的一些(參見德Smedt ,雜誌的追求。歷史。 ,第一卷和第二卷。四十四, L )和該發起人和episcopus可能無法在所有情況下是完全同義。

任期發起人無疑是一個尊稱,而episcopus主要表明了履行的職能。

有可能是前冠軍可能有更廣泛的意義超過了後者。

指定發起人,有人建議,可能已經考慮到所有這些誰被承認為有一些人的聲音在指導社區事務,這是否是基於官方地位,或社會階級,或benefactions地方教堂,或在一些其他理由,而這些長老誰收到了關於鋪設的雙手將已知的,而不是僅僅作為“長老” ,而是“主持[ proistamenoi -我洛尼基。訴1 2)長老” , “牧師,主教“ , ”牧師統治者“ ( hegoumenoi -希伯來書1 3:17) 。

它仍然以考慮是否所謂的“君主”主教被提起的使徒。

除了建立一個學院的牧師,主教,他們還沒有一人發生在一個至高無上的地位,政府委託的教會他,並賦予他的權力與使徒的基督教社區?

即使我們考慮到聖經的證據就有充分的理由回答這個問題是肯定的。

從時間上的分散使徒,聖雅各福群會出現在一個主教與教會的耶路撒冷(使徒12:17 ; 15:13 ;加拉太2時12分) 。

在基督教社區其他機構的“君主”主教是一個後來的發展。

在第一使徒自己的滿足,似乎所有的職責最高法院的監督。

他們設立了辦公室時,日益增加的需要,教會要求它。

田園書信留下任何餘地疑問,霍震霆和提圖斯被作為以弗所主教,並分別克里特島。

要充分使徒蒂莫權力讓步。

儘管青年時代,他擁有的權力都神職人員和信徒。

他是賦予的職責守衛的純潔性教會的信仰,對祝聖司鐸,行使管轄權。

此外,街聖保羅告誡他, “保持誡沒有現貨,無可指責的,你們的到來我們的主耶穌基督”顯示,這是沒有任何過渡性的使命。

控罪包括措辭,以便在其橫掃,而不是僅僅蒂莫西,但他的繼任者在辦公室這將持續到第二降臨。

當地的傳統毫不猶豫地認為他的居住者之間的主教見。

在安理會的迦克墩,教會計數以弗所繼承的27主教開始與霍震霆(曼西,七, 293 ;比照。優西比烏,組織胺。傳道書。 ,三,四,五) 。

這些都不是唯一的證據的提供新約的帝王主教。

在啟示錄的“天使”的人寫信給七個教會的問題是幾乎可以肯定的主教各自的社區。

一些評論家認為,事實上,舉行了他們personifications的社區本身。

但是,這很難解釋的立場。

聖約翰,在整個,地址天使作為負責社會正是因為他將解決其統治者。

此外,在象徵性的路。

一,兩下代表不同的數字:天使的星級右手的人子;七個燭台是數字圖像的社區。

非常長期的天使,應該注意到,幾乎是同義詞,使徒,因此是恰當選擇指定主教辦公室。

再次郵件Archippus (歌羅西書4時17分;腓利門書2 )暗示,他舉行了一次特殊的地位尊嚴,優於其他長老。

提及他在信中關心的完全是私事,這是為了腓利門書,很難解釋,除非他的官方負責人Colossian教會。

因此,我們四個重要標誌存在的一個辦公室在當地教會,舉行了由單一的人,帶著它使徒的權威。

也不能被任何困難所引起的事實,還沒有特別的名稱區分這些接班人使徒從普通長老。

這是性質的東西,辦公室應該存在之前,標題是分配給它。

的名稱使徒,我們已經看到,並非僅限於十二。

聖彼得(彼得,五, 1 )和聖約翰( 2約翰三書1:1 )都講自己是長老。 “聖保祿談到作為一個使徒Diakonia組織。並行的情況下在以後的教會歷史所提供的是這個詞教宗。此標題不撥的獨家使用羅馬教廷,直到11世紀。然而,沒有人堅持認為,最高教皇的羅馬主教不承認然後到。應引起毫不奇怪,一個精確的術語,區分主教,在充分意義上說,從牧師,主教,是不是發現了新約。達成的結論提出了超越一切合理懷疑的證詞分使徒時代。這是非常重要的方面問題的主教,這是不可能完全通過它。這將是不夠的,然而,提及的證據中所載的書信聖伊格內修,主教安提,對於自己的弟子使徒。在這些書信(約公元107 ) ,他一再聲稱,至高無上的主教是神聖的機構,屬於憲法使徒的教會。他甚至肯定,站在主教的地方基督自己。 “當你們都服從主教,以耶穌基督, “他寫道的Trallians , ”很明顯,我認為你們的生活後,沒有男人,但在耶穌基督。

是你們聽話還向長老為使徒耶穌基督“ (廣告Trall 。 ,注2 ) 。他還順便告訴我們,主教是在教會,即使在”最遙遠的地方的地球“ (廣告Ephes 。 ,注3 )這是不可能的,一個誰住在一個時期拆除這麼少的實際使徒時代可能宣布這一理論方面,如他僱用了,沒有的主教被公認的神聖任命。人們看到,基督不僅設立了主教的人的12個,但進一步的,成立於聖彼得辦公室的最高牧師的教會。早期基督教的歷史告訴我們,他去世之前,他固定的居住在羅馬,並裁定教會有其主教。這是從羅馬說,他的日期他頭書,講的城市的名字巴比倫,指定其中聖約翰還給它的啟示(角十八) 。在羅馬,也有殉難,他在公司的聖保羅,公元67 。名單他的繼任者在看到眾所周知,史努比, Anacletus ,並克萊門特,誰是第一個跟著他走,到在位教宗。教會從未見過的乘員的羅馬教廷的繼任者彼得的最高牧師。 (見教皇。 )

有證據認為迄今似乎表明以外的所有問題的等級組織的教堂,在其基本要素,工作的使徒本身;並為此他們交出層次的收費委託給他們的基督執政英國的上帝,教學理論的發現。

這些結論還遠遠沒有得到承認的新教和其他批評者。

他們一致認為的想法教會-一個有組織的社會-則是完全陌生的教學基督。因此,在他們眼中,天主教不可能的,如果通過這個詞意味著我們在全世界的機構,約束團結在一起的憲法,在理論和崇拜,可以成立了直接行動的使徒。

在十九世紀的許多理論提出了考慮到轉型的所謂的“使徒基督教”到基督教開始的第三個世紀,當所有的爭端以外的天主教系統是牢固確立的一端羅馬帝國的其他。

目前一天( 1908年)的理論所倡導的批評是不奢侈的性質比隊鮑爾( 1853年)和蒂賓根大學學院,這如此巨大的風尚在十九世紀中葉。

大方面的顯示要求的歷史可能性和價值的早期基督教的證據。

同時,要指出的是,重建的建議涉及拒絕田園書信作為文件的第二個世紀。

這將足以在這裡通知一個或兩個要點的意見,贊成現在發現的最有名的非天主教作家。

它認為,這種官方組織中存在的基督教社區不被視為涉及特殊的精神禮物,但並沒有宗教意義。

一些作家,作為一直被認為與Holtzmann ,在episcopi和presbyteri ,但僅僅是synagogal系統archontes和hyperetai 。

其他人,與孵化,獲得原產地的主教的事實,某些公民機關在敘利亞城市似乎已經證明“稱號episcopi ” 。

哈納克教授,雖然同意孵化,以原產地的辦公室,不同於他在迄今他承認,從第一次的監督禮拜屬於職能的主教。

該辦事處的先知和教師,這是要求,是那些原始的教會承認的精神意義。

這些完全取決於特殊魅力的禮物的聖靈。

政府的教會在宗教事務,因此被視為神聖的直接統治聖靈,通過他的啟發劑。

只有逐步進行,這是假定,但當地政府採取的地點先知和教師,並繼承他們的權力一旦歸因於擁有獨立的精神禮物(見薩巴蒂爾,宗教管理局,第24頁) 。

即使我們prescind完全從上述證據認為,這一理論似乎缺乏內在的概率。

一個直接的神聖規則“ charismata ”只能造成混亂,如果不加控制的任何指令的權力擁有優越的權威。

這樣的指令和規範權力,而行使的精神禮物本身就是問題,存在的傳教,因為新約全書充分表明(哥林多前書14 ) 。

在接替年齡正是類似的權力被發現在該主教。

每一個歷史的原則,要求,批評的來源主教權力應尋求,而不是在“ charismata ” ,但是,在傳統地點,在傳教本身。

這是這場危機所引起的諾斯替主義和孟他努在第二世紀,這些作家上升屬性的天主教制度。

他們說,為了打擊這些邪說,教會認為有必要結成同盟本身,並為此目的設立一個法定的,所謂的“使徒”的信念,進一步確保了祝至高無上的小說的“使徒繼承“ ( Harnac ,組織胺。的教條,二,二;薩巴蒂爾,同前。前。頁。 35-59 ) 。

這種看法似乎是不可調和的與案件事實的。

的證據僅Ignatian書信表明,早在諾斯底危機站起身來,特別是當地的教會意識到的一個基本原則,團結結合起來成一個單一系統。此外,這一事實本身獲得這些歪理邪說沒有立足之內教會在世界的任何部分,但各地公認的邪教,並迅速排除在外,足以證明,使徒的信仰已經很清楚和堅定地舉行,該教會已經舉辦了積極的主教。

同樣,說的理論,繼承使徒發明對付這些歪理邪說是忽視了這樣一個事實,這是在平原斷言中的條款書克萊門特角

四十二。

先生盧瓦西理論作為該組織的教會受到如此關注,近年來在呼籲簡短的通知。

在他的工作, “歐萊雅吉爾徽章等近教堂” ,他接受的許多意見批評了敵對的天主教,並努力通過理論發展的調和與某種形式的加入教會。

他敦促教會性質的有機體,其生動活潑的原則,是信息耶穌基督。這種生物體可能會遇到許多變化的外在形式,因為它本身的發展按照其內在的需要,並要求其環境。

然而,只要這些變化,如被要求,以使重要的原則可以得到維護,他們是非本質的性質。

到目前為止,他們確實是被有機改建,我們應該看他們含蓄地參與非常正教會。

形成的層次,他認為改變這種。

事實上,自從他認為耶穌基督誤預計世界的盡頭是近在咫尺,而且他的第一個弟子住在期望他立即返回的榮耀,因此,等級必須有一些這樣的原產地,因為這。

正是出於這一問題歸咎於它的使徒。

男子誰相信世界末日將臨將不會看到的必要性賦予的社會與形式的政府打算忍受。

這些革命性的意見組成部分的理論被稱為現代主義,其涉及哲學前提完整的剝奪奇蹟。

教會,根據這一理論,是不是建立一個社會永恆的神的干預。

這是一個社會表達的宗教經驗,集體的良心,由於其原產地為兩個自然傾向的男性,即。

的傾向,個別信徒傳達自己的信念給他人,以及這些趨勢誰持有同樣的信念,以團結的社會。

現代理論進行了分析,並譴責為“綜合所有的異端邪說”的通諭“ Pascendi Dominici gregis ” ( 07年九月十八日) 。

主要特點先生盧瓦西理論的教會已經列入譴責主張載於法令“ Lamentabili ” ( ○七年7月3日) 。

第五十三的主張,有挑出來進行譴責如下: “原來的憲法,教會不是一成不變的,但基督教社會,人類社會正受到永久改變。 ”

五,教堂,神聖的社會

教堂,因為已經看到的那樣,是一個社會形成男女的生活,不僅僅是一個神秘的工會的靈魂。

因此,它類似於其他社會。

與他們一樣,有其代碼的規則,其高層管理人員,其禮儀紀念活動。

然而,它不同於他們更類似於比他們:因為它是一個超自然的社會。王國上帝是超自然的都在其原籍國,在目的上它的目標是,在手段。

其他王國的自然在其原產地; ,其範圍是有限的時空福利的公民。超自然性質的教會是看到,當其有關救贖的工作被認為是基督。

這是社會的人,他贖回的世界。

世界,其中長期是標誌著男子在迄今他們已經從上帝,是以往任何時候都規定聖經作為王國的邪惡之一。

這是“世界的黑暗” (以弗所書6時12 ) ,它是“坐在惡人之一” (約翰一書6點19分) ,它討厭基督(約翰15:18 ) 。

為了拯救世界,上帝的兒子成為男人。

他表示願意把自己打扮成和解的罪孽整個世界(約翰一書2時02分) 。

上帝,誰的願望,所有男人應該保存,提供了拯救所有;但更大的一部分,人類拒絕proffered禮物。

教會是社會的人誰接受贖回,這些人基督“已選擇了的世界” (約15:19 ) 。

因此,教會他僅這“上帝購買自己的血” (使徒20:28 ) 。

成員的教會,使徒可以說, “上帝交付我們的力量,黑暗,上帝翻譯我們進入王國的兒子他的愛情” (歌羅西書1:13 ) 。

聖奧古斯丁教堂條款“ Mundus的salvatus ” -世界的贖回-和發言的敵意承擔對教會的人誰拒絕她說: “世界毀滅恨世界上的救贖”( “在瓊。 “道。 lxxx ,七,注2特等,三十五, 1885年) 。

教會基督的手段給予的寬限期,他值得的他的生活和死亡。

她傳達他們對她的成員和那些誰不屬於她,她的出價倍進入,他們也可以參與其中。

通過這些手段的寬限期-鑑於發現真理,聖禮,永遠延續犧牲髑髏-教會從事的工作sa nctifying的選舉。

通過其機關每一個人的靈魂是完善,符合肖像的上帝之子。

因此,這是明顯的,當我們教會方面僅僅作為社會的弟子,我們正在考慮其外部形式只。

其向內的生活被發現在該留置的聖靈,禮品的信念,希望和慈善事業,在寬限期傳達的聖禮,和其他的特權,其中兒童的上帝不同於世界上的兒童。

這方面的教會所描述的使徒在比喻的語言。

他們代表它作為基督的奧體,配偶的基督,上帝的聖殿。

為了了解它的真正性質的一些考慮這些比較是必要的。

在觀念的教會作為一個機構管轄,並指示由基督的頭,遠遠超過載熟悉的類比統治者和他的課題,一方面,和頭部指導和協調活動的幾個成員其他。

這的確比喻表示的各種功能,統一的指導原則和合作的部件一個共同的目的,是發現在一個社會,但它不足以解釋條款,其中聖保羅談到工會與基督和他的弟子。

他們的每一個成員的基督(哥林多前書6:15 ) ;它們一起構成了基督的奧體(以弗所書四點16分) ;作為一個整體的團結,他們僅僅是稱為基督(哥林多前書12:12 ) 。

在親密的工會在這裡建議然而,正當的,如果我們還記得,禮物和恩賜賦予每個弟子都是值得的青睞基督的受難史,是注定要在他出示的相似基督。之間的聯繫和基督因此,他非常不同的法律關係純粹是約束統治者的自然社會對個人屬於它。

使徒發展之間的關係基督和他的成員來自不同的觀點。

由於人體組織,每個關節和肌肉有自己的功能,但每一個作出貢獻的工會複雜的整體,也是如此基督教社會是一個機構“ ,堅決壓縮和共同的那每一個部分supplieth ” (以弗所書4時16分) ,而所有部件依賴於基督的頭。

這是他舉辦了身體,分配給每一個成員他在教會,賦予每一個特別青睞有必要的,而且最重要的是,賦予一些成員的青睞在憑藉這一規則,並指導教會在他的名字(同上,四, 11 ) 。加固這些青睞,神秘的機構,如身體,成長和提高。

這種增長是雙重的。

它發生在個人,因為每一個基督徒逐漸成長為“完美的人” ,變成形象的基督(以弗所書4點13 , 15 ;羅馬8時29分) 。

但也存在一個增長的整個身體。隨著時間的推移,教會是成倍增加,直到它填補了地球。那麼親密是工會之間的基督和他的成員,該講使徒的教會的“豐滿“ ( pleroma )基督(以弗所書1點23分; 4點13分) ,好像除了他的一些成員缺乏的頭部。

他甚至還談到了它作為基督: “正如所有成員的身體,而他們有很多,但有一具屍體,所以也是基督” (哥林多前書12:12 ) 。

並建立的現實,他這個工會是指它的有效工具的聖體聖事: “我們被許多人來說,是一個麵包,一具屍體:對我們大家都參與的,一個麵包” (哥林多前書10點17分-希臘文本) 。

說明教會作為神的廟宇,其中的弟子是“活石頭” (彼得前書2:5 ) ,是幾乎沒有那麼頻繁的使徒著作比隱喻的身體。

“你是廟裡的生活上帝” (哥林多後書6時16分) ,聖保祿寫道的科林蒂安,他提醒以弗所書即他們是“基礎的基礎,使徒和先知,耶穌基督本人是首席基石;在其中所有的建設正在制定在一起, groweth成一個神聖的廟宇上帝“ (以弗所書二點20分平方米) 。

略有變化的比喻,同樣的使徒在另一通道(哥林多前書三時十一分)比較基督的基礎上,和他本人和其他使徒勞動者的建設者誰廟提高它。

值得注意的是,這個詞翻譯“廟”是納奧斯,任期,這反映出正確的內在庇護所。

使徒,當他採用這個詞,顯然是比較基督教這一神聖的地方神至聖表現明顯的存在,他在Shekinah 。

比喻的廟宇很好地適應執行兩個教訓。

幾次使徒採用它打動他的讀者神聖的教會,他們在已被納入。

“如果有任何侵犯應廟神” ,他說,這些發言誰教會腐敗的虛假學說, “他不得破壞神” (哥林多前書3點17 ) 。

他採用了相同的動機,以阻止弟子形成婚姻同盟信教: “什麼協議上帝廟上帝與偶像?對於您是寺廟的生活上帝” (哥林多後書6:16 ) 。

這進一步說明在最明顯的方式真理,即每個成員的教會上帝賦予自己的位置,使他有他的工作合作,實現共同的偉大目標,榮耀上帝。

第三平行代表教會作為基督的新娘。

在這裡,不僅僅是一個比喻。

使徒說,工會之間的基督和他的教會的原型是人類婚姻是人間的代表性。

因此,他的出價妻子受丈夫的,因為教會是受基督(以弗所書5點22平方米) 。

然而,他指出,另一方面的關係丈夫的妻子而不是一個船長他的僕人,而是一個涉及tenderest和最自我犧牲的愛。

他的出價丈夫愛自己的妻子, “作為基督也愛教會,並發表自己為它” (同上,第五,第25段) 。

丈夫和妻子是一個肉;並在此的丈夫有一個強大動力對愛情的妻子,因為“任何人都痛恨自己的肉” 。

這實際是工會,但antitype的神秘鍵憑藉這一教會是一個真正的基督,說: “我們的成員,他的身體,他的肉體,和他的骨頭。出於這個原因,人要離開他的父親和母親,並應忠於他的妻子,並應在一兩肉“ (以弗所書5:30平方米;成因2時24分) 。

在這些話表明使徒神秘的並行關係,工會的第一亞當與配偶形成他的身體,以及工會第二亞當與教會。

她是“骨他的骨頭,肉和他的肉” ,即使是在除夕關於我們的第一個父親。

和那些只屬於家庭的第二個亞當,誰是她的孩子們, “重生的水和聖靈” 。

偶爾的比喻假設略有不同的形式。

在載脂蛋白C 。 , 19 , 7 ,婚姻的羔羊,以他的配偶,教會不會發生,直到最後一天中的小時教會的最後勝利。

因此,過於聖保祿,書面向科林蒂安(哥林多後書11時02分) ,比較自己的“朋友的新郎” ,誰發揮如此重要的一部分在希伯來文婚禮(參見約翰3點29分) 。

他,他說,擁護的科林斯社會基督,他認為自己負責,目前它一塵不染的新郎。通過這些媒介的隱喻使徒規定抵港性質的教會。

他們的表情離開毫無疑問,他們總是指的是實際存在的教會創辦的基督在地球上-社會基督的門徒。

因此,啟發指出,新教divines認為有必要區分的實際和理想的教會,並斷言,教學方面的使徒的配偶,廟,以及身體指的是理想的教會僅(參見蓋福德在黑斯廷斯, “快譯通。聖經” ,希堂) 。

六。

必要的手段拯救

在前面的審查有關聖經教義的教會,已經清楚地看到,這是規定,只有進入教堂,我們才能參加贖回為我們帶來了基督。

團與教會都不可能獨自我們團結起來,以家庭的第二個亞當,並就可以慢慢我們進入真正的藤蔓。

此外,教會是基督已承諾這些手段的寬限期通過這些禮物,他獲得男子是傳達給他們。

僅教會的聖禮免去。

它使已知僅根據發現的真理。

教堂內外的這些禮物不能獲得。

從所有這一切只有一個結論:歐盟與教會不僅是一個出各種手段,拯救可:它是唯一的手段。

這個理論是絕對必要的工會與教會是教導明確的基督。

洗禮,行為納入她的成員,他肯定是必不可少的拯救。

“他的信,並受洗應保存:他的信沒有應予以譴責” (馬克16:16 ) 。

任何弟子誰應擺脫服從教會是不可忽視作為一個異教徒:他沒有參加上帝(馬太18:17 ) 。

聖保祿同樣是明確的。

“一名男子,這是邪教” ,他寫信給泰特斯“後第一次和第二次告誡避免,知道他是這樣一個人。 。 。譴責了自己的判斷” ( Tit. ,三, 10平方米) 。

理論是在總結了一句,特Ecclesiam無salus 。

這句話已之際,如此眾多的反對,一些審議其含義似乎可取的。

這當然並不意味著沒有可以保存除外誰在可見的共融的教會。

天主教會歷來告訴我們,沒有別的需要獲得比理由的行為完美的慈善機構和懺悔。

誰下,衝動的實際寬限期,引起這些行為立即收到的禮物sanctifying寬限期,並編號之間的兒童的上帝。

如果他死在這些處分,他將肯定達到天堂。

這是真正的這種行為不可能得到一個誰知道,上帝已命令所有加入該教會,以及誰應該隨意但仍然在她倍。

為了上帝的愛帶有實際的願望實現他的誡命。

但是,這些誰死而不可見的共融的教會,並非所有犯有故意不服從上帝的命令。

許多人不斷從教會的無知。

這種可能的情況下這些數字誰已經提出了在異端。

對他人的外部手段的寬限期可能無法實現。

因此,一個逐出教會的人可能沒有機會尋求和解在最後,但他可能會修復斷裂的外來行為的懺悔和慈善事業。

應當指出,這些誰,因此保存不完全以外的蒼白的教會。

該會履行所有上帝的誡命是而且必須是,目前在所有這些。

這種含蓄地希望包括的願望納入有形與教會:對於這一點,儘管他們知道這不,一直指揮的上帝。

因此,他們屬於教會的願望(博托) 。

此外,有一個真正意義上它們可以說是拯救教會。

在秩序的神聖普羅維登斯,救恩是考慮到人在教會:加入教會的勝利是通過加入教會好戰。

Sanctifying寬限期,標題為拯救,是獨有的寬限期誰的人團結在基督的教會:它是與生俱來的兒童的上帝。

其主要目的是實際青睞那些上帝賦予以外的教會是利用它們在倍。

因此,即使在本案中上帝保存男子除了教會,他是通過教會的青睞。

他們是加入教會共融的精神,但在可見的和外部的共融。

表達的神學家,他們屬於靈魂的教堂,但不是它的機構。

然而,得救的可能性除了可見的共融與教會絕不能盲目我們遭受的損失是誰,因此位於。

他們切斷從聖禮上帝給了作為支持的靈魂。

在正常渠道的寬限期,這是以往任何時候都開放的忠實信奉天主教,他們不能參加。

無數的手段,神聖的教堂被剝奪提供給他們。

人們常常呼籲,這是一個嚴峻的和狹隘的理論。答复這一反對意見是,理論是嚴厲,但只是在意義上的嚴厲是分不開的愛。

這是相同的嚴厲我們認為在基督的話,他說: “如果你不相信我,他,你就死在你的罪孽” (約翰8時24分) 。

教會是動畫的精神,基督,她是充滿相同的愛的靈魂,同樣的願望,他們得救。

自從,然後,她知道的方式是通過拯救工會與她,在她和她單獨存放的好處激情,她必須毫不妥協的需求,甚至在船尾的斷言她的要求。這裡要失敗將失敗的責任託付給她她的上帝。

即使郵件是不受歡迎的,她必須兌現。這是有啟發性地看到,這一理論已被宣布在每個時期的教會的歷史。

這是沒有堆積物的年齡。

最早的繼任者的身份發言使徒顯然是中世紀的神學家,和中世紀的神學家是不是更有力的比今天。

從第一世紀至二十有絕對一致。

聖伊格內修安提阿的寫道: “不要欺騙,我的兄弟。如果任何人followeth一個maketh分裂,他不會繼承doth王國的上帝。如果任何一個walketh奇怪的理論,他沒有獎學金上帝與激情” (廣告Philad 。 ,注3 ) 。

奧利說: “讓任何人欺騙自己。外這所房子,即教會以外,沒有保存” ( Hom.在聖何塞,三,聯合國5個指引,十二, 841 ) 。

聖塞浦路斯談到相同的效果: “他不能有上帝,他的父親,誰沒有教會他的母親” (德股。角六) 。

的話第四次大公會議的拉特蘭( 1215 )界定的理論從而在其法令對Albigenses : “烏納東方fidelium泛教會,額外的華富nullus omnino salvatur ” ( Denzinger ,注357 ) ;和庇護九僱用幾乎一模一樣語言在他的通諭的主教,意大利( 1863年8月10號) : “ Notissimum東方catholicum教條neminem換句話說額外catholicam ecclesiam波塞salvari ” ( Denzinger ,聯合國1529年) 。

七。

可見教堂

在聲稱基督教會是可見的,我們顯示,第一,作為一個社會將在任何時候都必須突出和公眾,第二,它可能永遠也無法辨認的其他機構之間的基督教會。

這兩個方面的能見度分別被稱為“材料”和“正式”的能見度由天主教神學。

該材料的知名度,教會不涉及多於以往任何時候都必須是一個公共,而不是一個私人專業;體現一個社會的世界,而不是一個機構,其成員受某些秘密的領帶。

正式能見度超過這一點。

這意味著,在建立不分年齡人人共享的真正基督教會將容易識別為它,即。

作為社會的神聖上帝的兒子,手段拯救上帝所提供的男性;它擁有某些屬性如此明顯的假設神聖的原產地,所有誰見它必須知道它來自上帝。

這當然必須理解一些必要的資格。

電力認識到教會的是什麼先決條件一定的道德處分。

凡有紮根不願意遵循天意,可能有失明的精神索賠的教會。

無敵偏見或繼承的假設可能會產生同樣的結果。

但是,在這種情況下,喪失工作能力的看到的是因,而不是想要的能見度在教會,但對失明的個人。

熊的情況下幾乎完全相似的證據所擁有的證據存在的上帝。

在證明自己是顯而易見的:但他們可能無法穿透的心態所掩蓋偏見或惡意。

從時間的改革,新教作家要么否認的知名度教會,或解釋它作為搶劫它大部分的意義。

在簡要說明理由的天主教教義,一些流行的看法關於這個問題的新教當局將發現。

這是不必要說更多的關於物質的知名度比教會已經表示,在第三節和第四節的文章。

它已被證明有基督建立他的教會作為一個有組織的社會認可的領導下,而且他指揮的統治者和那些誰應該接替他們拿出所有的人,以確保其永恆的拯救了進入它。

這表明,毫無疑問這裡的一個秘密工會的信徒:教會是一個全球性公司,它的存在是強加給所有的通知,願意或不願意。

正式能見度擔保的這些屬性通常稱為“注意到”的教會-她的統一,神聖性,普遍性,並A postolicity(見下文) 。

證據表明可能的情況下首次這些。

教會合一的立場是一個無與倫比的事實完全在人類歷史。

她的成員在世界各地統一的行業一個共同的信念,通過參與共同崇拜,並服從一個共同的權力。

不同的階級,國籍,種族,這似乎好像他們必須是致命的任何形式的聯盟,不能割斷這種聯繫。

它連結在一個文明與不文明,哲學家和農民,富國和窮國。

一個和所有持有同樣的信念,加入相同的宗教儀式,並承認在繼承彼得相同的最高統治者。

只是一種超自然的力量可以解釋這一點。

這是一個明顯的證據向所有頭腦,甚至簡單,胸無點墨,該教會是一個神聖的社會。

如果沒有這種正式的知名度,其目的為教會成立將落空。基督設立它的手段拯救全人類。

為此目的,至關重要的是應其要求進行驗證的方式有目共睹的,換句話說,它必須是可見的,而不是僅僅作為其他公共社會可見,但作為社會的上帝之子。

意見所採取的以新教徒的知名度教會的各種。批評的理性自然拒絕整個概念。

他們的宗教所宣揚的耶穌基督是純粹的內部的東西。

當教會作為一個機構來被視為一個不可或缺的因素宗教,它是一個反腐敗的原始信息。

(見哈納克,什麼是基督教, p.213 。 )通道處理教會在她的公司被稱為團結作家的這所學校,以一個理想的無形的教會,神秘的共融的靈魂。

這樣的解釋並不暴力意義上的通道。此外,沒有任何解釋的外貌有任何的概率尚未考慮到的成因之間的弟子這一顯著的和完全新的概念,一種無形的教會。

它可合理要求的表面臨界學校,這一現象應予以解釋。

哈納克認為,它取代了猶太種族的團結。

但它似乎沒有為什麼詹蒂萊轉換應該認為有必要更換的功能,以便完全恰當的希伯來宗教。

該學說的老年人新教作家的是,有兩個教會,一個有形及無形的。

這是鑑於這樣的標準作為英國聖公會divines巴羅場,和傑里泰勒(見如巴羅,統一教會,工程, 1830年,第七章, 628 ) 。

因此,這些解釋誰能見度敦促必不可少的重要組成部分成員在基督在於內在工會與他,這一定是看不見的,和那些誰擁有它構成一種無形的教會。那些誰團結一致他僅外部,他們堅持,沒有參加他的恩典。

因此,當他答應給他的教會的禮物indefectibility ,宣布了地獄之門絕不應該戰勝它,承諾必須理解的無形的,而不是有形教會。

關於這個理論,這仍是相當普遍的,應該說,基督的許諾了教會作為一個整體的機構,構成一個社會。正如從而理解,他們提出了有形教會,而不是無形的和未知的機構。

事實上這之間的區別明顯,一種無形的教會沒有聖經令。

即使許多孩子證明不忠,但所有基督說,關於教會是實現她作為一個法人團體。

也沒有異心這些信奉天主教會削減它們趕走完全由會員國在基督。

他們是他在憑藉其洗禮。

然後,其性質仍然收到郵票作為他的。

雖然乾旱和枯樹枝他們沒有完全斷絕從真正的葡萄(貝拉明特區Ecciesiâ ,三,九,十三) 。

英國聖公會高教會作家明確教的知名度教會。

他們限制自己,但是,考慮材料的能見度(參見帕爾默,傷寒論教會,第一部分,角三) 。

該學說的知名度絕不排除教會這些誰已經達到,以幸福。

這些都是聯合國的成員,教會在一個好戰的共融的聖人。

他們看她的鬥爭;他們提供祈禱代表她。

同樣,那些誰仍然在清洗火煉獄屬於教會。

有沒有,因為一直說,兩個教會;只有一個教會,以及它所有的靈魂的正義,無論是在天堂,在地球上,或在煉獄的成員( Catech.光盤。 ,我則6 ) 。

但是,教會只有在迄今為止的武裝分子在這裡下文-教會之間的男子-該財產屬於可見。

八。

原則的權威

無論行使權力的教會,行使的是憑藉該委員會的基督。

他是一個先知,是誰給了向世界揭露真相,並保留他的精神在教會的信仰一旦交付給聖人。

他是一個牧師,不斷懇求代表教會犧牲各各他。

他是一個國王-首席謝潑德(彼得前書5點0 4) -誰的規則和指南,通過他的普羅維登斯,他的教會的課程。

然而,他的意志行使權力,通過人間的代表。

他選擇了12個,並指控他們在他的名字教的國家(馬太28:19 ) ,向犧牲(路22:19 ) ,管理他的羊群(馬太18:18 ;約翰21:17 ) 。

他們,如上所述,利用權力向他們承諾,而他們生活和死亡之前,他們採取的措施,以維持這一原則的政府在教會。

從這一天到這一點,因此,設立等級要求,並已行使這一三重辦公室。

因此,預言舊約已經履行的預言,這些誰應該被任命為規則的彌賽亞王國應當准予參加弭賽亞辦公室的先知,祭司,和國王。

(見上文第二節。 )

該機構成立於教會舉行上述佣金,而不是從下面。

教皇和主教們行使他們的權力作為接班人的男子是誰選擇的基督的人。

他們不會,因為長老教會理論講授政府,代表的一群,他們的手令收到的牧人,而不是從羊。

認為教會的權力只部長級會議,並導出了代表團的教友,明確譴責庇護六( 1794 )在其憲法“ Auctorem信” ( qv ) ;和翻新的某些錯誤最近的現代派作家,皮烏斯X重申譴責在通諭上的錯誤現代派。

在這個意義上,政府的教會不是民主。

這的確是參與本身的性質教會作為一個超自然的社會,導致男子超自然的結束。

沒有人能夠行使的權力這樣一個目的,除非力量傳達給他從一個神聖的來源。

此案是完全不同的地方民間社會的關注。

年底有沒有超自然的:它是顳福祉的公民。

它不能那麼說,一個特別需要天賦,使任何一類的男人能填補的地方統治者和指南。

因此,同樣會核准一切形式的文官政府是符合公正原則。權力行使的教會通過犧牲和聖( potestas ordinis )不在本主題。

建議簡單地認為這裡的性質,教會的權威在她的辦公室( 1 )教學( potestas magisterii )和( 2 )政府( potestas jurisdictionis ) 。

( 1 )犯錯誤

作為神任命的老師發現真理,教會是萬無一失的。這個禮物inerrancy保證它的基督的話,他在信中承諾,他的精神將遵守它永遠指導你們所有的真理(約翰14 : 16 ; 16:13 ) 。

這也意味著在其他段落經文,並斷言的證詞一致的父親。

在此範圍內絕對是維護存款的信念的人透露,由基督和他的使徒(見犯錯誤。 )教會教導明確,這是唯一的監護人的啟示,這沒有什麼可以教它沒有收到。

梵蒂岡理事會宣布: “在聖靈不答應的繼承人彼得,以便通過他的啟示,他們可能表現新的理論:但通過他的援助,他們可能宗教後衛,並忠實地闡述了啟示下來的使徒或存款的信仰“ ( Conc.增值稅。 , Sess 。四,帽。 LIV )號決議。

義務的自然道德的法律構成的一部分的啟示。

權威的法律是一次又一次地堅持基督和他的門徒。

因此,教會是萬無一失的事項均在信仰和道德。

此外,神學家都同意的禮物犯錯誤方面的存款,必須通過必要的後果,與它進行犯錯誤某些事項密切相關的信仰。

有這樣的問題幾乎同時對維護信仰,教會可以在這些犯錯誤,她絕對是不夠的看守羊群從虛假的理論。

這種舉例來說,決定是否某一本書或不包含教學譴責為異端邪說。

(見教條的事實。 )

這是不必要指出,如果基督教信仰確實是一個發現的一種學說,認為男人必須根據疼痛的永恆的損失,禮物絕對是必要的教會。

可她犯錯誤時,她可能會犯錯的任何一點。

鴨群不會有任何保證真理的任何學說。條件這些機構的時候,放棄改革,教會我們提供了一次對象教訓了這一點。

分為各個章節和政黨,他們是現場無休止的糾紛;和性質的情況下,他們被切斷所有希望實現以確定性。

至於還的道德法律,需要一個可靠的指導幾乎不到勢在必行。

雖然在幾個大原則可能有一些協商一致的意見,什麼是正確的,什麼是錯的,然而,在適用這些原則,以具體的事實,這是不可能取得協議。

對這類問題的實際時刻是,舉例來說,問題的私有財產,婚姻,自由,最不同的意見辯護的偉大思想家的能力。

由於這一切質疑無誤的聲音會給予信心,她的孩子們,他們正沿著正確的道路,並沒有誤入歧途的一些似是而非的謬論。

在各種方式在該教會演習的禮物,和特權羅馬教廷方面犯錯誤,將發現討論的文章處理這個問題。

( 2 )管轄權

教會的牧師和直接管理的羊群致力於憑藉他們的管轄範圍內賦予他們的基督。

權威的管轄範圍內基本上是從不同的權威教授。

這兩個權力所涉及的是不同的物體。

正確的教導感到關切的是完全的體現,顯示理論;的對象的權力管轄範圍是建立和實施這些法律和條例是必要的福祉的教會。

此外,右邊的教會教延伸到整個世界:在她的管轄範圍內的統治者延伸到她的成員單獨(哥林多前書5時12分) 。

基督的話聖彼得說: “我將讓你的鑰匙的天國” ,明顯表達了禮物的管轄權。

最高權力機構帶有有權管理和直接的。

這三個要素去構成管轄權-立法權,司法權,並強制力-是,此外,所有隱含在基督的指示,以使徒(馬太18 )。

不只是他們的指示強加的義務和解決爭端,但他們甚至可能造成的extremest教會刑罰-即從會員國排斥在基督。

管轄範圍內行使部分是教會的神聖權利,部分取決於教會法。

最高法院的管轄權整個教會-神職人員和信徒-都屬於由神任命為教皇(C o nc.增值稅,S e ss。四,帽。三) 。

政府的忠實的主教擁有普通管轄權(即管轄權不是僅僅舉行的代表團,但在行使自己的名字)是同樣神聖的條例。制度,但該教會的領土分為教區,在每一個單一的主教規則忠實地在這一地區,是一個教會的安排能夠修改。

限度教區可能會改變了羅馬教廷。

在英格蘭老前改革教區舉行了很好的分歧,直到1850年,儘管天主教層次已成為滅絕的統治女王伊麗莎白二世。

在這一年的舊司取消和新的教區系統的建立。

同樣,在法國,徹底改變了後革命。

一位主教可以行使他的權力以外的其他領土完整的基礎。

因此,在東亞有不同的主教的忠實屬於不同的儀式中與聖座共融。除了主教,在有些國家,教會制度是全面發展,這些較低的神職人員是誰教區神職人員,在適當的意義的任期,有普通管轄權在他們自己的教區。

內部管轄的是,這是行使法庭的懺悔。

它不同於外部管轄範圍之內我們一直在講,其目的是福利的個人懺悔,而對象的外部管轄的福利會作為一個法人團體。

行使這一內部管轄權,權力的命令是一個必不可少的條件:無一名神父,但可以免除。

但是,權力的命令本身是不夠的。

部長聖禮必須接受管轄範圍內從一個主管賦予它。

因此,牧師無法聽到的供詞在任何地方,除非他收到了學院從普通的地方。

另一方面,為行使管轄權的外部力量的訂單是沒有必要的。

一位主教,正式任命為見,但尚未神聖的,是與外部的投資,他管轄教區盡快表現出他的信被任命為一章。

九。

成員教會

上述帳戶的教會和原則的權力,它是制約使我們能夠確定誰是成員的教會,誰不是。

的成員,我們說話,是納入可見基督的奧體。

已經指出(六)的一個成員可能會被沒收的恩典的上帝。

在這種情況下他是一個枯萎分行的真實藤蔓,但他沒有被最終打破脫離它。

他仍然屬於基督。

三個條件是必要的一名男子將一名成員教會。

首先,他必須信奉真正的信仰,並已收到了聖洗禮。

基本的必要性,這種情況很明顯的事實是,教會是真理的王國,社會的人誰接受啟示的神的兒子。

每一個成員都必須接受教會的整個啟示,無論是明示或暗示,由專業的所有,教會教導。

他誰拒絕接收,或誰,收到了它,跌倒了,從而排除了他從英國(泰特斯,三, 10平方米) 。

在聖洗禮視為理所當然的一部分,這一條件。

它是誰信奉的信仰被正式通過,成為兒童的神(以弗所書1:13 ) ,和一個慣常信仰之間的禮物賦予它。

基督明確地連接兩個,聲稱“誰信和受洗應保存” (馬克16:16 ;比照。馬修28:19 ) 。還必須承認的權威,教會和她的任命統治者。

這些誰反對設立的管轄範圍由基督不再是成員的他的王國。

因此,聖伊格內修奠定它在他的信中對教會的士麥那:地點主教應出現,讓那裡的人民,甚至當耶穌可能是有普世教會“ (廣告Smyrn 。 ,注8 ) 。對於這種情況下,最終的試金石,是發現與聖座共融。基督論彼得創辦了教會。誰是那些沒有加入這個基礎不能組成部分房子的上帝。

第三個條件是典型的權利與共融的教會。在憑藉其強制力,教會有權破門臭名昭著的罪人。

這可能造成這種處罰不只是在地面上的異端邪說或分裂,但對其他嚴重罪行。

因此,聖保羅宣布一句罰的亂倫科林斯(哥林多前書五點03分) 。

這一刑罰並非僅僅是從外部遣散的權利的共同崇拜。

這是一個遣散來自基督的奧體,解開這個範圍內工作的洗禮,並把人逐出教會的條件異教徒和酒館。 “它給他的上帝的王國;和使徒談到這“他提供給撒旦” (哥林多前書五點05分;提摩太前書1:20 ) 。

關於這些條件,然而,某些區別必須提請。

許多洗禮異端教育已在其錯誤的信仰。

他們的情況是完全不同的人誰自願放棄信仰。

他們接受了他們認為是神聖的啟示。

這些屬於教會的願望,因為他們是心急於完成天意在這方面。

在憑藉其洗禮和良好意願,他們可能會在一個國家的寬限期。

它們屬於靈魂的教會,但他們不團結起來,可見機構。

這樣,他們的成員,教會內部,雖然不是外部。

即使在這些方面有自己誰下降遠離信仰,不同必須作出之間的開放和臭名昭著的異端,一方面,和秘密異端的問題。

公開賽和臭名昭著的邪教服務器從有形教會。

大多數的神學家同意BeIlarrrne (德教會,三,角x )的,而弗朗西斯科蘇亞雷斯,即秘密異端沒有這種效果。

對於同樣的分裂必須區分。

不可否認的秘密教會的權威並沒有斷絕罪人的教會。

教會認識到,作為一個分裂的成員,有權她的共融,直到開放和臭名昭著的叛亂他拒絕她的權威。

逐出教會的人要么excommunicati tolerati (即誰仍然容忍)或excommunicati vitandi (即必須迴避) 。

許多神學家認為,這些人仍然會容忍是不是完全切斷從她的成員,這只是那些人,她的品牌是“要避開”誰是切斷來自上帝的王國(見穆雷,德埃克爾斯。 ,位移。一, A節。八,注118 ) 。

(見罰。 )

十INDEFECTIBILITY教堂

在特權授予他的教會是基督的禮物indefectibility 。

通過這個詞是標誌,而不是僅僅教會將持續到年底的時間,但進一步的,它會保留,不受影響,其基本特點。

教會不能接受任何修改憲法這將使我們,作為一個社會有機體,不同的東西從它最初是。

它絕不能成為腐敗的信仰或道德的需要;也不能永遠失去了使徒等級,或通過這些聖禮傳達基督恩典男子。

的禮物indefectibility明確承諾要教會基督的話來說,他在信中宣布,地獄之門不得戰勝它。

這是明顯的,可以在風暴教會遇到如此動搖它作為改變其基本特徵,使其以外的其他基督打算將它的地獄之門,即權力的邪惡,將佔上風。

很明顯,也可以教會遭受重大變化,這將不再是一個工具能夠完成的工作而所謂的上帝在被。

他建立了它,它可能是所有男人的學校的聖德。

這將不再是如以往任何時候都可以建立一個虛假和腐敗現象的道德標準。

他建立了它宣布他的啟示世界,並賦予它以警告所有的人,除非他們接受了這一消息,他們必須滅亡everlastingly 。

可以教會的,在確定的真理啟示誤差在最小的點,這樣的收費是不可能的。

沒有任何機構可以根據這種強制執行處罰的接受也許是錯誤的。

由等級和聖禮,基督,進一步提出教會保存的青睞的激情。

如果失去這兩種,它再也不能免除男子寶藏的寬限期。

的禮物indefectibility顯然不能保證每個數的一部分,反對邪教教會或叛教。

承諾了的法人團體。個別教會可能成為腐敗的道德,可能落入異端,甚至可能apostatize 。

因此,在當時的伊斯蘭教征服,整個人口放棄自己的信仰;和教會遭受類似損失的16世紀。

但是,孤立的叛逃分支機構不改變性質的主莖。

社會耶穌基督仍然賦予了所有的特權賦予它的創始人。

只有一個特別的教會是indefectibility保證,即。

向羅馬教廷。

彼得,並在他向所有他的繼任首席牧師,基督承諾的任務是確認他的兄弟在信仰(盧克22時32 ) ; ,因此,羅馬教會,因為塞浦路斯說, “ faithlessness無法獲得“ [內啡肽。

呂(螺旋) ,廣告Cornelium ) 。各種機構,已經離開了教會自然否認其indefectibility 。他們的認罪分離在於每個案件的事實,理應主體的基督徒已經下降迄今從原始的真理,或從純淨的基督教道德,即形成一個單獨的組織不僅是可取的,而且是必要的。

誰是這些所謂的捍衛這一認罪努力以各種方式調和它與基督的承諾。

一些,如上述(七) ,訴諸假設一個indefectible無形的教會。

權牧師查爾斯戈爾的伍斯特市,誰可能被視為代表的高檔Anglicanism ,喜歡不同的解決方案。

在他的爭議與佳能理查森,他採取的立場,雖然教會將永遠不能教全部真相的揭示,但“錯誤的除了”可能存在的普遍在其目前的教學(見理查森,天主教索賠,附錄) 。這種解釋剝奪了基督的話他們的所有含義。

該教會在任何時期可能料想會教,因為信仰,理論形式的任何部分存款無法提供的信息,她的世界的訊息的上帝。

男人可以合理敦促方面的任何學說,它可能是一個“錯誤的除” 。

有人說上面的一個組成部分教會的禮物indefectibility在於她保存的任何重大腐敗領域的道德。

這個假設,而不是僅僅說,她將永遠宣布完美的道德標準留給她的她的創始人,而且在每一個時代許多人的生命,她的孩子們就會在此基礎上崇高的模式。

只有超自然的原則,精神生活可以實現這一目標。

人的自然趨勢是向下的。

這支部隊的每一個宗教運動逐漸花費本身;和追隨者偉大的宗教改革者往往在時間的水平,他們的環境。

根據法律,無人人類的本性,它應該已經就此與社會設立的基督。

然而,歷史告訴我們,天主教會擁有的權力範圍內的改革,沒有平行在任何其他宗教組織。

一次又一次,她生產的聖人,男子模仿基督的美德以異乎尋常的程度,其影響力,傳播甚廣,讓新鮮熱情甚至達到這些誰不英勇的標準。

因此,舉一個或兩個眾所周知的事例很多人認為可以考慮:聖道和聖方濟各燃起的愛憑藉在男子13世紀;聖菲利普內裡和聖依納爵羅耀拉完成了工作,像16世紀;聖保祿十字架和聖阿方利顧理,在第十八。

沒有任何解釋就足以帳戶這一現象拯救天主教教義,教會不是一個自然,而是超自然的社會,維護她的道德生活不是取決於任何法律的人性,但在賦予生命的存在聖靈。

天主教和新教改革的原則立場形成鮮明對比的是其他。

天主教改革者有一個和所有回落模型面前一套的人在基督和對權力的聖靈呼吸到新鮮的生活的靈魂,他再生。

新教改革者已經開始他們的工作分離,並通過這種行為已經斷絕了自己的原則生活。

任何人,當然想否認,在新教機構有許多男子的偉大美德。

然而,它並不過分斷言,在任何情況下憑藉其營養已經沒有什麼是他們的天主教信仰和實踐,而不是什麼,他們已收到這類新教作為。

理論的連續性

該學說教會的indefectibility剛剛審議將使我們有能力的估計,其真正的價值,索賠的聖公會和聖公會機構在其他講英語的國家將不斷與古老的前教會的宗教改革英格蘭,在意識的一部分,同一個社會。

這一點決定就是在這裡構成違反連續性方面的一個社會。

它可以放心地說,連續性的社會被打破時,從根本上改變了它的原則是體現了介紹。

如教會,例如改變其等級憲法和在其宣稱的信念足以使它成為一個不同的教會從這是什麼之前。

對於我們的社會長期存在的教會體現了某些超自然的教條和神的授權原則的政府。

當,因此,以前的真理是外地的信仰被拒絕,並原則政府視為神聖的否定,有違反的連續性,和一個新的教會形成。

在此的連續性不同於教會的連續性,一個國家。

全國連續性是獨立的政府形式和信念。

一個民族是一個總的家庭,只要這些家庭構成了自我sufficing社會有機體,它仍然是同一個國家,無論其形式的政府可能。

的連續性教會根本上取決於政府和信念。

這些變化引入英語教會的時候,正是改革的性質剛才所描述的。

在此期間基本改變了在其等級憲法和在其教條的標準。

它不是要在這裡確定這是正確的,教會的天主教天或歸正教會。

這是足夠的,如果我們表明,改變了至關重要的影響性質的社會。

這是臭名昭著的,從天的奧古斯丁那些Warham ,每坎特伯雷大主教承認教皇為最高來源,教會管轄範圍之內。

該大主教本身不能行使管轄權的省份,直到他們收到了教皇的確認。

此外,教皇習慣於向英格蘭legates 1 latere ,誰在憑藉其legatine權威,不論其個人地位的階層,擁有管轄權優於當地的主教。

上訴然從每個教會法院在英格蘭的教皇,他的決定是大家公認的最後。教皇,也行使的權利罰方面成員的英文教會。

這是最高權威,而且把所有屬於教皇的神聖權利,而不是僅僅憑藉人的機構。

當,因此,這種權力的管轄權移交給了國王,改建觸及構成原則的機構,其基本特徵。

同樣,在關於問題的誠意,這些變化是革命性的。

這將是足夠地注意到,新規則的信仰介紹,僅聖經被替換的聖經和傳統,這幾本書被刪除從佳能的聖經,這五個七個聖禮被否定; ,而犧牲群眾被宣布為“褻瀆神靈的寓言和危險deceits ” 。

這的確是有時說,官方formularies的Anglicanism能夠天主教意義上說,如果給予“非天然”的解釋。

這種說法不過,可以攜帶任何重量。

在估計性質的社會,我們必須判斷,而不是緊張的感覺有些人可能重視其formularies ,但它們的意義是為了承擔。

判斷這個標準,沒有任何可以爭端,這些革新,如構成了根本性的改變教條的立場英格蘭教會。

十一。

普遍性的教堂

基督教會從第一次聲稱要超越所有這些國家的差異鴻溝男子。

在這份備忘錄中,使徒斷言: “那裡既不是詹蒂萊也不猶太人。 。 。野蠻人,也沒有西徐亞人” (歌羅西書3時11分) 。

男子每場比賽是在它形成一個單一的兄弟情誼王國的上帝。

在異教徒的世界,宗教和國籍已coterminous 。

的界限國的邊界信仰該國宣稱的。

即使是猶太人配藥僅限於一個特殊的比賽。

前基督教啟示的想法宗教適應各族人民是外國的觀念的男人。

這是一個重要的特點,教會,她應該是一個單一的,全球社會包括所有的比賽。

在這份備忘錄中,並在孤軍奮戰,是兄弟情誼的人實現。

所有國家的障礙,不得少於所有不同的階級,消失在城市的上帝。

這是不理解的是,教會無視紐帶男子自己的國家,或低估了愛國主義的美德。

該司的男子到不同的國家進入該計劃的普羅維登斯。

每個國家都被分配一個特別工作小組來完成的工作了上帝的目的。一個人欠的義務他的國家不低於他的家人。

一個誰忽略了這項義務未能在小學道德義務。

此外,每個國家都有自己的特點,和它自己的特殊禮物。

它通常會發現,一個人達到高美德,而不是忽視這些禮物,而是體現了最好和最崇高的理想,他自己的人民。

由於這些原因,教會尊崇的精神國籍。

然而,它超越了它,因為它結合在一起各民族在一個單一的兄弟情誼。

以上這一點,淨化,開發和完善民族性格,正如它淨化和完善性質的每一個人。往往確實已經被告行使反愛國主義的影響。

但這將不可避免地發現,它已引起這個責備反對和譴責所基地的民族願望,而不是由挫敗什麼是英雄還是公正的。

作為教會完善的國家,所以不相互每個國家增加一些自己的榮耀的教會。

它使自己的類型的神聖性,其國家的美德,從而有助於“的豐滿的基督”的東西沒有其他比賽可以。

這些都是關係的教會所謂的國籍。

外部團結的社會是一個有形體現了理論兄弟情誼的人。

的罪惡的分裂,父親告訴我們,在這一謊言,即由法律的熱愛我們的鄰國是含蓄地拒絕。

“壞死hæretici相關廣告Ecclesiam Catholicam , qæ diligit Deum ; NEC公司schismatici quoniam diligit proximum ” (也不異端屬於天主教,因為她愛上帝也不schismatics ,因為她愛她的鄰居-奧古斯丁,德等S ymbolo善意,膽固醇。設在特等,儀, 193 ) 。

這是具有重要意義,堅持了這一點。

它有時是敦促該組織統一的天主教可以適應比賽,但拉丁美洲是不適合的日爾曼精神。

如果說這是說,一個重要特點是基督教的啟示是不適合的一大賽事的世界。

工會不同的國家在一個社會是違背自然的傾向人類的下降。

它必須不斷的鬥爭衝動的民族自豪感,渴望獨立自主,完全的不喜歡的外部控制。

因此,歷史提供了各種案件中,這些激情已經獲得了上風,債券的團結已被打破,以及“全國基督教協進會”已經成立。

在每個這種情況下,所謂的全國教會發現,其成本,在切斷其與羅馬教廷,它已經失去了一個保護者對侵占的世俗政府。

希臘教會下的拜占庭帝國,俄羅斯的獨立的教會的今天,已不僅僅是兵手中的民間權威。

歷史的英國聖公會提出了相同的功能。

只有一個機構能夠抵禦世俗的壓力,權力-在見彼得,這是一套在教會為此基督,它可能負擔的原則,穩定和安全的每一個部分。

教宗首先是各民族。這是僕人沒有特定的國家; ,因此它的力量抗拒的力量,將使基督宗教屈從於世俗的目的。單靠這些基督教協進會保留它們的活力有保持與工會該見的彼得。

該分行已被打破由幹已經枯萎。

該處理論

在十九世紀,的原則,全國基督教協進會是艱苦的辯護高級divines聖公會教堂的名義下的“科論” 。

根據這一觀點,每個國家會完全組成時,根據自己的主教是獨立的外部控制。

它擁有絕對權力,以它的內部紀律,並可能不僅僅是自身改革方面的禮儀和禮儀習慣,但可正確的明顯侵犯問題的理論。

這是有理由這樣做,即使一步涉及違反共融與其他基督教因為在這種情況下,高度的責任而不是教會的工作進行改革,但那些對這個成績,拒絕從共融。

這仍然是一個“分支”的天主教教會,因為前。

在當今的英國聖公會,羅馬天主教,基督教和希臘都是他們的一個分支普世教會。

但他們有一個專屬權利,詞本身的天主教會。

捍衛者的理論認識,事實上,這一分裂狀態的教堂是不正常。

他們承認,父親從來沒有設想的可能性,從而斷絕了教堂到部分。

但是,他們斷言,這種情況下那些導致這種不正常狀態的事情提出了自己從來沒有在早期教會百年的歷史。

的立場是開放的,以致命的反對。

這是一個完全新的理論作為憲法的教會,這是同樣的拒絕天主教和希臘教會。

這些都承認存在所謂的分支機構的教會。

希臘schismatics ,不得低於天主教徒,申明他們,他們只,構成了教會。

此外,該理論是拒絕了大多數英國聖公會的機構。這是原則,但一所學校,雖然一位傑出的一個。

這幾乎是一個歸謬法當我們問認為,一個單一的學校在某一節是唯一保存的真正理論的教會。

索賠提出的許多聖公會,有沒有在他們的立場違背了教會和教父的傳統,十分站不住腳的。論點恰恰適用於他們的情況下,所使用的父親反對多納徒派。

據悉,從“縱容”樞機懷斯曼的巧妙展示了這一點是一個主要因素帶來的轉換紐曼。

在爭議與多納徒派,聖奧古斯丁擁有足夠的目的認為,這些誰脫離普世教會不能正確的。

他提出的問題的一個簡單的事實。

多納徒派是脫離主體的基督徒,還是不是?

如果是這樣,沒有證明自己的事業可以免除他們的分裂負責。

“機SECURUS judicat奧比斯terrarum bonos不存在歸仁本身dividunt從頭奧爾布terrarum在quâcunque方奧比斯terrarum ” (整個世界法官與安全,他們並不好,誰自己單獨從整個世界的一部分,無論對整個世界-奧古斯丁,禁忌epist 。 Parm 。 ,三,四中角特等,四十三, 101 ) 。

聖奧古斯丁的立場在於通過對他的理論假設是絕對不容置疑的,即基督的教會必須是一個必須明顯地之一; ,任何機構,分離是事實本身表明,在分裂。

該論點聖公會controversialists ,英文教會不是分裂,因為它沒有拒絕共融的羅馬,但羅馬拒絕,當然只值一塊特殊的請求,並沒有必要作為一個嚴重的論點。

然而,有趣的是觀察,在這一點他們預期的多納徒派(魂斗羅epist 。 Petil 。 ,二,在特等三十八,四十三, 292 ) 。

其後果學說構成了明顯的證明了它的謊言。的團結天主教會在世界各地的是,正如已經看到的那樣,簽署了具有約束力兄弟一起兒童的上帝。超過這一點,基督自己宣布,它將是一個證據,所有的人他的神聖使命。

統一的他的羊群,地上代表性的統一,父子,將足以表明,他來自上帝(約翰17:21 ) 。

Contrariwise ,這個理論,第一個先進的理由一個國家的事情了亨利八世及其作者,將使基督教教會,而不是一個親眼目睹了兄弟情誼上帝的孩子,而是一個常設證明,即使是上帝之子未能抵擋精神的男人之間的不和諧。

是真正的理論,迄今從教會合一的見證神聖的使命,耶穌基督,它斷絕了和破碎的狀況將是一個有力的論據手中的不信教。

十二。

注意到教堂

所指出的教會是指某些突出的特點,區別於其他所有機構和證明它是一個社會的耶穌基督。

一些這樣的識別標誌,需要必須有,如果它確實是唯一保存的祝福贖回的方式,拯救所提供上帝的人。

阿通天塔的宗教組織都宣布自己是基督教會。

他們的理論是相互矛盾;和準確,只要其中任何一個方面的理論,它教作為重要的時刻,宣布這些競爭對手的機構是誤導的,有害的。

除非真正的教會都具備這種特性,將證明所有的人,它,它就有了正確的名稱,怎麼可能絕大多數的人類區分啟示上帝的發明人?

如果不能驗證它的索賠,就不可能為它警告所有男人的拒絕是拒絕基督。

在討論的知名度教會(七)有人看到,天主教教會點,四個這樣的說明-即那些被列入尼西亞信經安理會在君士坦丁堡(公元3 81) :統一,神聖性,普遍性,並Apostolicity 。這些,它宣布,區別於其他機構,並證明它僅是要找到真正的宗教。

所有這些特點的形式受到特別的文章在這項工作中。

在這裡,然而,將顯示的意義,其中的條件是他的理解。

簡短地解釋其含義將顯示如何決定性的證明,他們提供的社會耶穌基督無非是教會與聖座共融。

新教改革者力圖轉讓說明會,如可能支持他們新近創立的教派。

卡爾文宣布,教會是要找到“在上帝的話,是在宣揚純度和管理聖禮根據基督的條例” ( Instit. ,淺灘。四, C.我;比照。 Confessio 8月。 ,藝術。 4 ) 。

這是明顯的,這種說明是完全無效。

非常說明原因需要在所有的是,男子可以看出上帝的話,從字的假先知,並可能知道哪個宗教機構有權長期的聖禮儀式的基督。

如果說,教會要尋求這兩個地方被發現的素質不能幫助我們。

聖公會通過卡爾文的帳戶在其官方公式( 39條,藝術。 17 ) ;另一方面,它保留使用的尼西亞信經,雖然職業的信念在教會這是一個,羅馬天主教和使徒,可沒有什麼意義的那些誰不共融的繼任者彼得。

統一

教會是一個,因為它的成員;

大家都在一個團結政府

所有信奉同樣的信念

所有參加一個共同的崇拜

如前所述(十一)基督親自宣布,團結他的追隨者應該見證他。

不和分居是魔鬼的工作地球上。

團結和兄弟情誼所承諾的基督將是明顯的表現地球上的神聖聯盟(約翰17:21 ) 。

聖保祿教學在這一點上是相同的效果。

他認為,在可見的統一基督的奧體的外部標誌一體的精神誰談到內。

因此,他說, “一個機構,一個精神” (以弗所書4時04分) 。

正如在任何生物體的工會成員在一具屍體的標誌是一個生動活潑的原則範圍內,因此它是與教會。

如果教會分成兩個或兩個以上相互排斥的機構,怎麼能看到她的存在是精神的名字是愛。

此外,當有人說,各成員團結教會的專業相同的信念,我們講的外部專業以及抵港接受。

近年來,已經說了許多人以外的教會,團結的精神正符合不同的信仰。

這樣的話是毫無意義中提到神的啟示。

基督來自天堂揭示真理的人。

如果一個信仰的多樣性可以找到在他的教會,這只能是真理,因為他發現失去了在泥潭中人為錯誤。

這將意味著他的工作感到失望,他的教會已不再是支柱和地面的真相。

因此,它是平原,但一個教會,其中發現的團結,我們所描述的-在天主教教會,團結的政府最高教皇,並確認所有,他任教於身份的可靠指南教會。

神聖

當教堂的神聖點之一,她注意到,這是明顯的意思是神聖的,例如作為一種假設排除了任何自然來源。

神聖這標誌著教會應符合其神聖的創始人,精神是誰居住在它的恩賜賦予它。質量,如這很可能有助於區分真正的教會由偽造的。

這不是沒有原因,羅馬教會聲稱要在這個神聖的意義。

她出現在神聖的理論,她任教,在崇拜她提供了上帝,在水果,她帶來了等等。

該理論的總結會是在模仿耶穌。

這種模仿表示自己的優秀作品,在自我犧牲精神,在愛的痛苦,特別是在實踐中的三個福音律師完美-自願貧窮,貞潔,服從。

理想的教會建議我們是一個神聖的理想。

該教派已斷絕了自己的教會要么忽視或否定部分教會的教學在這方面。

改革者的16世紀,竟然否認的價值的優秀作品了。

雖然他們的追隨者大部分是屬於這讓反基督教教義,但是這一天的自我投降的宗教國家看作是新教徒的蠢事。

在聖潔的教會的崇拜甚至是公認的世界以外的教會。

在莊嚴的續期犧牲髑髏在於有一個神秘的力量,這一切都是被迫的。

即使敵人的教會認識的神聖馬薩諸塞州

果不聖潔,事實上,發現生活中的所有教會的兒童。

人的意志是免費的,但上帝給的寬限期,許多誰已聯合教會的洗禮很少使用的禮物。

但是,在任何時候都教會的歷史有很多誰已經上升到崇高的高度自我犧牲,熱愛人類和上帝的愛。

只有在天主教即發現這種類型的特點,我們認識到在聖人-男子如聖芳濟,聖文森特德保羅,以及其他許多人。

教堂內外的男人不看這種神聖。

此外,聖人,實際上所有其他成員的教會誰已經達到任何程度的孝道,已以往任何時候都願意承認自己欠什麼是好的,他們的恩典教會推崇。

天主教

耶穌教會創辦的拯救人類。

他建立了它,它可能保存他的啟示,並免去他的恩典於所有國家。因此,有必要,它應該在每一塊土地上,宣布他的訊息給所有男人,他們溝通的手段的寬限期。

為此,他把對使徒的禁令“走出去,並教所有國家。 ”

目前,眾所周知的,而是一個宗教機構,它滿足了這個命令,並因此可以打下任何索賠的說明普遍性。

教會擁有羅馬教皇為最高元首擴大其ministrations整個世界。

它擁有履行其義務宣講福音所有人民。

沒有任何其他教會的企圖這一任務,或可以使用的標題天主教與任何外觀的理由。

希臘教會是在目前每天只有當地的分裂。無新教機構都假裝一個普遍的使命。

他們聲稱沒有權利轉化為自己的信念的Christianized歐洲國家。即使在關於異教徒,近二百年的傳教士企業之間是未知的新教機構。

在19世紀,這是事實,許多人表現出的熱情不小的轉換的異教徒,並促成了大量資金用於這一目的。

但是,所取得的成果是如此不足為理由的結論是上帝的祝福沒有其他的企業。

(見天主教任務;任務;新教) 。

Apostolicity

該Apostolicity教會包括在其身份的機構,建立基督的基礎上,使徒,並委託他繼續進行他的工作。

沒有任何其他機構保存這是基督教會。

真正的教會使徒必須在理論和使徒的使命。

但是,由於它已經表明,對犯錯誤的禮物答應教會,因此,那裡Apostolicity的使命,也將Apostolicity的理論。

Apostolicity組成的特派團的力量,命令和羅馬的權力管轄範圍內得出的合法傳輸的使徒。

任何宗教組織,其部長不具備這兩個權力是不認可的宣揚基督福音。

對於“應如何鼓吹” ,要求使徒, “除非他們被? ”

(羅馬書10:15 ) 。

這是Apostolicity的任務是作為一個不可忽視注意到教會。

沒有歷史事實可以更清楚地比Apostolicity ,如果發現任何地方,被發現在該教會。

在它存在的力量,羅馬教廷收到的訂單使徒繼承。

在這份備忘錄中,也有Apostolicity管轄權;的歷史告訴我們,羅馬主教是彼得的繼任者,因此,中心的管轄範圍之內。

這些主教誰是團結的羅馬教廷收到其管轄範圍內的教宗,誰就可以賦予它。沒有其他教會的使徒。

希臘教會,這是真的,聲稱擁有這些財產的力量其有效的繼承主教。

但是,反對權威的教廷,它斷絕了自己從使徒學院,從而沒收所有管轄範圍之內。

聖公會作出類似的要求。不過,即使他們擁有有效的訂單,管轄權將要他們不得少於的希臘人。

十三。

教堂,一個完美的社會

教會一直被視為一個社會,其目的是一種精神結束,但尚未是一個明顯的政體一樣,世俗政體其中它的存在。是,進一步,一個“完美的社會。 ”

的意義表達, “一個完美的社會” ,應清楚了解,為證明這一特點,即使在純粹的理由的理由,即獨立的世俗控制的教會一直聲稱。

一個社會可以被定義為一些男人誰團結的方式或多或少常任理事國,以便通過他們的共同努力,以實現共同利益。

協會的這種是一個必要條件的文明。一個孤立的個人可以實現,但很少。

他幾乎可以提供自己所需的生活資料,更可以找到他的手段發展他的更高的精神和道德的禮物。

隨著文明的進步,男子進入各個社會為實現各種目的。

這些組織是完美的或不完善的社會。

對於一個社會是完美的,兩個條件是必要的:

最終該建議本身不能純粹服從年底一些其他的社會。

舉例來說,騎兵的軍隊是一個有組織的男子協會;但最終為這個協會存在完全是服從於好的全軍。

除了成功的全軍,就不可能正確地講是沒有什麼成功的小關聯。

同樣,良好的全軍服從的福利國家。

社會的問題必須是獨立的其它社會就實現其目標。

商品社會,無論多麼偉大的財富和權力,是不完善的;因為他們依賴於國家的權力允許存在。

同樣,一個家庭是一個不完美的社會。

它不能達到其目的-福祉的成員-孤立於其他家庭。

文明生活要求,許多家庭應進行合作,組成一個國家。

有兩種社會是完美的-教會和國家。

結束該國的時間社區福利。

它要求實現的條件是必要的,以便其成員可以實現時間幸福。

它保護的權利,並進一步的利益,個人和個人團體屬於它。

所有其他社會目的以任何方式在時間上有一定良好的不完善。要么他們最終存在的良好的國家本身;或者,如果他們的目的是謀取私利的一些成員,國家必須給予授權,並保護他們在行使其各項職能。如果他們證明危險的,它理所當然溶解它們。

教會還擁有必要的條件為一個完美的社會。

其目的是不隸屬於任何其他社會體現:它的目的是福利的精神,永遠幸福的人。

這是最高端的一個社會可以有,這是肯定不會結束服從顳幸福,旨在由國家負擔。

此外,教會是不依賴於許可的國家在實現其目標。

其生存權,推導出不准許從該國,而是來自上帝的命令。

它有權宣講福音,管理聖禮,行使管轄權,其科目,沒有條件的授權民間政府。

它已收到來自基督自己的偉大委員會教所有國家。

命令的民間政府,他們應停止說教,使徒回答簡單,他們應該服從上帝而不是男人(使徒五點29分) 。

某種程度的顳商品,實際上是要教會,使它能夠完成這項工作委託給它。

國家不能公正禁止從收到此從benefactions的忠誠。

那些責任是為實現某種目的有權利擁有必要的手段來完成其任務。

教皇利奧十三世概括了這一理論在他的通諭“ Immortale羔羊” ( 1885年11月1號)對基督教憲法規定: “教會” ,他說, “是尊敬和不同於民間社會,以及什麼是最高目前,它是一個社會包機作為神聖的權利,完善其性質和其擁有所有權本身和通過本身的意志和慈愛的創始人,提供一切必要的維修和行動。就像結束在教會的目的是迄今為止最崇高的目的,因此它的權威是最優秀的一切權力,也不能袖手旁觀劣於民間力量,或以任何方式依賴於它。 “

應該指出,雖然年底在教會的目標是高於國家,後者則不是,作為一個社會,服從教會。

這兩個社會中屬於不同的命令。

幸福的時間在該國的目的不是主要依靠良好的精神該教會要求。物質繁榮和高度的文明可能會發現那裡的教會是不存在的。

每一個社會是最高法院在自己的秩序。

同時每個大大有助於的優勢,其他。

教會不能上訴的男子誰沒有一些雛形的文明,其野蠻的生活模式使道德發展是不可能的。

因此,儘管她的職能是不是文明,而是拯救靈魂,然而當她被要求處理野蠻的比賽,她開始尋求溝通的內容對他們的文明。

另一方面,國家需要超自然的制裁和精神動機教會的印象其成員。

民事秩序,沒有這些是不安全的。

人們常常反對,認為該理論的教會的獨立性方面,國家將給予文官政府是不可能的。

這樣一種理論,它是敦促建立一個國中之國,並從這一點出發,就必須不可避免地導致衝突的每一個聲稱當局最高統治權相同的科目。

這種說法是對高盧聖Regalists 。

作者的這所學校,因此,不承認索賠的教會是一個完美的社會。

他們堅持認為,任何管轄權它可能演習是完全依賴於許可的民間力量。

的困難,但是,是相當明顯的現實。

的範圍,這兩個主管機關是不同的,一個屬於是什麼時間,其他的是精神。

即使在管轄範圍內的教堂涉及使用時間的手段和影響時空的利益,它不偏離由於國家權力。

如果出現困難,他們出現的,而不是必須的情況,但是從一些外在原因。

在歷史過程中,多次出現無疑時,教會當局在掌握權力的權利屬於國家,以及更經常的是,當國家一直努力僭取的精神管轄範圍之內。

然而,這並不表明,該系統的故障,而只是人類變態可以濫用。

到目前為止,確實是它被誠然,教會的索賠使政府不可能的,這是相反的情況。

根據剛剛確定的限制自由的良心,他們是國防的國家。

凡權威的教會是不承認,任何發燒友可能會提高變幻無常自己的任性成一個神聖的命令,並可以要求拒絕權威的民間統治者的認罪,他必須服從上帝而不是人。

歷史上的約翰雷登和許多其他自封先知將提供這方面的例子。

教會成員的出價她看到民間力量“部長上帝” ,從來沒有理由不服從命令,除非在極少數情況下這些國家時,公然違反了自然的或法律的發現。

(見公民效忠。 )

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