犯錯誤

一般信息

犯錯誤的手段,字面上看,免於錯誤。

在基督教神學中,是適用於整個教堂,相信許多基督徒,不能犯錯誤在其教學中的發現真理,因為它是輔助的聖靈。

基督徒反對,然而,有關如何絕對可以得到承認。

一些接受這些理論萬無一失普遍傳授,並認為從古代。

其他承認犯錯的理論決定的基督教會的教堂。

羅馬天主教會認為,教皇可以萬無一失的定義,信仰或道德當他談到前教堂-擔任教堂-當他有明確的意圖結合整個教堂接受的教條無論他是界定。

教皇犯錯誤被正式確定在第一次梵蒂岡會議( 1870年) 。

理論重申了梵蒂岡第二次會議( 1962年至1965年) ,其中還強調,全體工會主教與教宗教導infallibly當所有同意在一個單一的角度看問題的信念和道德。

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理查德頁McBrien

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Kirvan ,約翰,版。 ,在犯錯誤的辯論( 1971年) ;西貢,漢斯,萬無一失?

一項調查( 1971年) 。

犯錯誤

一般信息

犯錯誤,在基督教神學,是理論問題,在信仰和道德的教堂,無論是在教學和相信,是受保護的實質性錯誤,神聖的分配。

理論一般是與羅馬天主教會,但它也是適用的東正教教堂的決定基督教理事會。

該學說被廣泛新教徒拒絕的理由是,只有上帝可以被描述為萬無一失。

羅馬天主教神學聲稱,整個教堂是萬無一失(因此不能犯錯在信仰方面)時,由主教俗人,它表明普遍一致的事項的信念和道德。 只有下列人士在教堂裡-那些誰舉行最高的教學辦公室-被認為宣布基督教教義i nfallibly:


根據定義在1870年頒布的第一梵蒂岡教皇演習的萬無一失教學辦公室只有當


教皇是從未考慮過在他犯錯的個人或私人的意見。 自19世紀中葉,只有兩個教堂前的聲明已在羅馬天主教會:定義的教條的聖母無染原罪堂於1854年由教皇庇護九,並定義升天維爾京於1950年由教皇庇護十二。

犯錯誤並不認為其信徒視為奇蹟,或作為一種洞察力。

相反,它被認為是一個寬限期,或神聖的禮物,這是聖經和神學的基礎。

支持者指向許多聖經段落,如在告別話語約翰,尤其是承諾精神的真相(見約翰14:17 ; 15:26 ; 16:13 ) 。

他們認為,教堂源於這份禮物來自上帝,誰僅僅是最終的來源犯錯誤。

該事項須經犯錯誤的理論根植於聖經和古老傳統的教會,都不可以違背,因此,新的理論和其他技術革新被認為是被排除在外。

犯錯誤,因此被視為一個禮物,是在行使這一權利悉心服務的福音。

犯錯誤

先進的信息

犯錯誤是狀態不能錯誤。

單詞“萬無一失”發生在房室的行為1:3提及基督的復活。

有沒有相應的詞在希臘,然而,它省略更新版本。

這啟示的上帝耶穌基督是萬無一失的,在一般意義上,它提出了人類與可靠的方式救亡,將大家所接受基督教,但所在地犯錯誤是一個有爭議的問題。

三個主要思路可以看出相應的三個主要部門的基督教。

東正教認為,一般理事會的教會的指導聖靈,以便不犯錯誤;羅馬天主教會認為,教皇是由個人保存錯誤的上帝和基督教思想依賴於足夠的聖經作為該指南以上帝的自我啟示。

我們可以與這三個理論在以下方式。

基督徒的所有傳統的協議聖經一個獨特的地方在確定福音,並存在著廣泛的共同信念源於它。

這種共同的信念是進一步說明和界定的理事會舉行世紀初,其中4個在任何命令率普遍批准。

東正教會繼續依靠議會,拉美教會終於確定所在地的犯錯誤的教皇,而新教徒期待聖經作為最終的權力來源。

必須特別注意的學說的教皇犯錯誤,和基督教教義的自給自足和至高無上的聖經。

該理論犯錯誤的教皇是確定的羅馬天主教會在1870年一年。

它宣布,教皇是啟用的上帝表示infallibly什麼教會應該相信有關問題的信念和道德當他談到在他的官方身份是“基督的副主教地球上” ,或前教堂。

這一教條的背後存在三個假設這是有爭議的其他基督徒: ( 1 )基督設立了一個辦公室的“牧師” ,他在地球上教堂; ( 2 ) ,這個辦公室是由羅馬主教;和( 3 )基督的牧師是絕對在他的聲明的信仰和道德。

其理由在此基礎上羅馬教會基地這些假設可歸納如下: ( 1 )我們的上帝說彼得記錄在馬特。

16:18 , “你是彼得,並在此岩石,我將建立我的教會” ,意味著基督了頭部彼得教堂,或者他的“地球上的副主教。 ”

( 2 )彼得在羅馬教區主教,從而構成了這見的最高主教的教堂,轉交他的繼任者的特權被基督的副主教。 ( 3 )副主教基督必須是萬無一失的根本性質的案件。

所有這三個論點是必要的理論教皇犯錯誤,所有三個顯示出錯這使得不可能的東正教和新教教堂接受。

最近,羅馬天主教教皇的態度已轉向犯錯誤有所回應基督教的對話,歷史的調查,以及最近的漢斯昆的書。

西貢的挑戰,激起了教皇的裁決避孕,引發了大辯論仍然沒有得到解決內部天主教。

西貢認為,教皇的教學辦公室( magisterium )實際上已經提出了許多矛盾和錯誤的裁決數百年,而且天主教徒因此應該只講一個“ indefectibility教會”的立場驚人地相似,一些新教徒,作為許多天主教徒指出。

辯論迫使所有的天主教徒更明確地界定什麼教皇的絕對需要,從而減少許多誇大它的概念;和許多進步的天主教徒尋求包括主教,神學家,甚至整個教會的概念,保留傳統infallibly真正的誠意。

在平均時間歷史學家表明, indefectibility教堂是收到認為在西方下降到約1200 ,然後慢慢地取代了犯錯誤的教堂,最後由犯錯誤的教皇一職首次提出1300年左右,但激烈辯論在學校和從來沒有正式認可,直到1870年。

當我們轉向或福音派新教認為在這個問題上,我們發現,只要用它在所有,犯錯誤是歸咎於催產素和NT聖經的先知和使徒的紀錄。

它是如此的四倍意義: ( 1 )上帝的話, infallibly達到其目的, ( 2 ) ,它為我們提供可靠的證詞,以節省啟示和贖回上帝在基督裡, ( 3 ) ,它為我們提供了一個權威性規範的信念和行為,以及( 4 ) ,有說通過它的絕對精神的上帝是誰給它。

近年來濃度時的歷史和科學問題,並涉嫌犯錯誤的教條所主張的教皇,導致嚴重的批評,甚至整個概念適用於聖經;而且必須承認,這個詞本身不是聖經一,不發揮任何很大一部分在實際改革神學。

然而,在感官表明它是很好地適應帶來的權威和真實性的聖經。

該教堂接受和維護可靠的Word作為真正的標準,其apostolicity ;這個詞本身,即聖經,歸功於其犯錯誤,而不是任何內在的或獨立的質量,而是為了神聖的主題和作者的人犯錯誤的任期可以適當採用。

諷刺的是,攻擊聖經犯錯誤,這一個多世紀主要來自自由派新教徒,已經在過去十年中從保守派,誰認為只有“ interrancy ” (一個字沒有發現聖經)有足夠的保護完全真實性和可靠性聖經。

主流福音,因此,特別是那些誰接受的一些方法和結論的現代聖經研究,被迫進行自衛的傳統概念聖經犯錯誤了對自由派的一個必要基礎,接受神的啟示,並在對保守派作為一個適當的基礎。

WCG的普羅克特和J範根


(規矩福音字典)

閣下書目

西貢,萬無一失?

灣鮭魚,在犯錯誤的教會;體沃菲爾德,啟示和權威的聖經。

犯錯誤

天主教新聞

一般來說,豁免或免於賠償責任的錯誤或失敗;特別是在神學用法,超自然的特權,其中基督教會是由一個特別神聖的援助,維護法律責任的錯誤,她最終教條式教學有關事項的信念和道德。

本文的主題將處理以下元首:

一,真正意義上犯錯誤

二。

證明教會的犯錯誤

三。

機關犯錯誤

基督教議會

教皇

其相互關係

四。

範圍和對象犯錯誤

五,什麼是錯的教學?

一,真正意義上犯錯誤

眾所周知首先說明ecclesiological事實被假定為建立之前犯錯誤的問題出現。

假定:

基督建立他的教會的有形和完善社會;說,他打算這是絕對普遍性和強加給所有的人莊嚴的義務實際上屬於它,除非inculpable無知他們應該藉口;

他希望這會是一個,一個明顯的企業統一的誠意,政府和崇拜;和

為了確保這三個統一,賦予他的使徒和他們的合法繼承者的層次-和他們完全-在豐富的教學,管理,權力和禮儀與他希望這會賦予。

這是假設,這一問題涉及到我們是否,以及以何種方式,以及在何種程度上取得了耶穌教會他要萬無一失在行使她的理論權威。

只有在理論方面的權威,例如說,實際上,這一問題產生的犯錯誤;這就是說,當我們談論教會的犯錯誤,我們的意思是,至少主要和主要,什麼是有時稱為積極的作為區別於被動犯錯誤。

我們的意思,換句話說,教會是萬無一失的,她的目標明確的教學方面的信念和道德,而不是信徒絕對的主觀解釋她的教學。

這是顯而易見的情況下個人,任何一個人可能寧可在他的理解,教會的教學;也不是一般,甚至一致同意,忠實地相信一個獨特和獨立的機構,犯錯誤。

這種同意的確,當它可以核實遙遠,是最高的價值,證明已經或可能,確定的教學權威,但是,除了在迄今因為它是這樣的主觀對應和補充客觀權威的教學,不能說擁有絕對的決定性的教條式的價值。

這將是最好的因此只限於我們注意積極犯錯誤這樣,因為這樣,我們應避免混淆這是唯一依據的許多反對意見,最堅持,最令人信服敦促對理論的教會犯錯誤。犯錯誤必須認真區分從啟示和啟示。

啟示標誌著一個特別神聖的積極影響和援助的原因,其中人類代理人不僅是維護法律責任的錯誤,但這樣的指導和控制,他說,或寫入是真正的話,上帝,這是上帝的主要作者激勵的話語,但絕對只是意味著免除賠償責任的錯誤。

上帝不是作者的僅僅是萬無一失的,因為他是一個鼓舞,話語;前仍然只是一個人的文件。

啟示,另一方面,是指決策知道上帝, supernaturally一些未知真理,或至少不憑證由神聖的權力;而犯錯誤關注的是解釋和有效的維護已經發現的真理。

因此,當我們說,例如,一些理論所界定的教皇或由基督教理事會是萬無一失的,我們的意思,它僅僅是神inerrancy保證按照規定的條件基督的承諾,他的教會,也不是教皇或父親安理會感到鼓舞的是作家的聖經或任何新的啟示體現在他們的教學。

眾所周知進一步解釋:

這絕對不僅僅意味著免於實際誤差;這意味著免於錯誤的可能性;

它不需要聖潔的生活,更意味著無罪其器官;罪惡和邪惡的男子可能是上帝的代理人在確定infallibly ;最後的有效性神聖保證是獨立於犯錯誤的論點賴以最終決定可能依據,以及可能不配人類動機的情況下的衝突可能會影響結果。

這是最終的結果本身,它本身,這是保證萬無一失的,而不是初步階段,其中達到。

如果上帝賦予的禮物的預言就譴責誰Caiphas基督(約翰11:49-52 ; 18:14 ) ,當然他可以賦予較低的禮物犯錯誤甚至不配人類代理人。

因此,僅僅是浪費時間的對手犯錯誤,試圖建立一個偏見天主教主張,指出在道義上或智力缺陷,教皇或理事會已宣布最終決定理論,或嘗試顯示歷史上的這樣的決定在某些情況下,似乎是自然和必然結果,現有的條件下,在品德,智力,政治。

所有這一切可能是歷史上相當聲稱目睹下這兩個首長可以自由地不給予實質的天主教聲稱受到影響。

二。

證明了教會的犯錯誤

該教會是絕對的定義,她對信仰和道德本身就是一個天主教的教條,儘管這是制定ecumenically首次在梵蒂岡理事會,已明確告訴很久以前,並已承擔從一開始就毫無疑問到時候,新教改革。

教學梵蒂岡理事會於第三次會議,帽。

4 ,如宣稱“理論的信仰,上帝透露,到目前為止,還沒有提出一個哲學的發現得到改善時人才,但一直致力於作為一個神聖的存款,其配偶的基督,是忠實地守衛和infallibly解釋她的“ ,並在第四次會議,帽。

4 ,它的定義是說,羅馬教皇時,他教前教堂“ ,享有因神的援助承諾給他的祝福彼得,這絕對與神聖救世主希望他的教會賦予確定的理論信仰和有關道德“ 。

即使是梵蒂岡理事會,它將可以看出,不僅介紹了一般的教條的教會犯錯誤作為不同於教皇和間接斜之後,在這方面,傳統的使用根據該承擔的教條是作為一個牽連的基督教神權威。實例這將是下文,從這些它會出現,雖然這個詞絕對是一個技術術語幾乎發生在所有的早期理事會或在父親的事情表明了大家的理解,並相信在和採取行動後從一開始。

我們將我們的注意力局限於本節中的一般性問題,保留的理論,教皇犯錯誤的特殊待遇。

這樣的安排是通過不是因為它是最好的或最合乎邏輯的,而是因為它使我們的旅行一定距離的友好公司的人誰堅持一般理論,教會犯錯誤,而拒絕了教皇的要求。

考慮雙方的證據聖經和傳統,因為它實際上主張,有人可能會相當堅持認為,它證明教皇犯錯誤的更簡單,更直接,更令人信服的方式證明它比一般的理論獨立;和毫無疑問的,但,這是因此,如果我們接受的替代教皇犯錯誤的含糊和行不通的理論,基督教絕對多數高聖公會教堂將取代天主教教學。

也不是東歐分裂的教會更比英國聖公會在這方面,除了保留了每一種虛擬的信念在自己犯錯誤,並在實踐中,他們已經在忠實地守衛infallibly理論所界定的早期基督教理事會。

然而,某些聖公會和所有的東正教與天主教會同意在維護基督答應犯錯誤的真正教會,我們歡迎他們的支持對一般新教否認這一事實。

從經文的證據

1為了防止誤解,從而預測流行的一個共同反對這是完全基於一種誤解應該為前提,當我們呼籲證明聖經的教會的絕對權威,我們呼籲他們僅僅作為歷史的可靠來源,抽象完全從他們的靈感。

即使被視為純粹的人,他們提供的文件,我們保持與一個值得信賴的報告基督的說法和承諾; ,並考慮這是一個事實,即耶穌說什麼,是因為他的福音,我們還堅持認為,耶穌的承諾使徒和他們的繼任者在教學辦公室包括許諾的這種指導和幫助顯然意味著犯錯誤。

因此,使用了聖經僅僅作為歷史來源證明,賦予基督與教會的權威可靠的教學是沒有的惡性循環,而是完全合法的iogical程序,依靠教會的權威的證據是什麼著作的啟發。

第2僅僅議論本的案文中基督答應萬無一失的指導尤其是對彼得和他的繼任者的首要可能會呼籲這裡藏有更何況價值,將足以古典考慮文本通常採用的一般證明教會的犯錯誤;和這些主要是:

馬修28:18-20 ;馬修16:18 ;約翰14 , 15和16日,我蒂莫3:14-15 ;和行為15:28平方米

馬太28:18-20

馬太28:18-20 ,我們有基督的莊嚴委員會交付使徒前不久他的阿森松島: “一切權力是給我在天堂和地球。走出因此,教你們所有國家;洗禮他們的名字父親和兒子,和聖靈;教導他們遵守所有的事情我有什麼命令你:和你看我跟你所有日子,甚至圓滿的世界。 “

在馬克16:15-16 ,同樣的委員會給予更多的簡短的補充承諾,以拯救信徒和威脅的詛咒為信教; “去你們到整個世界,並宣揚福音每一個動物。他的信是受洗應保存,但他的信沒有應予以譴責。 “

現在,不能否認的人誰也承認,基督設立了一個可見的教堂所有,並賦予它任何一種有效的教學權威,這一委員會,所有這意味著,獲得不僅是使徒親自為自己的一生,但其繼任者年底的時間內, “甚至到了圓滿的世界。 ”

並假設這是無所不知上帝之子誰講這段話,並充分和明確的實現進口的,連同他的其他承諾,他們進行了計算,向使徒和所有簡單和真誠的信仰結束的時間,唯一合理的解釋,對他們提出的是,它們含有的許諾絕對的指導理論教學向使徒學院初審,然後到大學層次是它取得成功。

首先,它不是沒有原因,他的基督序委員會呼籲豐滿的權力他本人已收到: “一切權力是給我”等等,這顯然是意在強調非凡的性質和程度權威,他是溝通,他教會-的權威,這是隱含的,其中他不能親自溝通沒有他自己無所不能。

因此,承諾如下不能合理地理解普通自然天賜的指導,但必須提到一個非常特殊的超自然的援助。

在接下來的地方有問題尤其是在這個理論通過權力-權力的福音教給所有男人-如果基督的許諾將與使徒和他們的繼任結束的時間開展這項佣金意味著那些人,他們是在教導他的名字,並根據豐富的電力他已經給了他們必將收到教學,好像這是他自己的,換句話說他們必然要接受它的萬無一失。

否則,長期的援助承諾不會真正有效的目的,並有效神聖的援助是用來表達顯然是意在象徵。

假如我們這樣做,是基督實際交付一定的機構,發現真理,要教給所有男性不分年齡人人共享,並加以防護,從改變或腐敗的生活聲音,看見他的教會,這是閒置的,以主張這一結果可以有效的-換句話說,他的承諾可以有效地履行,除非生活的聲音可以說i nfallibly以每一代人都對任何問題可能產生的影響實質基督的教學。不犯錯誤,不可能有任何終局一個偉大的真理已經確定與歷史的精髓基督教; ,只有那些誰相信基督教的歷史,這個問題需要加以討論。

考慮,例如,神秘的三一和化身。

如果初期教會沒有絕對的定義,她對這些真理,什麼令人信服的理由可以對涉嫌今日的權利,恢復Sabellian ,或阿里安,或馬,或Apollinarian ,或景教,或Eutychian爭議,和捍衛一些解釋這些神秘的教會譴責邪教?

人們可能不會上訴的啟發權威的聖經,因為事實上他們的靈感的權威,教會必須援引,除非她是萬無一失的決定這將是免費的靈感問題的任何新約著作。

而且,從抽象問題的靈感,才能保持公平,面對歷史事實,即工作的解釋聖經教學就這些奧秘和其他幾個點的理論,已經確定的實質內容是基督教的歷史如此簡單的要取消,需要一個生活的聲音,如的聲音基督本人,都必將提交。

統一的信念是由基督是一個獨特的注意到他的教會,和理論權威,他成立的目的是由他的神聖的指導和幫助,真正有效地維護這種團結,但歷史的早期邪說和新教教派清楚地證明,什麼可能確實已經事先預料,這不亞於一個可靠的公共當局能夠採取果斷的行動,只要有需要,應該增加和發音絕對irreformable最後判決,是真正有效的用於這一目的。

實際上唯一的選擇,以絕對是私人的判斷,而這數百年後的審判中被認定為不可避免地導致完全理性。

如果早期的定義,教會了犯錯誤,因此reformable ,也許這是正確的誰今天說,他們應該被丟棄的實際錯誤的,甚至有害的,或者至少,他們應該重新解釋的方式,大大改變其原來的含義,也許,事實上,沒有這樣的事絕對真理的宗教事務中!

如何舉例來說,是一個現代派誰佔用了這一立場得到滿足除了堅持明確的教學是不可逆轉的,不可改變的; ,它仍然是在其原有意義上的所有時間;換言之,這是萬無一失的?

因為沒有人可以合理認為,犯錯誤的理論教學是irreformable或拒絕的權利,後人對問題的正確性早些時候犯錯誤的定義,並要求修改或更正,甚至為他們徹底放棄。

從這些考慮,我們有理由得出結論認為,如果耶穌真的打算自己的諾言將與他的教會必須認真對待,如果他是真正的上帝的兒子,無所不知,無所不能,了解歷史的前進,並能夠控制其當然,然後教會有權要求萬無一失的理論權威。

這一結論證實了可怕的考慮制裁該教會的權威的支持:所有誰拒絕同意她的教學受到威脅與永恆的詛咒。

這證明了自己的價值建立基督在他自己的教學和對教學的教會委託任教的他的名字;宗教indifferentism這裡reprobated明確的條款。

也沒有這樣的制裁失去其意義在這方面,因為同樣的處罰威脅不服從紀律犯錯誤的法律,甚至在某些情況下,因拒絕同意,以理論教學這是無可否認犯錯誤。

事實上,每一個彌天大罪,根據基督的教學,可判處永恆的詛咒。

但是,如果有人認為在客觀的永恆的和不可改變的事實,他將很難調和的一個有價值的概念,神聖屬性的命令下罰款詛咒讓不合格的和不可逆轉的內部同意了大量的表面的神聖原則整個這可能是假的。

也不是令人滿意的這一困難實現,因為有些人企圖以滿足它的要求注意一個事實,即在天主教系統內部的同意,有時要求,根據疼痛的嚴重罪過,以理論上的決定,不信奉是萬無一失的。

因為,首先,同意給予在這種情況下,被確認為不被不可改變的和不可逆轉的,如同意在需要的情況下最終和可靠的教學,而僅僅是臨時性的;和未來的地方,是內部批准強制性只對那些誰可以給它一貫的主張客觀真理的良知-這良心,這是假設,即指示精神,慷慨的忠誠真正的天主教會的原則。

要特別舉例來說,如果發生伽利略誰是正確的,而教會法庭,譴責他是錯誤的,確實具有說服力的科學證據支持黃理論,他將一直理由拒絕其內部同意相反的理論規定,這樣做,他觀察到徹底忠誠的所有條件參與義務外部服從。

最後應當指出,犯錯誤的臨時教學,因此,源於其約束力主要來自事實,即它來自於一個機構,這是主管,如有需要,將其轉換成絕對明確的教學。

如果沒有犯錯誤的背景就很難建立在理論上的義務內部收益率贊同教會的臨時決定。

馬修16:18

在馬修16:18 ,我們的承諾說: “地獄之門不得佔上風”對教會是建立在岩石; ,這也,我們堅持,意味著保證教會的絕對行使她的教學辦公室。

這樣的承諾,當然,必須理解的局限性根據的事項的性質,它是適用。

適用於神聖舉例來說,基本上是個人和個人的事,這並不意味著每一個成員的教會或她的等級必然是一個聖人,只是,教會,作為整體,將除其他顯眼事情的聖潔的生活,她的成員。

適用於理論,但-始終承擔,因為我們這樣做,是基督發表了一套理論保存在其字面真理是一個主要的職責是教會-這將是一個嘲弄對付這樣的承諾符合假定教會可能是錯誤的也許是她的大部分教條式的定義,而且在整個歷史上她,她一直與男子威脅永恆的詛咒在基督的名字而拒絕相信理論是虛假和可能從來沒有教的基督自己。

請問這種情況,如果不能清楚地表明,地獄之門能佔上風,也許最普遍signally對教會?

約翰14-16

在基督的話語向使徒在最後的晚餐幾個段落發生這顯然意味著犯錯誤的承諾: “我會請爸爸,他應給你另一個聖靈,他可能會遵守與你永遠。精神的真相。 。 。他應遵守與您,並應在你“ (約14:16 , 17 ) 。 ”但聖靈,聖靈,他父親將在我的名字,他會教你所有東西,把所有事情到您記住,無論我必須對你說“ (同上26 ) 。

“但是,當他的精神真理,是今後,他將教你所有真相(約16:13 ) 。而且同樣的承諾重新前夕阿森松島(使徒1:8 ) 。現在什麼承諾,這長期和有效的存在和援助的聖靈,聖靈的真理,意味著方面的理論權威,但第三人的祝福三一是負責什麼使徒和其繼承人可以定義的一部分基督的教學?但因為聖靈是教會負責教學,教學必然是萬無一失的:什麼真理的精神保證不能是假的。

餘蒂莫3:15

在I蒂莫3:15 ,聖保祿講的“上帝的房子,這是教會的生活上帝的支柱和地面的真相” ,這說明將更糟的東西比單純的誇張,如果已旨在適用於教會犯錯誤,那將是一種虛假和誤導性的描述。

這聖保祿然而,意味著將要採取的清醒和字面的事實是充分證明他所堅持如此強烈地在其他地方,即嚴格的神聖權力的福音,他和其他使徒宣揚,這是使命的繼任去鼓吹不改變或貪污結束的時間。

“當你收到了我們” ,他寫的尼迦“一詞的聽證會的上帝,您收到沒有這個詞的男人,但(因為它確實是)上帝的話, ,誰在你worketh那些認為“ (帖撒羅尼迦前書二時13分) 。

福音,他講述了科林蒂安,旨在實現“每到圈養的理解服從祂的基督” (哥林多後書10時05 ) 。

事實上,這樣的固定和irreformable是理論,已經告訴我們,在加拉太( 1:8 )的警告,詛咒任何人,甚至一個天使從天上,誰應該向他們宣講福音1以外的聖保祿了鼓吹。

也不是這樣的態度-這是可以理解的只有假定使徒學院萬無一失-特有的街

保羅。

其他使徒和使徒的作家也同樣強勁, anathematizing那些鼓吹另一個誰比基督教的使徒了鼓吹(參見彼得後書2:1 sqq 。 ;約翰一書4:1 sqq 。 ;約翰二書7日sqq 。 ;裘德第4 ) ;和聖保羅清楚地表明,它不是任何個人或私人的意見自己聲稱,他盡一切理解俘虜,但對基督福音已交付使徒機構。

當他自己的權威作為一個使徒受到質疑,他的防守,他看到復活的救主,並收到他的任務直接從他,他的福音完全同意與其他使徒(見蛋白,加拉太2 : 2-9 ) 。

行為15:28

最後,企業的意識犯錯誤顯然是標誌著表達所使用的組裝使徒的法令理事會的耶路撒冷: “這似乎很好的上帝的聖靈和我們,奠定不再負擔你”等。 (使徒15:28 ) 。

誠然,具體問題處理在這裡主要是紀律,而不是教條的,沒有要求犯錯誤是關於純粹的紀律等問題,但後面,和獨立的,有紀律的細節是廣泛和最重要的教條式的問題作出決定,無論是基督徒,根據基督的教學,都必定要遵守舊法在其完整,正統猶太教徒的時間觀察它。

這是主要問題,股權,並決定它聲稱使徒發言的名稱和權威的聖靈。

將男人誰不相信基督的承諾,向他們保證了萬無一失的神聖指導已推定說話呢?

可他們在這樣做時認為,誤解碩士意思?

從傳統的證據

如果在早期百年,但沒有明確和正式討論教會犯錯誤就這樣,還教會,在她的企業的能力,之後的例子使徒在耶路撒冷,始終採取的假設是,她是絕對的理論問題和所有偉大的正統的教師認為,她是如此。

這些推定誰,不論其理由為何,違背了教會的教學被視為代表的反基督(參見約翰一書2時18平方米) ,以及被逐出教會和anathematized 。

顯然,從信件的聖伊格內修的安提阿如何容忍他的錯誤,以及如何堅信,祝身體是神神祝和指導機關的真理,也不能任何學生的早期基督教文獻否認,在那裡神聖的指導理論索賠問題,犯錯誤是不言而喻的。

所以不能容忍的錯誤是聖波利卡普,如不用的故事時,他會見了馬吉安在街道上在羅馬,他毫不猶豫地譴責邪教到了他的臉上是“初生的撒旦” 。

這起事件,不論它是不是真的,是無論如何徹底符合時代精神和這種精神是不相符的信念在犯錯誤教會。

聖依,誰在紀律復活節贊成妥協的問題,為了和平,採取了完全不同的態度,在理論上的爭論與Gnostics ;和偉大的原則上,他主要依靠在駁斥異端的原則是一種生活教會的權力,他幾乎索賠犯錯誤。

例如,他說: “如果教會,也有精神的上帝,而上帝的聖靈是有教會,每一個寬限期:對於精神是真理” ( Adv. Haer 。三, 24 , 1 ) ;並再次,凡charismata上帝給出,但我們必須尋求真理,即這些人屬於教會繼承的使徒,以及純正和清廉字。

這是他們誰。

監護人是我們的信仰。

。安全[正弦periculo ]闡述聖經給我們“ (同前。 ,四26 , 5 ) 。

良,寫作的天主教的角度來看, ridicules的建議,普遍教學的教會可以是錯誤的: “假設現在所有[教會]的錯誤。 。 。 [這意味著]聖靈還沒有看到任何其中,以引導它變成真理,雖然他被送往基督,並要求從父親這一根本目的-這可能是他的老師的真相“ (醫生v eritatis- ”德P r aescript“,三十六,在特等,二, 49 ) 。

聖塞浦路斯比較教會廉潔處女: Adulterari非potest sponsa基督, incorrupta東部等pudica (德unitate傳道書。 ) 。

這是不必要去乘以引用,因為廣泛的事實是不容置疑的,在宰前尼西亞,不得少於後尼西亞,期間所有東正教基督徒歸因於企業的聲音會發言,通過機構的主教在工會的領導和中心,一切豐滿的法理權威的使徒自己擁有;和對問題的絕對的權力將被視為等同於質疑上帝的真實性和保真度。

正是出於這個原因,在頭三個世紀的並行行動主教分散在世界各地被證明是有效地保證了譴責,並排除某些異端邪說和維護真理的福音在其純度;時,從四世紀起,它發現適宜的組裝基督教理事會,例如後的使徒在耶路撒冷,這是出於同樣的原因的理論決定這些理事會舉行了有絕對最後irreformable 。

即使是異端,大部分是公認的這一原則在理論上和實際上,如果他們往往拒絕服從,他們這樣做作為一項規則,理由是這個或那個國家沒有真正基督教,它沒有真正的表達企業聲音的教會,並沒有因此,萬無一失。

這將不是任何人都否認了誰是熟悉的歷史,理論爭議的第四次和第五次百年的時間,以及範圍內本條我們不能做更多的呼籲注意廣泛的結論,證明它很容易列舉了大量具體事實和證詞。

OBJECTIONS所稱

一些通常的反對教會呼籲對犯錯誤預期已在前面幾節,但其他一些值得路過這裡的通知。

1它一直敦促既不是一個犯錯誤的個人,也不是收集犯錯誤個人可以構成一個可靠的機構。

這是很真實的參考自然知識和也將真正適用於教會基督教的權力,如果假定僅僅是一個產品的自然原因。但是,我們是從一個完全不同的觀點。

我們承擔的先行和獨立設立的,上帝可以supernaturally引導和啟發人,單獨或集體,在這樣一種方式,儘管自然出錯人類的智慧,他們可以說話,可確知發言,他的名字和他的權力,使他們的話語可能不只是犯錯,但靈感。

這是只有那些誰接受這個觀點的問題,教會的犯錯誤才能有利可圖討論。

第2再次,這是說,即使是那些誰接受超自然的觀點必須最終回到犯錯誤人類的推理在試圖證明犯錯誤,這後面的任何結論,提出了所謂絕對的權力始終潛伏著一個前提,不能索賠超過本身只是一個人力和犯錯誤的確定性;和認為,由於國力的結論是不大於它的較弱的前提下,原則絕對是一個無用的,以及不符合邏輯的進口基督教神學。

在回答這是必須指出,這一論點,如果有效,將被證明非常多是在這裡介紹了證明; ,它的確會破壞的基礎信仰基督教。

例如,在純粹理性的理由,我只是道義上的肯定,上帝是萬無一失的,或者基督是萬無一失的調停人的神聖啟示,但如果我給一個合理的防衛我的信仰,甚至在其中奧秘我不理解,我必須這樣做,呼籲犯錯誤上帝和基督。但是,根據的邏輯反對這一呼籲,將是徒勞的和批准的信仰視為一種理性的行為將不堅定的或更安全的不是自然人類的知識。

事實的真相是,推理過程,並在這裡的情況教會絕對超越了法治的形式邏輯是指稱。

同意是不合乎邏輯的力量,三段論,而是直接向當局提供的推理介紹,這在擁有良好的措施,即使有問題,只是犯錯誤的權威。一旦我們來相信和依靠權威,我們不能忽視的手段,我們被帶到接受它,就像一個人誰達到了一個堅實的站立的地方,他希望留不再依賴體弱階梯由他發起。

不能說有任何本質區別之間在這方面天主和教會犯錯誤。

後者當然只是一種手段,我們把隸屬下的前方面的一個機構的事實再一次表明,並相信所有男人的結束時間,沒有人可以理直氣壯地拒絕,這是有益的,並不是說必要的,用於這一目的。

其辦法是私人的判斷,歷史已經表明,以何種結果這不可避免地導致替代。

第3再次,這是敦促該種提交所要求的絕對權威是不符合權利的理由和合法的調查和猜測,並往往給一個人的信念,他的信條幹的,正式的,自豪,和不容忍性質的對比不利的熱情,謙虛,真誠和寬容的人誰相信定罪後,免費個人調查。

在回答這是充分地說,提交給權力意味著絕對沒有放棄的理由,也沒有施加任何不必要的檢查信仰的自由追求的調查和猜測。

如果這樣,怎麼能相信一個理論揭示在所有不被指控,因為這樣做不信教指責基督徒,犯下的自殺呢?

如果有人認為,在所有的啟示之一這樣做是出於對上帝的權力的權威,肯定是萬無一失的;迄今的原則,反對感到關切的是沒有任何區別教會和神犯錯誤。

這是有點讓人吃驚,因此,信奉基督信徒們應該發生這樣一個論點,如果一貫敦促,將是致命的,以自己的立場。與自由方面的調查和猜測在提到自己的理論表明,它應遵守真正的自由,這是在其他事項並不意味著毫無節制的牌照。

真正有效的權威性的控制始終是必要的,以防止自由變成無政府狀態,並且在基督教領域的理論-我們認為只有那些誰承認,基督提供了一套理論,要舉行真正的永恆-從非常性質的情況下,唯一有效的屏障理性-相當於政治無政府狀態-是一個可靠的教會的權威。

這項權力因此,它的決定只是限制人身自由的調查宗教事務以同樣的方式,以及一個同樣有效所有權,作為最高權力機構中的國家,限制人身自由的公民個人。

此外,作為在一個良好有序狀態仍然在法律範圍內有較大的行使個人自由,所以在教會有一個非常廣泛的領域是交給神學投機; ,甚至在理論方面已infallibly定義總是有餘地進一步調查,以便更好地理解,解釋,維護和擴大他們。

唯一的一個可能不會做的,是否定或改變。

然後,在回答負責的不容忍,可以說,如果這是指一個誠實的和真誠的否定自由主義和理性,必須infallibilists認罪的指控,但在這樣做,他們是在良好的公司。

基督本人是不容忍在這個意義上,所以被他的門徒,等等都是偉大的冠軍的歷史基督教在每個年齡。

最後,是完全不真實的,因為每一個天主教知道,並認為,這種信心使自己指導的權威可靠教會不太密切的個人或更少真正以任何方式比信仰的基礎上私人的判斷。

如果這種溫順忠誠,神聖的權威真正的信仰意味著什麼手段,這意味著我們必須傾聽的聲音,那些人神已明確任命任教的他的名字,而不是自己私人的判斷決定什麼上帝的教學應該是。

對於這一點,在最後的分析,問題是減少;和他誰願意讓自己,而不是權力機構,上帝已制定,最後仲裁者在信仰方面還遠遠沒有擁有真正的精神信仰,這是慈善基金會和整個超自然的生活。

四是再次敦促我們的對手是犯錯誤的行使天主教教會已表明自己是失敗的,這是因為,首先,它並不能阻止分裂和異端邪說的基督教機構,並在第二位,沒有試圖解決自己的天主教徒許多重要的問題,最終解決這將是一個極大的安慰信徒,釋放他們焦慮和沮喪的疑慮。

在回答第一點是不夠說的目的,賦予基督的教會與不犯錯誤,防止發生分裂和歪理邪說,其中他預見和預言,而是要帶走所有的理由發生;男子離開了自由破壞團結的信念灌輸基督同樣的方式離開他們自由地服從任何其他戒律,但異端邪說的目的是不會再有正當的客觀比殺人或通姦。

要回复的第二點,我們將看到,它似乎非常不相同反對者指責天主教徒一口氣了太多的理論界定的信條,並在未來的氣息,尋找故障與他們為太少。

任何一部分的指控,只要它是建立,是一個足夠的答案的。

天主教徒其實並不覺得以任何方式都痛心的限制,一方面,這萬無一失的定義強加或另一方面,由自由作為非確定的事項,他們享受,他們可以負擔減少服務的對手確定誰是不惜一切代價,發明一種對他們的申訴。

反對是基於概念的機械功能的絕對權威,如果這是相當類似的,例如,一個時鐘是要告訴我們,不僅unerringly大分裂的時間,如時間,而且如果它是有用的作為計時的分鐘,甚至秒鐘。

即使我們承認適當的插圖,很明顯,一個時鐘記錄的時間是否正確,沒有表明較小的分數的時間,是一個非常有用的工具,這將是愚蠢的拒絕遵循它,因為它是不提供一分鐘或二手的撥號。

但是,也許是最好的,以避免此類機械插圖完全。

天主教相信誰具有真正的信仰的效率基督的承諾不會懷疑,但聖靈是誰恪守在教會,其援助的絕對保證她的定義,也將提供任何的定義,可能有必要或合宜維護基督的教學將在適當的時機,而且這種定義的問題,留待未定義可為至少在目前,被允許繼續下去而不損害的信仰或道德的忠誠。

五最後,這是反對接受教會犯錯誤是不符合理論的理論發展的普遍承認的天主教徒。

但到目前為止,這是從正在誠然,這是不可能的框架任何理論的發展,符合天主教的原則,在這種權力是不承認作為指導和控制的因素。

對於發展中的天主教意義上並不意味著會改變她以往任何時候都明確教學,只是,隨著時間的推移和人類科學的進步,她的教學更深入的分析,更充分地理解和更完美的協調和解釋本身和在軸承的其他部門的知識。

這只是虛假的假設,發展手段的改變最終的教學,反對任何真正的力量。

我們必須局限於我們注意什麼,我們可稱之為理性反對天主教教義的犯錯誤,省略了所有提及無休止的訓詁困難,新教神學家提出了反對天主教的解釋基督的承諾,他的教會。

必須注意到這些後者已取消了增長的理性,邏輯繼承老新教。

如果絕對權威的神基督和他的歷史性的承諾,我們呼籲承認,沒有合理擺脫結論天主教會從這些承諾。

三。

機關犯錯誤

確定了一般性原則,教會的犯錯誤,我們自然開始問什麼是機關通過的聲音,絕對的權力使自己聽到。

我們已經看到,這是只有在主教機構,已成功地向學院使徒的絕對權威所在,而且是可能的權力得到有效行使本機構,分散在世界各地,但美國債券共融與彼得的繼任者,誰是其明顯的頭部和中心。

在此期間由理事會的使徒在耶路撒冷是其繼承人在尼西亞這個普通的日常行使權力的主教被認為是充分有效的需求的時候,但是當危機像亞略異端站起身來,其效力被發現是不夠的,因為確實是不可避免的原因進行了實際困難核實這一事實的道德一致,一旦大量的不同必須面對。

而以後的年齡,以我們自己的一天它仍然是理論上如此,教會可通過行使這一權力普通教學達成最後的決定,並就萬無一失理論問題,這是真的在同一時間,在實踐中它可能無法證實,這種一致可能存在有嚴格明確的價值在任何特定情況下,除非它已體現在一項法令,一個基督教會,或在教堂前教學的教皇,或至少在一些明確的公式,如Athanasian信條。

因此,實際的目的,在迄今的特殊問題犯錯誤感到關切的是,我們可能忽視了所謂的magisterium ordinarium ( “普通magisterium ” ) ,並僅限我們注意基督教理事會和教宗。

字母a.基督教理事會

1 。

一個基督教或一般,不同於某一特定或省議會,是一個組裝的主教這在法律上代表了普世教會的層次構成的基督; ,並自至高無上的彼得和他的繼任者,教宗,是一個基本特徵在憲法層次的教會,因此,就不可能有這樣的東西作為一個國家普世獨立的,或反對,教宗。

任何機構能夠嚴格執行公司的有效運作的同意和合作,其頭部。

因此:

有權傳喚一個屬於基督教會妥善僅教皇,但他的明示或推定同意事前或事後,該傳票可發出的情況一樣,大多數的早期議會的名義,民間權威。

對於ecumenicity在充分意義上的所有主教的世界與聖座共融應傳喚,但它並不是要求所有或什至大多數應在場。至於進行審議的權利,總統,當然,屬於教皇或其代表;而就作出的決定,一致並不是必需的。

最後,教皇的讚許須給予普世價值和權威conciliar法令,這必須在以後的conciliar行動,除非教宗,由他個人的存在和良心,已經給他的正式批准(詳見總理事會) 。

2 ,一個基督教會滿足的條件是上述機構的絕對不會被任何人否認了誰承認,教會是賦予了可靠的理論權威。

如何,如果不是通過這樣一個機構,可以萬無一失的權力有效地表達自己,除非確實通過教皇?

如果基督答應出席,甚至兩個或三個,他的弟子聚集在他的名字(馬太18:20 ) ,更何況他將在本有效的代表大會,他授權的教師;和聖靈其中他答應將目前,這樣,無論安理會的定義可能是前面的使徒公式“ ,它似乎良好的聖靈和我們。 ”

這是鑑於該理事會舉行了關於自己的權威和在此基礎上捍衛正統堅持。

該委員會堅持其定義下被接受的痛苦詛咒,而聖亞他那修,例如,說: “這個詞的主顯著的基督教主教尼西亞以往任何時候都主張” ( Ep.廣告Afros ,注2 )和聖里奧大證明了不可改變的性質,明確conciliar教學在地面上,上帝已經不可逆轉地確認其真相“ universae fraternitatis irretractabili firmavit assensu ” ( Ep. 120 , 1 ) 。

3仍有待觀察,反對理論的conciliar犯錯誤通常捍衛教會聖公會高,一旦必要的教皇確認已經得到理論決定的基督教會成為可靠和irreformable ;有沒有必要等待也許數百幾年的一致認可和讚許整個基督教世界。

這樣的理論真的等於剝奪conciliar犯錯誤,並提出了在最終上訴法院的一個完全模糊和無效的法庭。

如果理論是真實的,不是Arians天經地義的長期鬥爭,以扭轉尼西亞,並沒有持續拒絕Nestorians到我們自己每天接受以弗所和Monophysites接受卡爾西足以打敗批准這些議會呢?

沒有可行的規則可以為決定何時這種後繼批准這一理論的要求生效,即使這樣做對於某些早期議會的定義是所收到的聖公會,這將仍然是真實的,因為Photian分裂已幾乎不可能,以確保任何這類的共識,需要-換句話說,工作的絕對權威,其目的是教導每一代人,已暫停自9世紀,並基督的承諾他教會了偽造的。

這是安慰,毫無疑問,緊緊的抽象理論的一個萬無一失的權力,但如果採用一種理論認為這是權力未能履行其指定的任務期間,大部份教會的生活,是不容易看到這consolatory的信念是任何一個多妄想。

灣教皇

解釋教皇犯錯誤

梵蒂岡理事會已定義為“神發現教條”說: “羅馬教皇,當他談到前教堂-這是時,在行使其擔任牧師和教師的所有基督徒,他的定義,憑藉其最高使徒的權威,理論的信仰或道德舉行的整個教會-是,由於神聖的援助承諾給他的祝福彼得,擁有的絕對與神聖救世主希望他的教會賦予確定理論的信仰和道德的需要; ,因此,這樣的定義的羅馬教皇是irreformable自己的性質(當然塞塞)和不因教會的同意“ ( Densinger沒有。 1839年-舊沒有。 1 680) 。

正確理解這一定義,需要指出的是:

什麼是聲稱教皇僅僅是犯錯誤,而不是無罪或啟發(見上文一) 。

對犯錯誤聲稱教宗是相同的性質,範圍和程度是該教會作為一個整體擁有;他的前教堂教學沒有得到批准的教會,才能萬無一失。犯錯誤並不歸因每一個理論的行為,教皇,但只有他的前教堂教學;和所需的條件前教堂教學中提到的梵蒂岡的命令:

教宗必須在他的教導公眾和官方身份的牧師和醫生的所有基督徒,而不是僅僅在他的私人身份作為一個神學家,傳教士或allocutionist ,也不在他的能力,顳王子或僅僅是一個普通的羅馬教區。

必須明確指出,他講的精神領袖,教會的普遍性。

然後,只有當,在這方面,他教的一些理論的信仰或道德的,他是可靠的(見下文,四) 。

此外它必須有足夠明顯,他打算教所有的豐滿和終結他的最高使徒權威,換言之,他希望以確定一些點主張在一個絕對的最後和不可逆轉的方式,或以確定它的技術意義(見定義) 。

這些都是公認的公式,通過這一手段確定意圖可能是體現。

最後一個教堂前的決定必須明確一點,即在教宗打算結合整個教會。

要求內部同意從所有忠實於他的教導下疼痛引起的精神沉船( naufragium信)根據所使用的表達皮烏斯九大確定的聖母無染原罪聖母。

從理論上說,這一意圖可能是不夠明確提出在羅馬教皇的決定是只針對某一教會,但在當今條件下,當是很容易溝通的最遙遠的地方的泥土和保證字面普遍頒布教皇的行為,推定的是,除非教皇正式地址整個教會的正式承認,他並不打算他的理論教學將舉行由所有信徒當然教堂和萬無一失。

應當指出的結論,即在教宗犯錯誤是個人和incommunicable的魅力,這是不同意任何宗座法庭。

這是直接答應彼得,並給每個彼得的繼任者的首要,而不是作為一種特權的行使可委託給他人。因此理論上的決定或發出的指示的羅馬教會,即使批准了教皇普通的方式,都沒有要求被視為可靠的。

為了萬無一失,他們必須在教皇本人在自己的名字根據條件已經提到的必要條件前教堂教學。

證明了由教皇犯錯誤聖經

從聖經如前所述,特別證明了教皇的絕對是,如果有的話,更有力和更明確的比一般證明犯錯誤的教會作為一個整體,就像證明他的首要是加強和明確的比任何證明,可以獨立先進的使徒權威的主教。

馬修16:18

“你是彼得( Kepha )說, ”基督“ ,並在這個岩石( kepha )我將建立我的教會,和地獄之門不得戰勝它” (馬太16:18 ) 。各種嘗試已取得反對教皇索賠擺脫的唯一明顯的和自然意義的這些話,根據該彼得是岩石基礎的教會,以及其來源indefectibility對地獄之門。

有人建議,例如,說: “這石頭”是自己或基督,這是彼得的信仰(典型化的信念,今後信徒) ,而不是他本人和辦公室,這是教會的建立。

但是,這些和類似的解釋,只是摧毀的邏輯一致性基督的聲明和被排斥的希臘和拉丁文字,其中一種發揮的話彼得羅斯(彼)和佩特拉顯然是打算,更強行原有的阿拉姆其中以基督,並在同一個詞Kêpha必須使用兩種條款。

和給予,是最好的現代非天主教評論家補助金,這一案文馬太包含了承諾,聖彼得大教堂將是岩石基礎的教會,也不可能否認,彼得的繼承人,是至高無上繼承人這一承諾-除非確實,一個是願意承認的原則,這將是完全顛覆的等級制度,即賦予的權力由基督的使徒並不打算轉交給其繼承人,並遵守在教會永久。

彼得的校長多是強調了基督自己,是因為清楚地認識到,嬰兒在教堂,因為是持久的權威,祝身體,它是一個益智的天主教難以解決的問題,如何將這些誰否認最高權威彼得的繼任者是一個關鍵因素在憲法中的教會能夠始終保持神聖權威的主教。

現在,我們已經看到,理論indefectibility當然是隱含在基督的承諾,在地獄之門不得戰勝他的教會,並不能得到有效保證,理論犯錯誤;因此,如果基督的承諾意味著什麼-如果彼得的繼任者是在任何真正意義上的基礎和源泉教會的indefectibility -他必須憑藉這個辦公室也機關的教會犯錯誤。

使用的比喻顯然意味著它是岩石的基礎,是讓穩定的上層建築,上層建築不能向岩石。

也不能說,這種說法沒有證明太多-證明,也就是說,教皇應該無可挑剔的,或者至少,他應該是一個聖人,因為如果教會必須是神聖的,以克服在地獄之門,榜樣和鼓舞的聖德應考慮由他誰是明顯的基礎教會的indefectibility 。

從根本性質的情況下,必須區分神聖或無罪,並可靠的理論權威。

個人神聖incommunicable基本上是作為男女之間,並不能影響他人,除非犯錯誤和間接的方式,通過祈禱或範例,但理論教學是接受萬無一失能夠確保該確定性和由此統一的信仰,其中,以及其他債券,其成員基督的教會是可見的是“壓縮和fitly共同” (以弗所書四時16分) 。

這是真的,當然,這萬無一失的教學,特別是在道義上的問題,有助於促進這些神聖誰接受,但沒有人會認真表明,如果基督了教皇無可挑剔以及萬無一失,他將從而提供了個人神聖的信仰任何個人更有效地比對天主教的原則,他實際上已經完成。

盧克22:31-32

在這裡說,基督聖彼得和他的繼任者的首要: “西蒙,西蒙,看見撒旦上帝希望你,他可能會篩選您小麥:但是,我祈求你,你的信念是不會失敗:和你,是一次轉換,確認你的兄弟。 “

這種特殊的祈禱耶穌為彼得獨自在團長的身份,教會,這是清楚的文字和背景;和,因為我們不能懷疑的療效基督的祈禱,它遵循,為聖彼得和他的繼任辦公室本人承諾的權威性確認的兄弟-其他主教和信徒普遍-在信仰;這意味著犯錯誤。

約翰21:15-17

在這裡,我們記錄基督的三次重複需求的供詞彼得的愛情和三次重複的委員會,以飼料羔羊和綿羊:

因此,當他們共進晚餐,耶穌說,西門彼得:西蒙的兒子,約翰,你愛我多嗎?

他對他說:是啊,上帝啊,你知道我愛你。

他對他說:給我的羔羊。

他說,他再次:西蒙的兒子,約翰,你愛我嗎?

他對他說:是啊,上帝啊,你知道我愛你。

他對他說:給我的羔羊。

他說,他第三次:西蒙的兒子,約翰,你愛我嗎?

彼得是悲痛,因為他對他說,第三次:你愛我嗎?

他對他說:上帝啊,你知道所有的事情:你知道我愛你。

他對他說:牧養我的羊群。

在這裡,完整和最高牧區負責整個基督羊群-羊以及羔羊-給聖彼得和他的繼任者,並在這無疑是包括最高理論權威。

但是,正如我們已經看到,理論權威在教會不能真正有效地保證統一的信仰基督教的意圖,除非在萬不得已是萬無一失的。

這是徒勞的爭論,作為非天主教徒常常這樣做,這個通道僅僅是一個創紀錄的彼得恢復他的個人分擔的集體使徒權威,這是他沒收其三否認了這一消息。

這是非常可能的原因基督的三重要求招供的愛情是作為一個抵消的三重否定;但如果基督的話在這方面和在其他段落引用意味著什麼,如果他們是可以理解的同樣明顯的和自然的方式捍衛神聖權威的主教了解其他地方的話給使徒集體,但不容否認的是伯多祿和教皇的索賠更明確的支持福音比是一個帝王主教。

這同樣是徒勞的爭論,這些承諾發了言,並賦予這項權力,彼得只是為代表的使徒大學:在文本的福音,彼得是單獨挑出來,並給特別強調,所以,除非否認與理性的真實性基督的話,沒有任何邏輯擺脫天主教的立場。

此外,它清楚地表明這種證據的使徒行傳供應,即彼得的優勢是公認的嬰兒教會(見至高無上) ,如果這個至高無上的用意是有效的目的是建立,它必須有包括特權理論犯錯誤。

證明教皇犯錯誤從傳統

人們不能期望找到在世紀初正式和明確地承認整個教堂之一的首要或犯錯誤的教皇的條款,這些理論是指由梵蒂岡理事會。

但事實不容否認的是,從一開始就存在著廣泛的承認其他教會的某種形式的最高權力機構在羅馬教皇方面不僅要處分,而且理論上的內政。

這是明確的,例如,來自:

克萊門特的信科林蒂安結束時的二十一世紀,以何種方式,不久之後,伊格內修安提阿的處理羅馬教會;

進行教皇維克多下半年的第二個世紀,結合逾越的爭議;

教學中的聖依,誰規定它作為一個實際規則,符合羅馬是一個足以證明Apostolicity理論對異教徒( Adv. Haer 。 ,三,三) ;

之間的來往信函教皇修斯和他的名字命名的亞歷山大在下半年的第三世紀;

和許多其他事實,可能會提到(見至高無上) 。

即使是異端承認在一些特殊的理論權威的教皇,其中一些,像馬吉安在第二世紀和伯拉糾和Caelestius在第一季度的第五名,羅馬呼籲,希望得到扭轉他們譴責省主教或synods 。

和年齡的理事會,由尼西亞起,有一個不夠明確和正式承認的理論至高無上的羅馬主教。

聖奧古斯丁,例如,聲音普遍存在的情緒時,天主教在提及他的事Pelagian宣布,在講道交付迦太基在收到諾森的信,確認法令理事會的迦太基: “羅馬的答复已經到來:在已經結案“ (獨立etiam rescripta venerunt :因finita站血清。 131 , 138 ) ;

當再次在提到同一問題,他堅持認為, “毫無疑問下的所有被刪除的信諾森的幸福記憶” (角Duas Epp. Pelag 。 ,二,三,五) 。

什麼是更重要的是,明確承認的正式條款,由議會的承認是基督教,終局的,並暗示了犯錯誤的教皇教學。

因此,父親的以弗所( 431 )宣布,他們“被迫”譴責異端的聶斯脫裡“的大砲和神聖的信我們神聖的父親和合作部長,巴巴亞羅羅馬主教。 ” 20年後( 451 )的父親卡爾西,在聽取利奧的信閱讀,使自己負責的聲明說: “這樣做我們都相信。 。 。彼得曾通過利奧。 ”

兩個多世紀後,在第三次理事會君士坦丁堡( 680-681 ) ,同樣的公式是重複: “彼得曾通過Agatho 。 ”失效後仍然其他兩個世紀以來,與前不久Photian分裂,專業信仰起草了卡爾米斯達斯教皇接受了第四次理事會君士坦丁堡( 869-870 ) ,並在本行業中指出,由於基督的許諾: “你是彼得,等等” , “天主教是神聖不可侵犯保存在使徒見。 “

最後的團聚理事會佛羅倫薩( 1438年至1445年) ,重複已大大中所載的信念邁克爾Palaeologus批准了第二屆理事會萊昂斯( 1274年) ,確定了“羅馬教廷見和羅馬教皇舉行優先於整個世界;和羅馬教皇本人的前身是幸運的彼得王子和使徒的真正的基督牧師,並負責整個教會,以及父親和老師的所有基督徒,並以他在彼得得天獨厚的全部力量餵養,執政黨和政府的普世教會是由我們的主耶穌基督,這也是承認的行為基督教理事會和神聖的信條(如鹿渴慕溪水etiam 。 。 。 continetur 。 )

因此,它是明確的,梵蒂岡沒有安理會介紹了新的理論時,確定了犯錯誤的教皇,而只是重新提出了哪些含蓄地承認並採取行動從一開始,甚至已經明確宣布,並在同等條件多一個早期基督教理事會。

直到Photian分裂的地區和高盧聖運動在西方國家沒有正式否認教皇至高無上,或教皇犯錯誤作為輔助理論的最高權威,而他們的情況下正式承認,一直被稱為早期百年只不過是少數幾個出多種可能被引用。

OBJECTIONS所稱

唯一值得注意的反對羅馬教皇犯錯誤,有別於犯錯誤的教堂大,是基於一定的歷史情況中,據稱,在某些教皇前教堂行使他們的辦公室實際上已經教導異端邪說和譴責邪教什麼事後已被證明是正確的。

在通常情況下長呼籲那些對教皇Liberius ,挪留,並Vigilius在早期世紀,伽利略事件開始時的17世紀。

教皇Liberius

Liberius ,據稱,訂閱了阿里安或半阿里安信仰制定了理事會的米烏姆和anathematized聖亞他那修,偉大的冠軍尼西亞,作為一個邪教。

但是,即使這是一個正確的歷史事實,這是一個非常不足的發言。

所有重要的情況下應該說,教皇這樣的壓力下採取行動的一個非常殘忍的脅迫,這一次剝奪了他的行動的任何索賠被視為前教堂,和他本人,只要他恢復了自由,作出修訂的道德弱點,他犯了。

這是一個相當令人滿意的答案的異議,但應該說,沒有證據表明無論是Liberius以往任何時候都anathematized聖亞他那修明文作為一個邪教,它仍然是一個假設點三或四個Sirmian信條,他訂閱,其中有兩個沒有積極主張邪教的理論和有缺陷僅僅是消極的原因,他們未能堅持全面的定義尼西亞。

何諾

該指控何諾是雙重的:當呼籲在Monothelite爭議,他實際上教Monothelite異端在他的兩封信塞爾吉烏斯; ,他譴責為異端的基督教第六屆理事會,法令批准了這些利奧二世。

但是,擺在首位很明顯的基調和職權這些信件指出,迄今從打算放棄任何最終的,或前教堂,決定對理論問題的問題,何諾只是試圖緩解不斷上升的苦味爭議,確保沉默。

在接下來的地方,採取的字母,他們的立場,充其量可以明確和雄辯地推導出它們是,挪留不深刻或急性神學,而且他自己允許混淆和誤導的老謀深算塞爾吉烏斯什麼問題真的是太容易被接受後者的歪曲他的對手的立場,即主張在兩個遺囑基督意味著兩種相反的或不協調的遺囑。

最後,在提及譴責何諾作為一個邪教,這是必須記住,沒有基督教一句肯定的事實,要么挪留的信,塞爾吉烏斯包含異端,或他們的目的是要界定的問題與他們交易。

該句通過父親安理會普世價值只有在迄今因為它是批准了利奧二世; ,但在批准的譴責挪留,他的繼任者增加了非常重要的資格,他是譴責,而不是理論的原因他教導異端邪說,但在道義上的理由是,他是想在警惕預計他在使徒辦公室,從而使異端取得進展,他應該有碎石在其開端。

教皇Vigilius

仍然有不足的原因試圖找到了反對羅馬教皇犯錯誤的搖擺開展教皇Vigilius與爭議的三個章節,它更是不必要的拖延這一例如,最現代化的反對羅馬教皇債權不再向它提出上訴。

伽利略

至於伽利略的事,這是相當不夠指出一個事實,即譴責心理論工作的犯錯誤法庭。

教皇不能代表行使他的絕對權威的羅馬聚會,什麼問題和正式的名稱任何這些,即使批准和確認的普通官員的方式,教皇,不假裝是前教堂和萬無一失。

教皇,當然,可以轉換的理論決定的羅馬廳,這本身並不是十全十美,進入教堂前教宗的聲明,但在這樣做的,他必須遵守的條件已經解釋-這既不保羅V也沒有城市第八伽利略案件。

結論

廣泛的事實,因此,仍然確信,沒有教堂前的定義的任何教皇都被證明是錯誤的。

角相互關係的機關犯錯誤

幾個簡短的發言根據本頭將有助於使天主教教會的概念犯錯誤仍然清晰。

三個機關已提到:

主教們分散在世界各地工會在與教廷;基督教議會下的校長的教皇和教皇本人分開。

通過首先是行使什麼神學家稱之為ordinarium magisterium ,即共同或日常教學權威的教會;通過第二次和第三次的magisterium solemne ,或不可否認的最終權力。

實際上,在目前一天,許多世紀在過去,只有決定的基督教會和前教堂教學教皇已被視為嚴格明確的規範意識和功能的magisterium已ordinarium有關有效的頒布和維修已經正式確定由magisterium solemne或可合法地推導出其定義。

即使ordinarium magisterium不是獨立的教宗。

換句話說,它是唯一的主教是誰在企業工會與教皇,構成了神頭中心基督的奧體,一個真正的教會,誰有任何索賠分享的魅力,其中犯錯誤的道義上的一致教學是按照神保障的條件基督的承諾。

和教宗的優勢也是一個重要因素憲法的一個基督教國家-和事實上已經正式和決定性因素在決定e cumenicity這些非常議會的權力是公認的東歐s chismatics和聖公會-自然出現詢問如何conciliar犯錯誤有關教皇。

現在,這一關係,在天主教會認為,原因可能是短暫如下:

理論conciliar和教皇的絕對不符合邏輯的立場或下降一起,因為在天主教觀點的合作和確認教皇在他的純粹primatial能力是必要的,根據憲法神聖的教會,為ecumenicity和犯錯誤的一個委員會。

這事實上已經正式測試ecumenicity ;和有必要即使是在假設,即在教宗本人是犯錯誤。

一個可靠的器官可能是由頭部和成員的法人團體聯合行動雖然既不是單獨採取萬無一失的。

因此,教皇教學前教堂和基督教會受讚譽的教皇作為其頭部是不同的機關犯錯誤。

因此,也有爭議的高盧聖被排除在外,一個基督教會是優越的,無論是在管轄範圍內或在理論上的權威,以合法的教皇肯定,並呼籲人們可以從後者前者。

也不是這個結論矛盾的事實,目的是制止西部大分裂,並保證一定的合法教皇,安理會的康斯廢黜約翰二十三世,其選舉被認為是可疑的,其他可能的合法索賠,格雷戈里十二,辭去了。

這就是可能被描述為一個額外的憲法危機; ,並教會有權利在這種情況下,消除合理懷疑,並提供一個教皇在其債權將是無可爭議的,甚至acephalous理事會的支持下,人體各地的主教世界上有能力滿足這種特殊的緊急情況完全不從而建立一個先例,可能是豎立成為一個經常性的憲法規則,作為Gallicans錯誤的想像。

類似的特殊情況可能出現的是一個教皇成為公眾邪教,即是他公開正式傳授一些理論明確反對什麼被定義為德善意catholicâ 。

但是,在這種情況下,許多神學家hoId沒有正式一句沉積需要,因為成為一個公共邪教,教宗將事實上不再是教宗。然而,這是一個假設的案例從來沒有實際發生,甚至如何諾,被事實證明,他教Monothelite異端,不會是一個很好的例子。

四。

範圍和對象犯錯誤

1在梵蒂岡的定義犯錯誤(是否會fhe的大或教皇)是唯一肯定方面的理論的信仰或道德的需要;但在該省的信念和道德的範圍並不局限於理論,已正式披露。

然而,這顯然是理解是什麼神學要求的直接和主要對象的絕對權威:這是為維護和解釋,並合理發展基督的教學,教會被賦予了這一魅力。

但是,如果這一主要功能是要充分和有效地履行,很顯然,還必須有間接的和次要的物體而犯錯誤延伸,即理論和事實,雖然他們不能從嚴格意義上講應該說是發現,然而如此密切聯繫在一起揭示真理,是一個自由否認前,他將在邏輯上否定了後者,從而失敗的首要目的是保證絕對的基督,他教會。

這一原則是明確affrmed由梵蒂岡會議時說, “教會,其中,連同使徒辦公室的教學收到了命令後衛存款的信心,也有神聖的權力( divinitus )的權利,譴責虛假科學所謂的,否則任何人都應該是被騙了哲學和徒勞的虛榮心(參見歌羅西書二時08 ) “ ( Denz. , 1798年,舊的沒有。 1845年) 。

第2天主教神學家都同意在承認一般原則,即剛才所指出的,但不能說,他們也同樣一致方面的具體應用這一原則。

然而,人們普遍舉行,可以說是某些神學, ( a )該有什麼技術上稱為“神學的結論, ”即推論推導出兩個前提,其中之一是發現和驗證了其他原因,屬於範圍教會的絕對權威。

(二)人們還普遍舉行,這是正確,即教條主義問題,事實上,這方面的明確肯定是需要的安全保管和解釋揭示真理,可確定infallibly教會。

這些問題,例如,將是:是否有某些教皇是合法的,或某個安理會基督教,還是客觀的異端邪說或錯誤教授在某本書或其他出版文件。

這最後一點尤其突出的Jansenist爭論,爭論的異端,雖然著名的五個命題歸因於Jansenius被正確地譴責,他們並沒有真正表達所載的理論在他的著作“奧古斯丁” 。

克萊門特十一,譴責這一花招(見Denz 。 , 1350 ,舊的沒有。 1319 )只是重申了這些原則已其次是父親尼西亞譴責“塔莉亞”的阿里烏斯,由父親以弗所譴責著作的聶斯脫裡,並由第二屆理事會君士坦丁堡譴責三個章節。

(三)它也經常和正確地認為,教會是絕對的封聖,這就是說,當封地按照莊嚴的進程,一直遵循自9世紀。

僅僅宣福然而,不同於封,是不是要舉行的萬無一失,並在封自己唯一的事實是infallibly確定的是,靈魂離開冊封聖在該州的寬限期,並且已經得到了幸福的遠景。

( d )作為道德戒律或法律不同於道德學說,絕對不用任何超出,以保護教會的反對通過普遍的法律原則將是不道德的。

這將是不合時宜的,講方面犯錯誤的opportuneness或行政紀律處分一定變化規律,儘管當然,天主教徒認為,教會得到適當的指導神在這方面和在類似的問題在實際精神的智慧是必要的。

五,什麼是錯的教學?

一個字或兩本頭,總結什麼已經解釋了這一點,並在其他條款就足夠了。

至於問題,只有理論的信念和道德,和事實,以便密切聯繫在一起,以這些要求萬無一失的決心,屬於範圍內不會錯教會教學。

這些理論或事實不一定透露,這是足夠的,如果發現存款不能得到充分和有效地保護和解釋,除非它們是infallibly確定。

至於機關的權威,這種理論或事實有決心,三種可能的機構存在。

其中,在magisterium ordinarium ,可有些無限期在其聲明和,因此,實際上無效的器官。

其他兩個然而,有足夠的有效的機關,當他們最終決定的任何問題或道德信念可能出現的,不相信誰付費應有的重視基督的一貫承諾,可以拒絕同意絕對的確定性和不可撤銷他們的教學。

但在此之前必將給這樣的同意,對信徒有權利得到一定的教學中的問題是明確的(因為只有明確的教學是絕對) ;和手段,最終意圖,無論是議會或教皇,可確認已如上所述。它只需要在這裡說,並非所有在conciliar或教皇的言論,其中一些理論的定義,是被視為最終和萬無一失。

例如,在漫長的車隊的庇護九界定聖母無染原罪堂嚴格的明確和可靠的組成部分是在一兩個句子;也是如此在許多情況下,就conciliar決定。

議論的僅僅視為正當的陳述和體現在最終判決,但真正的和有權威的,他們可能是不適用的保障犯錯誤的重視嚴格明確的刑罰-除非確實,他們犯錯誤以前或以後成立的一個獨立的決定。

出版信息撰稿PJ墨粉。天主教百科全書,體積七。

1910年出版。

紐約:羅伯特阿普爾頓公司。

Nihil Obstat , 1910年6月1號。

雷米Lafort ,性病,檢查員。

認可。 +約翰法利樞機主教,大主教紐約


此外,見:


Inerrancy

本主題介紹在原來的英文


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