解放神學

一般信息

解放神學,任期首次使用於1973年由古斯塔沃古鐵雷斯,秘魯羅馬天主教神父,是一所學校的思想拉丁美洲天主教根據該基督福音的要求,教會其努力集中在解放世界人民從貧困和壓迫。

解放神學運動,部分靈感來自梵蒂岡二次會議和1967年的教皇通諭Populorum progressio 。及其代表人物包括古鐵雷斯,萊昂納多博夫巴西,和胡安路易斯Segundo的烏拉圭。

該liberationists鼓勵已收到來自拉丁美洲主教,特別是在通過的決議在1968年會議在哥倫比亞麥德林;他人在羅馬天主教反對使用的馬克思主義的思潮,他們支持革命運動,他們的批評傳統教會機構。

兩名成員尼加拉瓜的桑地諾領導屬於羅馬天主教的神職人員,一個聖母和耶穌。

梵蒂岡當局譴責博夫在1985年,但在1986年的文件支持的溫和形式的解放神學。

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貝里曼,菲利普,解放神學( 1987年) ;西格蒙德,體育,解放神學十字路口( 1990年) 。

解放神學-海地

一般信息

雖然就讀於神學院,成為一名神父,讓貝特朗阿里斯蒂德(後來成為海地總統)是影響的信條解放神學,它告訴我們,基督信徒必須努力爭取社會和經濟正義為所有的人。對於阿里斯蒂德解放神學意味著批評鎮壓專政的讓克勞德杜瓦利埃和保護窮人的權利在海地。

他在完成培訓學院於1979年,阿里斯蒂德的上司送他離開該國在努力制止他的政治活動。

他第一次到以色列,在那裡他研究聖經的神學,然後到倫敦和加拿大蒙特利爾,在那裡他完成了碩士學位神學。

阿里斯蒂德返回海地在1982年簡單地將祝聖為慈幼會神父。

阿里斯蒂德於1985年成為牧師的一個小,貧困區在太子港。

他還組織和領導了一些運動,抗議政府杜瓦利埃。

在1986年2月杜瓦利埃逃離該島,並為今後四年的海地是由一組平民和軍事人員誰曾支持前獨裁者。

阿里斯蒂德繼續組織和領導海地人抗議鎮壓專政被稱為“無杜瓦利埃Duvalierism 。 ”

1988年,慈幼秩序的壓力下,從政府,指責阿里斯蒂德煽動暴力和驅逐出境的命令。

1990年12月,在第一次自由選舉以來,海地1804年,阿里斯蒂德當選海地總統。

孔飛霍華德

解放神學

一般信息

羅馬天主教教皇一貫譴責不公正的經濟和社會條件所造成的現代工業社會,並提出補救措施為他們。

他們譴責核戰爭,一再敦促停止軍備競賽,並設法制止剝削貧窮國家的富國。保護和促進基本人權的社會,經濟和政治的訂單已經向這些中心聲明。

所謂的解放神學所造成的一些天主教知識分子在拉丁美洲最近試圖以適應這些問題成為一個不那麼傳統的框架的猜測,甚至利用的概念中發現的馬克思主義文獻。

約翰W奧馬利

解放神學

先進的信息

這更是一個運動,企圖團結神學和社會政治的關注超過一所新學校的神學理論。

這是更準確地講解放神學複數,這些theologies的解放找到表達當代黑人,女權主義者,亞洲人,拉美裔美國人和土著美國人。

最重要的和明確的表達迄今已在拉丁美洲。

神學主題已制定在拉丁美洲方面,擔任過的其他型號theologies的解放。

至少有四個主要因素,發揮了重大作用,制定拉丁美洲解放神學。

首先,它是一個後啟示神學運動。

領先的支持者,如古斯塔沃古鐵雷斯,胡安Segundo的聖何塞米蘭達,是順應認識論和社會的觀點康德,黑格爾和馬克思。

第二,解放神學已經大大影響歐洲政治神學發現巴頓梅斯和於爾根莫爾特曼和哈維考克斯的觀點有批評ahistorical和個人主義性質的生存神學。

第三,大部分是羅馬天主教神學運動。有了顯著的例外,如何塞米蓋茲,博尼諾(衛)和Rubem爾維斯(長老)解放神學已經確定的羅馬天主教。

在梵蒂岡第二( 1965年)和會議拉丁美洲主教( Celam二)在哥倫比亞麥德林( 1968年) ,有相當多的拉美國家領導人在羅馬天主教會轉向解放神學的神學語音拉丁美洲教堂。

的主導作用,羅馬天主教會在拉丁美洲的一項重要手段解放神學整個南美大陸。

第四,它是一個神學運動的具體和獨特的位於拉丁美洲的範圍內。

解放神學家認為,他們的大陸一直受到殖民主義,帝國主義,和跨國公司。

經濟“發展主義”已經把所謂欠發達的第三世界國家在這種情況下依賴,導致當地經濟的拉丁美洲被控制作出的決定在紐約,休斯頓,或倫敦。

為了維持這種經濟剝削, liberationists認為,強大的資本主義國家,特別是美國提供軍事和經濟支持,以確保一定的政治制度支持的經濟現狀。

這四個因素結合起來,以實現獨特的神學方法和解釋。

神法

古斯塔沃古鐵雷斯神學定義為“批判性反思的歷史實踐。 ”

做神學的神學需要將沉浸在他或她自己的智慧和社會政治的歷史。

神學不是一個系統的永恆的真理,讓神學中的重複過程的系統化和道歉的論證。

神學是一個動態的,持續不斷的工作,涉及深入了解當代知識(認識論) ,男子(人類學) ,歷史(社會分析) 。

“實踐”是指多的應用神學真理某一局勢。

這意味著發現和形成的神學真理的某一特定歷史情況通過個人參與拉丁美洲的階級鬥爭的一個新的社會主義社會。

解放神學接受雙管齊下“的挑戰的啟示” (胡安Sobrino ) 。

這兩個關鍵要素形狀解放神學的聖經詮釋。

第一個挑戰是通過哲學的角度開始康德,它主張自治的人的原因。

神學不再是制定針對上帝的自我揭露的神聖人類著作權的聖經。

這一發現來自“外部”所取代上帝的啟示中發現矩陣的人際交往的歷史。

第二個挑戰是通過政治角度創辦的卡爾馬克思,這認為,人的整體性,才能實現只有通過克服疏遠政治和經濟結構的社會。

的作用,馬克思主義在解放神學必須誠實地理解。

一些批評人士暗示,解放神學與馬克思主義是無法區分的,但這是不完全準確。

解放神學同意馬克思的一句名言: “迄今為止,哲學家解釋世界;我們的任務是去改變它。 ”

他們爭辯說,神學家並不意味著要理論家,但從業人員從事的鬥爭,使社會的轉型。

為了做到這一點解放theologyemploys一個馬克思主義風格的階級分析,其中分為文化之間的壓迫者和被壓迫者。

這種衝突的社會學分析的目的是確定不公正和剝削的歷史狀況。

馬克思主義與解放神學宗教譴責為支持現狀和合法化的力量,壓迫者。但與馬克思主義,解放神學轉向基督教信仰作為一種手段,使解放。

馬克思沒有看到的感情,象徵性的,和社會力量的教堂可能是在為正義鬥爭。

解放神學家聲稱,他們不會離開古老的基督教傳統當他們運用馬克思主義思想作為一種工具來社會分析。

他們不主張使用馬克思主義作為一種哲學世界觀或一項全面計劃,採取政治行動。人權解放可能開始的經濟基礎設施,但它並不到此為止。

所面臨的挑戰的啟示其次是挑戰拉丁美洲的情況制定解放神學的詮釋學的實踐。

重要的詮釋了關鍵的新興拉丁美洲方面概述了雨果阿斯曼提到的“認識論特權的窮人” 。

在大陸的大多數是窮人和羅馬天主教,要求解放神學的鬥爭是與人的不人道行為的人,而不是與不信教。解放神學家割據的一個特殊的地方為窮人服務。 “可憐的人,另一方面,揭示其他的完全對我們“ (古鐵雷斯) 。所有與上帝的前提是選擇為窮人和剝削階級,找出與他們的困境,並分享他們的命運。

耶穌“ secularizes的手段拯救,使聖的'其他'的一個決定性因素,進入上帝的王國” (萊昂納多博夫) 。

“窮人的頓悟王國或無限的外在上帝” (恩里克Dussel ) 。

解放神學認為,在死亡的農民或印度本土我們所面臨的“權力的可怕的負面” (黑格爾) 。

我們不得不理解上帝從歷史上通過介導的生命被壓迫的人。

上帝是不承認analogically創造的美麗和力量,但辯證地在動物的痛苦和絕望。

悲傷“觸發的過程中認知, ”使我們能夠理解上帝的意思,他將( Sobrino ) 。結合後關鍵的啟示與思考敏銳地意識到拉丁美洲的充滿衝突的歷史成果在若干重要理論觀點。

神釋義

解放神學認為,正統學說的上帝往往操縱上帝有利於資本主義的社會結構。

他們聲稱,正統一直依賴於古希臘概念的上帝,認為上帝為靜態正在誰是遙遠的,遠離人類歷史。

這些扭曲的概念,上帝的超越和陛下已導致該神學認為上帝是“那裡”或“有。 ”

因此,大多數拉丁美洲已成為被動,面對正義和迷信的宗教。

解放神學作出反應,強調難以理解mysteriousness現實的上帝。

上帝不能客觀總結了已知的語言或通過名單的學說。

上帝是發現的過程中人類歷史。

上帝不是一個完美的,一成不變的實體“ ,蹲在外面的世界。 ”

他站在我們面前的邊疆的歷史未來(阿斯曼) 。

上帝是動力的歷史造成的基督教體驗超越作為一個“永久的文化革命” (古鐵雷斯) 。

苦難和痛苦成為動力上帝知道。

上帝的未來是誰釘在十字架上上帝淹沒自己的世界中的苦難。

上帝是發現了十字架的壓迫,而不是在美容,電力,或智慧。

聖經概念的救恩是等同的過程中擺脫壓迫和不公正。

黃大仙是指在人的不人道行為的人。

解放神學的一切實際的目的等同愛你的鄰居與熱愛上帝。

兩國不僅是分不開的,但實際上區分。

上帝是在我們的鄰居和拯救被確定的歷史“的人成為” 。

歷史的見證成為歷史的見證擁抱整個過程人性化。

聖經的歷史是非常重要,因為它的模式和說明了這一點追求正義和人類尊嚴。

以色列從埃及解放的外流和耶穌的生命和死亡脫穎而出的原型為當代人類解放鬥爭。

這些事件表明聖經的精神意義的世俗解放鬥爭。

教會和世界再也不能被隔離。

教堂必須允許自己居住和evangelized的世界。

“一個神學教會在世界上應該輔之以神學的世界教會” (古鐵雷斯) 。

加入聲援被壓迫的壓迫者是一種“轉換”和“福”是上帝宣布參與人類的正義鬥爭。

重要性耶穌的解放神學在於他出色鬥爭的窮人和棄兒。

他的教學和行動代表上帝王國的證明上帝的愛的歷史情況,負有驚人的相似之處拉丁美洲的範圍內。

的含義是重新化身。耶穌是不是上帝在本體論或形而上學的意義。

本質主義所取代的概念,耶穌的關係意義。

耶穌告訴我們的方式向上帝,他揭示了這樣一個兒子成為上帝。意義耶穌的化身是在他身上總沉浸在歷史的衝突局勢和壓迫。

他的一生absolutizes的價值王國,無條件的愛,普遍的寬恕,並不斷提及神秘的父親。

但這是不可能做到正是耶穌也僅僅是因為他的具體教學,是面向特定的歷史時期。

在一個層面上耶穌不可逆轉屬於過去,但在另一個層面耶穌是最高境界的進化過程。

在耶穌的歷史達到其目標。

然而,繼耶穌是不是一個問題,他的路徑回落,試圖堅持他的道德和倫理的行為,因為它是重新建立自己的道路,成為開放給他的“危險記憶”要求我們的道路成了問題。

獨特性的耶穌的跨不在於一個事實,即上帝,在某一特定點在空間和時間,經歷了痛苦固有的人的罪孽,以提供一種方式贖回。

耶穌的死亡不是一個替代產品代表值得全人類誰上帝的憤怒。

耶穌的死亡是獨一無二的,因為他在historicizes模範地的痛苦經歷上帝的所有跨越的壓迫。

解放神學認為,通過耶穌的生活帶來了人民的解放的信念,即上帝不置身歷史的漠不關心,本課程的罪惡事件,但他發現自己真正的通過媒介的窮人和被壓迫者。

神學的批判

的力量解放神學是在其同情窮人和其信念,認為基督教不應該無動於衷和漠不關心,他們的困境。

人的不人道行為人是罪惡的,值得的判決上帝和基督教的抵抗。解放神學是一個認罪昂貴的門徒,並提醒人們,跟隨耶穌具有實際的社會和政治後果。

解放神學的弱點來源於申請誤導詮釋原則,背離了歷史性的基督教信仰。解放神學正確地譴責的傳統,企圖利用上帝為自己的目的,但錯誤地否認上帝的最終selfdisclosure在聖經的啟示。

為了爭辯說,我們的上帝的觀念所決定的歷史情況是同意激進的世俗中absolutizing的時間過程,因此很難區分神學和意識形態。

馬克思主義可能是一種有用的工具,在確定的階級鬥爭正在發動許多第三世界國家,但問題在於是否對馬克思主義的作用是有限的,以一種工具的分析,或是否已成為一個政治解決辦法。

解放神學正確地揭露了事實的壓迫在社會和事實,即有壓迫者和被壓迫者,但它是錯誤的讓這個幾乎一致本體論地位。

這可能是真正的馬克思主義,但基督教的理解罪惡和疏遠上帝作為一個面臨困境的壓迫者和被壓迫者。

解放神學的重點放在貧困者給人的印象是,窮人不僅是反對上帝的關注,但salvific和啟示的問題。只有哭的是被壓迫的聲音,上帝。

一切預測作為一個妄圖理解上帝的一些自我服務的手段。

這是一種混淆和誤導性的概念。

聖經神學表明,上帝是為窮人,但它不教,窮人的實際體現,上帝在今天的世界上。

解放神學政治威脅福音的一點,即窮人提供了一個解決方案,可提供帶或不帶耶穌基督。

解放神學激起基督徒認真對待社會和政治影響的耶穌的生活和死亡,但沒有地面耶穌的獨特性在現實的神。

它聲稱他是不同於我們的程度,而不是通過實物,他的兩岸的高潮是他的替代識別與人類的痛苦,而不是提供substitutionary死亡代表我們迴避的憤怒上帝和戰勝罪惡,死亡和魔鬼。

神學的跨這株耶穌的死亡特別在上帝的設計和迴避披露其顯示的意義是無能為力的,使我們的上帝,因而保證了我們的永遠的神學被遺棄。

韋伯斯特日


(規矩福音字典)

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行政長官Armerding ,編輯。 ,福音派和解放閣下;阿斯曼,神學的游牧教會;屬博夫,耶穌基督解放者;學者

塞米蓋茲,博尼諾,做神學的革命形勢;產品布朗,神學中一種新的關鍵詞:應對解放的主題;一Ellacuria ,自由國產肉:特派團基督和他的教會的A. Fierro ,激進的福音:一種批判導言政治Theologies ;河Gibellini ,編輯。 ,前沿神學在拉丁美洲;灣

古鐵雷斯,一個神學的解放;茉莉柯克,解放神學:一種福音察看從第三世界;太平紳士米蘭達,馬克思和聖經的內容。

本主題介紹在原來的英文


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