使徒繼承

一般信息

在其嚴格意義上說,使徒的繼承是指該理論的有效性和權威性,省基督教源自使徒。

教會傳統的天主教主教認為必要的形式鏈接在一個完整鏈條接班人的辦公室使徒。

對外簽署的,其中這方面,既象徵著和影響是倒在手的主教在祝聖。

在更廣泛的意義上說,使徒的繼承是指之間的關係,基督教教堂今天和使徒教會的新約全書倍。

因此,使徒的繼承是指整個教堂,因為它是忠實於這個詞,證人,並服務於使徒的社區。

理解這種方式,教會不單純是一個集體的個別教會,相反,它是一個教會共融的有效性來自使徒的信息,它聲稱,從使徒的見證,它的生命。

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Ehrhardt ,阿諾德,繼承的使徒在第一兩個世紀的教堂( 1953年) ;西貢,漢斯,教皇部在教會( 1971年)和ED 。 ,使徒繼承( 1968年) 。

使徒繼承

先進的信息

這個理論部在教堂裡並沒有出現在公元170-200 。

該Gnostics聲稱擁有一個秘密的傳統傳給他們形成了使徒。

作為一個反天主教會指出,每個主教作為一個真正的繼承使徒誰成立了見,因此,對使徒真理的教導。

主教,作為一個權威的老師,保留了使徒的傳統。他還監護人的宗座聖經和信仰。

在這一代當最後與使徒正在迅速消亡這一重點放在使徒的教學和實踐是很自然。

在第三個世紀的重點從開放的繼任者的使徒。

這種發展很大程度上要歸功於宣傳塞浦路斯,迦太基主教( 248-58 ) 。

哈納克認為這是一種變態,而不是發展。

術語是沒有發現新台幣。

Diadoche ( “繼承” )是不在新台幣和LXX 。

沒有證據的想法在新台幣(參見二蒂姆。 2時02分) 。

所有早期繼承名單彙編下旬在第二世紀。

還有一個區別,羅馬和盎格魯天主教的觀點。

前者是一個集中的專制與教皇的繼承追溯到彼得。

該Tractarian教導我們,所有的主教一樣,但是看到微不足道的,都享有平等權力的公司。

因此,一個使徒轉交給主教,通過“關於鋪設的手”和祈禱的權威,基督已授予他。

這一理論的聖禮寬限期是一個障礙,團聚在歸正教會,因為nonepiscopal機構被視為缺陷,其部。

疲軟的論點使徒部(編輯柯科克)是它未能解釋缺乏的想法在兩百年前的公元。

Ehrhardt沒有供應的缺陷通過假定一祭司繼承來自猶太化的耶路撒冷教會,因為它強調了以色列和新的連續性,其神職人員。

當時的想法是空氣中的第二個世紀。

主教特魯裡申明,使徒留下了三件事:他們的著作;教會他們成立後,指示和規範;和各種訂單部長訂購這些教堂。

不可能有更多的使徒在原來意義上的字。

真正的繼承者牧靈是新台幣本身,因為它繼續在其部上帝的教會。

他們的辦公室是incommunicable 。

三種可能繼承:教會,教堂有繼續從一開始;教義,同樣的教學繼續進行;主教,一條線主教可以追溯到不間斷從早期倍。

這並不一定意味著該主教辦公室是一樣的使徒。

(規矩福音字典)

目錄


阿Erhardt ,繼承的使徒在第一兩個世紀的教會;的CH特納, “使徒的繼承, ”在散文的早期歷史的教會,編輯。

正面Swete ;角戈爾,該部的基督教教會閣下; Bettenson ,文件的基督教教會。

使徒繼承

天主教新聞

Apostolicity作為注意到真正的教會正在處理的其他地方,則對象的規定是為了表明:

這是使徒繼承中發現的天主教會。

沒有單獨的教會有任何有效索賠它。

這聖公會教堂,尤其是已脫離使徒的團結。

羅曼索賠

這一原則的基本要求是羅馬中所載的思想的繼承。 “成功”將是繼任者,尤其是被繼承人的,或者佔有的正式立場後,維多利亞成功威廉四世。

現在羅馬Pontiffs後立即來,佔領陣地,並履行其職能的聖彼得大教堂;他們,因此,他的繼任者。

我們必須證明

這聖彼得來到羅馬,他的名額有教皇;

該主教羅馬誰後,他來到了他的官方立場的教會。

盡快的問題聖彼得來到羅馬通過了由神學家撰寫多摩它的親落入偏見的歷史學家,即在過去的半個世紀中,它收到一個解決辦法,現在沒有學者敢於矛盾;研究的德國教授像字母a.哈納克和魏茨澤克,英國聖公會主教娜萊,這些考古學家一樣德羅西和Lanciani的杜申和Barnes ,都得出相同的結論:聖彼得沒有居住和死在羅馬舉行。

從中間的第二個世紀,存在著一個普遍的共識,以彼得在羅馬殉道;

狄奧尼修斯的科林斯說,希臘,

愛任紐的高盧人,

克萊門特和奧利的亞歷山大,

良非洲。

在第三個世紀,教皇權力索賠的事實,他們是聖彼得的繼任者,也沒有人反對這種說法,沒有人提出了反訴。

沒有歷史名城,擁有悠久的陵墓使徒,但羅馬。

在那裡,他死了,還有離開他繼承;事實是從來沒有質疑的爭議東方與西方之間。

這一論點,但是,一個薄弱點:它留下的百年形成的歷史傳說,其中彼得在羅馬舉行的存在可能是一樣的衝突,西蒙空氣。

我們有那麼走得更遠回到古代。

大約150名羅馬長老凱厄斯提供了展示的邪教Procius獎杯的使徒: “如果你將得到了梵蒂岡,並通過Ostiensis ,你會發現在這些紀念碑誰建立了這個教會。 ”難道凱厄斯和羅馬人對他講了錯誤的程序問題非常重要的教會?

下一步我們來這裡是為了帕皮亞(角138-150 ) 。

我們從他只獲得微弱的跡象表明,他的地方彼得在羅馬傳教,他指出,馬克寫下彼得鼓吹什麼,他讓他寫在羅馬舉行。

魏茨澤克本人認為,這個推論從帕皮亞有一定重量的累積的論點,我們正在建設。

早於帕皮亞是伊格內修斯丁(前117 ) ,誰,途中犧牲,寫信給羅馬人說: “我不命令你一樣彼得和保羅;他們是使徒,我是一個信徒” ,話而根據萊特富特已沒有任何意義,如果伊格內修不相信彼得和保羅已經鼓吹在羅馬舉行。

早些時候仍然是克萊門特的羅馬書面形式向科林蒂安,很可能在96 ,當然在年底前一世紀。

他引用彼得和保羅的殉道作為一個例子,可悲的成果,狂熱主義和羨慕。

他們遭受了“在我們中間” ,他說,正確和魏茨澤克認為,在這裡再次證明我們的論斷。

福音的聖約翰,寫的同時,克萊門特的信的科林蒂安,還載有一個明確的暗示了殉教的十字架的聖彼得大教堂,但不設(約翰21:18 , 19 ) 。非常古老的證據來自聖彼得本人,如果他是作者的第一使徒彼得,如果不是的,從近一個作家自己的時間: “教會是在巴比倫saluteth你,所以我doth兒子馬克“ (彼得前書5點13分) 。

這巴比倫代表羅馬,像往常一樣虔誠的猶太人中間,而不是真正的古巴比倫,然後沒有基督徒,承認共同的同意(見FJA園藝“ , Judaistic基督教” ,倫敦, 1895年, 155 ) 。

這一連串的書面證據,在其第一環節聖經本身,並沒有打破,使滯留的聖彼得在羅馬之間的最佳查明事實的歷史。

這是進一步加強了類似的不朽鏈的證據,這Lanciani ,王子羅馬topographers ,總結如下: “對於考古學家的存在和執行街。彼得和保羅在羅馬的事實成立以後毫無疑問由純粹的不朽的證據! “

(異教和基督教的羅馬, 123 ) 。

意法半導體。

彼得的職位繼任

聖彼得的繼任者進行了他的辦公室,其重要性增長與增長的教會。

在97個嚴重糾紛困擾教會的科林斯。

羅馬主教,克萊門特, unbidden ,寫了權威性的信,以恢復和平。

聖約翰仍住在以弗所,但沒有他和他的干擾科林斯。

在聖伊格內修117安提處理羅馬教會作為一個“主持慈善機構。 。 。從來沒有欺騙任何人,這給了別人。 ”

聖愛任紐( 180-200 )規定的理論和實踐統一的理論如下:

與此教會[羅馬] ,因為它更強大的公國,每一個教會必須同意,這是世界各地的信徒,在這[即在與羅馬教會]傳統的使徒曾經保存了每個人的副作用。

( Adv. Haereses ,三)

邪教馬吉安的Montanists從Phrygia , Praxeas來自亞洲,來到羅馬獲得贊同其主教;聖維克多,羅馬主教,威脅到破門的亞洲教會;聖士提反拒絕接收街

塞浦路斯的派遣,和自己分開來自不同教會的東福圖納圖斯和費利克斯,廢黜了塞浦路斯,訴諸於羅馬;巴西里德,廢黜在西班牙, betakes自己的羅馬;的長老的狄奧尼修,主教亞歷山德里亞,抱怨他的學說以修斯,羅馬主教; expostulates後者與他,他解釋說。

事實是不容置疑的:在羅馬主教接管彼得的主席和彼得的辦公室繼續工作的基督[杜申, “羅馬之前,君士坦丁教會” ,天主教大學。

公告( 10月, 1904年)第十429-450 ] 。

要在連續性與教會創辦的基督教派別的見彼得是必要的,因為作為一個歷史問題,沒有任何其他教會與任何其他使徒的完整鏈條的繼任者。

安提阿,一旦看到和中部的聖彼得的辛勤勞動,落入手中Monophysite始祖皇帝下達西芝諾和結束時的5世紀。

教會埃及亞歷山大是由聖馬克的傳播者,強制性的聖彼得。

它非常蓬勃發展,直到阿里安和Monophysite邪說,植根人民,並逐步導致其滅絕。

最短壽命使徒教會是耶路撒冷。

在130個聖城被摧毀的哈德良,新城鎮, Ælia Capitolina ,豎立在其網站上。

新的教會Ælia Capitolina受到愷撒;非常名稱耶路撒冷下跌的使用後,直到安理會尼斯( 325 ) 。

希臘分裂現在聲稱效忠。

無論對Apostolicity仍然在這些教會創辦的使徒是由於這一事實,即羅馬拿起打破繼承和重新掛鉤的見彼得。

希臘教會,包括所有的東歐教會參與了分裂的Photius和邁克爾Caerularius和俄羅斯教會才能奠定沒有人聲稱對使徒繼承直接或間接的,即通過羅馬,因為他們是通過自己的事實,並將脫離羅馬共融。

在464之間的加入君士坦丁( 323 )和總理事會第七( 787 ) ,全部或部分東歐主教住在分裂為不低於二零三年:即從安理會的Sardica ( 343 )聖

金口( 389 ) , 55歲;由於金口的譴責( 404-415 ) , 11歲;由於Acadius和Henoticon法令( 484-519 ) , 35歲;總數, 203年(杜申) 。

然而,它們的索賠理論與使徒,足夠他們牢記,杜絕他們的標誌Apostolicity 。

英國聖公會的連續性索賠

索賠的連續性提出的所有教派,這個事實說明重要說明真正的教會是Apostolicity 。

英國聖公會高教會黨聲稱其連續性與前改革教會在英格蘭,並通過它與天主教基督教會。

他說: “改造我們,但我們面臨洗”是一個最喜歡的英國聖公會說,我們必須表明,在現實中,他們洗掉他們的頭,被截斷的教會至今。

Etymologically , “繼續”是指“維繫” 。

連續性,因此,指連續存在未經修改憲法,事先在時間上的事情本身就是穩定。

穩態,而不是靜止的性質的東西可能會增長,發展對憲法線,從而不斷變化的尚未總是同一。

這適用於所有生物體從細菌,所有組織起幾個憲法原則,它也適用於宗教信仰,而作為紐曼說,改變,以保持不變。

另一方面,我們講的是“違反連續性”每當有修改憲法舉行。

教會享有連續性的發展時,按照原來的憲法,它的變化時,改變其憲法或者社會或理論。

但什麼是憲法的基督教會?

答案是各種不同的教派自稱為基督徒。

正在說服與基督的連續性是至關重要的合法地位,他們已制定理論的要點基督教,基督教教堂,正好適合自己的面額。

大多數repudiatae使徒繼承作為一個標誌,真正的教會,他們在其輝煌分離。

我們目前的爭論不是這樣,但隨著聖公會誰做假裝的連續性。

我們有聯絡點的只有高教會,其傾向對文物和天主教使他們中間的天主教和新教純粹和簡單。

英格蘭隊和羅馬

所有現在教會脫離羅馬,沒有一個更加明顯的羅馬起源於英格蘭教會。

人們常常聲稱,聖保祿,或其他一些使徒, evangelized的英國人。

這是肯定的,然而,每當提及威爾士史冊引進基督教到島上,他們的行為總是讀者羅馬。

在“書Pontificalis ” (編輯杜申,我136 )我們讀到, “教皇Eleutherius收到了一封來自路,英國國王,他可能會成為一個基督教的他的命令。 ”

這起事件是對一次又一次的法師比德,這是發現的書蘭達夫,以及盎格魯撒克遜編年史,它是接受了法國,瑞士,德國的編年史,連同家裡當局法比尤斯,亨利對亨廷頓,馬姆斯伯里的威廉和Giraldus Cambrensis 。

撒克遜人入侵的席捲英國教會的存在而深入,並推動了英國的基督徒的西部邊界的島嶼,或隔海相望到Armorica ,現在法國布列塔尼。

任何企圖在轉換的征服者是以往所提出的征服。

羅馬再次加強英寸的傳教士發出的格里高利大轉換和洗禮國王史濤肯特,有成千上萬的主題。

在597奧古斯丁是靈長類動物的所有英格蘭,和他的繼任者,下降到改革,收到過來自羅馬的大腦皮層的象徵超主教的權威。盎格魯撒克遜體系被徹底羅馬在其原籍國,在其誠意和實踐,在服從和愛戴;證人的每一頁中比德的“教會史” 。

類似古羅馬精神的民族動畫。

其中公認的聖人,教會是2003年國王和王后60 ,王子,公主或不同的盎格魯撒克遜時期,估計從第七至第十一屆世紀。

10個撒克遜國王了旅程的陵墓聖彼得和他的繼任者,在羅馬舉行。

盎格魯撒克遜朝聖者形成相當的殖民地靠近梵蒂岡,那裡的當地地形(博爾戈, Sassia , Vicus Saxonum )還記得他們的記憶。

有一個英語學校在羅馬,成立由國王伊根的威塞克斯和教皇格雷戈里二( 715-731 ) ,並支持Romescot ,或Peter's便士,每年付給每個家庭韋塞克斯。

該Romescot是強制性的愛德華,在每個寺院和家庭擁有的土地或牲畜每年價值30便士。

在諾曼征服( 1066 )造成沒有改變,英格蘭的宗教。

聖安瑟倫的坎特伯雷( 1093年至1109年)證實了至高無上的羅馬教皇在他的著作(馬太16 )和他的行為。

當壓力,要交出其上訴的權利來羅馬,他回答國王在法庭上:

你要我發誓從來沒有在任何帳戶,呼籲在英格蘭隊福彼得或他的牧師;這一點,我說,不應該指揮你,誰是一個基督徒,為宣誓,這是放棄有福彼得;他誰abjures有福彼得無疑abjures基督,誰使他王子,他教會。

聖托馬斯貝克特說明他的血液中捍衛自由的教會對侵占的諾曼國王( 1170 ) 。

格羅斯泰斯特,在13世紀,更強行寫上教皇的權威整個教會比其他任何古老的英文主教,但他拒絕了不明智任命為牧師所作的教宗。

在14世紀的鄧司各脫任教於牛津大學“ ,他們逐出教會為異端誰教或持有什麼不同於羅馬教會持有或任教。 ”在1411年的英文主教在世界主教會議譴責倫敦威克里夫的主張“ ,這不是必須拯救舉行的羅馬教會是最高權力機構之間的教會。 “

在1535年有福約翰費希爾,羅切斯特主教,是把堅持死刑對亨利八世教皇至高無上的英文教會。

最明顯的證據是工作的誓言所採取的大主教之前進入辦公室: “我,羅伯特,坎特伯雷大主教,從這個小時的推進,將忠於和服從聖彼得大教堂,羅馬教廷羅馬教會,我的上帝教皇巴巴亞羅,以及他的繼任者canonically成功...我會的,我為了節省,提供援助,以維護和保持對每個人的首要羅馬教會和版稅的聖彼得。我會訪問閾值的使徒,每隔三年,親自或由我的副手,除非我免除了使徒的分配...所以上帝幫助我,這些神聖的福音。 “

(威爾金斯, Concilia Angliae ,二, 199 ) 。

終審法院首席法官布拉克頓( 1260 )奠定了民法這個國家因此: “這是應該指出的關於管轄權的上級法院和劣勢,這首先是因為上帝教宗普通管轄權都在spirituals ,所以國王,在境界,在temporals 。 “

分界線之間的事情的精神和時間是在許多情況下,模糊和不確定的;兩個權力往往重疊和衝突是不可避免的。

在五百年這種衝突經常發生。

他們非常復發,然而,證明英格蘭承認教皇至高無上的,因為它需要兩個作出爭吵。

申訴的一方總是其他侵犯其權利。

亨利八世本人在1533年,仍然懇求在羅馬法院離婚。

如果他成功,至高無上的教皇不會已經找到了更艱苦的後衛。

只是在他的失敗,他質疑權威的法庭,這是他本人提出上訴。

在1534年,他通過議會法案,使最高元首的英文教會。

主教,而不是宣誓效忠教皇,現在宣誓效忠國王,沒有任何保留條款。

有福約翰費希爾是唯一的主教誰拒絕採取新的誓言,他的犧牲是第一個證人違背之間的連續性歲的英語和新的聖公會教堂。

異端加強在擴大違約行為。

在39條教路德學說的信仰的理由,僅否認煉獄,減少了7個聖禮2 ,堅持犯錯的教會,建立國王的優勢,並否認教宗的管轄權在英格蘭。

大眾被廢除,實際存在;的形式協調是如此改變,以適應新的意見鐸,它是無效的,繼承牧師失敗以及繼承主教。

(見聖公會的訂單。 )是否有可能想像的制定等重要思想的變化“繼續”現有的教會?

當分級框架被摧毀,當時的理論基礎是刪除時,每一個石頭的自由大廈是重新安排,以適應個人的口味,那麼就沒有連續性,但崩潰。

舊的正面戰鬥仍然修道院,也部分的外牆,一面臨著威嚴, newish ,舒適的豪宅;綠色的草坪和灌木掩蓋舊的基礎教堂和cloisters ;和尚'寫字間和庫房的立場仍然難過的訪客的情緒。

在1538年修道院,修道院的1906年只保持遮罩,減少雕塑和石頭-一個適當的形象的老教堂和新問題。

現階段

詹姆斯蓋爾德納博士,其“歷史的英文教會在16世紀”暴露了基本上是新教精神的英格蘭宗教改革的信中關於“連續性” (轉載於片, 06年1月20日) ,輪班爭議從歷史到理論地面。

“如果國家, ”他說, “仍然包含了社會的基督徒-也就是說,真正的信徒在大福音得救,男子仍然接受誰的舊信條,並已毫無疑問,基督的死亡,拯救他們-那麼英格蘭教會仍然和以前一樣。舊的系統維護,實際上都非常重要,並就理論沒有被帶走除了一些可疑的學術命題。 “

出版信息書面由J.威廉。

轉錄的唐納德J文。

專為真正的信徒的桑迪亞人民,新墨西哥,美國的天主教百科全書,體積一發布1907年。

紐約:羅伯特阿普爾頓公司。

Nihil Obstat , 1907年三月一日。

雷米Lafort ,性病,檢查員。

認可。 +約翰法利樞機主教,大主教紐約

本主題介紹在原來的英文


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