亞洲神學

一般信息

很久以前,傳教士在亞洲試圖引進和發展基督教在熟悉的一種形式,但在美國非常不快的亞洲大陸。

他們普遍認為最低限度的成功。

最近的一些努力,試圖先了解東方文化和信仰系統。

在此基礎上,有可能發展更深入的交流與當地居民,這使得相互理解。

這使得更大的效力傳教士的努力。

為了了解亞洲神學之一必須審查區分東歐和西歐的文化。

自從第二次世界大戰結束,亞洲神學家一直在尋求擺脫西方theologies為了使福音更切合自己的生活情況。

從歷史上看,發展的亞洲神學密切相關,發展本土化在20世紀初和最近的發展概念的語境中任務。

國際傳教理事會在耶路撒冷在1930年強調說,基督教的信息必須是對國家和文化模式與禮儀,教會音樂,舞蹈,戲劇,建築結構加劇民族特色。

這側重於利用本地的藝術形式和結構是結轉到該地區的神學。

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淨效果是,基督教的地區已經吸附方面的地方文化(甚至一些小的方面佔主導地位的信仰體系) 。

生長在亞洲基督教一直壯觀近幾十年來。

亞洲神學

先進的信息

“神學思想是建立在歐洲大陸,糾正在英國,美國的損壞,並塞進亞洲說, ”一個神學家。

由於增長的民族主義和重申傳統的價值觀在亞洲,推“的白人的基督教”應亞洲人不再是不可取的。

為了了解亞洲神學之一必須審查區分東歐和西歐的文化。

自從第二次世界大戰結束,亞洲神學家一直在尋求擺脫西方theologies為了使福音更切合自己的生活情況。

從歷史上看,發展的亞洲神學密切相關,發展本土化在20世紀初和最近的發展概念的語境中任務。

國際傳教理事會在耶路撒冷在1930年強調說,基督教的信息必須是對國家和文化模式與禮儀,教會音樂,舞蹈,戲劇,建築結構加劇民族特色。

這側重於利用本地的藝術形式和結構是結轉到該地區的神學。

例如,寬三內村,創辦一個非教會指出運動在日本,強調日本神學: “如果基督教實際上是只有一個,那麼單調這是宗教。 ”

他指出,正如有德文,英文,荷蘭文,和美國theologies ,日本應該有一個日本神學。

他想表達基督教的觀點,日本; ,他希望日本基督教。

在1970年代初期的神學教育基金推出一個新名詞, “語境” ,在第三個任務期間( 1972至77年) 。

的概念,採取本土化更進一步運用它在該地區的任務,神學的方法,教育方法和結構。

語境考慮到進程的世俗,技術和鬥爭為人類正義的歷史特點的國家在亞洲。亞洲神學家,因此,利用本土化的概念和語境來證明發展的亞洲theologies 。

許多神學家認為,上帝的啟示來我們在聖經通過具體的文化形式,如在上帝台幣使用時,猶太人和希臘文化的記錄他的啟示。

因此,福音也必須翻譯成今天的特殊形式的亞洲文化,因此,許多亞洲theologies聲稱代表亞洲文化形式:痛苦的上帝神學(日本) ,水牛神學(泰國) ,第三只眼睛神學(為中國) , minjung神學(韓國) ,神學的變化(台灣) ,以及評分的其他國家theologies如印度神學,神學緬甸,斯里蘭卡和神學。

擴散的亞洲theologies升級顯著自1960年代以來,並將繼續成倍的未來。

這無疑將產生巨大的影響,以及衝突和混亂,神體制和基督教教會在亞洲。

主要倡導者的亞洲神學已經自由神學教會的神幹線。

越來越多的福音派神學急劇反應,對這一概念的亞洲神學。

其他福音派則堅持認為有必要的。

由於存在著非常不同的宗教文化在亞洲,亞洲的內容神學也是多樣化的。

它可分為四個主要方面: ( 1 )融神學, ( 2 )住宿神學, ( 3 )情境神學,和( 4 )聖經的神學這是有關亞洲的需求。

融神學

一些基督教神學家和其他宗教思想家都試圖融合基督教與一個國家的宗教(印度教,佛教或伊斯蘭教) ,企圖神學背景的國家的情況。

該方案股的信仰和見證世界基督教協進會(基督教協進會)主辦了一些宗教對話與其他領導人的宗教生活。

許多這些對話,造成了相互接受對方的信仰。

的範圍,印度教和佛教是大到足以容納所有其他宗教,包括基督教。

斯里蘭卡羅摩克里希納的創始人羅摩克里希納團,沉思的基督,認識到基督的神作為一個化身(化身)最高法院像克里希納和佛像,並鼓勵他的弟子朝拜基督。

的想法宇宙基督強調這是在世界基督教協進會大會在新德里舉行的1961年已經成為突出的自由派神學家在印度。

雷蒙德潘尼迦在他的書中未知的基督印度教強調,基督已經indwells的核心印度教,他們的使命教會不是把基督印度教,但基督帶來了他。

克勞斯Klostermaier ,一個羅馬天主教神學家來自德國,訪問Vrindaban ,一個印度教聖地在印度,有對話,印度教大師。

經過他的精神的經驗,印度教學者,他作證說: “我學到更多的印度教,更驚訝我長大,我們的神學不提供任何基本上是新印度教。 ”

莫斯利托馬斯,一個突出的教會領導人都在印度和世界基督教協進會,擴大了宇宙基督成一種世俗的人文主義。得救,他的解釋是男子找到了他真實的人性,使之不再是抑制了社會的不公正,戰爭和貧窮。托馬斯說, “我也看不出有任何區別接受傳教士目標是建立一個基督教教會表示基督在當代印度教的思想和生活模式和Christcentered印度教基督教會的變換印度教的思想和生活模式內。 ”

住宿神學

住宿是另一個微妙的企圖背景神學在亞洲。

正如一家酒店或家庭照顧客人,使神學住宿普遍認為,海關和宗教習俗的另一種文化和照顧好主意來自其他宗教。

基督教企圖以容納其他宗教思想是看得見特別是在佛教國家。

泰國聖經協會選定字法(法律,工作地點,美德,教學,福音)的字標識在約翰1:1 ,因為佛法在泰國佛教文化是有意義的標識在希臘世界新台幣倍。

以同樣的方式利瑪竇,羅馬天主教耶穌會的傳教士到中國在16世紀選擇的話天廚(天上的上帝) ,作為對上帝的名字,因為這是流行的中國佛教概念的上帝。

Kosume小山,前日本傳教教授在泰國神學院,他Waterbuffalo神學反對合一的正義不是這樣做對雙方都。

他主張住宿代替。

小山認為,人們不能混合亞里士多德與佛教胡椒鹽在北泰國神學“廚房” 。

一位因此,必須強調好“ neighborology ” ,而不是僅僅是基督,因為小山認為,每一種宗教的積極和消極的分和,泰國的基督信徒必須接受這樣的積極因素,佛教在泰國,以改變他們的生活方式。

宋宋泉-恆生強調台灣的“第三維神學”作為從亞洲的視角在他的書中第三只眼神學。他說,例如,就像聖靈的作品在西方人的意識,使基督教的轉換,所以他的作品曾在日本佛教徒帶來佐鳥(啟迪心靈) 。

因為同樣的精神是工作在宗教,基督教的目標任務不應該福音,而是相互作用的基督教精神與亞洲靈性。

兩名指出神學在斯里蘭卡也有類似的興趣,可容納佛教術語和想法,基督教神學。

藥物療法奈爾斯,其中一個主要領導人在東亞基督教會議(現在的基督教會議的亞洲) ,毫不猶豫地使用字,如佛法和桑加來描述基督教“理論”和“基督的奧體”在他的佛教和索賠的基督。

林恩的濕婆,一個衛部長在斯里蘭卡,認為教學的早期佛教的三個基本特徵的存在, anicca (無常) ,苦(痛苦) ,以及無我(無-自我) ,提供了全面的分析,人類困境,可以成為一個基礎的基督教神學。

Anicca申明的地位不斷變化的一切有條件的東西;苦申明,查封的原因是對人類的苦難;和無我肯定沒有靈魂或任何永久性的實體的人。

的概念和苦anicca可以很容易地安置到基督教神學,但無我更加難以證明由於聖經永生的概念。

住宿的亞洲宗教術語和概念,如佛法,天廚, anicca ,苦,並annatta到基督教神學可以接受在一定程度上許多基督徒,只要聖經的解釋和含義被添加到這樣的話和概念。

然而,問題在哪裡劃清界線之間的融合和住宿取決於該人是否願意接受獨特的啟示上帝耶穌基督和聖經在他的住處。

一個人的回答問題,如“你的佛教徒必須改耶穌基督的寬恕他們的罪孽? ”

將揭示與否,他相信耶穌基督是唯一的途徑上帝。

情境神學

另一種類型的亞洲神學直接來自某個特定的情況。

這情景神學可能不同意聖經和歷史理論的基督教教堂,但它談到具體情況在亞洲。

Kazoh Kitamori的痛苦上帝的神學在日本是一個極好的例證。

他試圖證明向遭受苦難的人民在日本戰敗後,在第二次世界大戰中的上帝發現在聖經是上帝的苦難和痛苦誰能夠確定與日本的苦難。

該minjung神學(神學大眾的人)是另一個典型的例子。

主旨基督教神學今天在亞洲是對解放人從社會不公正,經濟剝削,政治壓迫和種族歧視。

minjung神學的是韓文版的解放神學,並教導我們,耶穌是解放者這些被壓迫人民。

主要論文從一個會議上minjung神學, 79年10月22日,被編輯勇-伯克金主任基督教研究所的研究正義和發展在漢城,並出版M injung神學:人民的主體歷史。

聖經必須面向亞洲神學。

神學在亞洲已講授的西方傳教士。

西方國家有其自己的神學配方衍生出其自身的文化背景,加爾文主義,亞米紐斯主義,死亡,上帝,等等然而,在亞洲面臨的情況基督徒不同於西方。

亞洲基督信徒必須盡theologies有關他們的生活情況在亞洲。

一些主要的問題在亞洲的基督徒今天所面臨的共產主義,貧困,苦難,戰爭,偶像崇拜,魔鬼藏,賄賂,欺騙。

大多數福音派神學的價值亞洲神學,使亞洲人表達他們的神學思想在他們自己的背景。

然而,他們也非常憂慮的危險性融合,並盡量減少基本聖經的教導過程中的語境。

在第六屆亞洲神學協會協商,韓國漢城, 1982年,一些基督教神學80亞洲神學的討論,共同製作了一個21頁的亞洲福音派神學的宣言,聖經和神學在亞洲的今天。雖然沒有亞洲特別是與神學福音標籤被廣泛接受的福音派神學家,這一聯合宣言福音奠定了幾個指導原則的神學在不同宗教背景的亞洲。

( 1 )權威的聖經重申作為唯一的萬無一失, inerrant天主的聖言: “聖經,而不是神學,是在我們說話的神學。 ”

( 2 )耶穌基督,唯一的化身上帝之子,是獨一無二的。

( 3 )團為中心的神學旨在溝通福音損失的是最好的保護,防止合一。 ( 4 )愛應該是必不可少的組成部分亞洲神學;只作為基督徒認同有需要的,他們的背景福音。

結論

關鍵的問題在整個發展中國家的論點圍繞亞洲神學是過程中的語境聖經和歷史理論的基督教教堂可以保存毫不妥協。

類推,可攜帶的約櫃在加時賽。

在加時賽倍方舟進行的牛車。

今天,在一些亞洲國家的方舟將進行的人力車,馬車,摩托車,或汽車。

然而,意義方舟絕不能改變。

許多自由派神學正試圖改變自己的方舟。

亞洲基督徒必須傾聽,評估,開放意識,以不同的亞洲神學的看法情景,然而,毫不妥協,忠於福音,並宣布它的愛,因為使徒保羅勸告: “必須提高警覺,立場堅定在信仰,行為像男人一樣,很強烈。讓所有,你要做的愛“ ( 1肺心病。 16:13 -1 4) 。

溴魯明

(規矩福音字典)

參考書目:


生長激素安德森版。 ,亞洲的聲音在基督教神學;的DJ埃爾伍德,編輯。 ,什麼亞洲基督徒的想法;的DJ埃爾伍德和EP Nakpil合編。 ,人權和羅馬; K Kitamori ,神學上帝的疼痛; K Klostermaier ,印度教和基督教在Vrindaban ; ç Michalson ,日本的會費,以基督教神學。

本主題介紹在原來的英文


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