基督教教會理事會

包括羅馬天主教上市

一般信息

普通的收集主教理事會和其他代表的基督教教堂來自世界各地制訂的立場意圖約束或影響各地的成員。 任期普世(來自希臘語oikoumene )指的是“整個有人居住的世界” ,但在基督教歷史上它已經提及努力匯集基督徒。新教改革後的16世紀,它成為西方基督徒不可能完全合一召集議會,因為這些已經舉行的教皇的主持下,安理會的遄( 1545年至1563年)和第一屆和第二屆梵蒂岡理事會( 1869年至1870年, 1962至1965年) ,已排除新教和東正教基督徒。

歷史

的設想,安理會的目的是促進各項目標的教堂和更有什者,在處理分歧問題的學說,前開始公元50 。根據使徒行傳[行為15 ] ,在基督耶穌的門徒呼籲安理會在耶路撒冷討論強調兩方之間。

一黨領導的聖彼得和聖雅各福群(以下簡稱“上帝的兄弟” ) ,早期領導人在耶路撒冷,強調古代猶太教之間的連續性及其法律和社會,已聚集在基督。另外,由街保羅強調,特派團的基督教徒居住的整個世界,其優勢外邦人(或非猶太人) 。

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安理會在耶路撒冷是沒有指望的21個一般理事會的教會。

3世紀以來,沒有總理事會是因為基督教是一個非法的宗教,這是任何人都難以管理局呼籲分散基督徒在一起。

在基督教成為官方宗教的羅馬帝國在4世紀,包括公民的權力和主教誰具有更大的功率可以共同努力,呼籲議會。

不久,羅馬主教(教皇)被認為是卓越的;在羅馬天主教的信仰,他必須始終召開理事會後,投了反對票的主教,他必須正式傳播,他們通過的法令。

非羅馬天主教基督教徒大部分是尊重早先議會,但它不是合理要求任何收集自第二次尼西亞( 787 ) ,真正具有代表性。

從那時起,東歐和西歐的教堂,自16世紀新教和天主教教堂,從未見過在一起。

整個中世紀,甚至西方或羅馬天主教徒的召開本身辯論和權威的理事會。

儘管所有的主教和神學家一致認為,教皇應該有特權,數百年的改革者聲稱,當示威者的不滿,他們可以上訴教宗理事會。

在這些改革的各方來的理論Conciliarism的想法安理會最終是上述教皇。

大分裂1378年使本次辯論,以一個頭,因為有那麼兩年後三個教皇。

安理會的康斯( 1414年至1418年)確定的分工,但再次被conciliar權力有限,當教宗宣布理事會巴塞爾( 1431年至1437年)的邪教。

三個理事會已舉行了自改革。

第一,在特倫特,會見了一段18歲的處理新教徒反抗,這是決定性的反新教在其法令。

第一屆梵蒂岡理事會在羅馬召開的1869至70年,不僅繼續試圖界定天主教對其餘的普世基督教,但命令-在信仰方面的和道德的時候,他談到正式和明確的打算這樣做所以-教宗是萬無一失的。

梵二大公會議( 1962年至65年) ,這也在羅馬舉行了會議,表現出不同的看法。

首先,它邀請觀察員東正教會和新教團體;第二,主教們也投票選舉的原則共事,使較高的地位,它們的參與。

合議制,但是,沒有有效地限制了至高無上的教皇。

意義

早先的議會產生巨大的道德權威,即使他們不會被視為具有約束力,大多數基督徒的信仰和有關聲明,他們生產的具有權威性或具有重大影響以後的報表信仰。

同時,表達了這些委員會的權力狀況和對世界上許多國家認為他們一天,他們dictums不能輕易下應遵循的一些口譯和筆譯。

因此,第一屆理事會的尼西亞( 325 ) ,第一次基督教理事會,致力於該問題的三位一體,但它這樣做的語言希臘哲學,語言差別很大的影響,簡單的和具體的希伯來語表達許多聖經。

同樣,安理會的卡爾西( 451 ) ,確定如何神與人類有關的內容在耶穌( “ unconfusedly , unchangeably ,不可分割的,不可分割的” ) ,採用了一些條件,不熟悉的當代耳朵。

安理會,以提高最大的問題現代普世基督教是那些專門羅馬:安理會的遄達和第一梵蒂岡會議。將近30年前1545年,新教徒是交戰國對羅馬的權威和教學,以及安理會的遄回答實物。

新教徒特別是有困難的方式特倫特看到權力的部分在聖經教會,部分傳統的方式的主教們拒絕了他們的教學,人是有道理的只有格雷斯通過信仰。

教皇的定義絕對在第一屆梵蒂岡理事會更是不能接受的。

為此,他們的努力表示歡迎的第二次梵蒂岡會議,使羅馬天主教和其他更大的協議。

非天主教徒在現代世界中,通過世界基督教協進會在全體會議公約,有時覺得有點普世性質conciliar思想再次;雖然多數代表的非羅馬基督徒,但是,這些組件缺乏權威性和有約束力的權力和利益的信譽,只有通過他們的權力,說服,而不是強迫,同意。

馬丁體育馬蒂

參考書目


休斯,菲利普,教會在危機:歷史的總理事會, 235-1870 ( 1961年) ;積架,洛倫茲,基督教會,教會,和基督教( 1961年) ; Jedin ,休伯特,基督教議會天主教( 1970年) ;勞雷,馬克博士,普世:爭取統一在多樣性( 1985年) ;盧什,威廉G ,普世:運動對教會的統一( 1985年) ;金,依愛,教會理事會( 1960年) 。

堂議會

先進的信息

理事會是大會要求的領導人教會給予指導,教會。

第一屆理事會在耶路撒冷舉行(約公元50 ) ,目的是反對猶太化的努力,並記錄在行為15 。

結果第一次理事會耶路撒冷規範整個早期基督教教堂。

然而,耶路撒冷安理會必須區別於接替理事會說,它已使徒領導。

理事會可以是基督教,從而代表整個教會,也可能是當地的,具有區域或地方的代表性。

例如, 12個地區議會開會討論異端之間的基督教理事會尼西亞在君士坦丁堡在325和381 。

而以前的“普世”意味著代表性最廣泛的基礎上的地理覆蓋面,在我們目前的千年轉移的含義指教宗的固有權力,宣布理事會合一。

因此,教宗,理解為行使基督的統治地球上有權宣布或拒絕安理會合一。

雖然這是羅馬教皇的特權手術前,它找到明確的肯定在梵二法令“光的國家” ,其中規定: “理事會是從來沒有普世除非它是證實或至少接受這種由繼承彼得。 ”

局勢變得問題一般安理會已要求的皇帝一樣,在325尼西亞。

這些被宣布為基督教的教皇事後。

正是這種絕對權威的教皇召開理事會認為馬丁路德針對他的一個顯著1520年的小冊子,地址基督教貴族。

路德認為這種教皇特權之一的“三牆” ,必須細分。

歷史上,議會已呼籲皇帝,教皇和主教。

前7局被召集在東方的皇帝,因此典型的東歐caesaropapism (國家對教會) 。

在西方教會,教宗通常會召開理事會,除了時間在大分裂( 1378年至1417年)時,多數都主教召開理事會和廢黜教皇( conciliarism ) 。

事實上,安理會的康斯在1415年宣布的優越性,一般理事會的教皇。

但他們的優勢是短暫的。

由1500年的教宗克服conciliar運動和再次召開理事會。

雖然羅馬天主教和東正教教堂方面首次議會作為基督教,新教也視為有效的許多聲明這些理事會。

這是因為這些委員會主要關心爭論神,人,和性質基督。

分裂後的羅馬天主教(西部)和東正教(東區)教會每個分支開始自己的權威理事會。

其中最重要的早期議會尼西亞( 325 )和卡爾西( 451 ) 。

前者解決了這個問題的性質,基督是上帝,而後者涉及的問題的雙重性質,基督和他們的團結。

在案件尼西亞一牧師亞歷山大,阿里烏斯,堅持認為,耶穌是不是永恆的神的兒子。

亞他那修,主教亞歷山大,堅決反對這種想法,宣布基督是同一物質( homoousios )與上帝。亞他那修和正統佔了上風。

一般情況下,這是第一份具有約束力的神學宣言為整個postapostolic教堂。

安理會的卡爾西被稱為在451的皇帝馬吉安的目的是解決爭端和澄清問題的統一的兩個性質的基督。

由此產生的Chalcedonian信仰,或定義,使整個基督教教會的標準基督正統在宣布基督的兩個性質的存在“沒有混亂,沒有改變,沒有分裂,沒有分離。 ”

隨後安理會認為有必要鞏固迦克墩和反對進一步基督錯誤。

這些理事會終止與第三安理會君士坦丁堡在680-81 。

在西方國家的第二次會議上的橙色( 529 )是非常重要的兩個打擊半Pelagianism並提出盛情性質救贖除了工程。

雖然不是正式合一,其申報佔了上風,但在法律上沒有事實上在羅馬天主教會,以改革的時代。

分離後的東歐和西歐的教堂在1054年成為教皇的特點,召開理事會在羅馬天主教會。

在1123年開始了一系列所謂的拉特蘭議會是在羅馬舉行的聖約翰教堂拉特蘭。

其中最重要的是第四次拉特蘭理事會( 1215 )召開了偉大的教皇英諾森三世。

本局宣布transubstantiation是公認的解釋基督在聖餐。

下一個最重要的理事會理事會特倫特, 1545年至1563年。安理會應該被看作是一個反的新教改革和建立的關鍵原則信奉羅馬天主教。聖經和傳統都被宣布為教會的權威。

救贖的恩典僅通過信仰是放棄支持聖禮和工程義。

現代羅馬天主教,總的來說,仍然是Tridentine天主教。

這兩個梵蒂岡代表安理會的每一個新和舊。梵蒂岡口( 1869年至1870年)正式什麼早就練,教皇犯錯誤。

梵二( 1962年至65年)都出席了傳統的和激進的羅馬天主教徒。

就其聲明的普遍性質的教會的做法純粹的普遍性。

更開放的姿態走向聖經譽為最新教徒是非常有益的。因此,長期使用梵二, aggiornamento (現代化) ,已在一定程度上得到實現後梵二信奉羅馬天主教。

紅廳


(規矩福音字典)

參考書目


連接愛和D.貝克合編。 ,理事會和大會;體育休斯,教會在危機:歷史總理事會325-1870 ;七基督教理事會不可分割教會:他們規和教條式學位, NPNF 。

基督教理事會

一般信息

21個官方基督教理事會已舉行了。

他們列出,並簡要說明如下,其中包括一些額外的主教會議和安理會有重要的歷史意義:

安理會在耶路撒冷 (不計入21議會) 48公元

據使徒行傳,門徒耶穌基督稱為安理會在耶路撒冷討論強調兩方之間。

一黨領導的聖彼得和聖雅各福群(以下簡稱“上帝的兄弟” ) ,早期領導人在耶路撒冷,強調古代猶太教之間的連續性及其法律和社會,已聚集在基督。另外,由街保羅強調,特派團的基督教徒居住的整個世界,其優勢外邦人(或非猶太人) 。

在安理會後者往往會佔上風。

第一屆理事會在尼西亞 ( # 1 )公元325

第一屆理事會的尼西亞(始於5月20日或要么6月19日, 325和會見,直到8月25日, 325 ) ,第一次基督教理事會,致力於該問題的三位一體,試圖解決爭議提出的Arianism的性質的三一。

這是安理會的決定,正式在尼西亞信經 ,即聖父上帝的兒子被同質和coeternal而且阿里安斯在基督信仰所造成的,因此不如父親是邪教。阿里烏斯本人逐出教會和放逐。

安理會也很重要,其紀律處分決定的地位和管轄範圍內的神職人員在初期教會和建立的日期復活節慶祝。

第一屆理事會在君士坦丁堡 ( # 2 ) 5月至7月, 381廣告

君士坦丁堡我要求主要是為了對付Arianism ,邪教已疲弱只是暫時的第一屆理事會的尼西亞。

它重申了理論尼西亞信經和罷免馬克西穆斯的阿里安斯君士坦丁堡牧首。

他們還譴責亞波里拿留派的立場,即不能充分人類的救世主。理事會確定的立場,聖靈三位一體的範圍內,它描述了聖靈作為從父神, coequal和同質他。會議還確認了立場君士坦丁堡宗主教第二的尊嚴不僅是羅馬的主教。

安理會以弗所 ( # 3 )六月22號至7月17號, 431廣告

安理會以弗所顯著的教條法令的立場聖母在天球上的層次和性質的化身耶穌。 這是在為了響應的教誨,涅斯多留瑪麗被視為唯一的“基督的母親”而不是“上帝之母” (見景教) 。

經過長時間的辯論,安理會達成了一項協議,在該決議中的稱謂: “上帝之母” ,正式頒布的理事會,是大家所接受。理事會還進一步完善了這種教條的人力和神聖方面的耶穌,現在宣布為兩個雖然完全不同的性質聯合國在基督。

強盜主教 (不計) 449廣告

在449另一個理事會,在歷史上已知的latrocinium ,或強盜會議,會見了在以弗所。

它批准的理論Eutyches ,隨後在安理會譴責迦克墩。

理事會卡爾西 ( # 4 ) 10月8日至11月1日, 451廣告

安理會的卡爾西( 451 ) , 確定如何神與人類有關的內容在耶穌( “ unconfusedly , unchangeably ,不可分割的,不可分割的” ) ,採用了一些條件,不熟悉的當代耳朵。

會議還譴責強盜主教。

理事會橙 (不計) 529廣告

奧古斯丁曾堅持認為,人類需要的幫助下,上帝做好,這恩典是免費的禮物,因為上帝沒有考慮到人類優點。

因此,只有上帝確定誰將會收到寬限期,僅保證救贖。

從這個意義上講上帝predestines一些救贖。

奧古斯丁的教學普遍堅持的教會, 但進一步的想法,有些是注定要譴責是明確拒絕在安理會的橙色

第二次理事會在君士坦丁堡 ( # 5 ) 5月5號至6月二號,公元553

君士坦丁堡二是召集譴責景教著作被稱為“三個章節。 ”根據虛擬監護皇帝,安理會被禁景教和確認原則,即基督的兩個性質,一個人,一個神聖的,是完全統一在一個人。教皇在第一Vigilius辯護三個章節,但後來又接受了安理會的裁決。

第三次理事會托萊多 (不計) 589廣告

本局制定了額外的詞組,尼西亞信經,導致Filioque爭議,並最終在大分裂基督教分裂成天主教和東正教。

第三次理事會在君士坦丁堡 ( # 6 ) 11月7日, 680至9月16681公元

康士坦丁堡第三次會議譴責Monothelitism並申明基督有兩個遺囑,一個人,一個神聖的,但這些都沒有分裂或混亂。此外,它譴責早些時候教皇,挪留一,為支持這一異端。

本會也被稱為Trullanum 。

'強盜'安理會君士坦丁堡(東正教) 754

第二次尼西亞 ( # 7 ) 787廣告

本局裁決使用聖徒的圖片和圖示的宗教虔誠,宣布而崇拜圖像是合法和有效干預的聖人的崇拜圖標必須認真區別於崇拜由於只有上帝。

注:上述七個偉大議會被視為基督教由羅馬天主教會與東正教會。東正教會更確定自己為'教會七政局。

Photius (不計由天主教或東正教)公元867

在867 , Photius召集安理會,廢黜教皇尼古拉斯。衝突,純粹的行政年初,獲得了理論的意味當法蘭克人傳教士在保加利亞,作為教皇尼古拉使者,開始引入插值文尼西亞信經。

即在原始文本聖靈據說接著“父親” ,而在加洛林歐洲(但尚未在羅馬) 的案文進行了修訂說“來自父親的兒子” ( filioque ) 。

這開始了分工,最終分裂的天主教會與東正教會除了二百年後的大分裂。

第四次理事會在君士坦丁堡 ( # 8 ) 10月5日, 869至2月28日,公元870

君士坦丁堡四作出的決定沒有任何新的教條,而是巨大的貢獻日益分裂的東,西方的教堂。

主要行動是廢除Photius ,君士坦丁堡牧首,為篡奪他的教會的立場。本局第一只要求普世約二百年後。

後來, Photius恢復他看到,他又舉行了安理會在879-80 。 後來安理會,而不是869 ,被認為是基督教的東正教教堂。

Photius (不計的天主教徒,但由東正教# 8 ) 11月879至3月13日,公元880

在879-80一個偉大理事會主持Photius , 證實了最初的形式,尼西亞信經,和兩國的正常關係,羅馬和君士坦丁堡恢復。東正教會要求安理會的這一聯盟。

理事會克萊蒙 1095

教宗城市二鼓吹和推出了第一遠征。

第一拉特蘭理事會 ( # 9 ) 3月18日至4月6日, 1123年

第一拉特蘭安理會呼籲批准該協約的蠕蟲( 1122年) ,正式結束了漫長的Investiture爭議。

理事會第二次拉特蘭 ( # 10 ) 4月, 1139年

第二拉特蘭召集安理會重申教會合一後的分裂( 1130年至1138年)的對立教皇Anacletus二( 4 1138年) 。

它還譴責的教誨阿諾德布雷西亞。

第三次拉特蘭理事會 ( # 11 ) 3月5日至19日, 1179年

理事會第三次拉特蘭結束分裂( 1159年至1177年)的對立教皇卡利斯圖斯三世和他的前任。

它還有限教皇選民成員樞機主教。

第四次拉特蘭理事會 ( # 12 ) 11月11日至30日, 1215年

本局認可的定義,在聖體中,這個詞被用來transubstantiation正式首次。安理會還試圖組織一個新的十字軍東征的聖地,並鼓勵十字努力對Albigenses和Waldenses 。 許多戒律仍然具有約束力羅馬天主教(如復活節的責任,或承擔的債務,每年供詞和聖餐)通過了本會。

第一屆理事會萊昂斯 ( # 13 ) 6月28的1245年7月17日

證實了沉積羅馬皇帝弗雷德里克二世。

第二屆理事會萊昂斯 ( # 14 ) 5月7的1274年7月17日

一種新的十字軍東征是有組織,有規章有關教皇選舉獲得批准。

努力調和的天主教會與東正教會失敗。

理事會維埃納 ( # 15 ) 10月16日, 1311年至1312年5月6日

取消訂單的聖殿,並通過一些教會改革。

安理會在 1341年的東正教教堂

理論定義的寬限期。

安理會在 1351年的東正教教堂

理論定義的寬限期。

理事會康斯 ( # 16 ) 1414年11月5日至4月22日, 1418年

整個中世紀,甚至西方或羅馬天主教徒的召開本身辯論和權威的理事會。

儘管所有的主教和神學家一致認為,教皇應該有特權,數百年的改革者聲稱,當示威者的不滿,他們可以上訴教宗理事會。 其中改革派各方來的理論Conciliarism的想法,安理會最終是上述教宗。大分裂1378年使本次辯論,以一個頭,因為有那麼兩年後三個教皇。

安理會的康斯( 1414年至1418年)確定的分工。

理事會巴塞爾 ( # 17A條) 7月, 1431年至1437年5月4日

確定安理會有較高的權威高於教皇,但再次被conciliar權力有限,當教宗宣布理事會巴塞爾邪教。

理事會費拉拉,佛羅倫薩 ( # 17B款) 1437年9月17日至1939年1月(費拉拉) ; 1439年1月至4月25日, 1442年(佛羅倫薩) ; 4月

25日, 1442年至1445年(羅馬)

理事會費拉拉,佛羅倫薩召開為主要目的的終止之間的鴻溝是教會和東正教。

第五拉特蘭理事會 ( # 18 ) 1512年5月3日至3月16日, 1517年

第五拉特蘭召集安理會改革的目的,但主要的原因是改革倖免。

其最重要的法令是一項譴責Conciliarism 。


三個西方基督教議會以來舉行的改革。

安理會的遄達 ( # 19 ) 12月13日, 1545年至1563年

安理會的遄達會見了一段18歲的處理新教徒反抗,這是決定性的反新教在其法令。 特倫特看到的權威,教會在聖經的部分,部分傳統及其主教拒絕教學的新教徒人類是有道理的只有格雷斯通過信仰。教條主義決定通過了關於原罪和理由,七聖禮,大眾,和崇拜的聖人。

第一Vatical理事會 ( # 20 ) 12月8日, 1869年10月20日, 1870年

第一屆梵蒂岡理事會在羅馬召開的1869至70年,不僅繼續試圖界定天主教對其餘的普世基督教,但命令-在信仰方面的和道德的時候,他談到正式和明確的打算這樣做所以-教宗是萬無一失的

梵二大公會議 ( # 21 ) 10月11日, 1962年12月8日, 1965年

梵二大公會議( 1962年至65年) ,這也在羅馬舉行了會議,表現出不同的看法。

首先,它邀請觀察員東正教會和新教團體;第二,主教們也投票選舉的原則共事,使較高的地位,它們的參與。

合議制,但是,沒有有效地限制了至高無上的教皇。

基督教理事會

先進的信息

基督教議會委員會,來自之間的聯繫,基督教堂和羅馬國在4世紀。

原來皇帝召見,以促進團結,早日委員會的目的是代表整個教會。

思想世紀的羅馬天主教教會法來規定,普通的安理會必須召開了教皇和得到適當的代表教區的羅馬教會(儘管決策是服從教皇確認) 。

由於此開關在政策和代表性,基督信徒不上安理會是“普世” 。

雖然羅馬天主教會接受2001年,科普特,敘利亞,和亞美尼亞教堂只接受前三個在羅馬天主教名單。

大多數新教團體和東正教接受首七個月。

羅馬天主教教會的基督教或普遍約束力安理會整個教會,而尤其是安理會綁定僅僅是問題的一個教堂。

前8局被稱為皇帝和有代表性的東部和西部兩個主教是安理會尼西亞口( 325 ) ;君士坦丁堡口( 381 ) ;以弗所( 431 ) ;卡爾西( 451 ) ;君士坦丁堡第二( 553 ) ;康士坦丁堡第三次會議( 680-81 ) ;尼西亞二( 787 ) ;和君士坦丁堡四( 869-70 ) 。

與第一拉特蘭理事會( 1123年)的教皇發起並承擔控制,繼續這一政策與拉特蘭二( 1139年) ;拉特蘭三( 1179年) ;拉特蘭四( 1215年) ;里昂口( 1245年) ;里昂二( 1274年) ;和維埃納( 1311年至1312年) 。

在conciliar運動時,教皇已達到低谷,安理會的康斯( 1414年至1418年)和理事會的巴塞爾(稱為1431年,轉移到在1438年費拉拉和佛羅倫薩在1439年)召開了。

在16世紀委員會第五次拉特蘭( 1512年至1517年)和理事會的遄達( 1545年至1563年)被稱為迎接挑戰的羅馬教會。

在現代時期,教皇已召開了兩次理事會除了近一個世紀以來,梵蒂岡口( 1869至1870年)和梵二( 1962至1965年) 。

大勞施


(規矩福音字典)

總理事會

天主教新聞

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