浸信會

一般資料

在浸信會形式,其中一個最大的新教教派,與世界各地的會員近35萬美元。

以下區分浸信會從其他新教communions :

先驅現今浸信會被anabaptists的改革時期,一些anabaptist畢業典禮分別定居在荷蘭在17世紀初,當群體的清教徒獨立,或稱為"公理派" ,逃離英格蘭荷蘭受anabaptists ,部分這些獨立人士被說服說,基督教的洗禮是適當只為成年人與個人信念和決心。回到英格蘭,這個小組成立的第一個浸禮會在1611年。

此後不久,羅傑威廉斯形成( 1639 )第一浸信會眾的普羅維登斯。

在浸信會快速增長,在美國。 民主,非正式的,經文為本,相對untheological模式浸會服務的理想選擇任何懸而未決,農村或邊疆的情況,因此,南部,中西部和遠西部地區分別為人煙稠密-以上都是東北或者是中等大西洋-由浸信會,這種模式依然如此,為了這一天。

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浸信會期基督徒生活的一個個人的信仰和嚴重的奉獻活按照最高的基督教信條,每人從而誕生再次,轉換成一種新的生活方式,並由此收集到的教會團體。

為浸信會,教會本質上的成果轉化率和的恩典,聚集社會承諾的信徒,它是不是母親的基督教經驗或源(而不是效應)的寬限期,如在天主教會傳統。

教會中,因此,神聖的,只是因為信仰和生命的人都是聖;概念上,教會本身是(至少在原則上)沒有權力對其成員,對自己的良心自由,或超過其churchly事務。

更比大多數教會團體,浸信會表現令人震驚對面的特點,在他們的歷史, 由於其側重於聖經,嚴格的清教徒,或維多利亞時代,倫理,就絕對有必要的個人信仰和個人聖德,最浸信會圍繞世界依然保守,甚至原教旨主義者,在事情都信仰和道德的,他們已感到不耐煩妥協的神學與科學,與現代哲學,並與自由的政治。 純福音,也就是聖經中的解釋,從字面上來看,傳統的浸會原則,一個純粹的基督教倫理是基本面,許多浸信集團不會放棄,基於這個原因,許多浸信公約至今仍拒不參加基督信仰合一運動,在任何正式的方式,他們已經在很大程度上忽視了社會福音(一關注,為建立社會公正政治,社會,經濟生活等) ,而同時又保留了深刻的忠誠的療效個人主義復興。

在另一方面,由於其側重於良心自由和個人信仰,就必須基督教生活和作品,而不是對儀式,對他們的distaste為信條,教條,和教會權威,浸信會,也被領導者的神學和社會自由主義,許多浸信會神學院及教堂是眾所周知的,他們自由神學,風格,信仰和社會態度;浸信會被一貫重要領導人在建立合一的運動早在20世紀初, 在這些爭議已經主宰20世紀美國宗教-現代-原教旨主義者,社會福音-個人主義者,並合一-排斥異己的爭議-浸信會已經出現了領導角色,雙方的共識。

蘭登gilkey

參考書目


j barnhart ,美南浸信會的聖戰( 1986年) ; s山,浸信北方和南方( 1964 ) ;的RG torbet ,一個歷史的浸信會( 1966 ) ;是tull ,塑造浸會想到( 1972 ) 。

浸會傳統

先進的信息

這是一個流行的誤解約浸信會以為自己的行政關注的是,與政府當局的洗禮。 判罪的浸信會主要基於對精神性質的教會,並實踐信徒們的洗禮,而只作為一個必然的,這和在因應新台幣教學。

神學所採取的立場,由浸信會,可介紹如下。

會員教會

據浸會信仰教會組成那些已出生,又由聖靈的人被繩之以法,以個人和儲蓄的信仰在主耶穌基督的生活和直接熟人與基督,因此,認為是基本教會的成員。

負面的,這涉及到一個排斥的概念,即等同於一所教堂同一個民族。

會員在基督的教會不是基於事故或特權出生時,無論是在一個基督教國家,或在一個基督教家庭。 浸信會因此推翻聖公會和長老會期通過刪除"連同他們的子女"的定義教會積極,有這種看法的,是教會的成員,表明教會是自願填寫,並表示,只有信教的,可參與其條例, 所有成員都是平等的地位,雖然他們各有不同的禮物。

大自然的教會

在區分教會的體制或領土樣,浸會的信念,是體現在"的概念聚集教會"教會的成員是一起由上帝變成團契的生活和服務下lordship基督的,其大家表示要共同生活在他的法律,並進入團契創造和維持的聖靈。

教會所構思的這種方式是知覺最清楚,在當地的表現。

因此,儘管教會無形構成的所有贖回,在天堂和在地球上,過去,現在和將來,它可能真正說,凡是信徒生活在一起,在團契的福音和主權下的基督有教會。

政府的教會

基督是唯一教會的頭 ,並儘早浸信開拓者認真爭辯什麼,他們稱之為"官地權的救贖主" 。

地方教會是自主的,與這一原則的政府,有時被稱為"堂會秩序的教會" 。 浸信會相信,在競爭力的本地研究生獎學金,以治其自己的事務,而且由於神學思想建設的重要性,當地教堂對比connectional系統(主教,長老會)的教會,政府,浸信會不發言的面額為"浸信教會" ,但作為"浸信會教堂"在任何特定的地區。

堂秩序的教會,即政府的教會,透過心靈的地方聚集,並不等同與人文的民主概念。

民主是太低太小一句話。

浸會的信念是教會,是治理而不是命令的牧師,也不是通過較高或中央法院,而是通過聲音,聖靈在心底的成員,在每一個地方議會,而在嚴格的民主秩序教堂的政府將有一個政府的教會,由教會,浸信會的立場,使得承認基督的統治中,通過教會教堂。

從平等的地位,每一個教會成員,並承認多樣性的禮物,兩件事的後續。

首先,這是公認的事實,每個成員有權利和職責,在政府的地方教會,其次就是教會都會樂意接受指導其選擇的領導人。

浸信會教堂一般會被視為獨立於自己的政府,但他們並不光彩,在獨立為自己的酒。

獨立浸信會教堂涉及到國家管制,以及浸信會的17世紀,在英格蘭人的首要職級的那些人爭取這個自由。

浸信會一直公認的偉大價值,協會之間的教會,和協會的浸信會教堂被特性浸會生活下來幾百年。

所有這些協會是自願的,但是,和錯誤決不作出的假設,浸會聯盟或世界浸禮會聯盟,是共存與浸會社區。

條例的教會

這些設備通常是口語的,因為兩個,即信徒們的洗禮主的晚飯,雖然它會更恰當發言的三名成員,包括該條例的說教。

浸信會通常傾向於用"條例" ,而不是"聖事" ,因為某些sacerdotal想法改為"聖事" ,目前已集中了自己的道路。

字, "條例"指出,向ordaining管理局基督這背後,接受實踐的檢驗。 浸信會,把主的晚餐有點後zwinglian方式。麵包和酒都是神給的令牌的主的拯救恩典" ,但價值這項服務是遠遠更多的象徵意義,整個比實際元件" ( dakin ) 。

亨利庫克寫道: "作為具有象徵意義的事實,構成了心臟的福音,他們(條例) ,引起在相信靈魂這種感情的敬畏和熱愛,並祈禱上帝能由他的精神溝通,置身於國家經濟發展和富民經驗,他的恩典和力量" 。

浸信會承認,這條法例,因此是手段恩典,而不是以外,也是宣揚福音。

立場一直概括為四句話說這個條例是一個特殊的手段恩典,而不是一種手段,特別恩典。

這亦是香港浸會在這方面的立場受到信徒的洗禮和主的晚餐是教會的條例,也就是說,他們是堂會,而不是個人行為。 神父調解是討厭的浸信會和誹謗性為了榮耀基督的,誰是唯一的牧師。

財政部教會

該部正在廣泛獎學金的教會,但為施行領導任期"經濟部"已保留給那些有責任的監督與指導。

浸信會不相信,在部長令,在感覺到一個聖種姓。 浸會部長有沒有"更多"恩典比一個人是不是一個部長 ,他不站在任何接近上帝憑藉他的官職比該humblest會員的教會。

也有各種各樣的禮物,不過,和人們認識到,禮品部,是由天主的恩典,正如保羅自己納瓦爾在厄。

3時08分。

牧師和執事挑選和任命由當地教會,但他們的任命是次數頻繁,在較廣泛的獎學金,浸信會教堂。

牧師變得那麼憑藉一個外來的呼喚上帝 ,這反過來得到確認,在離港的號召,一所教堂。

公開承認這一呼籲的,神是給一個以服務業為主的統籌,協調時,它的舉行,並沒有賦予任何類型的上司或部長級的寬限期,而僅僅是確認和規範部內的教堂本身的重要性排序謊言在事實,那就是教會本身鼓吹通過部長職務,雖然工作是不打算下獄活動聖靈一道關口ecclesiastically受戒傳教士,有爭論,不過,相當重視應有的授權者正在發言的名義教會。

ecumenicity的教會

它可能看起來,這一構想的統一將外商以浸信會,而他們的強烈意見的獨立性和其學說的自主教會,但這種情況並非如此。

這就要看是什麼意思團結。

為浸信會團結才能意味著其中三件事:有機聯盟,這是一般論者不利;合作與其他面額的,這是鼓勵與限制;與合作,與其他浸信會,這是幾乎unqualifiedly接受的。

讓我們看看在每一個這些。

浸會組織,主要是自願的,合作經營企業法說,沒有任何法律約束力,他們的成員。

這是黨的浸信校風,讓自由和協調一致的行動,存在於同一時間舉行。

因此面額(甚至有很多)不存在為單位,而且是簡單的個人浸信會教堂。

這也沒有什麼意外,然後,當協商教會聯盟創刊於20世紀60年代,浸信會被冷淡的想法加入,特別是因為某種形式的主教,並承認使徒繼承(即,有權威的教會結構) ,將所需的他們。

只有美國浸信會顯示有任何興趣,但是當一個普通的調查顯示,只有不到20 %的人有興趣的充分參與,有計劃的聯盟得到有效拆毀。 有機聯盟與其他面額的,如果它要求放棄浸信distinctives ,根本出的問題。

加強與其他群體是一個不同的問題。早在美國殖民統治時期,浸信會配合貴格會和羅馬天主教會在保護宗教自由。

在1908年北浸信公約是創始會員國之一的美國聯邦教會理事會,它一直積極支持這兩個世界基督教協進會和全國基督教協進會。

浸信會也十分活躍,在美國聖經公會,各代表團板,以及眾多的公民和社會組織。

但應該看到,不過,並不是所有的浸信會青睞這種形式的合作;浸信會在北方更傾向於合作比那些在南方。

事實上,這已是緊張局勢的根源各浸會團體。

但大多數浸信會考慮加強與非浸信會適當的。

同其他浸信會大力鼓勵,其中各項浸信群體存在著深刻的意義上的同袍說,有其歷史,神學,和心理根源。

雖然相當驚人的差異,風格和表達存在,其中浸信會設法進行合作supraregional團體(如美國浸信會及美南浸信會的公約) ,以及在國際浸信會世界聯盟,自稱有超過3300萬會員, 138個國家。

他們聯合所有是明確的目的,該聯盟,以表達"的本質同一性的浸信會的人在主耶穌基督,傳授靈感,以穆斯林兄弟會,並推廣精神團契,服務與各成員國的合作"

英法卡萬


( Elwell宣布了福音字典)

參考書目


交流電Underwood的,歷史的英語浸信會;華文羅賓遜,浸會原則; h廚師,有什麼浸信會的立場; dakin ,浸會期的教會和內政部;確定和M阿姆斯特朗,浸信會在美國;的RG torbet ,歷史在浸信會;晚上stealey ,版,浸信會國庫;被哈德森,浸信會轉型和t克羅斯比,歷史上的英語浸信會。

浸信會

天主教資訊

(希臘文, baptizein , baptize ) 。

一名新教教派中存在的,主要是在以英語為母語的國家和欠它的名字,以它的特點,理論和實踐方面的洗禮。

一,鮮明的原則

在浸信會考慮經文成為足以和排他性統治的信念和實踐。

在解釋他們,每個人都享有不受限制的自由。

沒有非聖經計劃的教義和責任,是公認的權威。

一般信條,只是申報流行理論觀點,而沒有贊同超出一個人的個人信念需要加以考慮。

兩個主要浸會招供的信念是不打自招的1688年,還是費城供述,以及新罕布什爾州的自白。

費城供認是西敏寺(長老會)的自白( 1646 )修訂後,在浸會責任感。

它最早出現在1677年,被轉載於1688年,通過英語浸信會大會, 1689年,並通過了由浸信會聯會在費城,在1742年,這種情況佔了其一貫的名字。

這是大家普遍認同的,由浸信會的英格蘭和南方各州的工會,而北部各州都更加重視新新罕布什爾招供。

後者是通過新的新罕布什爾州在1833年。

其略有差異理論,從費城供認於一種溫和地介紹了calvinistic制度。

浸信會認為,這些不僅是教會的成員基督的人已經受洗後,使個人的職業信念。

他們同意在拒絕嬰兒的洗禮,因為違背了聖經,並在接受沉浸作為唯一的有效模式的洗禮。

所有兒童歲之前死亡的責任也將得到拯救。

洗禮和聖體聖事的,只有兩個聖禮,或條例,因為他們稱他們,其中浸信會普遍承認,是不是生產性的寬限期,但都只是符號。

洗禮並不賜給的,但象徵,再生麻煩,它已經發生了。

在聖體聖事耶穌基督是不是真的;主的晚餐,只是闡明了死亡的基督為底氣的信仰之人的生命。

這是為向信徒基督單,因此,浸信會,從理論上講,普遍承認,它只有他們自己的教會成員,並排除外界(封閉交流) 。

開放的共融,但已廣泛實行,在英格蘭和抬頭今天在美國浸信會。

在教會政體,浸信會是公理,即每個教會享有絕對的自主權。

其人員的長老或主教和執事。

老演習不同的牧靈職能和執事,是他的助手,在精神和時間上的關切。

這些人員都選擇共同普選及受戒由議會組成的部長和代表們的鄰近教堂。

一所教堂5月,在有需要時,警方呼籲市民協助另一所教堂,它可以在困難的,徵詢其他教會,但從來沒有,即使在這種情況下,可以成員之一,聚集掌握權力的另一種聚集。

更不可能是一個世俗的權力干涉精神事務,一國的教會是一個荒謬的。

二。

歷史

( 1 )浸信會在英倫三島

拒絕的人,嬰兒的洗禮,是經常提到的是英國歷史上在16世紀。

我們知道他們的存在,在島內通過迫害,他們忍受。

早在1535年10 anabaptists提出了死刑,並迫害持續整個世紀。

被害人似乎已經大多是荷蘭和德國的難民。

什麼樣的影響,他們施加在傳播他們的意見是不知道,但作為一個必然結果,浸會成為原則,並通過他們,少的令人無法接受的新穎的眼睛英國人。

第一浸信會教友組織在開始的17世紀。

幾乎在一開始,面額分為" arminian " ,或"一般"浸信會,所以命名,因為他們的信仰是在具有普遍性質的基督的救贖, " calvinistic "或"特別"浸禮會教友,他們認為基督的救贖用意是為選出單。

起源一般浸信會,是連接該人的姓名的約翰史密斯(四1612 ) ,牧師的一所教堂在gainsborough ,林肯郡,它已脫離英國教會。

大約1606年,牧人和羊群,為逃避迫害而移居阿姆斯特丹,在那裡形成了第二次英語聚集。

1609年,史密斯,由於有可能在一定程度上,以門諾派的影響力,拒絕了嬰兒的洗禮,雖然他保留灌注。

在此,他的支持他的教會。

部分委員對會眾回到英格蘭( 1611或1612 )的領導下, helwys (丙1550年至1616年) ,並在倫敦成立,核心的第一浸信社區。

迫害已經減弱,他們似乎並沒有被虐待。

由1626年有不同部位的英格蘭五名一般浸信會教堂;由1644年,他們增加了,這是說, 47 ,並通過設1660個成員機構已達到約20000個。

它是介乎於1640設1660個的是,一般浸信會開始聲稱其浸泡是唯一有效的方式洗禮。

他們遭到迫害,由查爾斯二世( 1660年至1685年) ,但該法的耐受性( 1689 )帶來的救濟,並承認浸信會作為第三方異議面額( presbyterians ,獨立及浸信會) 。

在十八世紀,反三位一體的理念傳播一般浸信會,由1750年,有很多,也許他們中的絕大多數人已成為unitarians 。

由於大衛斯理復興下半年十八世紀,新的宗教活動,體現了自身在一般浸信會。

丹泰勒( 1738年至1816年)舉辦了正統的一部分,他們在進入新的連接一般浸信會。

後者稱謂很快消失了,作為"老關係" ,或非正統黨,逐步併入統一面額。

在1816 ,一般浸信會成立了一個傳教士協會。

他們的理論分歧與特別浸信會逐漸消失,在這個過程中的19世紀,這兩個機構聯合於1891年。

特別浸信會起源於不久後,一般浸信會。

他們首先聚集舉辦了第1633前成員在倫敦"分裂教會" ,誰分裂而被重新洗禮。

約翰先生spillsbury成為他們的部長。

在1638年第二次分裂,從最初的教堂發生,並在16時40分又特別聚集形成。

認為,現在開始被認為沉浸單是真實的洗禮。

理查德鈍被送往荷蘭等妥沉浸。

對他的回報,他受洗別人,因此,第一浸信會教堂,在充分一詞的含義是構成在1641年。

1644年有7個,尤其是浸信會教堂,在倫敦。

他們制定了一個認罪的信仰( 1644年) ,這是再版,在1646年。

特別浸信會正迅速增加,在數量和影響力。

他們中的一些人舉行了顯著位置,根據克倫威爾。

與後者的軍隊浸信會來到愛爾蘭,而面額從來沒有發揚光大,蘇格蘭,在那裡了,深深紮根於僅1750年後,並通過了一些奇特的習俗。

威爾士的證明更富有成效的土壤。

一所教堂創建於或接近斯旺西在1649年。

在時間的英聯邦( 1649至1660年) ,教堂乘以由於成功地鼓吹的瓦瓦蘇鮑威爾( 1617年至1670年) ,以及有多少浸信會,所有calvinistic ,是今天比較大,在威爾士和monmouthshire 。

其中一個最突出的男子,他們遭受的迫害,為浸會造成下查爾斯二世是John Bunyan的( 1628至1688年) ,作者的"諸神的進步" 。

在第一部分的18世紀了,尤其是浸信會受傷,他們自己的事業,他們過度強調的calvinistic元素在其教學,使他們譴責傳教活動,並有邊對宿命論的思想。

在衛斯理的復興帶來了反應,對隔阻影響力的超加爾文。

鄭家富更充分地( 1754至1815年)和羅伯特霍爾( 1764至1831年)提出較溫和的神學觀點。

浸會主頁的使命,社會的形成1779年。

在1792年的基礎地位,浸信會傳教士協會在凱特林,北安普敦郡,宣誓就職的工作任務,向異教徒。

在這項事業中威廉凱莉( 1761年至1834年)是原動機。

也許是最傑出的浸信會傳教士的英國十九世紀是甲烷司布真( 1834年至1892年) ,其說教者每週出版,並有了大型流通。

近年來,浸信會創造了" 20世紀基金" ,可用於進一步的利益,也符合面額。

( 2 )浸信會在美國

第一浸信會教堂,在美國也沒有在歷史上的春天從英語浸信會教堂,但擁有獨立的起源。

它的成立,由羅傑威廉斯(丙1600年至1683年) 。

威廉姆斯是一個部長的英國教會,衛生組織,由於其分裂主張,逃到美國尋求宗教自由。

他降落在波士頓( 2月, 1631年) ,以及不久後,他的到來被稱為向部長在塞勒姆。

若干意見,如他被剝奪受教育權的世俗權力,以出版純宗教的罪行和他的退出本憲章的馬薩諸塞殖民地,為草芥,使他重新陷入衝突與民事當局。

他被傳喚之前,普通法院在波士頓,並拒絕收回,被放逐( 10月, 1635年) 。

他離開殖民地和購自narrangansett印第安人的一大片土地。

其他殖民者盡快加入他,和解決,這是第一個在美國,以建立對等的原則,完成宗教的自由,成了城市的普羅維登斯。

在1639年威廉姆斯否認價值的洗禮,他收到了,在起步階段,和洗禮以西結holliman ,一名前成員薩利姆教堂。

威廉斯,然後受洗holliman與另外十個,這構成了第一浸信會教堂,在新的世界。

第二個教會成立後不久(丙1644 ) ,在新港,羅德島州,其中約翰克拉克( 1609至1676年)成為牧師。

在美國馬薩諸塞州的殖民地,從1642年起,浸信會,因為他們的宗教觀點,來重新陷入衝突與地方當局合作。

通過了一項法律,對他們在1644年。

雖然如此,我們發現在rehoboth ,在1649年,浸信會的人開始定期舉行會議。

在1663年,約翰myles ,曾移居海外,與他的浸信會教堂,從斯旺西,威爾士,定居在同一地點,大多數作者日期即將成立的首個浸信會教堂,由美國馬薩諸塞州的時候,他的有效性。

社區拆除, 1667年提高到一個新工地附近羅德島前沿,而他們所謂的斯旺西。

第一浸信會教堂在波士頓成立於1665年,該組織第一次在緬因州,然後一部分,馬薩諸塞,完成1605 。

成員後者,對帳戶的迫害,他們仍然受到撤職1684年至查爾斯頓,南卡羅來納,並創建了第一個浸信教會在南方。

教會的狼( 1705年)是第一家在康涅狄格州,有4個存在於年初宗教復興,被稱為偉大的覺醒( 1740 ) 。

期間,在這些基礎,在新英格蘭,浸信會,也出現在紐約州,至少要早1656年。

確切日期即將成立的首個教堂,有不能確定,但它很可能在一開始的18世紀。

從1684上,教會也出現在賓夕法尼亞州,新澤西州,特拉華州成立。

寒冷的春天,雄鹿有限公司,曾第一個在賓夕法尼亞州( 1684年) ; middletown首長名單,在新澤西州( 1688 ) 。

聚集是有組織的,也1688年在pennepek ,或較低的都柏林,現在一部分費城。

後者教堂被施加影響力很大,在形成理論體系最大的一部分,美國浸信會。

費城76人,成為一個中心,浸信會的活動和組織。

下降到約一年1700間,好像,如果大多數美國人浸信會屬於一般或arminian科。

許多最早的教堂的那種類型的人。

但只有尤其是浸信會教友都成立了約76人,而這些通過立黨之本, 76人協會在1707年,促進相互交往當中,成為一個強有力的中央組織對其他浸信教會反彈。

因此,我們今天看到的大量的,尤其是(經常)浸信會。

直到大覺醒,然而,這提供了新的動力,以他們的活動,就增加,但進展緩慢。

自那時起,他們的進度並沒有受到嚴重的遏制,甚至不經革命。

不錯,中國科學院合,新澤西州,他們的第一個教育機構,建立了1756年,消失在戰爭中,但羅得島大學,渣打在1764年,倖存下來,並成為布朗大學在1804年。

其他教育機構,只提及早先,均創建於19世紀初葉: waterville (現科爾比)學院,緬因, 1818年;高露潔大學,哈密爾頓,紐約,在1820年和1821年,哥倫比亞大學在華盛頓(現undenominational喬治華盛頓大學) 。

組織團的工作也承諾,在大約同一時間。

1814年"將軍傳教公約的浸會教派,在美國,為外國使團" ,又成立了76人。

它分割於1845年成立了"美國浸信會傳教士聯盟" ,為北,與目前主管四分之三在波士頓,與"美南浸信會的公約" ,頭部有四分之三在里士滿(維吉尼亞州) ,亞特蘭大(格魯吉亞) ,為外國和家庭任務。

在1832年, "美國浸信首頁使命社" ,主要是為西方國家的,是有組織的,在紐約,而仍有其總部。

在1824年, "浸會一般呼吸道社會"形成於華盛頓,撤職76人,在1826年,並在1840年成為"美國浸信會出版社會" 。

經常浸信會分為1845年,並沒有確實doctrinally ,但有機,關於這個問題的奴役。

自那時以來,曾試圖在團聚後,仍徒勞無功;它們存在於三個機構:北部,南部,並有色。

北浸信會構成, 1907年5月17日,在華盛頓,一個代表機構,被稱為"北方浸信公約" ,其宗旨是"以體現的情緒,其選區事項的教會的重要性和一般的宗教和道德的興趣"

總督休斯紐約當選總統後的新機構。

( 3 )浸信會在其他國家

(一)美國

最早的浸信會教會的統治加拿大舉辦了霍頓,新斯科舍,在1763 ,由牧師時間: moulton的新英格蘭地區。

這個教會,同其他許多早先,組成浸信會,並稱為"公理派" 。

湧入的定居者來自新英格蘭和蘇格蘭工作和熱心的福音使者,如西奧多塞思庫哈丁,他們努力在沿海諸省,從1795年至1855年,在不久的人數增加到浸信會在該國。

年底, 18世紀的標誌是一個時期的復甦,準備組建"協會的浸信教會的新斯科舍和新不倫瑞克省" , 1800年。

1815年,一個傳教士協會成立後,和工作的組織,在每道線繼續在整個十九世紀,成長迅速,與浸信會的影響力和號碼。

在1889年以前的一些現有的社團被合併在"浸信會的安大略省和魁北克省" ,其各個部門的工作是:首頁代表團成員,外國使團,出版物,教會華廈時,等,其中教育機構的加拿大浸信會,可提項目Acadia大學(創辦1838 ) ,伍德斯托克書院( 1860年創立) ,麥克馬斯特大學,多倫多(渣打1887 ) 。

moulton學院婦女(開1888 ) ,是附屬於上次提及的機構。

在其他部分合眾國浸信會主要是代表在該國實行殖民統治英格蘭。

因此,我們發現一個浸信教會在牙買加,早在1816年。

在拉丁美洲,浸信教會並不多,而且都是傳教士出身。

近日,北浸信會已採取波多黎各因為它們的特殊領域,而美南浸信會的公約選擇了古巴。

(二)歐洲大陸

創辦人的浸信會教堂,在德國是約翰格哈德oncken ,其獨立研究會念經,促使他採取浸信會的意見,數年前他有機會接受"的信徒們的洗禮" 。

有湊巧聽到一位美國浸信會,乙西爾斯,是追求他的研究,在柏林,他同他交流,並與其他6個洗禮,他在漢堡在1834年。

他的活動作為一個傳道者提請新的追隨者向運動。

有多少的浸信會增加,儘管在野的德國國家教堂。

在普魯士單獨相對嚴懲不貸延長到他們,直到立黨之本,帝國給他們帶來的,幾乎無處不在的自由,在行使他們的宗教活動。

浸信會神學院創立於1881年在漢堡喇叭。

來自德國的浸信會蔓延至鄰近國家中,丹麥,瑞典,瑞士,奧地利,俄羅斯。

無處對非洲大陸的歐洲已成功的浸信會如此顯著,因為在瑞典,而其數量較大,今天甚至比在德國。

瑞典浸信會的日期是從今年1848年,當五人受洗近哥德堡由牧師來自丹麥。

安德烈亞斯wiberg成為他們的偉大領袖( 1855年至1887年) 。

它們已經產生修院在斯德哥爾摩自1866年。

其中拉美國家,浸信會從來沒有得到站穩腳跟,儘管某一特定浸信教會似乎已經存在於法國,由1646年,和一個神學院成立,在該國於1879年。

(三)亞洲,大洋洲,非洲等

威廉Carey的第一鼓吹浸信學說,在印度,在1793年。

印度和鄰近國家已自仍是一個熱門領域,為浸信會的傳教工作,並有蓬勃發展的使命。

代表團成員還存在,在中國,日本和其他幾個亞洲國家。

第一浸信會教堂,在澳大利西亞組織之間的1830年和1840年在不同的地方。

入境事務由英格蘭,何時會有領導浸會部長們直到最近得出的,增加了,雖然不是很快,有多少面額。

期間,其中的間隔1860年和1870年,注入新的動力,給浸會活動。

教會組織在快速演替,澳大利亞等國傳教工作採取了在印度。

兩個主要障礙抱怨的,由浸信會在這世界的一部分,是國家社會主義,即權力過分集中於行政機關,要忠心耿耿,要嚴格教會的原則和做法。

浸信會教堂的非洲大陸,如果我們除南非外,傳教士出身。

黑人浸信會的美國早日在一個傳教士在這一領域的合作。

兩種顏色的男子,洛特凱莉,前奴隸,和科林teague ,啟航於1820年,為利比里亞;假如第一堂舉辦於1821年。

今天,我們發現浸會代表團在非洲各個地區。

三。

小浸信機構

並排與大機構的浸信會,幾個教派存在。

他們發現,主要是在美國。

( 1 )浸信教會基督的起源在美國田納西州,大約有1808年,並蔓延到其他幾個南部各州。

其學說是一個溫和的形式,加爾文教,信仰在一般贖罪和收腳洗手作為宗教條例。

[ communicants , 8254年按博士港幣卡羅爾,公認的權威,他們的統計,發表在"基督教主張" (紐約, 1907年1月17日,第98頁) ,我們應引為這些支派。 ]

( 2 ) campbellites ,弟子基督的,或基督徒,可以追溯到作為一個獨特的宗教機構,以年初的19世紀。

他們是突起的運動,展示自己的同時,在一些有關宗教教派在美國贊成聖經單獨信條。

托馬斯坎貝爾( 1763年至1854年)和亞歷山大坎貝爾( 1788年至1866年) ,父親和兒子,成為領袖的運動。

( communicants , 1264758 ) 。

( 3 ) dunkards (從德國屯墾,以浸) ,德語浸信會,或兄弟,分別成立了關於1708年在德國的亞歷山大麥克。

與1719年和1729年他們都移民到美國,定居大多在賓夕法尼亞州。

他們發現,在今天的許多部分聯盟,但均告已發生了他們中間。

他們實行了三倍浸泡,持有其共融的服務,這是之前所摯愛,在晚上,並設法過分簡單和unostentatious在社會交往中,著裝等(會員121194 ) 。

( 4 )任意浸信會對應,在理論和實踐對英語一般浸信會,但起源於美國。

它們存在於兩種截然不同的團體。

老始建於北卡羅萊納州,並構成一個協會在1729年。

它的許多成員,後來加入了定期浸信會。

那些沒有團結後來被稱為"免費willers " ,後來又作為"原始任意浸信會" ,並發現這兩個州。

規模較大的機構的"任意浸信會"成立,在美國新罕布什爾州。

本傑明允舉辦了第一次教堂的新達勒姆在1780年。

面額為散佈在整個新英格蘭地區和西部地區,並參加了1841年由"自由共融浸信會"的紐約(增加, 55座教堂和2500名成員) 。

它維持幾個學院和院校,並已改變了它的正式名稱為"自由浸信會" 。

美國浸信會一般是在大量的理論與任意浸信會。

(會員:原來任意浸信會, 12000人;任意浸信會, 82303 ;一般浸信會, 29347 ) 。

( 5 )舊兩號種子- M處理器的精神predestinarian浸信會,是摩尼教在學說,認為有兩種種子,其中一個很好的,其中一個邪惡。

該學說是記入丹尼爾帕克,他們努力在不同部位的聯盟在首十九世紀下半葉( 12851 communicants ) 。

( 6 )加強原始性浸信會,也稱老年學校,反使命感和硬殼,浸信會構成一個教派,這是反對的任務,週日學校,而且在一般人的宗教機構。

他們出現了約1835 ( 126000 communicants ) 。

( 7 )的基礎地位,單獨和美國浸信會是結果,無論是直接或調解,所採取的態度有些浸信會朝著Whitefield的復興運動的18世紀(獨立浸信會, 6479年,聯合國浸信會, 13209 ) 。

(八)第七次為期一天的浸信會有所不同,從原理的浸信會一般只有在其遵守的第七天一周為安息日的主。

他們出現在英格蘭,在後者的一部分, 16世紀的名義下, " sabbatarian浸信會" 。

他們首先教會在這個國家舉辦的紐波特,扶輪社在1671年。

於1818年名義第七天浸信會獲得通過( communicants , 8493 ) 。

( 9 )六原則浸信會是一個小團體和日期是從17世紀。

他們是所謂從六個教義的信仰,在以弗所書,六, 1-2 : (一)悔改,從死工程; (二)對信仰上帝; (三)學說的洗禮; (四)強加的手中; (五) ,死人復活; (六)永恆的判斷。

( 858 communicants ) 。

( 10 ) winebrennerians或神的教會創始人約翰瓦恩布雷納( 1797至1860年)在賓夕法尼亞州,而其行政力量仍是謊言。

第一次聚集,成立於1829年。

該winebrennerians承認三個神聖的條例:洗禮,腳洗手,並主的晚餐( 41475 communicants ) 。

四。

統計

據美國浸信會一年圖書,每年出版於費城,有1907年,不包括未成年人浸信教派, 5736263浸信會,在世界上。

他們有55505座教堂和38216受戒部長。

面額清點4974014成員,在北美; 4812653 ,在美國與教會財產價值109960610美元; 117842在加拿大。

南美洲有,但4465年浸信會;歐洲564670 ( 434751 ,在英國, 44656在33790瑞典,德國, 24132在俄羅斯) ;亞洲, 155969 ;澳大利西亞, 24402和非洲, 12743 。

統計報表博士卡羅爾港元,已上文提到的,學分經常浸信會聯同11個分行面額,在美國1906年與會員5140770 , 54566座教堂和, 38010部長;定期浸信會,北區, 1113222 ;南, 1939563 ;有色, 1779969 。

該師在書目對應於該分部的文章。

出版信息寫娜韋伯。

轉錄羅伯特每小時薩爾基相。

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浸信會

猶太觀資料

一個基督教教派或教派否認的有效性嬰兒洗禮或任何洗禮之前沒有招供的信念。

浸信會和自己的精神progenitors , anabaptists的16世紀(包括門諾教派) ,一直為自由良知的一個大原則。

balthasar hubmaier , anabaptist領導人,在他的道論"異教徒和他們的燃燒器" ( 1524 )堅持認為,不僅是異端邪說的基督徒,而且土耳其人和猶太人被韓元真理道義勸告單,而不是由火災或寶劍;然而,作為一名天主教徒,但在幾年前,他曾合作,在銷毀的一個猶太會堂在雷根斯堡和在驅逐猶太人,從市區。

漢斯denck和路德維希hetzer -其中最學術的反pedobaptists的16世紀,曾花了不少時間去學習希伯來語和阿拉米文國產,在1527年,一個高度功勳翻譯的先知,從希伯萊文,爭議一個代表團前往猶太人。

其早期死亡阻止執行這一目的。

該門諾教派的荷蘭,成為有錢人,在十七世紀,如此寬闊的胸襟和慈善事業,他們作出了很大的貢獻,為救助受迫害的猶太人。

在英格蘭,亨利jessey ,其中最獲悉浸會部長會議的中東數十年的17世紀( 1645起) ,是一個熱心的學生,希伯來語及阿拉米文,並熱心的朋友,被壓迫希伯來人他的時間。

第七次為期一天的浸信會的英國和美國,從17世紀開始,堅持長期義務的基督徒遵守猶太教的安息日,並為此作出了這一義務的鮮明特點,他們的信條。

許多第七屆-基督复臨安息日會,尤其是那些執業信徒們的洗禮,還有更多的共同點與猶太教比第七天浸信會適當的,他們的想法的救世主英國在許多方面是猶太人。

殖民地的羅德島是由羅傑威廉姆斯和約翰克拉克-前,一時間,而且後者在他的一生中,與浸信會-對等的原則人身自由的良心。

猶太人早在利用自己的特權,從而提供,並成為有影響力的公民。

在後者的一部分,十八世紀,浸信會被首要在爭取民間和宗教的自由在整個英國殖民地(美國) ;及浸信會的原因是,在很大程度上,提供在美國憲法對宗教的考驗任何一種。

約瑟夫雅各布斯,啊紐曼


猶太百科全書

參考書目:紐曼,一個歷史的反pedobaptism , 1897年; brons , ursprung , entwickelung , und schicksale明鏡taufgesinnten階mennoniten , 1884年;凱勒,艾因阿波斯特爾明鏡wiedertäufer ( joh. denck ) , 1882年;穆勒, gesch 。

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根據英國浸信會, 1811年至1818年;奧斯卡第Straus先生,羅傑威廉姆斯, 1894年;啊紐曼,一個歷史的浸信教會,在美國,第2版, 1898.jahn


此外,見:


洗禮

倫敦浸信自白


倫敦自白-文本


西敏寺自白


新罕布什爾州的自白

本主題介紹在原來的英文


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