基督教猶太复國主義

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基督徒有一個重要組成部分,在支持猶太人民的修復工程,以"錫安" 。

內部的千禧年傳統信念,即猶太人回到巴勒斯坦成為一個重要的教條。

作為premillennialism抬頭,在19世紀,形成核心的早期原教旨主義運動,信徒們不但相信猶太人民,將作為回報,而且還大聲地支持有權的猶太人得以恢復其昔日的家園。

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甚至之前Theodor的赫茨爾的明鏡judenstaat原教旨主義-福音威廉e黑石主張重建一個猶太國家和散發了一份請願書,要求美國回到巴勒斯坦的土地上向猶太人民。

該黑石請願書的是1891年簽署的413優秀基督教和猶太教領袖,並通過國務院發給校長於世界民族之林。

在第一次世界大戰期間,黑石集團敦促一個新的請願書威爾遜,在1918年他應邀來解決一個猶太复國主義的群眾會議,在美國洛杉磯。

其他基督教徒,如赫茨爾的親密朋友威廉h hechler ,勤奮工作,為促進政治猶太复國主義為最終解決猶太人問題。

hechler試圖鼓勵國家元首(包括土耳其文萊蘇丹控制著巴勒斯坦) ,以支持赫茨爾的建議,以及他陪同赫茨爾交給巴勒斯坦人於1898年舉行,與凱撒。

積極支持這樣的基督教猶太复國主義者在許多國家,影響了政治行動,甚至鮑爾弗宣言,是1917年的產物,宗教以及政治活動。

個別基督教猶太复國主義者是來自有著廣譜的神學傳統。

即使自由新教,其中歷來反對猶太复國主義,貢獻神職人員通過組織諸如基督教會的巴勒斯坦第二次世界大戰期間。

不過,因為他們的premillennial末世原教旨主義福音派一直特別支持恢復猶太人民到以色列和以色列本身在二十世紀。

在他的期刊,我們希望,在Arno c gaebelein主張,從1894年至1945年即猶太人民不會才返回巴勒斯坦,但他們的固有權利,土地等。

當以色列成為一個國家,在1948年,預言志同道合的基督徒認為這是一個奇蹟,上帝的。

在20世紀60年代,自由新教為所謂的"國際化"的耶路撒冷城,但原教旨主義福音宣稱聖經了對猶太人民。

之後, 1967年6日戰爭的全國教會理事會譴責以色列兼併耶路撒冷老城。

相反,原教旨主義福音派歡欣鼓舞,並堅持認為上帝看見它說,猶太人民走出來就頂儘管世界壓迫和障礙。

於1977年10月30日,比利格雷厄姆增強幾十年的對以色列的支持,解決全國執行委員會會議的美國猶太人委員會,並要求該重新對美國的存在和安全的以色列。

在建國兩百週年大會上預言,在76年前,一個宣布支持以色列已簽署的11個突出的原教旨主義福音派。

然後,很快收到了7000額外簽字,並提交給駐華大使的以色列國。

支持聲明中也出現了整版報紙廣告,幾位在紐約時報。

這種unequivocable基督教猶太复國主義已經不是得不到攻擊。

它已被人批評,即使evangelicalism作為一個錯誤的政治哲學基礎上,雜散解釋聖經,這決定了現代巴勒斯坦是猶太人的自己特殊的一塊地產。

這些批評者認為,基督教猶太复國主義者完全無視人權的巴勒斯坦阿拉伯人民和猶太人沒收其所有權應許之地,通過不忠不久前。

大rausch


( Elwell宣布了福音字典)

參考書目


h菲斯曼,美國基督教和一個猶太國家;達rausch ,猶太复國主義與美國早期原教旨主義。

本主題介紹在原來的英文


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