Monophysismese

Eutychianisme

Information générale

Monophysisme est la doctrine que Jésus-Christ n'avait qu'une seule nature, plutôt que deux - divine et humaine. Cette croyance est parfois connu sous le nom eutychianisme, après Eutychès, une évaluation à mi - 5ème - archimandrite siècle d'un monastère de Constantinople. Eutychès enseigne qu'en Jésus Christ, l'humanité a été absorbée par la divinité », dissous comme une goutte de miel dans la mer». Eutychès combattu la doctrine nestorienne que les deux natures du Christ représenté deux personnes distinctes. Sa doctrine fut condamné comme hérétique, cependant, au concile de Chalcédoine en 451.

Strict monophysisme ou eutychianisme, explique la nature qu'un dans le Christ dans l'une des quatre façons:

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A plus modérée monophysisme a été présentée par Sévère (c. 465 à 538), patriarche d'Antioche. Il était moins rigide et à bien des égards différente que nominalement des doctrines du concile de Chalcédoine. Néanmoins, tous les monophysites rejeté les formules dogmatiques de Chalcédoine, et les efforts pour parvenir à un compromis acceptable a échoué. Par le 6ème siècle monophysisme avait un cadre institutionnel solide base dans trois églises: l'Eglise arménienne, l'Eglise copte et l'Église jacobite, qui restent théoriquement monophysite aujourd'hui.

Agnes Cunningham

Bibliographie
Chesnut RC, Trois christologies monophysite (1976); Freud WHC, La montée du mouvement monophysite (1972).


Monophysisme

Eutychianisme

Advanced Information

Dérivé de monos, «seul», et physis, «nature», monophysisme est la doctrine qui tient que l'incarnation du Christ n'avait qu'une seule nature divine, vêtu de chair humaine. Elle est parfois appelée eutychianisme, après Eutychès (d.454), l'un de ses principaux défenseurs. Depuis le concile de Chalcédoine, qui a confirmé que la doctrine orthodoxe de deux natures, divine et humaine, le monophysisme a été considérée comme hérétique. Ses racines vont probablement Retour à Apollinaire (c. 370), qui a mis l'accent considérable sur la fusion de la divine et humaine. Alexandria (par opposition à Antioche) est devenu la citadelle de cette doctrine, et Cyril, bien que considéré comme orthodoxes, le carburant fourni à l'incendie allumé par son successeur, Dioscore, et Eutychès, qui niaient que le corps de Christ était la même en substance que les organes de les hommes. Leur principal adversaire était Léon I de Rome, dont la formulation de la doctrine des deux natures en une seule personne a triomphé à Chalcédoine.

Monophysites avaient tendance à se diviser en deux groupes principaux: Julianists, qui tenait à l'immortalité et l'incorruptibilité de l'incarnation du corps du Christ, et les orthodoxes Severians plus, qui a rejeté l'opinion que le Eutychès divines et humaines ont été complètement mêlés dans l'incarnation. Dans le reste de Jacobites de Syrie et dans les églises coptes et éthiopiennes (et dans une moindre mesure, en arménien), il survit jusqu'à nos jours.

DA Hubbard
(Évangélique Dictionary)

Bibliographie
Luce AA, monophysisme passées et présentes; ventes de véhicules récréatifs, deux christologies ancien et le concile de Chalcédoine; Hardy ER, l'Egypte chrétienne: l'Église et des peuples; Frend WHC, La montée du mouvement monophysite; Wigram WA, la séparation des monophysites.


Monophysites et le monophysisme

Catholique d'Information

L'histoire de cette secte et de ses ramifications ont été résumées sous eutychianisme (le surnom peu injustement donnée par les controversistes catholiques). La théologie du monophysisme a également été décrite sous le même intitulé. Deux points sont abordés dans l'article suivant: d'abord, l'activité littéraire des monophysites en grec et en syriaque, en second lieu, la question de savoir si elles peuvent être exonéré de l'hérésie matériel dans leur christologie.

L'histoire littéraire

De nombreux points de vue les monophysites sont les plus importants des hérésies au début, et pas d'hérésie ou d'un groupe lié d'hérésies jusqu'au XVIe siècle a produit un si vaste et important d'une littérature. Une grande partie de cette perte; quelques restes à la main, et ces dernières années d'importantes publications ont apporté beaucoup de cette matière à la lumière du jour. Presque toute la littérature grecque a péri dans sa forme originale, mais une grande partie de sa survie dans les traductions syriaques début, et la littérature syriaque lui-même est conservée dans une plus grande quantité pour le moment. L', philosophiques et grammaticales écrits scientifiques de monophysites doit en grande partie être passée ici. L'histoire ecclésiastique et la biographie, ainsi que dogmatiques et polémiques écrits seront décrites pour la cinquième et sixième siècles, avec quelques-unes des principales œuvres des siècles qui suivent immédiatement.

Dioscore nous a laissé que quelques fragments. Le plus important est dans l'Hist. Misc. ", III, I, d'une lettre écrite en exil à Gangres, dans laquelle le patriarche exilé déclare la réalité et l'exhaustivité de notre Seigneur corps humain, dans l'intention évidemment de nier qu'il avait approuvé le refus d'Eutychès d'admettre la consubstantialité du Christ avec nous.

Timothy Ælurus (d. 477) qui avait été ordonné prêtre par saint Cyrille lui-même, et a conservé un profond attachement à ce saint, a publié une édition de certaines de ses œuvres. Il a accompagné Dioscore au voleur d'Ephèse en 449 du Conseil de l', comme il le dit lui-même "avec mon frère, le prêtre bénit Anatole" (le secrétaire de Dioscore, promu par lui au siège de Constantinople). Il n'est pas nécessaire d'en déduire que Timothée et Anatolius étaient frères. Lorsque la mort en exil de Dioscore (Septembre 454) était connu, Timothy a assumé la direction de ceux qui n'ont pas reconnu l'patriarche orthodoxe Proterius, et a exigé un nouvel évêque. Il avait avec lui quatre ou cinq évêques privés. Les émeutes qui ont suivi ont été renouvelées à la mort de l'empereur Marcien, et Proterius a été assassiné. Même avant cela, Timothy a été consacrée par le patriarche de deux évêques. Eusèbe de Pelsium et le fameux Pierre l'Ibère, évêque de Maïuma, celui-ci n'est même pas un Egyptien. A Constantinople Anatolius était à peine son ennemi, le ministre Aspar a probablement été son ami, mais l'empereur Léon certainement voulu acquiescer à la demande de la déposition de Timothy qui lui sont adressées par les évêques orthodoxes de l'Egypte et par le pape saint Léon, et il punit les meurtriers de Proterius à la fois. Pendant ce temps Ælurus a été l'expulsion de leur voit tous les évêques qui ont accepté le concile de Chalcédoine. Il n'a cependant pas été, jusqu'à Anatolius était mort (3 Juillet, 458) et avait été remplacé par saint Gennade, que l'empereur mettre en œuvre l'avis qu'il avait obtenue de tous les évêques de l'Orient dans la "Encyclia", par Ælurus exiler premier à Gangrus en Paphlagonie, puis en 460 à l'Cheronesus. Pendant le règne de Basilicus il a été restauré, à la fin de 475, et Zénon épargné sa vieillesse à partir de molestation.

En vertu de quelque chose eutychianisme a été dit de sa théologie, et plus se trouvent ci-dessous. Parmi ses œuvres un fragment sur les deux natures, est dans Migne (PG, LXXXVI, 273). Le syriaque collection inédite de ses œuvres (en Colombie-Mus. Addit manuscrit. 12156, cent sixième session.) Contient

un traité contre la "Dyophysites" (catholiques) qui consiste principalement en une collection d'extraits des Pères contre les deux natures, la dernière des citations étant des lettres de Dioscore. Il s'agit, toutefois, mais un résumé d'un ouvrage, qui a récemment été publié ensemble dans une traduction en arménien sous le titre de "Réfutation du Conseil de Chalcédoine. Nous apprenons de Justinien que l'original a été écrit en exil.

Extraits d'une lettre écrite à la ville de Constantinople contre les Isaias Eutychianizers d'Hermopolis et de Théophile, suivie d'une autre florigeium de «Pères» (presque exclusivement des faux Apollinaire). Cette lettre est conservé entier par Zacharias (dans Hist. Divers., IV, XII, où elle est suivie par la deuxième lettre) et aussi dans la «Chronique» de Michel le Syrien.

Une seconde lettre contre le même.

Extraits de deux lettres à toute l'Egypte, la Thébaïde, et la Pentapole sur le traitement des évêques catholiques, prêtres et moines qui devrait rejoindre les monophysites.

Une réfutation du Synode de Chalcédoine et le Tome de Léon, écrit entre 454 et 460, en deux parties, selon le titre, et en concluant avec des extraits des «Actes» du Synode Robber et quatre documents qui s'y rattachent.

Une courte prière qui Bienheureux Timothée utilisé pour faire plus de ceux qui revenaient de la communion de l'Dyophysites.

Exposition de la foi de Timothée, envoyé à l'empereur Léon par le comte Rusticus, et une narration abrégée de ce que la suite qui lui est arrivé. Une supplication similaires de Ælurus à Léon, envoyé par le Diomède silentiaire, est mentionné par Anastase Sin. Le contenu de ce manuscrit sont largement cités par Lebon.

Une traduction en latin des témoignages patristiques recueillies par Ælurus a été faite par Gennadius Massil, et doit être identifié avec la collection arménienne. Une liste copte d'œuvres de Timothy mentionne l'un sur le Cantique des Cantiques. Le "Plerophoria" (33, 36) parle de son livre de "Narrations", à partir de laquelle Crum (p. 71) en déduit une histoire ecclésiastique de Timothy en douze livres. Lebon n'accepte pas l'attribution à Timothy des fragments coptes qui Crum établi l'existence d'une telle œuvre, mais il se trouve (p. 110) une autre référence à une œuvre historique par le patriarche à la main Addit. 14602 (Chabot, «Documenta», 225 sqq.).

Pierre Monge d'Alexandrie n'était pas un écrivain. Ses lettres en copte ne sont pas authentiques; si un Arménien texte complet d'entre eux a été publié, ce qui est dit plus probablement authentique. Peter Fullo d'Alexandrie même n'a laissé aucun écrit. Lettre adressée à lui existent, mais sont certainement fausses. Timothy IV, patriarche d'Alexandrie (517-535), composé "Antirrhetica" dans de nombreux livres. Cette œuvre polémique de son a été perdu, mais une homélie de sa demeure et quelques fragments. Théodose, patriarche d'Alexandrie (10-11 Février, 535, et à nouveau Juillet, 535 à 537 ou 538) nous a laissé quelques fragments et deux lettres. Le Severians d'Alexandrie ont été appelés théodosiens après lui, pour les distinguer de la Gaianites qui ont suivi ses Incorruptibilist Gaianus rival. Ce dernier n'a laissé aucun écrit.

Sévère: Le plus célèbre et le plus fécond de tous les écrivains était monophysite Sévère, qui était patriarche d'Antioche (512-518), et mourut en 538. Nous avons début de sa vie écrit par son ami Zacharias Scholasticus; une biographie complète a été composé peu après sa mort par Jean, le supérieur du monastère, où Sévère avait d'abord embrassé la vie monastique. Il était né à Sozopolis de Pisidie, son père étant un sénateur de la ville, et descendit de l'évêque de Sozopolis qui avaient assisté au Concile d'Ephèse en 431. Après la mort de son père, il fut envoyé pour étudier la rhétorique à Alexandrie, étant encore un catéchumène, comme c'était la coutume de Pisidie de retarder le baptême jusqu'à la barbe devrait apparaître.

Zacharie, qui fut son condisciple, témoigne de ses talents brillants et les grands progrès qu'il fit dans l'étude de la rhétorique. Il a été enthousiasmé par les anciens orateurs, et également plus de Libanius. Zacharias poussé à lire la correspondance de Libanius à saint Basile, et les œuvres de ce dernier et de Saint- Grégoire de Nazianze, et il a été conquis par la puissance de l'art oratoire chrétien. Sévère alla étudier le droit à Béryte au sujet de l'automne de 486, et il a été suivi par Zacharias y un an plus tard. Sévère modifier accusé d'avoir été dans sa jeunesse un adorateur d'idoles et d'un négociant en arts magiques (de sorte que le libelle des moines palestiniens au concile de 536) et Zacharias est attaché à réfuter cette calomnie indirectement, si longuement, en rapportant des histoires intéressantes de la découverte d'un trésor d'idoles dans Menuthis en Egypte et de l'acheminement des nécromanciens et enchanteurs à Béryte, dans ces deux exploits les amis de Sévère prit une part importante, et Zacharias demande triomphalement qu'ils auraient frayé avec Sévère avait-il pas d'accord avec eux dans la haine du paganisme et la sorcellerie. Zacharias a continué à l'influencer, par son propre compte, et le détermina à consacrer le temps libre que les élèves avaient à leur disposition le samedi midi et le dimanche à l'étude des Pères. D'autres étudiants a rejoint la société pieuse dont un étudiant nommé Évagre ascétique est devenu le chef, et chaque soir, ils ont prié ensemble dans l'Eglise de la Résurrection. Sévère était persuadé d'être baptisé. Zacharias a refusé d'être son parrain, car il a déclaré qu'il n'avait pas à communiquer avec les évêques de la Phénicie, de sorte Évagre fut le parrain, et Sévère fut baptisé dans l'église du martyr, Léonce, à Tripolis. Après son baptême Sévère renoncé à l'utilisation de bains et se rendit au jeûne et les veilles. Deux de ses compagnons a quitté pour devenir moines sous Pierre l'Ibère. Quand les nouvelles de la mort de ce célèbre moine (488) est arrivé, Zacharias et plusieurs autres entré dans son monastère de Beith-Aphthonia, à la ville natale de Zacharie, le port de Gaza (connu également comme Maïuma), où Pierre avait été évêque . Zacharias n'a pas persévéré, mais il est revenu à la pratique de la loi. Sévère destiné à la pratique dans son propre pays, mais il a d'abord visité le sanctuaire de Saint-Léonce de Tripoli, la tête de saint Jean-Baptiste à l'EMEA, et puis les lieux saints de Jérusalem, avec le résultat qu'il a rejoint Évagre qui était déjà moine à Maïuma, les grandes austérités il ne suffit pas à Sévère, et il préférait la vie d'un solitaire dans le désert de Eleutheropolis. Ayant lui-même réduit à une grande faiblesse, il a été obligé de passer quelque temps dans le monastère fondé par Romain, après quoi il retourna à la laura du port de Gaza, où se trouvait le couvent de Pierre l'Ibère. Ici, il a passé ce que sa bienfaisance avait quitté de son patrimoine dans la construction d'un monastère pour les ascètes qui voulaient vivre sous sa direction. Son calme a été brutalement perturbé par Nephalius, un ancien chef de l'acéphales, qui aurait déjà eu 30 000 moines prêt à mars sur Alexandrie quand, à la fin de 482, Pierre Monge a accepté la Hénoticon et devint patriarche. Plus tard Nephalius rejoint l'modérée monophysites plus, et finalement les catholiques, en acceptant le concile de Chalcédoine. A propos de 507-8, il est venu Maïuma, prêché contre Sévère, et obtenu l'expulsion des moines de leurs couvents. Sévère se rendit à Constantinople avec 200 moines, et y resta trois ans, qui influencent l'empereur Anastase autant qu'il pourrait, à l'appui de la Hénoticon, contre les catholiques d'une part et l'inconciliable acéphales de l'autre. On lui a parlé comme successeur du patriarche Macédonius décédé en août 511. Le nouveau patriarche, Timothée, est entré dans les vues de Sévère, qui est retourné à son cloître. L'année suivante, il fut sacré patriarche d'Antioche, 6 Novembre 512, pour succéder à Flavien, qui a été banni par l'empereur à l'Arabie pour la tiédeur de ses concessions au monophysisme. Elias de Jérusalem a refusé de Sévère reconnu comme le patriarche, et beaucoup d'autres évêques étaient également hostiles. Cependant, à Constantinople et à Alexandrie, il a été soutenu, et Elias a été déposé. Sévère exercé une activité épiscopat, la plupart vivent encore comme un moine, après avoir détruit les bains dans son palais, et après avoir rejeté les cuisiniers. Il a été déposé en Septembre, 518, sur l'adhésion de Justin, comme une préparation à la Réunion avec l'Occident. Il s'est enfui à Alexandrie.

Sous le règne de Justinien le patronage accordé à la monophysites par Théodora soulevé leurs espoirs. Sévère se rendit à Constantinople où il a fraternisé avec l'ascétique Anthime patriarche, qui avait déjà échangé des lettres d'amitié avec lui et avec Théodose d'Alexandrie. Celui-ci a été déposé pour hérésie par le pape Agapet à son arrivée à Constantinople en 536. Son successeur Mennas tenu un grand conseil de soixante-neuf évêques de la même année après le pape; le départ de la présence des légats du pape, solennellement a instruit l'affaire de Anthime et a réitéré sa déposition. Mennas connaissait l'esprit de Justinien comme l'a déterminé à être orthodoxe: «Nous, comme vous le savez», dit-il au Conseil, «suivre et observer le Siège apostolique, et ceux avec lesquels il communique que nous avons dans notre communion, et de ceux qu'elle condamne , nous condamnons. " Les Orientaux ont donc été encouragé de présenter des pétitions contre Sévère et Pierre d'Apamée. C'est à partir de ces documents que nous avons notre connaissance principale de Sévère du point de vue de ses adversaires orthodoxes. Une pétition est de sept évêques de la Syrie Secunda, deux autres sont de 90 à 7 monastères de la Palestine et la Syrie Secunda à l'empereur et au Conseil. Ancien de 518 pétitions ont été récités. Les frais sont assez vagues (ou les faits sont supposés connus) de meurtres, emprisonnements, et des chaînes, ainsi que de l'hérésie. Mennas prononcé la condamnation de ces hérétiques pour mépriser la succession des apôtres dans le Siège apostolique, pour la mise à néant du siège patriarcal de la ville royale et son conseil, la succession apostolique de notre Seigneur dans les lieux saints (Jérusalem), et le phrase de tout le diocèse de Oriens. Sévère à la retraite à l'Egypte une fois de plus et à sa vie érémitique. Il mourut, le 8 Février, 538, refusant de prendre un bain, même pour sauver sa vie, mais il était persuadé de se laisser prendre un bain avec ses vêtements. Merveilles auraient suivi sa mort, et les miracles d'avoir été travaillé par ses reliques. Il a toujours été vénéré par l'Église jacobite comme l'un de ses principaux docteurs.

Sa production littéraire est énorme. Une longue liste d'œuvres est donné par Assemani. Seuls quelques fragments de survivre dans l'original grec, mais une grande quantité existe dans traductions syriaques, dont certaines ont été imprimés. Les premières œuvres contre Nephalius sont perdus. Un dialogue, "Philalèthes", contre les partisans du concile de Chalcédoine fut composée pendant le premier séjour de Sévère à Constantinople, 509-11. C'était une réponse à une collection de 250 orthodoxes extraits des œuvres de saint Cyrille. Une réponse semble avoir été écrite par Jean le Grammairien de Césarée, et Sévère répondit par une excuse "pour Philalèthes" (reste de l'attaque et riposte dans le Cod. Vat. Syr. 140 et de morue. Venet. Marc. 165). Un travail "Contra Joannem Grammaticum" qui a eu un grand succès, et semble avoir longtemps été considéré par les monophysites comme un triomphe, a probablement été écrit en exil, après 519. Sévère fut pas un théologien d'origine. Il avait étudié les Cappadociens et il dépendait beaucoup du faux Apollinaire; mais dans l'ensemble, il suit saint Cyrille en tout point sans modification consciente.

Une controverse avec Serge le Grammairien, qui est allé trop loin dans son zèle pour la "Une" Nature, et que par conséquent Sévère styles a Eutychès, est conservé dans le manuscrit Addit. 17154. Cette polémique a permis Sévère à définir plus précisément la position monophysite, et de se prémunir contre les exagérations qui ont été susceptibles de résulter de l'habitude de restreindre la théologie aux attaques contre Chalcédoine. Dans son exil égyptien Sévère était occupé avec sa controverse avec Julien d'Halicarnasse. Nous entendons aussi des travaux sur les deux natures »contre Félicissime", et "contre les Avenants d'Alexandre». Comme tous les monophysites sa théologie est limité aux questions controversées. Au-delà de ces perspectives, il n'a pas. Parmi les nombreux sermons de Sévère, ceux qui il a prêché à Antioche sont cités comme "Homilae cathédrales". Ils sont venus jusqu'à nous dans les traductions syriaques deux, une a probablement été réalisé par Paul, évêque de Callinicus, au début du VIe siècle, l'autre par Jacob Barandai, a été achevée en 701. Ceux qui ont été imprimés sont d'une éloquence étonnante. Une diatribe contre il Hippodrome peut être particulièrement souligné, car il est très moderne dans sa dénonciation de la cruauté envers les chevaux qui a été impliqué dans les courses de chars. Une exhortation amende à la communion fréquente est dans le même sermon. Les lettres de Sévère ont été recueillies dans vingt-trois livres, et ne comptait pas moins de 3759. Le sixième livre nous est parvenu. Il contient des lettres théologiques en plus de nombreuses preuves des activités variées du patriarche dans ses fonctions épiscopales. Il a également composé des hymnes pour les gens d'Antioche, car il s'aperçut qu'ils aimaient chanter. Sa correspondance avec Anthime de Constantinople se trouve dans "Hist. Misc.", IX, xxi-xxii.

Julien, évêque d'Halicarnasse, a rejoint avec Sévère dans l'intrigue qui a été déposé Macedonius du Patriarcat de Constantinople en 511. Il a été exilé sur l'adhésion de Justin en 518, et se retira au monastère de Enaton, neuf miles d'Alexandrie. Il était déjà d'un âge avancé. Là, il a écrit un ouvrage «Contre la Diphysites" dans laquelle il parlait correctement en fonction de Sévère, qui, néanmoins, n'a pas répondu. Mais Julien lui-même a commencé une correspondance avec lui (il est conservé dans la traduction syriaque faite en 528 par Paul de Callinicus, et aussi en partie dans la Hist. Misc. ", IX, X-XIV), où il sollicitait son avis sur la question de l'incorruptibilité du Corps du Christ. Sévère a répondu, en joignant une opinion qui est perdue, et en réponse à une deuxième lettre de Julian a écrit une longue épître où Julian considéré comme manqué de respect, d'autant qu'il avait été obligé d'attendre pendant un an et un mois. Parties ont été formés. Le Julianists confirmé l'incorruptibilité du Corps du Christ, ce qui signifie que le Christ n'était pas naturellement soumis aux besoins ordinaires de la faim, la soif, la fatigue, etc, ni à la douleur, mais qu'il les assume de son libre arbitre en notre faveur. Ils ont admis qu'il est "consubstantiel à nous», contre Eutychès, mais ils ont été accusés par le Severians de eutychianisme, le manichéisme et le docétisme, et ont été surnommé Phantasiasts, Aphthartodocetae ou Incorrupticolae. Ils rétorqué en appelant le Phthartolotrae Severians (Corrupticolae), ou Ktistolatrae, pour Sévère appris que Lord's Body notre était «corruptible» par sa propre nature, ce qui est fort peu compatible, car elle ne peut être de lui-même «corruptible» lorsqu'elle est considérée en dehors de la Union, et les monophysites refusé de considérer la nature humaine du Christ en dehors de l'Union. Justinien, qui, dans sa vieillesse s'est plus que jamais le désir de se concilier les monophysites (en dépit de son échec pour les s'il vous plaît, en condamnant les trois "chapitres"), était probablement conduit à privilégier Julian parce qu'il était l'adversaire de Sévère, qui est universellement considéré comme le grand ennemi de l'orthodoxie. L'empereur, dans l'édit en 565 faisant l'incorruptibilité "une doctrine obligatoire, en dépit du fait que Julien avait été frappé d'anathème par un concile de Constantinople en 536, date à laquelle il avait sans doute mort depuis quelques années.

Un commentaire par Julian sur le livre de Job, dans une version latine, a été imprimé dans une vieille édition de Paris d'Origène (ed. Genebrardus, 1574). Un manuscrit de l'original grec est mentionné par Mai. Il est largement cité dans la catena sur Job de Nicétas d'Héraclée. Le grand travail de Julian Sévère contre semble être perdu. Dix anathématismes restent. De ses commentaires, l'un sur Matthew est cité par Moïse Barkepha (PG, CXI, 551). Il est à espérer que certaines des œuvres de Julian sera recouvré en syriaque ou copte traductions. An-Julianist Catena anti au British Museum (manuscrit Addit. 12155) fait mention d'écrits de Julien. Nous entendons parler d'un traité par lui, "Against the Eutychianists et Manichaens", ce qui montre que Julian, comme son grand adversaire Sévère, devait être sur ses gardes contre les monophysites extravagantes. Une partie de l'ouvrage que Pierre de Callinicus, patriarche d'Antioche (578-591), écrit contre le Damianists on retrouve dans les manuscrits syriaques (Voir Assemani et les catalogues de Wright). Les auteurs de la secte de la demande suivante Tritheist notre attention. Le chef parmi eux Jean Philopon, de Césarée, fut patriarche de l'Tritheists à Alexandrie au début du sixième siècle, et fut le rédacteur principal de son parti. Il était un grammairien, un philosophe, un astronome et ainsi que d'un théologien. Son principal ouvrage théologique, Diaitetes e péri henoseos, en dix livres, est perdu. Il traite de la Trinité et de controverses christologiques de son âge, et des fragments de celui-ci se trouvent dans Léonce (De sectis, le 5 oct.) à Saint-Jean Damascène (De Haer., I, 101-107, éd. Le Quien) et dans Niceph. Appel., XCIII (voir Mansi, XI, 301). Une traduction complète syriaque est en Brit. Mus. Vat. Manuscrits et. Un autre théologique de travail perdues, anastaseos péri, a décrit la théorie de l'auteur d'une création de nouveaux organes à la résurrection générale, il est mentionné par Photius (code 21-23), par Timothée prêtre et Nicéphore. En tant que Philopon philosophe aristotélicien, et un disciple du commentateur d'Aristote Ammonius, fils de Hermeas. Ses propres commentaires sur Aristote ont été imprimés par Alde à Venise (le "generatione et" interitu, 1527; «Analytica posteriora", 1534; «Analytica Priora", 1536; "Nat. Ausculter.", I-IV, et " De anima », 1535;" Météorologiques », I, 1551;« Métaphysique », 1583). Il a également écrit beaucoup contre la Epicheiremata de Proclus, le dernier grand néoplatonicien: dix-huit livres sur l'éternité du monde (Venise, 1535), composé en 529, et kosmopoitas péri (imprimé par Corderius, Vienne, 1630, et dans Gallandi, XII ; nouvelle éd. par Reichert, 1897), sur la Hexaemeron, dans lequel il suit saint Basile et d'autres Pères, et montre une vaste connaissance de toutes les lettres et les sciences accessibles à son époque. Ce dernier ouvrage est consacré à un certain Serge, qui est peut-être identifié avec Serge le Grammairien, le correspondant Eutychianizing de Sévère. Le travail était peut-être écrit aussi tôt que le 517 (de 617 dans les éditions est évidemment une erreur d'écriture). Un "Computatio de Pâques", imprimé après ce travail, fait valoir que la Cène a été le 13 Nizan, et n'était pas une vraie Pâque. Une théologie de travail perdues (droit tmemata est résumée par Michel le Syrien (Chronique, II, 69). Un livre contre le concile de Chalcédoine est mentionné par Photius (code 55). Un travail "Contra Andream" est conservée dans un manuscrit syriaque . Un autre ouvrage «Contre les acéphales» existe en manuscrit, et peut-être le Philopon travail est connu pour avoir écrit dans la controverse avec Sévère. En grammaire son maître était Romain, et ses écrits qui existent sur le sujet sont basées sur les katholike d'Hérode ( Tonika paraggelmata, éd. Dindorf, 1825; tonne tonoumenon diaphoros péri, éd. Egenolff, 1880).

Cette sixième siècle monophysite se distingue d'un grammairien plus tôt, également appelé Philopon, qui vivait sous Auguste et Tibère. De sa vie est peu connue. En raison de ses opinions Tritheistic il fut appelé à Constantinople par Justinien, mais il s'est excusé en raison de son âge et son infirmité. Il s'est adressé à l'empereur un traité «De divisione, différenciation, et numero", qui semble être la même que celle d'un traité parlé de "quae différenciation creditur manere De unionem en post Christo", mais il est perdu. Il a adressé un essai le trithéisme à Athanase monachus, et fut condamné à ce titre à Alexandrie. Lors d'une dispute détenus par l'Empereur pour l'avant du patriarche de Constantinople, Jean le Scolastique, Conon et Eugène a représenté le Tritheists; John condamné Philopon, et l'empereur publia un édit contre la secte (Photius, cod. 24). En 568, Philopon était encore en vie, car il a publié un pamphlet contre John, qui Photius décrit avec une grande sévérité (code 75). Le style de Philopon, dit-il, est toujours clair, mais sans dignité, et son argumentation est puéril. (Pour les points de vue théologique de la secte, voir TRITHEISTS).

Conon, évêque de Tarse, si un Tritheist et, avec Eugène, un partisan de Jean Philopon devant l'empereur, en désaccord avec cet écrivain sur l'égalité des trois Personnes de la Sainte Trinité (voir TRITHEISTS), et en collaboration avec Eugène et Thémistius écrit un livre, kata Ioannou, contre son opinion sur la Résurrection. Eugène est appelée un évêque de Cilicie par Jean d'Éphèse, mais Bar Habraeus fait de lui l'évêque de Selucia en Isaurie (voir TRITHEISTS). Thémistius, surnommé Calonymus, était un diacre d'Alexandrie, qui s'est séparé de son patriarche, Timothy IV (517-535) , et fonda la secte des Agnoetae. Il écrivit contre Sévère un livre intitulé «Apologie de la Theophobius" tardive à laquelle un moine nommé Théodore Sévérien répondu: la réponse de Thémistus a de nouveau été réfutée par Théodore en trois livres (Photius, cod. 108). D'autres œuvres de Thémistius sont visés par saint Maxime le Confesseur, et certains fragments sont cités dans Mansi, X, 981 et 1117. Stephen Gobarus l'Tritheist n'est connue que par l'analyse approfondie de son livre donné par Photius (code 232), c'était un "Sic et non" comme celle d'Abélard, les autorités de donner pour une proposition et ensuite pour l'opinion contraire. A la fin a été étaient quelques remarques sur les opinions des curieux d'un certain nombre de Pères. Il était évidemment, comme le remarque Photius, une performance de plus de travail que l'utilité.

HISTOIRE

Nous passons maintenant aux historiens. Zacharias de Gaza, le frère de Procope de Gaza, le rhéteur, Zacharias Scolastique, Zacharie le rhéteur, Zacharie de Mitylène, sont apparemment tous de la même personne (si le dernier message de Kugener, Kruger, et Brooks). Début de sa vie, nous avons une image vivante dans ses mémoires de Sévère, avec qui il étudia à Alexandrie et à Beyrouth. Sa maison était dans le port de ibérique. Pour ce dernier, il était très dévoué, et pense que Peter avait prophétisé son inaptitude à la vie monastique. En effet, il n'est pas devenu un moine, quand ses amis Évagre, Sévère, et d'autres l'ont fait, mais a pratiqué le droit à Constantinople, et a atteint éminence dans sa profession. De ses écrits, un dialogue "que le monde n'existait pas de toute éternité" a probablement été composée dans sa jeunesse alors qu'il vivait à Beyrouth. Son "Histoire ecclésiastique" ne subsiste plus que dans une incarnation syriaque qui forme quatre livres (III-VI) de la «Historia Miscellanea". Il commence par un bref compte rendu d'un point de vue de monophysite, il concile de Chalcédoine, et continue l'histoire , principalement de la Palestine et à Alexandrie, jusqu'à la mort de Zénon (491). De la même histoire est dérivé une description curieuse statistique de Rome "Hist. Misc.", X, xvi. La durée de vie très intéressante de Sévère porte l'auteur souvenirs jusqu'à l'avènement de son héros pour le siège d'Antioche en 512. Il a été écrit par la suite de l'histoire, comme le Eupraxius cubicularius, à qui ce travail a été consacrée, était déjà mort. Ses souvenirs de Pierre l'Ibère et de Théodore, évêque d'Antinoé, sont perdus, mais sa biographie de Isaias, un ascète égyptien, est conservé en syriaque. Une dispute contre les manichéens, publié par le cardinal Pitra en grec, a probablement été écrit après l'édit de Justinien contre les Manichæans en 527. Il semble avoir été encore laïc. Jusqu'à l'époque où il écrit la vie de Sévère, il était un adepte de la Hénoticon, ce qui a été le parcours facile en vertu de Zénon et Anastase. Il semblerait qu'il lui était versé pour revenir à l'orthodoxie en vertu de Justin et de Justinien, car il était présent en tant qu'évêque de Mytilène au Conseil de l'Mennas à Constantinople en 536, où il a été l'un des trois métropolitains qui ont été envoyés pour appeler à Anthime apparaissent. Son nom n'apparaît pas dans la version imprimée liste non exhaustive des abonnements à celle du dépôt de patriarche, mais Labbe témoigne qu'il se trouve dans certains manuscrits (Mansi, VIII, 975), il est absent de la condamnation de Sévère dans une session ultérieure. Zacharie était mort avant le concile œcuménique de 553.

Un important travail historique sous forme anecdotique dans les "Plerophoria" de Jean de Maïuma, composé environ 515, elle contient des histoires de monophysite notables à jour, en particulier de Pierre l'Ibère, dont la vie a été écrit par Zacharias, mais il est maintenant perdu. Une vie plus tard de Pierre a été imprimée, qui contient des renseignements curieux de connaître les princes ibérique à qui l'évêque monophysite descendu. La vie de l'ascète Isaïe par Zacharias l'accompagne.

Le intéressant "Historia Miscellanea", souvent appelé pseudo-Zacharie, a été composé en syriaque en douze livres d'un auteur inconnu qui semble avoir vécu à Amida. Bien que le travail a été achevé en 569, il semble avoir utilisé une partie de l'histoire de Jean d'Éphèse, qui fut achevée qu'en 571. Certaines pièces ont été écrites plus tôt (ou sont empruntés à des écrivains plus âgés), VII, XV, avant 523; X, XII en 545, XII, VII, 555; XII, IV en 561. Le premier livre contient une quantité de matière sous forme de légende sources grecques qui existent encore; quelques mots sont ajoutés sur les médecins syriaque Isaac et Dodo. Livre II a l'histoire des Sept Dormants. L'histoire commence en II, II, avec un compte d'Eutychès, et la lettre de Proclus aux Arméniens suit. Les quatre prochains livres sont un résumé de l'œuvre perdue de Zacharie rhéteur. Le septième livre poursuit l'histoire de l'adhésion d'Anastase (491), et avec l'histoire ecclésiastique générale, il combine des détails intéressants de guerres avec les Perses en Mésopotamie.

Un curieux chapitre donne le Prologue de Moro, ou Mara, évêque d'Amida (un écrivain syriaque dont les œuvres semblent avoir été perdus), à son édition des quatre Evangiles en grec, à laquelle les écrivains ajoute comme une curiosité de la péricope de l' femme adultère (Jean 8), qui Moro avait inséré dans le canon 89e; «elle n'est pas fondée dans d'autres manuscrits" Livre VIII, III, donne la lettre de Siméon de Beit-Arsham sur les martyrs du Yémen, peut-être un document apocryphe . Livre XI est perdu, avec la plupart des X et XII. Certains de X a été restaurée par Brooks de la «Chronique» de (Michel le Syrien est décédé 1199). Il est nécessaire de mentionner la «Chronique d'Edesse", de 495 à 506, qui est incorporé dans la chronique "attribuée à Josué le Stylite (qui semble avoir été un catholique), ce dernier est inclus dans le deuxième livre de la «Chronique» attribué au patriarche d'Antioche, Denys de Tell-Mahre, une compilation qui a un quatrième livre (à partir de la fin du VIe siècle à 775) qui est une œuvre originale par le compilateur, qui était en réalité un moine de Zonkenin (nord de la Amida), peut-être le Stylite Joshua lui-même.

Quelques petites chroniques de la sixième, huitième et le neuvième du VIIe siècle ont été publiés dans "minora chronique" dans le Corpus Script ". Ou." Des histoires plus tard, celles de Bar Hebraeus (décédé en 1286) doit être noté. Son «Chronicon Syriacum" est une version abrégée de Michael avec une poursuite, le Chronicon ecclesiasticum "contient l'histoire ecclésiastique d'abord la Syrie occidentale et de l'Est de la Syrie, avec la vie des patriarches d'Antioche, du missionnaire évêques jacobites (appelé maphrians) et des patriarches nestoriens. La «Chronique» d'Elie de Nisibe et 1008 est importante car elle indique ses sources, mais il est très défectueux dans la première période par la perte de quelques pages du manuscrit. Masil la Cilicie et de Jean de Ægea sont considérés comme des écrivains monophysites par Ehrhard (en Krumbacher, p. 53), mais Photius fait de les identifier clairement les nestoriens (code 41, 55, 107), et c'est par un feuillet qu'il conjectures Basil d'être l'auteur d'une œuvre contre Nestorius.

Syriaque écrivains

Parmi les écrivains aucune monophysite syriaque est plus important que Philoxène, sinon Xenaias, qui fut évêque de Maboug (Hiérapolis) à partir de 485. Pour sa vie et la version de l'Écriture qui a été faite par son ordre, voir Philoxène. Ses écrits dogmatiques seuls nous intéressent ici. Sa lettre à l'empereur Zénon, publié par Vaschalde (1902) est de 485, la date de sa consécration épiscopale et de son acceptation de la Hénoticon. Ses traités à la date Incarnation peut-être avant 500; à la même période appartiennent deux courtes pièces, "une confession de foi» et «contre tous» nestorienne. Il a aussi écrit sur la Trinité. Une lettre de Marco, lecteur de Anazarbus, est attribuée à 515-518. Après avoir été exilé par Justin à Philippolis en Thrace en 518, il attaqua le patriarche orthodoxe, Paul d'Antioche, dans une lettre aux moines de Teleda, et a écrit une autre lettre dont des fragments se trouvent dans le manuscrit Addit. 14533, dans lequel il affirme qu'il est parfois sage d'admettre des baptêmes et des ordinations des hérétiques pour l'amour de la paix, la question de la validité sacramentelle ne semble pas avoir eu l'idée. Des fragments de ses commentaires sur l'Évangile sont trouvées dans des manuscrits Treize homélies sur la vie religieuse ont été publiés par Budge. Ils se touchent à peine sur le dogme. De ses trois liturgies deux sont donnés par Renaudot. Sur la grande masse de ses oeuvres en manuscrit à Rome, Paris, Oxford, Cambridge, Londres, seule une fraction a été publié. Il fut un polémiste ardent, un érudit et un écrivain accompli. Son style syriaque est très admiré. Sa secte n'avait pas de chef de file énergique plus jusqu'à ce que Jacob lui-même Baradée. Il a été président du synode qui a élevé Sévère au Siège d'Antioche, et il avait été l'agent principal dans l'extrusion de Flavien. Il a été un adversaire énergique du catholicisme, et ses œuvres se tiennent à côté de l'importance à ceux de Sévère en tant que témoins à la doctrine de leur parti. Il fut exilé par Justin en 519 à Philippolis puis à Gangres, où il mourut d'asphyxie par la fumée dans la pièce où il était enfermé.

Jacques de Sarugh (451-521) est devenu periodeutes, ou du visiteur, du Haura dans ce district environ 505, et l'évêque de son capital, Batnan, en 519. Presque tous ses nombreux écrits sont métriques. On nous dit que soixante-dix copistes ont été utilisées pour copier ses homélies métriques 760, qui sont d'Antioche Wright avis plus lisible que ceux de Ephrem ou Isaac. Un bon nombre ont été publiés à différentes époques. Au Vatican sont 233 dans les manuscrits, à Londres 140, à Paris, 100. Ils sont très souvent cité dans la liturgie syriaque, et une liturgie et le rite du baptême lui sont attribuées. De nombreuses lettres de sa existent encore dans Brit. Mus., manuscrits Addit. 14587 et 17163. Bien que sa fête est gardé par des Maronites et même par certains Nestoriens, il ne fait aucun doute qu'il a accepté la Hénoticon, et fut ensuite en relation avec les monophysites de premier plan, le rejet du concile de Chalcédoine à la fin de sa vie. Stephen Soudaili bar était un monophysite Edessene qui sont tombés dans le panthéisme et origénisme. Il a été attaqué par Philoxène et James de Sarugh, et se retira à Jérusalem. La confession de foi de Jean de Tella (483 à 538; évêque, 519-521) nous est parvenu, et est donc son commentaire sur le Trisagion, et ses canons pour le clergé et les réponses aux questions du prêtre Serge - tous dans les manuscrits au British Museum. Le grand James Baradée, le héros éponyme des Jacobites, qui a fourni évêques et le clergé pour les monophysites quand ils ont été définitivement séparé de la catholiques orientaux en 543, écrit peu, une liturgie, quelques lettres, un sermon, et un aveu de la foi sont existantes. De traducteurs syriaques, il n'est pas nécessaire de parler, et il n'y a besoin de traiter de l'Serge scientifique monophysite de Reschaina, l'écrivain sur la philosophie, Ahoudemmeh, et bien d'autres.

Jean d'Éphèse, appelé aussi Jean de l'Asie, était un Syrien d'Amida, où il devint diacre en 529. En raison de la persécution de sa secte, il partit, et a été administrateur des affaires temporelles de la monophysites à Constantinople par Justinien, qui l'a envoyé dans l'année qui suit un évêque missionnaire chez les païens de l'Asie Mineure. Il raconte de lui-même qu'il a converti 60.000, et comptait 96 églises construites. Il est retourné à la capitale en 546, à détruire le culte des idoles là aussi. Mais à la mort de Justinien, il a souffert une persécution continuelle, qu'il a décrit dans son "Histoire", comme une excuse pour sa confusion et de répétitions. Ce qui reste de ce travail est de grande valeur en tant que témoignage contemporain. Le style est fleuri et plein d'expressions grecques. La vie des bienheureux Orientaux ont été mis sur pied par John environ 565-566, et ont été publiés par terre. Ils comprennent de grands hommes comme Sévère, Théodose Baradée, etc (Pour un compte rendu de ces travaux et pour voir la bibliographie Jean d'Éphèse.)

George, évêque des Arabes (né vers 640; d. 724) a été l'un des principaux auteurs des Jacobites assyrienne. Il était un disciple de James personnels d'Édesse, dont le poème sur la Hexaméron il a terminé après la mort de James en 708. Dans ce travail, il enseigne l'apocatastase, ou la restauration de toutes choses, y compris la destruction de l'enfer, où tant de Pères grecs tirés d'Origène. George est né dans la Tehouma dans le diocèse d'Antioche, et a été ordonné évêque de les Bédouins, en Novembre, 686; son siège était à Akoula. C'était un homme d'apprentissage considérable. Sa traduction, avec introduction et commentaire, d'une partie de la «Organon» d'Aristote («Catégories», «De interpretatione", et "Avant Analytics") est conservée (Brit. Mus. Addit manuscrit. 14.659), comme c'est le collection, il fait des scolies sur saint Grégoire de Nazianze, et une explication des trois sacrements (baptême, la Sainte Communion, et la consécration du saint chrême, à la suite du Pseudo-Denys). Ses lettres de 714 jusqu'à 718 sont existantes dans le même manuscrit que ce dernier ouvrage (Brit. Mus. Addit manuscrit. 12154). Ils traitent avec beaucoup de choses;, exégétique, liturgique questions astronomiques, les explications de proverbes et les fables grecques, le dogme et de la polémique, et contiennent de la matière historique sur Aphraate et Grégoire l'Illuminateur. Ses poèmes inclus un dans dodecasyllables sur le sujet sans espoir de les calculs des fêtes mobiles et la correction des cycles solaires et lunaires, un autre sur la vie monastique, et deux sur la consécration du saint chrême. Ses œuvres sont importantes pour notre connaissance du syriaque Église et de la littérature. Sa lecture était vaste, y compris le grec Pères chef, avec qui il classes Sévère et le Pseudo-Denys l'Aréopagite, il connaît les pseudo-clémentines et Josèphe, et des écrivains syriaques il sait Bardesane, Aphraate, et de Saint-Éphrem. Sa correspondance est adressée aux moines littéraires de sa secte. Les chanoines attribuée à George dans le "Nomocanon" de Bar Hebraeus sont des extraits de ses écrits, apparemment réduit à la forme de canons.

James d'Edesse (environ 633 à 708) a été le syriaque rédacteur en chef de son temps, et le dernier qui doivent être mentionnés ici. Ses œuvres sont suffisamment décrites dans un article distinct. La littérature syriaque des monophysites, cependant, ont continué tout au long du Moyen Age. Leur copte, en arabe, et la littérature arménienne est importante, mais ne peut pas être traitée dans un article comme celui-ci.

ORTHODOXIE

Si les monophysites vraiment hérétiques ou sont-ils seulement schismatiques? Cette question a été répondu par l'affirmative Assemani, plus récemment, par l'orientaliste Nau, et le dernier de tous par Lebon, qui a consacré un travail important, plein d'éléments de preuve provenant de sources non publiées, à l'établissement de cette thèse. Il est demandé instamment que les monophysites enseigné qu'il n'y a qu'une seule nature du Christ, physis mia, car ils identifient la physis mots et hypostase. Mais de la même façon les Nestoriens ont récemment été justifiée. Un schéma simple fera la plaine question:

Nestoriens: une seule personne, deux hypostases, deux natures.

Catholiques: Une personne, une hypostase, deux natures.

Monophysites: Une personne, une hypostase, une seule nature.

Il est poussé par Bethune-Baker que Nestorius et ses amis ont pris l'hypostase mot dans le sens de la nature, et par Lebon que les monophysites a pris la nature au sens de l'hypostase, alors que les deux parties réellement l'intention de la doctrine catholique. Il ya un argument prima facie contre ces deux moyens. En admettant que pour les polémistes siècles complète de theologicum odieux peut méconnaître les uns les autres et de la lutte sur les mots tout en convenant que les doctrines qui sous-tendent, mais il reste que la personne mots, hypostase, de la nature (prosôpon, hypostase, physis) avait reçu dans la seconde moitié du IVe siècle une certaine signification tout à fait, à qui toute l'Église a été à un. Tous ont convenu que dans la Sainte Trinité il ya une nature (physis physia ou) ayant au moins trois hypostases de personnes . Si dans la christologie les Nestoriens utilisé hypostase et la physis monophysites dans un sens nouveau, non seulement il en conclure que leur utilisation de mots a été singulièrement incohérent et inexcusable, mais (ce qui est beaucoup plus important) qu'elles peuvent avoir eu aucune difficulté à voir ce a été le vrai sens des conseils catholiques, les papes et les théologiens, qui toujours utilisé les mots dans un seul et même sens en ce qui concerne à la fois à la Trinité et l'Incarnation. Il y aurait toutes les excuses pour les catholiques si elles mal compris cette étrange «dérangement d'épitaphes» de la part des schismatiques, mais les schismatiques doivent avoir facilement saisir la position catholique. En fait, le parti d'Antioche eu aucune difficulté à venir à bout de saint Léon, on le comprend assez bien, et ont déclaré qu'ils avaient toujours voulu dire ce qu'il voulait dire. Dans quelle mesure cela était un fait doit être examinée au titre nestorianisme. Mais les monophysites toujours résisté à la doctrine catholique, en déclarant qu'il est nestorien, soit la moitié nestorien, et qu'il divisé le Christ en deux.

Lebon demande instamment que Sévère lui-même plus d'une fois, explique qu'il ya une différence dans l'utilisation des mots «théologie» (doctrine de la Trinité) et dans «l'économie» (Incarnation): "Il est vrai que l'hypostase et ousia ou physis ne sont pas les mêmes dans la théologie, mais, dans l'économie ce sont les mêmes »(PG, LXXXVI, 1921), et il allègue l'exemple de Grégoire de Nazianze pour montrer que, dans un nouveau mystère les termes doivent prendre des significations nouvelles. Mais assurément, ces passages font apparaître que Sévère distinction entre physis et hypostase. Mettant de côté la Trinité et l'Incarnation, tous les physis est une hypostase, et chaque hypostase est une physis - dans cette déclaration de tous les catholiques et monophysites d'accord. Mais cela signifie que la dénotation des mots est la même, et non pas qu'il n'y a pas de différence de connotation. Physis est une abstraction, et ne peut exister que comme un béton, c'est-à-dire, comme une hypostase. Mais "il est vrai» dans la Trinité la dénotation, ainsi que la connotation des mots est diverse, il est encore vrai que chacun des trois hypostases est identifié avec la nature divine (qui est, chaque personne est Dieu), mais si chaque Hypostase est donc encore une physis (la physis), mais la physis n'est pas un par trois hypostases. Les mots gardent leur sens ancien (connotation) encore reçu un nouveau sens dans une nouvelle relation. Il est évident que c'est le phénomène auquel Sévère visés. Catholiques voudrais ajouter que dans l'Incarnation à l'inverse deux natures sont une hypostase. Ainsi, le sens de la physis (abstract = ousia) et hypostase (physis subsistant, hyphestosa physis ou enhypostatos) dans la Sainte-Trinité était une possession commune, et tous ont convenu en outre que dans l'univers créé ne peut exister une nature qui ne subsiste pas, il n'est rien de tel qu'un anhypostatos physis.

Mais les catholiques détiennent la nature humaine du Christ, considérée en elle-même être anhypostatos, mais que la deuxième Personne de la Sainte Trinité est son hypostase. Comme l'infini de la nature divine est capable d'un séjour triple, si l'infini de l'hypostase du Verbe est capable d'être l'hypostase de la nature humaine suppose ainsi que de la volonté divine. L'union dans le Christ n'est pas une union des deux natures directement avec un de l'autre, mais une union des deux en une seule hypostase; ils sont donc distinctes mais indissociables, et chacun agit en communion avec les autres.

Les Nestoriens raisonnait ainsi: Il ya, selon les Pères, deux natures en Christ, mais comme toute nature est une hypostase, la nature humaine en Jésus-Christ est une hypostase. Afin de rendre un seul Christ, ils ont essayé (en vain) d'expliquer comment deux hypostases pourraient être réunis en une seule personne (prosôpon). Ils n'ont pas l'intention de diviser le Christ, mais leur union prosopic fuite sur toutes les coutures, il était difficile de l'exprimer ou de discuter sans tomber dans l'hérésie. Les Antiochiens ont été heureux d'une telle chute des formules insuffisante, car il était certain que «personne» dans la Sainte Trinité a été seulement un autre nom pour «hypostase». Le Cyrillians ont été choqués, et ne pouvait être porté à croire (même si saint Cyrille lui-même) que le Nestorianizers n'a pas vraiment dire deux Christs, deux fils.

Inversement, à partir de la même proposition que chaque physis est une hypostase, les monophysites ont fait valoir qu'une Christ est une personne, une hypostase, il est donc une nature, et ils ont préféré "est une nature" à l'équivalent "a une nature". Ils ont allégué Haute Autorité pour leur formule, non seulement saint Cyrille, mais derrière lui, saint Athanase, le pape saint Jules, et saint Grégoire le Thaumaturge. Ces autorités, toutefois, n'étaient que des faux Apollinaire, la formule préférée de saint Cyrille, l'sesarkomene physis mia, avait été emprunté sans le savoir d'une source Apollinaire, et avait été destiné par son inventeur original dans un sens hérétique. Non, la «seule la nature a voulu« revenir aux ariens, et avait été utilisé par Eudoxe lui-même pour exprimer le caractère incomplet de la nature humaine du Christ.

Pourtant, les monophysites étaient loin d'être Apollinarians, et encore moins ont-ils été ariens, ils ont pris soin, dès le début que le Christ est l'homme parfait, et qu'il prit une nature humaine complète comme la nôtre. Dioscore est catégorique sur ce point dans sa lettre à Secundinus (Hist. Divers., III, i) et avec un besoin, car il avait acquitté Eutychès, qui avait refusé de notre Seigneur "consubstantialité avec nous». Ælurus est tout aussi clair dans les lettres par lequel il réfute et excommunié Isaias d'Hermopolis et Théophile comme «eutychiens" Hist. Divers (., IV, xii), et Sévère avait une controverse aiguë avec Serge le Grammairien sur ce point. Ils al déclaré d'une seule voix que le Christ est mia physis, mais physeon duo ek, que sa nature divine est associée à une complète la nature humaine dans une hypostase, et donc les deux sont devenus ainsi la nature unique de cette seule hypostase, consolateur sans mélange ou de la confusion ou la diminution. Ælurus insiste pour que l'Union après les propriétés de chaque nature restent inchangés, mais ils ont parlé de "l'choses divines et humaines", divina et humana, pas natures; chaque nature demeure dans son état naturel avec ses caractéristiques propres (en idioteti te kata physin) mais pas comme une unité, mais comme une partie, une qualité (poiotes physike), ni comme une physis. Toutes les qualités des deux natures sont combinés en un seul synthetos hypostase et la forme de la nature que l'une des seule hypostase. Jusqu'à présent, il n'y a aucune hérésie dans l'intention, mais seulement une définition erronée: que l'on hypostase peut avoir qu'une seule nature.

Mais quelle que soit la formule inoffensive "une nature" peut sembler à première vue, il conduit en effet immédiatement à de graves et des conséquences désastreuses. La nature divine de la Parole n'est pas seulement spécifique, mais un numériquement avec la nature divine du Fils et du Saint-Esprit. Tel est le sens du mot homoousios appliquée aux trois personnes, et si Harnack ont eu raison de supposer que, au Concile de Constantinople en 384 le mot a été interprétée comme signifiant que trois personnes d'une même espèce, alors que le Conseil a accepté trois dieux, et non pas trois mais inséparables personnes distinctes en un seul Dieu. Or, si l'natures divine et humaine sont unis dans la Parole dans une nature, il est impossible d'éviter l'une des deux conclusions, soit que l'ensemble Divine Nature s'est fait homme et a souffert et est mort, ou bien que chacune des trois personnes a une volonté divine Nature des siens. En fait, les monophysites divisée sur cette question. Ælurus et Sévère semble avoir évité la difficulté, mais il ne tarda pas à ceux qui ont refusé la dernière alternative ont été raillé par la nécessité d'adopter la première, et ont été surnommé Theopaschites, que faire de Dieu à souffrir. Farouchement Sévère et de son école ont déclaré qu'ils en la divinité de souffrir non pas comme Dieu, mais seulement comme homme, mais cela était insuffisant comme une réponse. Leur formule n'était pas «le Verbe fait chair», «le Fils de Dieu fait homme", mais "une Nature du Verbe fait chair»;-la nature a été faite chair, c'est l'ensemble de la Nature Divine. Ils n'ont pas répondu: "nous voulons dire quand nous disons hypostase de la nature, nous n'entendons pas la nature divine (que le Verbe a en commun avec le Père et le Saint-Esprit), mais sa Personne divine, qui en l'espèce que nous appelons sa physis », pour la physis tou Theou Logou, avant la sesarkomene mot a été ajouté, est dans le domaine de la" théologie "pas de« l'économie », et sa signification n'a pas pu être mise en doute.

Tout comme il ya eu de nombreux "eutychiens" parmi les monophysites, qui niaient que le Christ est consubstantiel à nous, il y avait donc trouvé beaucoup d'embrasser avec audace le paradoxe que la nature divine s'est incarné. Peter Fullo ajouté à la louange de la Trinité, les mots «qui a été crucifié pour nous", et a refusé d'autoriser la déduction naturelle à être expliqué. Niobes Stephen et le Niobites expressément nié toute distinction entre l'homme et la nature divine, après l'union. Le Actistetae a déclaré que la nature humaine est devenue «incréé» par le syndicat. Si les plus grands théologiens de la secte, Sévère et Philoxène, éviter ces excès, il a été par un refus d'être logiquement monophysite. Ce n'était pas seulement les orthodoxes, qui ont été scandalisés par ces points de vue extrêmes. Un très savant et l'article influents du schisme se révoltèrent, et a choisi la seconde des deux alternatives - celui de rendre la nature divine triple, afin de veiller à ce que la nature humaine en Jésus-Christ a été fait un avec la nature du Fils seul, et non avec l'ensemble de la nature Divine. Jean Philopon, le commentateur d'Aristote, donc appris qu'il ya dans les trois substances Trinity partielle (merikai ousiai) et une substance commune (koinè mia), tombant ainsi dans le polythéisme, avec trois, ou plutôt quatre dieux. Ce parti a été Tritheistic traité avec clémence. Il divisé en sections. Bien qu'ils furent excommuniés à Alexandrie, le patriarche Damian a tenu un point de vue n'est pas très différent. Il a tellement une distinction entre l'ousia divine et les trois hypostases qui participent (metechousin) en elle, qu'il a concédé l'ousia être existant de lui-même (enyparktos), et ses partisans ont été surnommés Tetradatites. Ainsi, Peter Fullo, le Actistetae, et le Niobites d'une part, et la Tritheists et Damianists de l'autre, mis au point les formules monophysite dans les deux seules directions possibles. Il est évident que les formules qui impliquait de telles alternatives ont été hérétiques en fait aussi bien que d'origine. Sévère essayé d'être orthodoxe, mais au détriment de la cohérence. Son "corruptibilist" point de vue est vrai, si la nature humaine est considéré dans l'abstrait en dehors de l'Union (voir eutychianisme), mais de la considérer donc comme une entité a certainement été un aveu des deux natures. Tous les changements et les souffrances de Christ doit être (comme le Julianists et Justinien a bien vu) strictement volontaire, dans la mesure où le syndicat donne à l'humanité un droit sacré et prétendre à la béatification et (dans un sens) à la déification. Mais Sévère était prêt à diviser la Natures pas seulement "avant" l'Union (qui est, logiquement antérieure à celle-ci), mais même après que le syndicat «théoriquement», et il est allé aussi loin dans ses controverses avec les orthodoxes que Jean le Grammairien de concéder physeis duo en theoria. Ce fut effectivement une concession immense, mais vu comment beaucoup plus orthodoxe étaient les intentions de Sévère que ses paroles, il n'est guère étonnant, par saint Cyrille a concédé beaucoup plus.

Mais si Sévère alla jusqu'à présent, il est montré ailleurs (voir eutychianisme, Maxime le Confesseur, et surtout monothélisme) qu'il n'a pas éviter l'erreur de donner une activité à notre Seigneur, une seule volonté, et une connaissance. Il est vrai qu'il n'avait pas l'intention d'admettre toute imperfection dans l'humanité du Christ, et que lui et tous les monophysites commencé simplement de l'hypothèse que toute activité, toute la volonté et l'intelligence se rendre de la personne, en tant que principe ultime, et pour ce seul motif ils ont affirmé l'unité de chacun dans le Christ. Mais c'est sur ce motif que monothélisme fut condamné. Il n'était pas censé par les meilleurs théologiens catholiques qui ont attaqué la doctrine que les monophysites renié le Christ d'avoir exercé des activités de l'homme, les actes de l'homme de la volonté, les actes de la cognition humaine, l'erreur a été clairement reconnues comme se trouvant dans l'incapacité à distinguer entre les humains ou mixtes (théandrique) l'activité du Christ que l'homme et le Divin activité purement, la volonté, la connaissance, que le Fils a en commun avec le Père et le Saint-Esprit, et qui sont En fait, la nature divine. En parlant d'une activité, une volonté, une connaissance dans le Christ, Sévère fut la réduction de l'hérésie monophysite pure autant que ne l'Niobites ou Tritheists certainement qu'il avait en horreur, car il a refusé de faire la distinction entre les facultés de l'homme du Christ- activité, la volonté, l'intelligence et la nature divine elle-même. Ce n'est pas apollinarisme, mais c'est aussi comme ça, la distinction est plus théorique que réel. Il est la conséquence directe de l'utilisation de formules Apollinaire. Saint Cyrille ne va pas aussi loin, et cette erreur monothélite on peut voir l'essence de l'hérésie des monophysites; pour tous tombés dans ce piège, à l'exception des Tritheists, depuis qu'il a été le résultat logique de leur point de vue erroné.

Informations concernant la publication écrite par John Chapman. Transcrit par Michael T. Barrett. Dédié à Fr. Michael Sprauer son 25e anniversaire de l'ordination L'Encyclopédie Catholique, Volume X. Publié 1911. New York: Société Appleton Robert. Obstat 1 Octobre 1911. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley, Archevêque de New York

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Eutychianisme

Catholique d'Information

Eutychianisme et le monophysisme sont généralement identifiés comme une hérésie unique. Mais comme certains monophysites condamné Eutychès, le eutychiens nom est donné par certains auteurs que pour ceux en Arménie. Il semble plus judicieux d'utiliser les mots avec indifférence, comme aucune partie de la secte s'est tourné vers Eutychius comme un fondateur ou un chef de file et Eutychès est un surnom, mais pour tous ceux qui, comme Eutychès, a rejeté l'expression orthodoxe "deux natures du Christ. Le principe «une seule nature" a été commune à tous les monophysites et eutychiens, et ils affectaient d'appeler les catholiques Diphysites ou Dyophysites. L'erreur a pris naissance dans une réaction contre le nestorianisme, qui a enseigné que dans le Christ il est une hypostase de l'homme ou de la personne ainsi que d'un divin. Ceci a été interprété comme signifiant un manque de réalité dans l'Union de la Parole avec les assumé l'humanité, et même à la suite de deux Christs, deux fils, bien que cela était loin de l'intention de Nestorius lui-même en donnant son explication incorrecte de l'Union. Il était prêt à admettre un prosôpon, mais pas une hypostase, une "prosopic Union», mais pas un «hypostatique» de l'Union, qui est l'expression catholique. Il mesure exagérée la distinction de l'humanité de la personne divine qui elle a assumé, qu'il a nié que la Sainte Vierge pourrait être appelée Mère de Dieu, Theotokos. Ses vues ont été pendant un certain temps dans un sens bénigne par Théodoret, et par Jean, évêque d'Antioche, mais ils ont tous finalement adopté sa condamnation, quand il a montré son esprit hérétique en refusant toute soumission et d'explication. Son grand adversaire, saint Cyrille d'Alexandrie, fut d'abord violemment attaqué par Théodoret, John, et leur parti, que le refus de l'exhaustivité de la sainte Humanité à la manière de l'Apollinaire hérétique.

Le feu Cyril freiné son impétuosité naturelle; explications mutuelle suivi, et en 434, trois ans après le Concile d'Ephèse qui avait condamné Nestorius, la paix fut faite entre Alexandrie et d'Antioche. Cyril elle a proclamé dans une lettre à John début coeli Laetentur, dans laquelle il a clairement condamné d'avance la monothélite, si ce n'est le monophysite, vues, qui devaient être malheureusement fondées sur certaines ambiguïtés dans ses expressions plus tôt. S'il n'est pas arrivé tout à fait à l'exactitude de la langue dans laquelle saint Léon fut bientôt à formuler la doctrine de l'Eglise, mais les mots suivants, établis par le parti d'Antioche et pleinement accepté par Cyril dans sa lettre, sont suffisamment claires :

Avant les mondes engendré du Père selon la divinité, mais dans les derniers jours et pour notre salut de la Vierge Marie selon l'âge viril; consubstantiel au Père dans la divinité, consubstantiel à nous dans la virilité, car l'union de deux natures ont eu lieu, c'est pourquoi nous confessons un seul Christ, un Fils, un seul Seigneur. Selon la compréhension de cette union sans confusion, nous confessons la sainte Vierge Mère de Dieu à être, parce que la Parole de Dieu s'est incarné et s'est fait homme, et par sa conception uni à lui-même le temple, il a reçu d'elle. Et nous sommes conscients que les paroles de l'Évangile et des Apôtres, au sujet du Seigneur sont, par les théologiens, considéré comme s'appliquant à certains [communes aux deux natures] comme appartenant à la seule personne, d'autres attribués à l'un des les deux natures, et que nous disent-ils par la tradition que certains sont d'importation divine, en fonction de la divinité du Christ, d'autres de nature humble appartenant à son humanité.

Dans ce credo »de l'Union" entre John et Cyril, il est au moins implicitement que les deux natures demeurent après que le syndicat (contre le monophysisme), et il est très clairement énoncé que certaines expressions appartiennent à la personne, d'autres à chacun des Natures, comme, par exemple, il a été défini plus tard que les activités (-enérgeiai) et la volonté sont des natures (contre monothélites), tandis que Fils (contre la Adoptionists), est de la personne. Il ne fait aucun doute que Cyril aurait bien compris et ont accepté (même en dehors de l'autorité papale), les mots célèbres de saint Léon Tome: «Agit ultraque enim cum alterius forma communione quod HNE proprium» (Ep. XXVIII, 4). La fameuse formule de Cyrille-et-ph mía USIS tou theou Lógou sesarkoméne, «une nature incarnée de Dieu le Verbe» (ou «de la Parole de Dieu»), dérivé d'un traité qui Cyril croit être par saint Athanase, le plus grand de ses prédécesseurs, était destinée par lui dans un sens droit, et a été officiellement adopté par l'Église. Dans le huitième canon du Conseil général de la Cinquième, ce sont anathème qui disent "une nature incarnée de Dieu le mot", à moins qu'ils ne «accepter que les Pères appris que, par une union hypostatique de la nature divine et humaine, un seul Christ a été effectuée ". Dans le concile de Latran de 649, on trouve:« Si quis sanctos Patres non secundum confitetur proprie secundum veritatem et Naturam UNAM Dei verbi incarnatum ... anathema sit. " Néanmoins cette formule, souvent utilisée par Cyril (en Epp. I, ii, Ad Successum; Contra Nest. Ii; éloge d'annonces, etc, voir Petavius "De incarnant.», IV, 6), a été le point de départ des monophysites , certains d'entre eux a compris à juste titre, tandis que d'autres, il a poussé un déni de la réalité de la nature humaine, alors que tous également il utilisé comme une preuve que la formule "deux natures" doit être rejeté comme hérétique, et donc aussi la lettre de Saint-Léon et le décret de Chalcédoine.

Le mot ph & USIS est ambigu. Tout comme les premiers écrits de Théodoret contre Cyrille contiennent des passages qui, naturellement, a permis une interprétation nestoriens, ils ont été condamnés dans ce sens par le cinquième concile général, si les premiers écrits de Cyrille contre Nestorius donna la couleur à la charge de apollinarisme portées contre lui par Théodoret , John, Ibas, et leur parti. Le mot ph & SINA a produit un peu les mêmes difficultés que les mots «upóstasis l'avait suscité dans le siècle précédent. Pour «upóstasis, que saint Jérôme a déclaré à juste titre, a été l'équivalent d'ousia dans la bouche de tous les philosophes, mais il a finalement été utilisé théologique, à partir de Didyme, comme l'équivalent du latin persona, qui est une essence subsistante. De même PH & SINA est un alexandrin mot particulier pour ousia et «upóstasis, et a été naturellement utilisé d'une ousia subsistant, pas de ousia abstraite, à la fois par Cyril souvent (comme dans la formule en question), et modérée par le plus monophysites. La formule de Cyrille, dans sa genèse et dans sa logique, a été expliquée par Newman dans un essai de l'apprentissage incroyable et une parfaite clarté (les secteurs de Theol. Et Eccl., IV, 1874). Il souligne que ce mot, upóstasis l'pourraient être utilisés (par saint Athanase, par exemple), sans changement de sens, à la fois de la divinité, et des trois personnes. Dans le premier cas, il ne signifie pas l'Essence Divine dans l'abstrait, mais considérée comme subsistant, sans définir si ce séjour est triple ou simple, comme on dit "un seul Dieu" dans le béton, sans nier une triple personnalité. Juste le double utilisation même sans changement de sens pourrait être faite de l'ousia mots, Eidos, et PH & USIS. Encore une fois, PH & USIS n'a pas été appliquée, en règle générale, au quatrième siècle, à l'humanité du Christ, parce que l'humanité n'est pas «naturel» dans le sens de «entièrement, comme à notre nature», car il est sans péché, et sans toutes les imperfections qui se posent du péché originel (pura natura natura, mais pas l'intégration), il n'a pas de personnalité de l'homme de ses propres, et il est ineffable honoré et glorifié par son union avec le Verbe. De ce point de vue, il est clair que le Christ n'est pas si bien "consubstantiel à nous», comme il est "consubstantiel au Père". Encore une fois, dans ces deux phrases le mot consubstantiel apparaît dans des sens différents, car le Père et le Fils ont un numero substance, tandis que le Fils incarné est d'une substance avec nous en espèces (pas de numero, bien sûr). Il n'est donc pas lieu de s'étonner, si l'expression «consubstantiel avec nous» a été évitée dans le quatrième siècle. De la même manière que le pH et mot SINA a tout son sens lorsqu'il est appliqué à la nature divine du Christ, mais un sens restreint (comme cela a été expliqué tout) lorsqu'il est appliqué à sa nature humaine.

Lors de l'utilisation de saint Cyrille de la formule de sa signification est claire. «Cela signifie», dit Newman (loc. cit., P. 316), "(a), que lorsque la parole de Dieu s'est fait homme, Il est resté un seul et même en substance, les attributs et la personnalité; à tous égards les mêmes que avant, et le pH mía donc & USIS. Cela signifie (b), que la virilité, au contraire, qu'il assume, n'a pas été à tous égards la même nature que celui de Massa, USIA, physis, etc, à partir de laquelle elle a été prise ; (1) de la circonstance que c'est seulement une addition ou un supplément à ce qu'il était déjà, non pas un être complet en soi; (2) parce que dans l'acte de l'assumer, il a changé il dans ses qualités. Ce caractère ajouté , puis, a été le mieux exprimé, non par un fond d'autre part, que si des garanties dans sa position, mais par un adjectif ou un participe, comme sesarkoméne. Les trois mots ont répondu à St. John's 'o lógos sárks-egéneto, sesarkoménos exemple EN. " Ainsi, saint Cyrille destinées à sauvegarder la doctrine du Concile d'Antioche (contre Paul de Samosate, 264-72) que la Parole n'est pas modifié par l'Incarnation, «qu'il est« en kai à une uto-tê-o USIA de la première à la dernière, sur la terre et dans les cieux »(p. 317). Il vise par sa seule nature de Dieu », avec le conseil d'Antioche, une protestation contre cette unalterableness et de l'imperfection, que la-écoles catholiques anti apposé sur leur notion de la Parole. Le conseil dit« une seule et même USIA; il ne parle pas d'un USIA de l'homme dans le Christ, mais de la volonté divine. Le cas est le même dans la formule de Cyrille, il parle d'un Theia ph Mia et SINA dans la Parole. Il a de la même manière écrit un traité intitulé «unus quod sit Christus », et, dans une de ses épîtres pascal, il agrandit le texte« Jésus-Christ, hier et aujourd'hui, les mêmes, et pour toujours. " Son grand thème en ces termes n'est pas la coalescence des deux natures en une seule, mais l'erreur de faire deux fils, l'un avant et un sur l'Incarnation, l'une divine, l'une humaine, ou encore de dégrader l'USIA divine en le soumettant à l'humanité »(pp. 321-2). Il a fallu donc à expliquer à longueur de Cyril Saint-sens afin d'être en mesure d'énumérer les plus brièvement et clairement, les différentes phases de la doctrine d'Eutychès. 1. La partie avant de Chalcédoine cyrillienne n'a avancé aucune doctrine qui leur est propre, ils ne dénoncée comme Nestoriens qui a enseigné toute d & ph & Uo úseis, deux natures, dont ils ont fait égale à deux hypostases, et ses deux fils. Ils ont généralement admis que le Christ était-ek d & ph Uo & úseon "de deux natures», mais cela signifiait que l'humanité avant (qui est, logiquement avant), on a supposé a un pH complète et USIS, il n'était plus un ph & USIS (subsistante) après son union à la nature divine. Il était naturel que ceux d'entre eux qui étaient conformes devrait rejeter l'enseignement de saint Léon, qu'il y avait deux natures: «Tenet sine proprietatem enim defectu suam" utraque natura », formam Assumpsit Servi sine Sorde peccati, augens humana, divina minuens non », et si ils ont choisi de comprendre la« nature »pour désigner une nature subsistante, ils ont même été contraint de repousser cette langue comme nestorien. Leur faute en elle-même n'était pas nécessairement qu'ils étaient monophysites à cœur, mais qu'ils ne seraient pas arrêter d'écouter les six cents évêques de Chalcédoine, le pape, et à toute l'Église occidentale. Ceux qui étaient prêts à entendre les explications et de réaliser que les mots peuvent avoir plus d'un sens (suivant l'exemple admirable fixé par saint Cyrille lui-même), ont pu demeurer dans l'unité de l'Eglise. Les autres étaient des rebelles, et si dans la foi orthodoxe ou non, bien mérité de se retrouver dans les mêmes rangs que les hérétiques réel.

(2) Eutychès lui-même n'était pas un cyrillienne. Il n'était pas un Eutychès dans le sens ordinaire de ce mot. Son esprit n'était pas suffisamment claire pour être définitivement monophysite, et saint Léon était apparemment droit en lui la pensée ignorants. Il était avec les Cyrillians en dénonçant comme tous les Nestoriens qui a parlé de deux natures. Mais il n'avait jamais adopté le consubstantiel «avec nous» de la foi »de« l'union, ni Saint-Cyrille admissions, en acceptant que la croyance, que les deux natures. Il était prêt à accepter les lettres de saint Cyrille et les décisions d'Éphèse et de Nicée que d'une manière générale, dans la mesure où elles ne comportaient pas d'erreur. Son disciple, le moine Constantin, lors de la révision, en avril, 449, de la condamnation d'Eutychès, a expliqué qu'il n'a pas accepté les Pères comme un canon de la foi. En fait, simplement Eutychès a confirmé le point de vue ultra-protestant que rien ne peut être imposée comme de la foi qui n'est pas verbalement à trouver dans l'Écriture. Ceci, avec une horreur exagérée du nestorianisme, semble décrire sa position théologique ensemble.

3. Dioscore et le parti qui a suivi lui semblent avoir été Cyrillians pure, qui, par une aversion excessive du nestorianisme, tomba dans l'excès en minimisant l'exhaustivité de l'Humanité, et en exagérant les effets sur elle de l'Union. Nous n'avons pas assez de documents pour dire nous dans quelle mesure leur erreur est passée. Un fragment de Dioscore est conservé dans le "Antirrhetica" de Nicéphore Spicil. Solesm (., IV, 380), qui demande: «Si le sang du Christ n'est pas de nature (ph kata & USIN) de Dieu et non pas d'un homme, comment est-elle différente du sang de boucs et de taureaux et de la cendre d'une vache? Pour ce qui est terrestre et corruptible, et le sang de l'homme en fonction de la nature est terrestre et corruptible. Mais Dieu ne plaise que nous devrions dire le sang du Christ est consubstantiel à l'un des les choses qui sont en fonction de la nature («Enos tôn kata PH & 'omoousíon USIN)." Si c'est vraiment, comme il paraît être, d'une lettre écrite par Dioscore de son exil à Gangres, nous aurons à le classer avec l'extrême monophysite "Incorrupticolæ", en ce qu'il rejette la consubstantiel «avec nous» et rend le Sang du Christ incorruptible de sa propre nature. Mais le passage peut fort bien être un faux Julianist.

4. Timothy Ælurus, le premier monophysite patriarche d'Alexandrie, était au contraire presque orthodoxe dans son point de vue, comme cela a été clairement démontré par les extraits publiés par Lebon de ses œuvres, existantes en syriaque dans un manuscrit du British Museum (Addit. 12156) . Il nie que & USIS, la nature du pH, peut être pris dans un sens abstrait. C'est pourquoi il fait des extraits de saint Léon, et se moque du pape comme une pure nestorienne. Il n'accepte même pas-ek d & ph Uo & úseon, et déclare ne peut y être question des deux natures, que ce soit avant ou après l'incarnation. "Il n'y a pas la nature qui n'est pas une hypostase, ni hypostase qui n'est pas une personne." Jusqu'ici, nous avons, pas une hérésie, mais seulement un sens contraire terme à l'utilisation et de l'Ouest de Chalcédoine. Un deuxième point est la façon Ælurus comprend PH & SISCU pour désigner ce qui est «par nature». Christ, dit-il, par la nature de Dieu, et non pas homme, il devient homme que par «oikonomia» (économie ou Incarnation); par conséquent, son humanité n'est pas son pH et USIS. Pris ainsi, le pH mía formule & SINA a été voulue par Ælurus dans un sens orthodoxe. Troisièmement, les actions du Christ sont attribués à sa Personne divine, le Christ un. Voici Ælurus semble être peu orthodoxe. Pour l'essence du monothélisme est le refus de répartir entre les actions (-enérgeiai) entre les deux natures, mais d'insister pour qu'elles soient toutes les actions de la personnalité un. Dans quelle mesure Ælurus était en réalité un monothélite ne peut être jugé que ses œuvres sont devant nous dans son intégralité. Il est, en tout cas pour l'essentiel, un schismatique, pleine de haine et de mépris pour l'Église catholique en dehors de l'Egypte, pour les 600 évêques de Chalcédoine, pour le 1600 de l'Encyclia, pour Rome et l'Occident tout entier. Mais il a toujours frappé d'anathème Eutychès pour son refus d'admettre que le Christ est consubstantiel à nous.

5. Dans la prochaine génération Sévère, évêque d'Antioche (511-39), a été le grand leader monophysite. En ses jours plus tôt, il a rejeté la Hénoticon de Zénon, mais quand un patriarche il l'a acceptée. Ses contemporains l'ont accusé de se contredire dans la tentative, il semble, d'être exhaustif. Il n'a pas, cependant, concilier l'Incorrupticolæ, mais a maintenu la corruptibilité du Corps du Christ. Il semble avoir admis l'expression-ek d & ph & Uo úseon. Chalcédoine et le pape Léon qu'il traitait comme nestorien, comme Ælurus fait, au motif que deux natures moyenne deux personnes. Il ne permet pas à l'humanité d'être une monade distincts, mais ce n'est plus de l'avis de nombreux théologiens catholiques modernes qu'elle n'a pas esse de ses propres. (Donc, St. Thomas, III, xvii Q., a. 2; Janssens voir, De Deo homine, pars avant, p. 607, Freiburg, 1901.) Il ne doit pas être entendu que par apportant ainsi une hypostase Sévère composite renoncé à la cyrillienne doctrine de la nature de la Parole inchangée après l'union sans confusion. Où il est le plus certainement est hérétique dans sa conception d'une nature non divine (si Cyril et Ælurus), mais théandrique, et donc une composition, mais pas un mélange-ph & USIS theandriké. Pour cette nature celui-ci sont attribués toutes les activités du Christ, et ils sont appelés "théandrique" (-enérgeiai theandrikaí), au lieu d'être séparés dans les activités de Divine et les activités humaines que par la doctrine catholique. Les indivisaires Word, dit-il, doit avoir une activité indivis. Ainsi, même si Severus pourrait être défendu de l'accusation de stricte monophysisme, en ce qu'il a affirmé la pleine réalité de la nature humaine du Christ, mais il a refusé de le nom de la nature, mais au moins il apparaît comme un dogmatique monothélite. Il s'agit de la plus claire, en ce que la question cruciale d'une ou de deux volontés, il prononce pour un sera théandrique. Sur les déclarations d'autre part de Sévère qui font de souffrances du Christ volontairement permis, plutôt que naturellement nécessitées par le traitement infligé à son corps, peut-être défendu par la considération que de l'Union et, en conséquence béatifique vision dans l'âme du Christ, serait congruously en résulter une béatification de l'âme et une spiritualisation du corps, comme ce fut effectivement le cas après la Résurrection, de ce point de vue, il est vrai que la possibilité de l'Humanité est volontaire (c'est-à-décrétée par la volonté divine) et non pas en raison elle dispose en l'état, qui est étroitement liée à elle après l'union, bien que la nature humaine est de sa propre nature passible en dehors de l'Union (Saint-Thomas, III, xiv Q., a. 1, ad 2). Il est important de rappeler que la même distinction doit être faite pour déterminer si le Corps du Christ est appelé à être corruptible ou incorruptible, et par conséquent de savoir si la doctrine catholique sur ce point est en faveur de Sévère ou de son adversaire Julian. Les paroles de saint Thomas peut être garder à l'esprit: "corruptio et mors non Christo Suppositi ratione compét, secundum quod attenditur unitas, sed ratione naturae, quam secundam invenitur différenciation mortis et vitae" (III, Q. 1, a. 5, ad 2). Comme les monophysites discuté de la question Suppositi ratione (car ils ont pris la nature pour signifier hypostase, et impliquer un suppôt), ils étaient tenus de considérer le corps du Christ incorruptible. Nous devons donc considérer l'Julianists plus consistante que la Severians.

6. Julien, évêque d'Halicarnasse, était le chef de ceux qui détiennent l'incorruptibilité, que Sévère était de ceux qui détiennent la corruptibilité. La question se pose à Alexandrie, et a créé une grande excitation, quand les deux évêques avaient trouvé refuge dans cette ville, peu de temps après l'adhésion de la orthodoxe empereur Justin, en 518. Le Julianists appelé phthartolátrai Severians ou Corrupticolæ, et celui-ci répliqua en autorisant le Julians-Aphthartodokêtai et Phantasiasts, que le renouvellement du hérésies docétique du deuxième siècle. En 537, les deux parties rivales élus patriarches d'Alexandrie, Théodose et Gaianas, après que le Corrupticolæ étaient connus comme théodosiens, et le Incorrupticolæ que Gaianites. Julian a examiné, avec quelque apparence de raison, que la doctrine de Sévère nécessité l'admission de deux natures, et il a été injustement accusé de docétisme et le manichéisme, il a enseigné à la réalité de l'humanité du Christ, et en a fait incorruptible non en tant que formaliter homme , mais aussi unie à la Parole. Ses disciples, cependant, divisée sur cette question. Une partie admis un potentiel corruptibilité. Une autre partie a enseigné un kata panta Tropon incorruptibilité absolue, comme découlant du syndicat lui-même. Une troisième secte a déclaré que par le syndicat l'Humanité obtenu la prérogative d'être incréé, ils ont été appelés Actistetæ, et a répondu par libeller leurs adversaires "Ctistolaters", ou par des adorateurs d'une créature. Hérésies, après l'analogie des formes faibles de la vie physique, ont tendance à se propager par division. Ainsi, le monophysisme montré sa nature, une fois qu'il a été séparé du corps catholique. L'empereur Justinien, en 565, adopté le point de vue incorruptibilist, et fait une loi pour tous les évêques. Les troubles qui ont surgi à la suite, tant en Orient qu'en Occident, ont été calmé par sa mort, en Novembre de cette année.

7. Le célèbre Philoxène ou Xenaias (d. peu après 518), évêque de Maboug (Mabbogh, Mambuce, ou Hiérapolis en Syrie Euphratensis), est surtout connu aujourd'hui par sa version syriaque du Nouveau Testament, qui a été révisé par Thomas de Harkel, et On sait que le texte Harkleian ou Philoxonian. Il est injuste de Hefele (conseils, tr. III, 459-60) à le traiter comme près d'un docète. De ce qu'on peut apprendre de ses doctrines, ils étaient très semblables à ceux de Sévère et de Ælurus. Il était un monophysite en lettres et une monothélite dans la réalité, car il a enseigné que le Christ avait une volonté, une erreur dont il était presque impossible pour un monophysite à éviter. Mais ce ph Mia et USIS S & únthetos ne fait aucun doute entendre par lui comme l'équivalent du composita hypostase enseignée par saint Thomas. Comme Philoxène enseigné que la souffrance du Christ ont été par choix, il doit être placé sur le côté de la Julianists. Il a pris soin de nier toute confusion dans l'Union, et toute transformation de la Parole.

8. Peter Fullo, patriarche d'Antioche (471-88), est surtout célèbre dans le domaine du dogme de son plus de la Trisagion ou Tersanctus, «Agios o Theos, Agios ischyros, Agios Athanatos», des mots «qui fus crucifié pour nous ". Cela est évident Patripassianism, pour autant que les mots aller. Il a été employé par Peter comme un test, et il excommunia tous ceux qui l'ont refusée. Il n'est pas possible d'expliquer l'écart de cette affirmation de la souffrance de la nature divine par la communicatio idiomatum, car il n'est pas seulement la nature divine (dans le sens de l'hypostase) du Fils qui est dit avoir été crucifié, mais les mots sont attachés à une fois l'invocation trois de la Trinité. Peter peut donc être considéré comme un pur-sang monophysite, qui a effectué l'hérésie à l'extrême, alors qu'il s'agissait d'une erreur sur la Trinité (sabellianisme) ainsi que à l'égard de l'Incarnation. Il n'admettait pas l'ajout des mots «le Christ notre Roi" que son rival orthodoxe Calandio ajouté à sa formule. Certains moines scythes de Constantinople, dirigée par John Maxence, avant la réconciliation avec l'Occident en 519, a confirmé la formule «un de la Trinité a été crucifié», comme un test pour exclure l'hérésie de Pierre Fullo d'une part et le nestorianisme de l'autre . Ils étaient partisans orthodoxes du Conseil de Chalcédoine. Le pape Hormisdas très mal pensée des moines, et ne ferait rien à l'approbation de leur formule. Mais il a été approuvé par Jean II, en 534, et a imposé sous peine d'anathème par le Concile de Constantinople en 553, qui a fermé la soi-disant "Theopaschite« controverse.

9. Nous avons encore au catalogue un certain nombre de subdivisions du monophysisme, qui pullulent dans le sixième siècle. Le Agnoetæ étaient Corrupticolæ, qui a nié l'intégralité des connaissances à la nature humaine du Christ, ils étaient parfois appelés Themistians, de Thémistus Calonymus, un diacre d'Alexandrie, leur rédacteur en chef. Ils ont été excommuniés par les patriarches d'Alexandrie, Timothée († 527) et Théodose. Leurs points de vue ressembler à la "kénotique" théories de nos jours. Le Tritheists ou Tritheites ou Condobaudites, a été fondée par un philosophe de Constantinople, John Asconagus ou Ascunaghes, au début du VIe siècle, mais leur professeur principal était John Philopomus , un philosophe d'Alexandrie, qui mourut probablement vers la fin de ce siècle. Ces hérétiques appris qu'il y avait trois natures en la Sainte Trinité, les trois personnes sont des individus d'une espèce. Un fanatique de la secte était un moine, saint Athanase le petit-fils de l'impératrice Théodora, épouse de Justinien. Il a suivi l'avis de Théodose, que les organes à donner à la résurrection sont des créations nouvelles. Stephen Gobaras a été un autre écrivain de cette secte. Leurs disciples sont appelés Athanasiens ou Philoponiaci. Athanase a été contestée par Conon, évêque de Tarse (c. 600), qui a fini son anathème Philopon enseignant. Le Cononites auraient insisté pour que, si la question du corps est corruptible, sa forme n'est pas. Le Tritheites ont été excommunié par le patriarche jacobite d'Alexandrie, Damian (577), qui a trouvé l'unité de Dieu dans un "& úparksis distincte des trois personnes, qu'il a appelé autótheos. Ses disciples ont été raillé par croire en quatre dieux, et furent surnommés Tetradites ou Tetratheites, et aussi Damianists et Angelites. Peter Callinicus, patriarche d'Antioche (578-91), s'y sont opposés, et lui et Damian ont attaqué le philosophe alexandrin Stephen Niobes, fondateur de la Niobites, qui a enseigné qu'il n'y avait aucune distinction entre la nature divine et humaine, après l'Incarnation , et caractérisé les distinctions faites par ceux qui ont admis une seule nature du bout des lèvres. Beaucoup de ses disciples a rejoint les catholiques, quand ils ont trouvé eux-mêmes excommuniés par les monophysites.

HISTOIRE

De l'origine des eutychianisme dans le parti cyrillienne quelques mots ont été dit ci-dessus. La controverse entre Cyrille et Théodoret a été relancé avec la violence dans les attaques en 444-8, après la mort de Cyrille, de son parti sur Irénée de Tyr, Ibas d'Édesse, et d'autres (voir Dioscore). Le procès d'Eutychès, par Saint-Flavien à Constantinople, a des questions à une tête (voir Eutychès). Théodose II a convoqué un concile œcuménique à Éphèse, en 449, sur lequel Dioscore, le véritable fondateur du monophysisme comme une secte, a présidé (voir ROBBER Concile d'Ephèse). Saint-Léon avait déjà condamné l'enseignement d'une nature dans sa lettre à Flavien, appelé le tome, un chef-d'œuvre de la terminologie exacte, inégalée pour la clarté de la pensée, qui condamne Nestorius, d'une part, et Eutychès sur l'autre (voir Léon I, PAPE). Après que le conseil avait acquitté Eutychès, saint Léon a insisté sur la signature de cette lettre par les évêques de l'Est, en particulier par ceux qui avaient pris part à des scènes honteuses à Ephèse. En 451, six cents évêques réunis à Chalcédoine, sous la présidence des légats du pape (voir Chalcédoine, CONSEIL DE). L'avis du pape a été assuré du succès avant-main par le soutien de la nouvelle empereur Marcien. Dioscore d'Alexandrie a été déposé. Le tome fut acclamé par tous, sauf par treize des évêques égyptiens dix-sept présent, pour ces déclaré leur vie ne serait pas prudent, en cas de retour en Egypte après la signature, à moins qu'un nouveau patriarche avait été nommé. La vraie difficulté réside dans l'élaboration d'une définition de la foi. Il n'y avait plus le patriarche d'Alexandrie, ceux d'Antioche et de Constantinople ont été nominés de Dioscore, si elles avaient désormais accepté l'Tomé, Juvénal de Jérusalem avait été l'un des leaders du Conseil de voleur, mais comme le reste a présenté à Saint- Leo. Il n'est donc pas surprenant que le comité, chargé de rédiger une définition de la foi, a produit un document incolore (aujourd'hui perdu non), en utilisant les mots-ek d & ph & úseon Uo, qui Dioscore et Eutychès aurait signé sans difficulté. Il a été applaudi avec enthousiasme à la cinquième session du Conseil, mais les légats du pape, soutenu par les commissaires impériaux, ne serait pas d'accord, et ont déclaré qu'ils briser le Conseil et le retour en Italie, si elle avait été enfoncée.

Les quelques évêques qui se tenait par les légats étaient de la partie d'Antioche et soupçonnés de nestorianisme par beaucoup. du personnel d'intervention empereur a été invoquée. Il a été démontré que les évêques que de refuser d'affirmer "deux natures" (et pas seulement "de" deux) a été d'accord avec Dioscore et non pas avec le pape, et ils cédèrent avec une mauvaise grâce même. Ils avaient accepté la lettre du pape avec enthousiasme, et ils avaient déposé Dioscore, non pas pour cause d'hérésie (comme Austolius de Constantinople a eu le courage ou l'audace, à souligner), mais en cas de violation des canons. À l'autre avec lui signifiait la peine. Le résultat a été l'élaboration d'un nouveau comité de la célèbre définition de Chalcédoine de la foi. Il condamne le monophysisme dans les termes suivants: «À la suite des saints Pères, nous confessons un seul et même Fils, un seul Seigneur Jésus-Christ, et conformément à la présente nous apprendre qu'il est parfait en divinité, parfait aussi dans l'humanité, vraiment Dieu et vraiment homme, d'une âme raisonnable et le corps, consubstantiel à son Père en ce qui concerne sa divinité, consubstantiel à nous en ce qui concerne sa virilité, en toutes choses semblable à nous sauver du péché, engendré du Père avant les mondes, comme à sa divinité, et dans les derniers jours pour nous et pour notre salut [né] de Marie, la Theotokos Vierge à sa virilité; un seul et même Christ, Fils, Seigneur, Fils unique, fait connaître que dans deux natures [le texte grec a maintenant «de deux natures», mais l'histoire de la définition montre que le latin "in" est] correct sans confusion ni changement, indivisiblement, inséparablement [-en d & ph Uo & úsesin-asugch & UTOS,-atréptos,-adiairétos,-achorístos] gnorizómenon; l' distinction des deux natures en aucune façon être retiré par le syndicat, mais les propriétés de chaque nature étant plutôt préservé et en souscrivant à une personne et une seule hypostase, et non comme partagé ni divisé en deux personnes, mais un seul et même Fils et Only- engendré, Dieu le Verbe, le Seigneur Jésus-Christ; alors même que les prophètes appris aforetime autour de lui, et que le Seigneur lui-même Jésus-Christ nous a enseigné, et comme le symbole des Pères a légué. "

Ainsi, le monophysisme était exorcisée, mais le refus du plus grand nombre de six cents Pères de faire en sorte précise une déclaration est importante. »Le récit historique du Conseil est présent, qu'une doctrine qui le Credo n'a pas déclaré, que les Pères pas à l'unanimité des témoins a fait, et dont certains éminents saints avait presque en propres termes opposés, qui a refusé tout l'Orient comme un symbole, pas une fois, mais deux fois, le patriarche par le patriarche, les régions métropolitaines de métropolitaines, d'abord par la bouche de plus de cent, puis par la bouche de plus de six cents de ses évêques, et a refusé pour les raisons de son être un complément à l'Creed, a été contraint le Conseil, non pas comme une croyance, mais, d'autre part, pas seulement pour la souscription, mais aussi pour son acceptation comme une définition de la foi sous la sanction de l'anathème, contraint au Conseil par la résolution du pape de l' jour, par l'intermédiaire de ses légats et soutenus par le pouvoir civil »(Newman," Développement ", v, § 3, 1 re éd., p. 307). Théodose édits contre les eutychiens, en Mars et Juillet, 452, leur interdisant d'avoir des prêtres, ou des assemblages, de faire un testament ou d'hériter des biens, ou pour faire son service militaire. Les prêtres qui étaient obstinés dans l'erreur devaient être bannis au-delà des limites de l'empire. Ennuis ont commencé presque immédiatement le Conseil était terminée. Un moine nommé Théodose, qui avait été puni à Alexandrie Dioscore de blâmer, maintenant, au contraire, opposé à la décision du Conseil, et va à la Palestine convaincu les milliers de moines que le Conseil avait enseigné plaine nestorianisme. Ils ont fait un raid sur Jérusalem et chassèrent Juvénal, l'évêque, qui ne renonçait pas à la définition de Chalcédoine, alors qu'il avait été avant l'un des chefs du Conseil de voleur. Des maisons ont été incendiées, et une partie des orthodoxes ont été tués. Théodose se rendit évêque, et dans toute la Palestine les évêques ont été expulsés et de nouveaux mis en place. L'évêque de Scythopolis a perdu la vie, la violence et les émeutes étaient à l'ordre du jour. Eudocie, veuve de l'empereur Théodose II, avait pris sa retraite à la Palestine, et a donné un certain soutien aux moines insurgés. Marcien et Pulchérie a pris des mesures d'intensité légère à rétablir la paix, et a envoyé des lettres répétées dans lesquelles le caractère réel des décrets de Chalcédoine a été expliqué en détail. Saint Euthyme et sa communauté étaient presque les seuls moines qui a confirmé le Conseil, mais cette influence, avec une longue lettre de saint Léon aux moines excité, avait sans doute un grand poids dans l'obtention de la paix. En 453, un grand nombre ont reconnu leur erreur, lorsque Théodose fut chassé et se réfugia sur le mont Sinaï, après une tyrannie de vingt mois. D'autres détenus sur le sol qu'il n'était pas certain que le pape avait ratifié le Conseil. Il est vrai qu'il avait annulé ses canons disciplinaires. L'empereur a donc écrit à saint Léon pour demander une confirmation explicite, que le pape envoya à la fois, en même temps remercier Marcien pour son acquiescement à la condamnation du-huitième canon de vingt ans, à la primauté du Siège de Constantinople, et pour la répression des émeutes religieuses en Palestine.

En Egypte, les résultats du Conseil sont beaucoup plus graves, près de l'ensemble du Patriarcat finalement face à Dioscore, et est resté dans l'hérésie à l'heure actuelle. Sur dix-sept qui évêques représentés, à Chalcédoine, les cent évêques égyptiens, seuls quatre ont eu le courage de signer le décret. Ces quatre revint à Alexandrie, et peacably ordonné l'archidiacre, Proterius, un homme de caractère bon et vénérable par son âge, à la place de Dioscore. Mais le patriarche déposé était populaire, et les treize évêques, qui avaient été autorisés à différer la signature du tome de saint Léon, dénaturé la doctrine du Concile comme contraire à celle de Cyril. Une émeute a été le résultat. Les soldats qui ont tenté d'apaiser ce furent poussés dans l'ancien temple de Sérapis, qui est maintenant une église, et il a été brûlé sur leurs têtes. Marcien riposté en privant la ville de la largesse habituelle de maïs, de spectacles publics, et des privilèges. Deux mille soldats renforcé la garnison, et commis des violences scandaleuses. Les gens étaient obligés de soumettre, mais le patriarche était sûr que sous protection militaire. Schisme a commencé par la retraite de sa communion du prêtre Timothée, appelé Ælurus, "le chat", et Peter, appelé Monge », le« rauque, un diacre, et ceux-ci ont été rejoints par quatre ou cinq évêques. Lorsque la mort de Dioscore (Septembre, 454) en exil à Gangres était connu, deux évêques consacrés Timothy Ælurus comme son successeur. Désormais, la quasi-totalité de l'Égypte a reconnu le patriarche monophysite. A l'arrivée des nouvelles de la mort de Marcien (Février, 457), Proterius a été assassiné dans une émeute, et les évêques catholiques ont été partout remplacé par monophysites. Le nouvel empereur, Léon, mis à la force par la force, mais Ælurus était protégé par son ministre Aspar. Leo a souhaité pour un conseil, mais il dut céder devant les objections formulées par le pape à son homonyme, et les difficultés de montage de nombreux évêques ainsi. Il a donc adressé des requêtes à travers l'Empire d'Orient à être remplies par les évêques, à la vénération due au Conseil de Chalcédoine et de la coordination et la conduite de Ælurus. Étant donné que seuls les évêques catholiques ont été consultés, les réponses ont été unanimes. Un ou deux des conseils provinciaux, en exprimant leur indignation contre Timothée, ajouter la condition «si les rapports sont exacts, et les évêques de Pamphylie souligner que le décret de Chalcédoine n'est pas une croyance pour le peuple, mais un test pour évêques. Les lettres, encore préservé (en latin seulement) sous le nom de Encyclia, ou Codex Encyclius, portent la signature de près de 260 évêques, mais Nicéphore Calliste dit, qu'il y avait au total plus d'un millier, tandis que Euloge, patriarche d'Alexandrie dans le temps de saint Grégoire le Grand, évalue le nombre à 1600. Il dit que seul un évêque, le Amphiloque âgés de Side, dissident du reste, mais il changea bientôt d'idée (cité par Photius, Bibl., CCXXX, p. 283). Ce corps immense de témoignages au Conseil de Chalcédoine est peu connu aujourd'hui, mais dans controvresies avec les monophysites C'est dans ces moments d'une importance égale avec le Conseil lui-même, que sa ratification solennelle.


De plus, voir:
Église copte

Eglise arménienne

Eglises orthodoxes orientales
Chalcédoine

Nestorianisme

Apollinarianism


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