Montanismese

Information générale

Montanisme est un mouvement chrétien apocalyptique qui se posent dans le 2d siècle. Il tire son nom de Montanus, un Phrygien, qui, peu de temps après son baptême en tant que chrétien (156 ou 172 AD), a affirmé avoir reçu une révélation de l'Esprit Saint à l'effet que lui, en tant que prophète représentant de l'Esprit, ne conduire l'Eglise chrétienne dans sa phase finale.

Aidé par deux femmes, Maximilla et Priscilla (ou Prisca), Montanus fondé une secte d'enthousiastes qui prêchait la fin imminente du monde, la morale austère et sévère discipline pénitentielle. Ils ont interdit les mariages d'autre part, nier la nature divine de l'Eglise, et refusé le pardon des péchés que les personnes commis après le baptême. Montanus a appelé à l'église moins de hiérarchie et plus la prophétie charismatique. Il a considéré une vie de solitude et le mépris du monde comme le seul idéal chrétien véritable.

CROIRE
Religieux
Informations
Source
site web
Notre Liste de 2300 sujets religieux
E-mail
Les montanistes semblent avoir demandé le renouvellement de l'Église de l'intérieur par une renaissance de l'enthousiasme religieux qui avait marqué origines chrétiennes. En siècle 3D, cependant, ils avaient établi des communautés distinctes dans lesquelles les femmes et les hommes ont été admis au presbytérat et épiscopat. Tertullien est devenu l'un des partisans du mouvement.

En tant que mouvement spirituel et charismatique, montanisme constituait une menace pour la hiérarchie de l'église émergente. Malgré une série de condamnations et de l'opposition a continué de l'orthodoxie écrivains chrétiens, cependant, montanisme n'a pas disparu que vers le 6e siècle.

Agnes Cunningham

Bibliographie
Pelikan J, L'émergence de la Tradition catholique (1971); H Campenhausen Von, l'autorité ecclésiastique et le pouvoir spirituel (1969).


Montanisme

Advanced Information

Montanisme est un mouvement prophétique qui a éclaté en Phrygie romaine en Asie Mineure (Turquie) autour de 172. Elle a attiré un large public, principalement dans l'Est, mais a remporté sa plus distingués adhérente chez Tertullien. Après une période d'incertitude, en particulier à Rome, il fut condamné par les synodes d'évêques en Asie et ailleurs. Une secte résiduelle persistait en Phrygie pour quelques siècles.

Les associés principaux de Montanus, qui était un converti de fraîche date et n'avait aucun bureau de l'église, ont été les prophétesses Prisca (Priscilla) et Maximilla. Qu'est-ce qu'ils ont appelé «la nouvelle prophétie» est essentiellement un appel à préparer le retour du Christ par écouter la voix de celui qui parle Paraclet, souvent à la première personne, par son porte-parole prophétique. Ils ont fait valoir pour rester debout dans la ligne de la prophétie chrétienne bien attesté dans l'Asie, par exemple, par Jean de l'Apocalypse, mais leur manière extatique de l'énonciation a été (faussement) alléguée à l'encontre de la tradition de la prophétie chrétienne et israélite. Ils ont également exposés à l'hostilité des dirigeants de l'église par les femmes est inhabituel en évidence l', une audace qui semblait au martyre cour, leurs prédictions confiance de la consommation imminente (montré à temps pour être fausses par leur non-accomplissement), la consécration d'obscurs villages phrygien comme Pepuza que signes avant-coureurs de la nouvelle Jérusalem, et leur ascétisme sévère qui a perturbé les mariages, le jeûne de longue durée, et ne laisse qu'un aliment sec (xerophagy). Rien ne pourrait être strictement hérétiques imputées montanisme. Tout lien avec monarchianisme était accidentel.

Bien qu'aucun de ses adversaires catholiques doute la continuation de la prophétie dans l'église, montanisme a éclaté à un moment où la consolidation de l'ordre catholique et la conformité à la tradition apostolique préoccupe les évêques. l'extravagante prétention prophète, tout en ne vise pas à supplanter l'émergence NT de Christian Écriture, se sont fait sentir à menacer à la fois épiscopal et scripturaire autorité. Reconnaissance du Paraclet dans la nouvelle prophétie était leur pierre de touche de l'authenticité.

Tertullien, dont les religieuses rigorisme diplômé naturellement à la nouvelle prophétie, négligé une partie de l'excentrique fonctionnalités plus du mouvement phrygien, en insistant sur le développement de l'éthique inculquées par l'Esprit dans l'accomplissement de ses promesses Christ dans Jean 14 - 16. Les plus grandes choses »pour proviennent du Paraclet ont été les plus exigeantes normes de la discipline nécessaire de chrétiens spirituels, tels que le refus du remariage de la veuve et de pardon pour les péchés graves postbaptismal. L'Afrique contemporaine Passion de Perpétue même exalté événements récents, intrépide martyres en particulier, comme une preuve de la grâce surabondante de l'Esprit décrété pour les derniers jours. Comme Tertullien a dit, si le diable l'ingéniosité s'aggrave tous les jours, pourquoi le travail de Dieu ont cessé de passer à de nouveaux sommets? La nouvelle prophétie semblait presque pour elle-même une place particulière dans l'histoire du salut.

DF Wright
(Évangélique Dictionary)

Bibliographie
von Campenhausen, ecclésiastique et l'autorité spirituelle au pouvoir de l'Eglise des premiers siècles trois, et la formation du chrétien; Bible D, Powell "Tertullianists et Cataphrygians, VC 29 DF; Wright" H ", pourquoi les montanistes condamnée?" Entre eux 2.


Montanistes

Catholique d'Information

Schismatiques du IIe siècle, d'abord connue sous le nom Phrygiens, ou «ceux qui, parmi les Phrygiens" (oi kata Phrygas), puis comme montanistes, Pepuzians, et (à l'Ouest) Cataphrygians. La secte a été fondée par un prophète, Montanus, et deux prophétesses, Prisca Maximilla et, parfois appelé Priscilla.

CHRONOLOGIE

Un anti-montaniste auteur anonyme, cité par Eusèbe, a adressé ses travaux à Abercius Marcellus, évêque de Hiérapolis, qui mourut vers 200. Maximilla avait prédit des guerres continuelles et les troubles, mais cet écrivain a déclaré qu'il a écrit plus de treize ans après sa mort, mais pas de guerre, générales ou partielles, ont eu lieu, mais au contraire les chrétiens jouissent de la paix permanente grâce à la miséricorde de Dieu ( Eusèbe, Hist. Eccl. ", V, XVI, 19). Ces treize ans ne peut être identifiée que par les douze ans et demi de Commode (17 Mars, 180 - 31 Décembre, 192). Les guerres entre les empereurs rivaux ont commencé au début de 193, alors que cet auteur anonyme a écrit pas plus tard que Janvier, 193, et Maximilla doit être mort vers la fin de 179, peu avant de Marc-Aurèle. Montanus et Priscilla était mort encore plus tôt. En conséquence, la date donnée par Eusèbe dans sa "Chronique" - Onzième (ou douzième) année de Marcus, soit environ 172 - pour la première apparition de Montanus laisse suffisamment de temps pour le développement de la secte, dont nous savons en outre avoir été d'une grande importance en 177, quand l'Église de Lyon a écrit au Pape Eleuthère sur le sujet. Encore une fois, les montanistes sont coordonnés avec le martyr, Thraséas mentionnés chronologiquement entre Polycarpe (155) et Sagaris (sous Sergius Paulus, 166-7) dans la lettre de Polycrate au pape Victor, la date de Thraséas est donc d'environ 160, et l'origine du montanisme doit être encore plus tôt. Par conséquent, Zahn, Harnack, Duchesne, et d'autres (contre Volter et Voigt, qui acceptent la date tardive donnée par Eusèbe, saint Epiphane égard (Hær., XLVIII, 1) comme donnant la date réelle de l'augmentation de la secte, " A propos de la dix-neuvième année d'Antonin le Pieux »(c'est, vers l'an 156 ou 157).

Bonwetsch, d'accepter le point de vue qui, auparavant, Zahn (Hær., XLVI, 1) Epiphane avait donné à la douzième année d'Antonin le Pieux, où il aurait dit M. Aurèle, souhaite même de substituer cet empereur ici, de sorte que nous obtiendrions 179, le très date de la mort de Maximilla. Mais la correction n'est pas nécessaire dans les deux cas. Dans "hérésies", XLVI, 1, Epiphane signifiait clairement la date antérieure, que ce soit bon ou mauvais, et dans XLVIII, 1, il n'est pas remontant la mort de Maximilla mais la première apparition de la secte. De Eusèbe, V, xvi, 7, nous apprenons que ce fut dans le proconsulat de Grat. Une telle proconsul d'Asie n'est pas connue.

Bonwetsch accepte la suggestion de Zahn à lire "Quadratus", et souligne qu'il y avait un Quadratus en 155 (si c'est l'année de la mort de Polycarpe, qui était sous Quadratus), et un autre en 166, de sorte que l'une de ces années a été le réel date de la naissance du montanisme. Mais 166 pour Quadratus ne dépend que de la chronologie Schmid d'Aristide, qui a été rejetée par Ramsay et d'autres en faveur de la chronologie auparavant travaillé par Waddington, qui a obtenu 155 pour le carré d'Aristide, ainsi que pour le carré de Polycarpe. Maintenant, il est fort probable que l'autorité Epiphane compté les années des empereurs du Septembre précédant leur adhésion (comme Hégésippe semble l'avoir fait), et donc le dix-neuvième année de Pie serait septembre, 155-Sept., 156. Même si la mode occidentale et plus tard de calcul de la Janvier après l'adhésion est utilisé, l'an 157 peut être conciliée avec le proconsulat de Quadratus dans 155, si nous nous rappelons que Epiphane dit simplement "sur le dix-neuvième année de Pie", sans répondre de rigoureuse exactitude. Il nous dit plus loin que Maximilla prophétisé: «Après moi, il n'y aura pas de prophétesse, mais la fin", alors qu'il a été écrit après 290 années, plus ou moins, en l'an 375 ou 376. Pour corriger le Harnack erreur évidente serait lu 190, ce qui nous amène à peu près à la mort de Maximilla (385 pour 379). Mais ekaton pour diakosia est un grand changement. Il est plus probable que Epiphane est le calcul de la date à laquelle il s'était donné, 19e de Pie = 156, comme il ne savait pas que de la mort Maximilla, son «plus ou moins" correspond à son ancien «environ». Donc, nous allons adopter avec Zahn Conjecture de diakosia enneakaideka Scaliger pour enenekonta diakosia, ce qui nous amène de 156 à 375! 9 ans. Comme Apollonius écrit quarante ans après la secte apparue, son travail doit être daté d'environ 196.

Montanisme En Asie Mineure

Montanus a été récemment converti quand il a commencé à prophétiser dans le village de Ardabau en Phrygie. Il est dit par Jérôme d'avoir déjà été un prêtre de Cybèle, mais ce n'est peut-être une invention ultérieure destinée à relier ses extases avec le derviche-comme le comportement des prêtres et des fidèles de la grande déesse ". Le même don prophétique était censée avoir descendu aussi sur ses deux compagnons, les prophétesses Maximilla et Prisca ou Priscilla. Leur quartier général était dans le village de Pepuza. L'adversaire anonyme de la secte décrit la méthode de la prophétie (Eusèbe, V, XVII, 2-3): d'abord le prophète apparaît éperdu de terreur (en parekstasei), puis suit tranquille (adeia kai aphobia, intrépidité); en commençant par étudier vacance de la pensée ou la passivité de l'intellect (ekousios amathia), il est saisi par une folie incontrôlable (psychés mania akousios). Les prophètes ne parlent pas comme des messagers de Dieu: «Ainsi parle le Seigneur», mais se sont décrits comme possédé par Dieu et parlait de sa personne. «Je suis le Père, le Verbe, et le Paraclet", a déclaré Montanus (Didyme, "De Trin., III, XLI), et encore:« Je suis le Dieu tout-puissant Seigneur, qui sont descendus dans d'homme », et «ni ange, ni un ambassadeur, mais moi, le Seigneur, le Père, je suis venu» (Epiphane, Haer. ", XLVIII, 11). Et Maximilla dit: «Écoutez-moi pas, mais écoutez-Christ" (ibid.), et: «Je suis chassé parmi les brebis comme un [loup qui est un faux prophète - cf. Matt., VII, 15] , je ne suis pas un loup, mais je suis la parole, et l'esprit, et la puissance. " Cette possession par un esprit, qui parle tandis que le prophète a été incapable de résister, est décrit par l'esprit de Montanus: «Voici l'homme est comme une lyre, et je fléchettes comme le plectre. L'homme dort, et je suis éveillé» ( Epiphane, Haer. ", XLVIII, 4).

Nous entendons parler de fausses doctrines pas au premier abord. Le Paraclet a ordonné un jeûne quelques abstinences; ces derniers ont été xerophagioe strict, mais seulement pour deux semaines dans l'année, et même alors, les samedis et dimanches ne comptent pas (Tertullien, "De jej.", Xv). Non seulement la virginité fortement recommandé (comme toujours par l'Eglise), mais un deuxième mariage ont été refusées. La chasteté a été déclarée par Priscilla d'être une préparation pour l'ecstasy: «La sainte chaste ministre] [sait comment la sainteté ministre de. Pour ceux qui purifier leur cœur [lire purificantes corda enim, par conjecture pour concordal enim] purificantia deux visions, et la mise leur tête en bas (!) a également entendre des voix manifeste, l'épargne qu'ils sont secrets "(Tertullien,« exhorter ». X, dans un manuscrit). On disait, cependant, que Priscilla avait été marié, et avait quitté son mari. Martyre a été évalué si haut que le vol de la persécution a été refusée, et qu'il était donc à l'achat hors de la peine. "Vous êtes mis hors la loi? dit Montanus, "il est bon pour vous. Pour celui qui n'est pas interdit chez les hommes est interdite dans le Seigneur. Ne sois pas confondu. C'est la justice qui vous Hales en public. Pourquoi êtes-vous confondre, lorsque vous êtes éloges à l'ensemencement? Power vient , lorsque vous le regard des hommes. " Et encore: «Ne pas le désir de quitter cette vie dans des lits, des fausses couches, dans les fièvres douces, mais en martyres, que celui qui a souffert pour vous peut être glorifié» (Tertullien, "De fuga", ix, cf. "De anima », LV). Tertullien dit: "Ceux qui reçoivent le Paraclet, ne connaissent ni pour fuir les persécutions, ni de corrompre" (De fuga, 14), mais il est incapable de citer une quelconque interdiction formelle par Montanus.

Jusqu'à présent, tout ce qu'on peut dire de ces énoncés didactique est qu'il y avait une légère tendance à l'extravagance. Les habitants de la Phrygie étaient habitués au culte orgiaque de Cybèle. Il y avait sans doute beaucoup de chrétiens là-bas. Les témoignages de l'époque du montanisme mention chrétiens dans les villages inconnus ailleurs: Ardabau à la frontière mysienne, Pepuza, Tymion, ainsi que dans Otrus, Apamée, Cumane, Eumenea. Début des inscriptions chrétiennes ont été trouvés à Otrus, Hiérapolis, Pepuza (de 260), Trajanopolis (de 279), Eumenea (de 249), etc (voir Harnack, «L'expansion du christianisme», II, 360). Il y avait un conseil à Synnada au troisième siècle. Les "Acta Theodoti" représentent le village de Malus près Ancyre comme entièrement chrétienne sous Dioclétien. Avant tout, nous ne devons pas oublier ce que des foules de chrétiens ont été trouvés dans le Pont et la Bithynie par Pline dans 112, non seulement dans les villes mais dans les campagnes. Sans doute, par conséquent, il y avait de nombreux chrétiens dans les villages phrygien à tirer par les phénomènes étonnants. Foules venaient à Pepuza, paraît-il, et la contradiction a été provoqué. Dans les premiers jours très Apollinaire, un successeur de saint Papias comme évêque de Hiérapolis dans le coin sud-ouest de la province, a écrit contre Montanus. Eusèbe connaissait cette lettre de son être délimitée par Sérapion d'Antioche (environ 191 à 212) dans une lettre adressée par lui aux chrétiens de la Carie et Pontus. Apollinaire connexes qui Aelius Publius Julius de Debeltum (maintenant Burgas), en Thrace, a juré que «la bienheureuse Sotas qui était en Anchialus [sur le] côte thrace avait voulu chasser le démon de Priscilla, mais les hypocrites ne le permettrait pas." Il est clair Sotas était mort, et ne pouvait pas parler pour lui-même. L'auteur anonyme nous dit que certains pensaient Montanus d'être possédé par un esprit mauvais, et troubler le peuple, ils lui reprochait et a essayé d'arrêter sa prophétie, et les fidèles d'Asie réunis dans de nombreux endroits, et en examinant les prophéties les a déclarées profanes , et a condamné l'hérésie, de sorte que les disciples furent jetés hors de l'Église et sa communion.

Il est difficile de dire combien de temps cette excommunication a eu lieu en Asie. Probablement à partir du début des évêques exclus les disciples de Montanus, et cette sévérité est de plus en plus commune avant la mort de Montanus, mais il n'était guère en règle générale bien avant la mort de Maximilla en 179; condamnation des prophètes eux-mêmes, et la désapprobation de leurs disciples simple a été la première étape. Nous entendons parler de saints personnages, y compris les évêques Zoticus de Cumana et de Julien d'Apamée, tente d'exorciser Maximilla à Pepuza, sans doute après la mort de Montanus. Mais Thémison empêché les (Eusèbe, V, XVI, 17; XVIII, 12). Ce personnage a été appelé un confesseur, mais, selon l'auteur anonyme, il s'était acheté hors tension. Il a publié "une épître catholique, à l'imitation de l'Apôtre, à l'appui de son parti. Une autre façon d'appeler martyr, nommé Alexandre, a été pendant de nombreuses années un compagnon de Maximilla, qui, quoique une prophétesse, ne savaient pas que c'était pour vol qualifié, et non pas "pour le nom", qu'il avait été condamné par le proconsul Æmilius Frontin (date inconnue) à Éphèse, dans la preuve de cela, les archives publiques de l'Asie sont un appel à. D'un autre dirigeant, Alcibiade, on ne sait rien. Les prophètes sont accusés d'avoir des cadeaux sous le couvert d'offrandes; Montanus envoyé prédicateurs salariés; les prophétesses peint leurs visages, leurs paupières teints avec antimoine, portaient des ornements et joué aux dés. Mais ces accusations peut être fausse. Le grand point est la manière de prophétiser. Il a été dénoncé comme contraire à la coutume et la tradition. Un écrivain catholique, Miltiade, a écrit un livre dont l'auteur anonyme se réfère, «Comment un prophète ne devrait pas prendre la parole en extase». On a fait valoir que les phénomènes étaient ceux de la possession, et non ceux de l'prophètes de l'Ancien Testament, ou du Testament de nouveaux prophètes, comme Silas, Agabus, et les filles de Philippe le diacre, ou des prophètes récemment connu en Asie, Quadratus (évêque d'Athènes ) et Ammia, prophétesse de Philadelphie, dont les prophètes montanistes se vantait d'être successeurs. Pour parler à la première personne que le Père ou le Paraclet semblait blasphématoire. Les prophètes avaient parlé plus "dans l'Esprit», comme porte-parole de l'Esprit, mais ne pas avoir de libre arbitre, d'être impuissant dans un état de folie, n'était pas en harmonie avec le texte: "Les esprits des prophètes sont soumis aux prophètes. " Montanus a déclaré: «Le Seigneur m'a envoyé en tant que sélectionneur, le révélateur, l'interprète de ce travail, cette promesse, et cette alliance, contraints, bon gré mal gré, à apprendre la gnose de Dieu." Les montanistes appel au général , ii, 21: «Le Seigneur a envoyé un ektasin [] ecstasy sur Adam»; Ps. CXV, 2: "je l'ai dit dans mon extase», Actes, X, 10: «Il est venu sur lui [Pierre] l'extase», mais ces textes prouvé ni que l'extase de l'excitation était appropriée à la sainteté, ni qu'il s'agissait d'une Etat dans lequel le droit de prophétiser.

Un meilleur argument est la déclaration que la nouvelle prophétie était d'un ordre plus élevé que l'ancien, et donc à la différence qu'elle. Il est arrivé à être considéré plus élevé que les Apôtres, et même au-delà de l'enseignement du Christ. Priscilla s'est endormi, dit-elle, à Pepuza, et le Christ est venu pour elle et dormait à ses côtés "sous la forme d'une femme, vêtue d'une robe brillante, et mis de la sagesse en moi, et m'a révélé que ce lieu est saint , et que Jérusalem est ici plus haut vers le bas ". «Mystères» (sacrements?) Y ont été célébrés publiquement. Dans le temps Epiphane Pepuza était un désert, et le village a disparu. Marcellina, survivent les deux autres, a prophétisé guerres continuelles après sa mort - aucun autre prophète, mais la fin. Il semble, dans l'ensemble que Montanus avait pas de doctrine particulière, et que ses prophétesses sont allés plus loin que lui. Les extravagances de sa secte ont été après la mort de trois, mais il est difficile de savoir combien nous sommes loin de faire confiance à nos autorités. L'auteur anonyme admet qu'il ne dispose que d'un rapport incertain pour l'histoire que Montanus et Maximilla deux se sont pendus, et que Thémison a été réalisée en l'air par un démon, jeta, et mourut. La secte gagné beaucoup de popularité en Asie. Il semblerait que certaines églises ont été entièrement montaniste. L'auteur anonyme trouve l'Eglise à Ancyre en 193 grandement perturbés par la prophétie de nouvelles. Tertullien a perdu écrit "De Ecstasi", la défense de leurs transes, est dit par Praedestinatus avoir été une réponse au pape Soter (Hær., xxvi, lxxxvi), qui avait condamné ou les désapprouve, mais l'autorité n'est pas une bonne . Il a sans doute confondu avec Sotas Soter, évêque de Anchialus. En 177, l'Église de Lyon et de Vienne a envoyé aux Eglises d'Asie et de Phrygie célébré leur compte des martyres qui ont eu lieu. Eusèbe nous dit que dans le même temps ils ont joint des lettres qui avaient été écrites en prison par les martyrs sur la question des montanistes. Ils ont envoyé les mêmes par Irénée au Pape Eleuthère. Eusèbe dit seulement que ils ont pris un point de vue et les plus orthodoxes prudent. Il est probable qu'ils désapprouvaient les prophètes, mais ne sont pas enclins à des mesures extrêmes contre leurs partisans. Il n'a pas nié que les montanistes pouvait compter de nombreux martyrs, il a été répondu à leur vanter, que tous les hérétiques en avait beaucoup, et surtout les Marcionites, mais que de vrais martyrs, comme Gaius et Alexandre de Eumenea avait refusé de communiquer avec les compagnons martyrs qui avaient a approuvé la nouvelle prophétie (Anon. dans Eusèbe, V, XVI, 27). Les actes de Carpe, Papylus et Agathonice (la dernière de ces se jeta dans le feu), martyrs de Thyatire sous Marc-Aurèle (environ 161 à 9), peuvent présenter une influence du montanisme sur les martyrs.

Montanisme DANS L'OUEST

A-siècle, le pape seconde (plus probablement Eleuthère que Victor) est enclin à approuver les nouvelles prophéties, selon Tertullien, mais en fut dissuadé par Praxeas. Leur défenseur a été à Rome Proclus ou Proculus, beaucoup plus révéré par Tertullien. Une dispute a eu lieu par Gaius contre lui en présence du pape Zéphyrin (environ 202-3, il semblerait). Comme Gaius soutenue du côté de l'Église, Eusèbe l'appelle un homme d'Eglise (II, XXV, 6), et se réjouit de trouver dans le procès-verbal de la discussion que Gaius a rejeté la paternité de l'Apocalypse johannique, et qu'il attribue à Cérinthe. Mais Gaius est le pire des deux, car nous savons d'après le commentaire sur l'Apocalypse par Bar Salibi, un écrivain syriaque du XIIe siècle (voir Theodore H. Robinson dans "Expositor», VII, sixième série, Juin, 1906), qu'il a rejeté l'évangile et les épîtres de Saint-Jean ainsi, et de les attribuer tous à Cérinthe. Il était contre Gaius qu'Hippolyte a écrit son «tête contre Gaius" et sa "défense de l'Évangile et l'Apocalypse de Jean" (à moins que ces deux noms pour un même travail). Saint-Épiphane utilisé ces œuvres pour son hérésie et unième cinquante (cf. Philastre, "Haer." Lx), et que l'hérésie n'avait pas de nom qu'il a inventé que des Alogoi, ce qui signifie à la fois «le irraisonnée" et "ceux qui rejettent la Logos ". Nous recueillons que Gaius a été amené à rejeter l'Evangile de l'opposition à Proclus, qui a enseigné (pseudo-Tertullien, "De PRAESC." LII) que «le Saint-Esprit a été dans les apôtres, mais le Paraclet ne fut pas, et que le Paraclet publié par "Montanus plus que le Christ a révélé dans l'Evangile, et pas seulement plus, mais aussi de meilleure qualité et plus grandes choses; ainsi la promesse du Paraclet (Jn 14:16) n'était pas aux Apôtres, mais à l'âge suivant. Saint Irénée se réfère à Gaius sans nommer lui (III, XI, 9): «D'autres, afin qu'ils puissent entraver le don de l'Esprit, qui dans les derniers jours a été répandu sur le genre humain selon le bon plaisir de le Père, ne pas admettre que le lion] [formulaire qui correspond à l'évangile de Jean dans laquelle le Seigneur a promis d'envoyer le Paraclet, mais ils rejettent l'Evangile et avec lui l'Esprit prophétique. Malheureux, en effet, en ce que, voulant avoir pas de faux prophètes [lecture avec pseudoprophetas Zahn esse nolunt pour] esse volunt pseudoprophetoe, ils chassent la grâce de la prophétie de l'Eglise, les personnes qui ressemble à qui, pour éviter ceux qui viennent dans l'hypocrisie, se retirer de la communion, même avec les frères. " La vieille idée que les Alogi étaient une secte asiatique (voir ALOGI) n'est plus tenable, ils ont été les Gaius romaine et ses partisans, s'il en avait. Mais Gaius n'a évidemment pas de risque de rejet de l'Évangile dans son différend devant Zéphyrin, le compte de ce qui était connu de Denys d'Alexandrie ainsi que d'Eusèbe (cf. Eusèbe, III, XX, 1, 4). Il est à noter que Gaius est un témoin au séjour de Saint-Jean en Asie, car il considère les écrits johanniques être des faux, attribué par leur auteur à Cérinthe Saint-Jean, d'où il pense que Saint-Jean est représenté par Cérinthe comme le souverain des Eglises asiatiques. Un autre montaniste (environ 200), qui semble avoir séparé de Proclus, a été Eschine, qui enseignait que "le Père est le Fils», et est considéré comme une Monarchian du type de Nœtus ou Sabellius.

Mais Tertullien est le plus célèbre des montanistes. Il est né vers 150-5, et devint un chrétien à propos 190-5. Son caractère excessif a conduit à adopter la doctrine montaniste dès qu'il savait que (environ 202 à 3). Ses écrits à partir de cette date se développer de plus en plus acharnée contre l'Eglise catholique, à partir de laquelle il a définitivement rompu avec environ 207. Il mourut vers 223, ou pas beaucoup plus tard. Son premier travail a été montaniste une défense de la prophétie en six livres, "De Ecstasi", écrit probablement en grec, il a ajouté un septième livre en réponse à Apollonius. Le travail est perdu, mais une phrase conservés par Praedestinatus (xxvi) est important: «Dans ce seul nous différons, en ce que nous ne recevons pas le second mariage, et que nous ne refusons pas la prophétie de Montanus relative à l'arrêt à venir." En fait, Tertullien tient comme une loi absolue des recommandations de Montanus à éviter un deuxième mariage et la fuite de la persécution. Il nie la possibilité du pardon des péchés par l'Eglise, il insiste sur la jeûnes ordonnés récemment et les abstinences. Les catholiques sont la Psychici par opposition à la «spirituelle» adeptes du Paraclet, l'Eglise catholique se compose de gloutons et les adultères, qui ont horreur de l'amour et rapide de se remarier. Tertullien évidemment exagéré les parties de l'enseignement montaniste qui fait appel à lui, se souciant peu pour le reste. Il n'a aucune idée de faire un pèlerinage à Pepuza, mais il parle de se joindre à l'esprit à la célébration des fêtes montaniste en Asie Mineure. Les Actes des saints. Perpétue et Félicité sont d'une pensée afin de refléter une période à Carthage où l'enseignement était montaniste susciter l'intérêt et la sympathie, mais n'avaient pas encore formé un schisme.

Les produits suivants de Tertullien ne peut pas avoir été grande, mais une secte Tertullianist lui survécut et ses restes ont été réconcilié avec l'Église de saint Augustin (Hær., LXXXVI). A propos 392-4 une dame africaine, Octaviana, épouse de Hesperius, un des favoris du duc et de la Arbogaste Maximus usurpateur, apporté à Rome un prêtre qui Tertullianist déliré comme des possédés. Il a obtenu l'usage de l'église des saints. Processus et Martinien sur la Via Aurelia, mais a été rejetée par Théodose, et lui et Octaviana ont entendu parler de rien de plus. Epiphane distinguer une secte de montanistes que Pepuzians ou Quintillians (qu'il appelle aussi Priscilla Quintilla). Il dit qu'ils avaient des sottises qui a donné Merci à Eve de manger de l'arbre de la connaissance. Ils ont utilisé pour dormir à Pepuza afin de voir le Christ comme Priscilla avait fait. Souvent, dans leur église sept vierges entrerait avec des lampes, vêtue de blanc, de prophétiser au peuple, qui par leur action excitée ils émouvoir aux larmes, ce qui nous rappelle de certaines missions modernes plutôt que de l'Irving "parler en langues», avec laquelle les extases montaniste ont souvent été comparés. Ces hérétiques auraient des femmes pour leurs évêques et les prêtres, en l'honneur d'Eve. Ils étaient appelés «Artotyrites", parce que leur sacrement était du pain et du fromage. Praedestinatus dit le Pepuzians n'a pas vraiment différer de montanistes d'autres, mais méprisé tous ceux qui n'ont pas réellement s'attarder à la nouvelle Jérusalem ». Il ya une histoire bien connue que les montanistes (ou à tout le moins Pepuzians) sur un festin certains ont un enfant bébé qu'ils bloqué tous les cours d'airain épingles. Ils ont utilisé le sang pour faire des gâteaux pour le sacrifice. Si l'enfant est mort il était considéré comme un martyr, si elle a vécu, comme un grand-prêtre. Cette histoire a été sans aucun doute une pure invention, et a été particulièrement refusé dans le De Ecstasi "de Tertullien. Un surnom absurde pour la secte a été Tascodrugitoe, des mots phrygien sens PEG et le nez, parce qu'elles ont été dites à mettre leur index leur nez pendant la prière «afin de paraître triste et pieux» (Epiphane, Haer., XLVIII, 14).

Il est intéressant de prendre en compte Saint-Jérôme, écrite en 384, des doctrines de montanisme comme il les croyait en son temps (Ep., xli). Il les décrit comme des Sabelliens dans leur idée de la Trinité, comme interdisant second mariage, que d'observer trois carêmes », comme si trois sauveurs avait souffert". Au-dessus des évêques qu'ils ont "Cenones" (probablement pas koinonoi, mais un mot phrygien) et les patriarches au-dessus de ces Pepuza. Ils ferment la porte de l'Eglise à presque tous les péchés. Ils disent que Dieu, de ne pas pouvoir sauver le monde par Moïse et les prophètes, a pris chair de la Vierge Marie, et dans le Christ, son Fils, a prêché et est mort pour nous. Et parce qu'il ne pouvait accomplir le salut du monde par cette seconde méthode, l'Esprit Saint descendit sur Montanus, Prisca et Maximilla, en leur donnant la plénitude que saint Paul n'avait pas (1 Corinthiens 13:9). Saint-Jérôme se refuse à croire l'histoire du sang d'un bébé, mais son compte est déjà exagérée delà de ce qui les montanistes aurait admis avoir eu lieu. Origène (Ep. Ad Titum »dans« Pamph. Apol. ", Je dérive .) ne sait pas si ils sont schismatiques ou hérétiques. Saint-Basile est étonné que Denys d'Alexandrie admis leur baptême pour être valide (Ep., clxxxii). Selon Philastre (Hær., XLIX) qu'ils baptisent les morts. Sozomène (xviii) nous dit qu'ils ont observé de Pâques, le 6 avril ou le dimanche suivant. Germain de Constantinople (PG, XCVIII, 44) dit qu'il a enseigné huit cieux et huit degrés de la damnation. Les empereurs chrétiens à partir de Constantin fait des lois contre eux, qui n'étaient guère mis à exécution en Phrygie (Sozomène, II, xxxii). Mais peu à peu ils sont devenus une petite secte et secret. Les os de Montanus ont été déterrés en 861. Le montaniste nombreux écrits (bibloi apeiroi, "Philosophumena», VIII, xix) sont tous perdus. Il semble qu'un certain Asterius Urbanus a fait un recueil des prophéties (Eusèbe, V, XVI, 17).

Une théorie de l'origine du montanisme, émis par Ritschl, a été suivie par Harnack, Bonwetsch, et d'autres critiques allemands. La sécularisation dans le deuxième siècle de l'Eglise par son succès même, et la disparition de la primitive "Enthusiasmus" a fait une difficulté pour "les croyants de la vieille école qui a protesté au nom de l'Evangile contre cette Église séculière, et qui voulait rassembler un peuple bien disposé pour leur Dieu, quelle que comme des numéros une circonstance ". Certains de ces "rejoint un mouvement enthousiaste qui avait pris naissance au sein d'un petit cercle dans une province éloignée, et avait d'abord une importance locale seulement. Puis, en Phrygie, le cri d'une vie chrétienne stricte a été renforcée par la croyance en une nouvelle et le de l'Esprit... Le souhait a été, comme d'habitude, le père de la pensée, et donc les sociétés d'effusion «spirituel» chrétiens final ont été formés, qui ont servi, surtout en temps de persécution, de points de ralliement pour tous ceux, proches ou lointains , qui soupirait après la fin du monde et le excessus e soeculo, et qui voulait, dans ces derniers de mener une vie sainte. Ces fanatiques salué l'apparition du Paraclet en Phrygie, et se rendirent à son orientation »(Harnack dans" Encycl. Brit. ", Londres, 1878, montanisme sv). Cette ingénieuse théorie trouve son fondement que dans l'imagination, ni avoir jamais été faits avancés en sa faveur.

Informations concernant la publication écrite par John Chapman. Transcrit par Robert B. Olson. Offert à Dieu Tout-Puissant pour la grâce pour tous les peuples à chercher la vérité et de trouver dans sa Une, Sainte, Catholique et Apostolique. L 'Encyclopédie Catholique, Volume X. Publié 1911. New York: Société Appleton Robert. Obstat 1 Octobre 1911. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley, Archevêque de New York

Bibliographie

Tillemont, Mémoires, II, Schwegler, der Montanismus (Tübingen, 1841); Ritschl, der Entstehung Altkatholischenkirche (2 e éd., Bonn, 1857); BONWETSCH, Gesch. Montanismus des (Erlangen, 1881); IDEM, Die Prophetie apost im. u. nachapost. Zeitalter dans Zeitschr. kirchl für. Wissenshaft u. Leben (1884), 460; idem dans Realencyclop. prot für. Theol. (1903), sv Montanismus; WEIZSÄCKER dans Theol. Litt. Zeitung (1882), 74; SALMON dans Dict. Christ. Biog., Sv Montanus; DESOYRES, montanisme et l'Eglise primitive (Londres, 1880); Volter, Der Ursprungsjahr des Mont. dans Zeitschr. wiss für. Theol., XXVII, 23; Harnack dans Encycl. Britannica (9e éd., 1878) montanisme sv; IDEM, Gesch. altchr der. Litt., I, 114; II, 363; Zahn, Gesch. Kanons NT DES, I, IV (Erlangen, 1888); IDEM, Forschungen, V, 3-57: Chronologie des Mont Die. (Erlangen, 1893); VOIGT, Eine verschollene Urkunde des antimont. Kampfes (Leipzig, 1891), Friedrich, Ueber der Cenones mourir M. Jérôme bei Sitzungsber. Akad. München (1895), 207; AH, Cenonen Mont der Die. dans Zeitschr. wiss für. Theol., III (1895), 480; Funk Kirchenlex. (1893), sv Montanismus; Jülicher, Ein-Gall. Bischofschreiben des 6. Jahrh. für die Verfassung Zeuge als der Montanistenkirche dans Zeitschr. für Kirchengesch., XVI (1896), 664; Weinel, Die Wirkungen des Geistes und der Geister nachapost im. Zeitalter bis auf Irenäus (Fribourg, 1899); Selwyn, Les prophètes chrétiens et le prophétique Apocalypse (Londres, 1900); ERMONI, montaniste CRISE La Revue des questions en hist., LXXII (1902), 61; Tixeront, Hist. des dogmes, I, 210; BATIFFOL, L'église naissante (3e éd., 1909), 261; DUCHESNE, Hist. Ancienne de l'Eglise, I, 270.


Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


Envoyer un e-mail question ou un commentaire à nous: E-mail

Les principaux CROIRE web-page (et l'index sur des sujets) est à
http://mb-soft.com/believe/beliefrm.html'