Théologie de la Nouvelle Angleterrese

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La Nouvelle-Angleterre théologie est le nom donné à une tradition théologique qui découlent du travail de Jonathan Edwards (1703 - 1758) et continue ainsi dans la dix-neuvième siècle. La tradition n'a pas été unifié par un ensemble commun de croyances, dans Edwards vingtième siècle héritiers fait inversé ses convictions sur de nombreux points importants. Il était plutôt unie dans sa fascination pour les questions d'intérêt commun, y compris la liberté de la volonté humaine, la morale de la justice divine, et le problème de la causalité derrière l'apparence du péché.

Jonathan Edwards

théologiques travaux de Edwards est né de ses efforts pour expliquer et défendre le Grand Réveil coloniale comme une véritable œuvre de Dieu. Dans le processus, il a fourni une interprétation du calvinisme qui ont influencé la vie religieuse américaine depuis plus d'un siècle.

Edwards de traitement dans la liberté de la volonté (1754) présentés et calviniste idées augustiniennes sur la nature de l'humanité et de salut dans une nouvelle forme puissante. Son argument de base est que la «volonté» n'est pas une entité, mais une expression de la plus forte motivation dans le caractère d'une personne. Il a appuyé l'idée maîtresse de ce travail avec le péché originel (1758), dans lequel il a fait valoir que l'humanité tout entière était présent en Adam lorsqu'il a péché. Par conséquent, tous les hommes partagent le caractère de péché et la culpabilité qui Adam a lui-même.

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Plus tôt, en 1746, Edwards avait exploré le côté pratique de la théologie dans les affections religieuses (ou des émotions). Ici, il fait valoir que le véritable christianisme n'est pas révélée par la quantité ou l'intensité des émotions religieuses. Au contraire, la vraie foi se manifeste lorsque le cœur a été changé pour l'amour de Dieu et de chercher son plaisir. Après la mort de son ami Edwards a publié The Nature of True Virtue (1765), qui a défini la bonne vie que «l'amour à l'être en général." En cela il entend dire que la vraie bonté caractérise les actions qui honorent Dieu comme Etre pur et d'autres personnes comme des êtres dérivés à l'image de Dieu.

Jonathan Edwards a été écrasé par la majesté et la splendeur de la divinité. Les principaux thèmes de sa théologie ont la grandeur et la gloire de Dieu, la dépendance absolue de l'humanité pécheresse à Dieu pour le salut et la beauté surnaturelle de la vie de sainteté. Edwards a été non seulement un chrétien fervent personne, il a également été un génie théologique inégalée dans l'histoire américaine. Ainsi, il n'est pas étonnant que ceux qui le suivaient n'ont pas réussi à maintenir la plénitude de sa théologie. Ce qu'ils ont fait a été de maintenir sa ferveur revivalistic, sa préoccupation pour l'éveil, et sa gravité morale élevée.

La nouvelle divinité

La phase suivante de la théologie de New England a été connu sous le nom de la nouvelle divinité ». Ses principaux promoteurs furent Joseph Bellamy (1719 - 90) et Samuel Hopkins (1721 - 1803), la Nouvelle-Angleterre, les ministres qui avait étudié avec Edwards et avaient été ses plus proches amis. Tout comme Edwards avait, Bellamy a plaidé pour la souveraineté de Dieu dans la rédemption et contre l'idée que l'humanité pourrait se sauver. Il a aussi développé ses convictions Edwards que les églises devraient permettre aucune dans l'adhésion, qui ne pouvait pas témoigner d'une expérience personnelle de la grâce de Dieu. Hopkins étendu discussion Edwards de la vertu dans un système complet d'éthique. Il a utilisé l'expression «bienveillance désintéressée" pour construire des lignes directrices pour la pratique morale. Sur cette pensée Hopkins développé une vigoureuse opposition à l'esclavage en tant qu'institution qui a traité les gens d'une manière qui ne convenait pas pour leur caractère que celles portant sur l'image de Dieu. Hopkins a également maintenu un sens élevé de la souveraineté de Dieu en insistant pour que les gens doivent être prêts, même «d'être damné pour la gloire de Dieu."

Avec Bellamy et Hopkins s'est également produite les premières modifications de ses idées Edwards. Bellamy proposa une «gouvernementale» Compte tenu de l'expiation, l'idée que le sentiment de Dieu du bien et du mal a exigé le sacrifice du Christ. Edwards, en revanche, avait maintenu le point de vue traditionnel que la mort du Christ était nécessaire d'enlever de la colère de Dieu contre le péché. Hopkins, à nouveau, contrairement à Edwards, était plus préoccupé par les principes éternels du droit, la bonté et la justice que de la confrontation personnelle avec le divin. Il a estimé que le théologien calviniste devrait, et pourrait, de démontrer comment le péché a entraîné un avantage global de l'univers. Il a jugé que la nature humaine pécheresse se pose comme un produit des actes coupables que tous les gens commettent, plutôt que comme une conséquence directe de la culpabilité d'Adam. Et Hopkins a parlé des devoirs chrétiens plus que les nécessités juridiques pour le croyant que comme l'écoulement naturel de changer le cœur d'un.

Le XIX e siècle

Modificaions réalisés dans la théologie du Nouveau-Angleterre par Hopkins et Bellamy ont été subtiles. Leurs successeurs déplacé plus évidemment au-delà de l'enseignement de Edwards. Timothy Dwight (1752 - 1817), petit-fils d'Edwards et président de l'université de Yale, a eu une vision plus large des capacités humaines dans le salut et a souligné plus le caractère raisonnable de la foi chrétienne. Jonathan Edwards, Jr. (1745 - 1801), qui avait étudié avec Joseph Bellamy, étendu idée d'une expiation Bellamy gouvernementales et également mis davantage l'accent sur la loi de Dieu pour la vie chrétienne. Lui et Dwight a poursuivi la tendance générale pour voir le péché comme une accumulation d'actions plutôt que d'abord un état d'être l'émission dans de mauvaises actions.

Au moment où les meilleurs étudiants Timothy Dwight, Nathaniel W Taylor (1786 - 1858), a pris ses fonctions de professeur de théologie à Yale Divinity School, en 1822, le mouvement des convictions spécifiques de Edwards a été très prononcée. Taylor New Haven théologie inversée aîné Edwards sur la liberté de la volonté en soutenant un pouvoir naturel d'un libre choix. Et il a apporté à l'aboutissement de l'enseignement que le péché se trouve dans l'exercice de mauvaises actions plutôt que dans un état sous-jacent.

L'influence de la théologie de New England a continué d'être très long du XIXe siècle. Il a donné le ton au débat théologique en Nouvelle-Angleterre et une grande partie du reste du pays. Ses questions dominé la réflexion théologique à l'Université Yale jusqu'au milieu du siècle et à Andover séminaire encore plus longtemps. Andover, fondée en 1808 par les congrégationalistes trinitaire, a réuni «calvinistes modérés» et les partisans les plus rigides de Samuel Hopkins. Son dernier grand théologien de soi qui - consciemment lui-même considéré comme un héritier à Edwards a été Edwards Amasa Park (1808 - 1900). Park représente une réaction modérée à la théologie de Taylor quand il parlait jusqu'à plus fortement pour la souveraineté de Dieu dans le salut.

Pourtant, le parc a également tenu à une grande variété d'hypothèses XIXe siècle sur les capacités de la nature humaine que les distances de sa pensée Edwards. Park était trop libérale pour les champions du XIXe siècle du calvinisme au Presbyterian Seminary de Princeton, qui a attaqué ses idées comme un exemplaire - à du calvinisme à l'esprit optimiste de l'âge. Pour leur part, les calvinistes de Princeton, qui a également attaqué Taylor et de ses semblables - esprit collègues pour leurs écarts par rapport à calvinisme, pourrait respecter Edwards, mais n'ont pas été en mesure de sonder son sens de la beauté dominatrice Dieu.

La théologie du Nouveau-Angleterre a été à son meilleur dans le soin, théologique exposé rigoureux. Cette force parfois transformé en une faiblesse quand il conduit à un endroit sec, presque style scolastique de la prédication. Mais avec Edwards, Dwight, ou Taylor, qui ne diffèrent sensiblement entre eux sur des questions importantes, il restait une capacité commune de communiquer un besoin de renouveau et ardente vie chrétienne.

Les changements dans le contenu de la théologie de New England, et même sa disparition, avait beaucoup à voir avec le caractère des États-Unis au XIXe siècle. Un pays convaincu de l'illimité capacités près des individus dans le Nouveau Monde avait moins d'intérêt de plus en plus à une théologie qui a son origine dans la toute - puissance de Dieu qui englobe. Il est significatif que lorsque les théologiens du XXe siècle comme H Richard Niebuhr et Joseph Haroutunian redécouvert la théologie de New England, ils sont retournés à sa source, Edwards, comme la source de sa précieuse et durable aperçu plus.

Mark Noll A

(Évangélique Dictionary)

Bibliographie
Conforti juge, Samuel Hopkins et le Mouvement nouvelle divinité; Foster FH, Une histoire génétique de la Théologie de la Nouvelle Angleterre; Haroutunian J, piété contre le moralisme: le dépassement de la théologie de la Nouvelle-Angleterre; Niebuhr RH, Le Royaume de Dieu en Amérique; BB Warfield »Edwards et la Théologie de la Nouvelle Angleterre, dans les œuvres de Benjamin Warfield B, Vol. IX: études en théologie; Cecil AC, le développement de Edwards Amasa Park théologique de l'.


Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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