mouvement d'Oxford, Tractariansse

Information générale

Un mouvement de réforme de l'Église d'Angleterre commencé à l'Université d'Oxford en 1833, le mouvement d'Oxford était dirigée par John Keble, John Henry Newman, et Richard Hurrell Froude. Tous ont été boursiers de l'Oriel College, Oxford, passionnément fidèle à l'église, et profondément troublée par le gouvernement britannique ingérence dans ses affaires l'. En outre, ils ont été influencés par les écrits patristiques et attirés par le rituel et le culte de l'enfance et église médiévale.

Newman croit le mouvement a commencé lorsque, le 14 Juillet 1833, Keble a prêché sur «apostasie nationale», un sermon motivée par une tentative au Parlement de supprimer dix évêchés irlandaise. Plus importante est la publication des Tracts for the Times par Newman. Les trois premiers ont été publiés le 9 septembre 1833, et le dernier, Tract 90, qui a suscité une tempête de controverses, en 1841. Les tracts visant à rappeler les true churchmanship anglais, à une meilleure compréhension de l'Église comme un tout organique, organisme indépendant, pas une créature de l'État, et à un ministère sacramentel et de la vie. Le Mouvement d'Oxford, comme ils sont venus à être appelé, envisagé le mouvement comme une voie moyenne entre le catholicisme et l'évangélisme.

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Le mouvement fut bientôt l'objet d'attaques. Les libéraux ont protesté de son dogmatisme et ses tendances évangéliques romaine. Peu à peu certains de ses membres, y compris William Ward et Henry Manning, a rejoint l'Église catholique romaine. En 1845, Newman a été converti et le mouvement est arrivé à un point de crise. Leadership passé à Keble, Edward Pusey, et Charles Marriott. mouvement principes Les ont été maintenues par les Anglo - catholiques qui étaient très influencés par le ritualisme, le socialisme chrétien, et le libéralisme. En 1889, les héritiers de la Tractarians, dirigée par Charles Gore, publié Lux Mundi, un livre qui a tenté de concilier la foi catholique de l' Eglise d'Angleterre modernes et morale positions intellectuelles. Le mouvement d'Oxford avait une forte influence sur les doctrines, la spiritualité et les rituels de l'Eglise établie, et ses principes continuer à informer l'ensemble de la Communion anglicane.

John E Booty

Bibliographie
Chadwick O, The Mind du Mouvement d'Oxford (1960); Chapman R, la foi et la révolte (1970), l'église R, le Mouvement d'Oxford: Douze ans, 1833 - 1845 (1970); E Fairweather, ed., Le Mouvement d'Oxford ( 1964); J Griffin, Le Mouvement d'Oxford, 1833 - 1983: Une révision (1984); O'Connell MR, les conspirateurs Oxford: Une histoire du Mouvement d'Oxford de 1833 à 1845 (1969); Rowell G, ed., la tradition renouvelée (1986).


Mouvement d'Oxford

Advanced Information

Le mouvement d'Oxford était un religieux de développement important au sein de l'Église d'Angleterre au XIXe siècle en réaction au rationalisme critique, le scepticisme, la léthargie, le libéralisme, et l'immoralité de la journée. Soulignant un retour aux traditions de l'église, les dirigeants de la mouvement aspirait à un niveau plus élevé de culte, la piété et la dévotion au sein du clergé et des membres de l'église.

Guidé par son élan et la réception de la part des hommes de l'Université d'Oxford, le mouvement a également protesté contre l'ingérence étatique dans les affaires de l'église. Le 14 Juillet 1833, en réponse à l'anglais du projet de loi du gouvernement de la réduction évêchés en Irlande, John Keble le sermon «apostasie nationale» de la chaire universitaire. Il a accusé le gouvernement de porter atteinte à «l'Eglise du Christ" et de renier le principe de la succession apostolique des évêques de l'Église d'Angleterre. Insistant sur le fait que le salut n'est possible que par les sacrements, Keble défendu l'Église d'Angleterre comme une institution divine. Au cours de la même année, John Henry Newman a commencé à publier Tracts for the Times, une série de brochures par les membres de l'Université d'Oxford qui ont soutenu et propagé les croyances du mouvement. Ils ont été largement diffusés, et le terme «Tractarianism" a souvent été utilisé pour les premiers stades du Mouvement d'Oxford, voire comme un synonyme pour le mouvement lui-même.

Il est ironique que ces tracts (qui étaient censés faire valoir "contre le papisme et dissidence») conduirait certains des écrivains et lecteurs à embrasser l'Eglise catholique romaine. Ces hommes ont trouvé de plus en plus impossible de respecter politie Église et la pratique dans des conditions protestante. Quand Newman a fait valoir dans le tube 90 (1841) que les trente - neuf articles de l'Église d'Angleterre étaient en harmonie avec le catholicisme romain authentique, il fut attaqué avec fureur telle que la série de tracts a été mis fin. Au début de 1845, se rendre compte qu'ils ne seraient jamais autorisés à être anglicans tout en maintenant romaine point de vue catholique, plusieurs réformateurs Oxford a rejoint l'Eglise catholique romaine. Newman défection plus tard cette année, et en 1864 près d'un millier ministres, les dirigeants de théologie, et les membres de l'église anglicane suivi son exemple. En 1864, Newman's Apologia Pro Vita Sua a été publié, expliquant son départ de l'Église d'Angleterre et de défendre son choix de l'Eglise romaine comme le vrai unique Eglise. Newman a été nommé cardinal catholique romaine en 1879.

Après les défections en 1845 le mouvement n'était plus dominé par les hommes d'Oxford et est devenu plus fragmentée dans ses accents. Edward B Pusey, professeur d'hébreu à Oxford et un facteur de secteurs, apparaît comme le chef de l'anglo - parti catholique, qui a continué à faire pression pour modifier la doctrine et une réunion entre les Églises anglicane et romaine. D'autres groupes ont cherché à promouvoir la High Church rituel sein de l'anglicanisme. Beaucoup de sympathisants du Mouvement d'Oxford avait gagné à ses débuts (avant anti - Réforme tendances ont été observées) a continué à défendre les objectifs primaires et la ferveur spirituelle du mouvement. Cela a eu une grande importance sur le développement théologique, la politique, et la vie religieuse de l'Eglise d'Angleterre depuis plus d'un siècle. Anglicane culte eucharistique a été transformé, la discipline spirituelle et ordres monastiques ont été ravivées, préoccupation sociale a été encouragée, et un esprit œcuménique a développé dans l'Église d'Angleterre.

Alors que le Mouvement d'Oxford était opposé à imprimer par ecclésiastiques traditionnelles ainsi que les penseurs libéraux universitaires, peut-être pas un seul groupe apparié les évangéliques dans leur énorme production de la littérature, sermons imprimés, tracts, articles, livres et pamphlets contre les Tractariens. Ces dissidents "pécules», comme certains réformateurs Oxford eux, croyaient que le Oxford "hérésie" était à la fois anti - Réforme et antiscriptural. Ils se sont battus pour que l'église d'Angleterre serait de maintenir le caractère protestant de sa théologie. Et même évangélique écrivains encore en Angleterre à la fin du XIXe siècle, a noté que le Mouvement d'Oxford a également apporté des contributions positives à la chrétienté anglaise, les contributions qui ne pouvaient pas être ignorées.

DA Rausch
(Évangélique Dictionary)

Bibliographie
Eglise RW, le Mouvement d'Oxford, 1833 - 1845; E Fairweather, ed., Le Mouvement d'Oxford; Toon P, théologie évangélique, 1833 - 1856: une réponse à Tractarianism; Dearing T, Wesleyan et du culte Tractarian.


Mouvement d'Oxford

Liste des Tracts for the Times

par John Henry Newman


Le Mouvement d'Oxford (1833-1845)

Catholique d'Information

Le Mouvement d'Oxford, peut être considéré sous deux éclairages distincts. "La conception qui se trouvait à la base", selon la Commission royale sur discipline ecclésiastique, 1906, "est celui de l'Eglise catholique Saint-Siège comme un corps visible sur la terre, liés par un spirituel, mais l'unité absolue, quoique divisés en national et d'autres sections. Cette conception a avec lui le sens de la continuité ecclésiastique, de la et ininterrompue lien intime entre l'Église primitive et l'Église d'Angleterre, et de l'importance des Pères de guides et d'enseignants. Il a également eu tendance à privilégier les points de la communion entre ces différentes branches de l'Eglise, qui reconnaissent la doctrine ou de fait de la succession apostolique »(Rapport, p. 54). C'est le point de vue maintenu dans la région des "pour le Times" de 1833 à 1841, qui a donné son nom familier de la "Tractarian" Mouvement. Ils ont créé et s'est terminée par John Henry Newman. Mais une seconde, très différente, compte de la question a été présentée par Newman lui-même dans ses Leçons sur les difficultés anglicane "de 1850. Là, il estime que la dérive ou tendance de ce changement remarquable a été non pas vers un parti dans l'établissement, ou même vers la première place en elle, mais loin des divisions nationales tout à fait. Il devait finalement d'absorber "les Anglais diverses confessions et des partis" dans l'Église romaine, d'où leurs ancêtres étaient sortis à la Réforme. Et que Newman avait été chef de file dans la phase anglicane du mouvement, alors il a ouvert la voie en direction de Rome, qui lui sont soumis en 1845, et rendu populaire le raisonnement sur lequel des milliers suivi son exemple. Il ne semble pas adducible autre exemple de l'histoire d'un penseur religieux qui a façonné sur des lignes permanentes de l'institution dont il sortit, tout en attribuant les causes de son abandon. Mais ce résultat a été dans une certaine mesure une conséquence de l'anomalie et singulière position "", en tant que doyen Eglise permet, détenues par l'établissement anglais, car elle a été légalement mis en place sous Elisabeth (Acte de suprématie et de l'homogénéité, le 8 mai 1559).

Lord Chatham mis en évidence ces anomalies dans une épigramme célèbre. "Nous avons", disait-il, «une liturgie papiste, articles calviniste, et un clergé arminienne." Ces différences étaient visibles de la première. "Il est historiquement certain, dit JA Froude, que Elisabeth et ses ministres volontairement encadrée formules Eglise, afin de permettre à chacun de les utiliser qui déclinent allégeance au pape." Lorsque l'Armada a été dispersé et brisé, les adeptes de la vieille foi semblent se sont conformés, et leurs comptes impulsion à l'émergence d'un parti de la Haute anglicane, dont le principal représentant était Lancelot Andrewes, évêque de Winchester (1555-1626). L'école catholique anglo-a été poursuivie par Laud, et triompha après la Restauration. En 1662, il a expulsé de l'Église, Baxter et les presbytériens. Mais à partir de la Révolution, en 1688, il a baissé progressivement. Les réfractaires non évêques étaient entièrement à sa tradition, qui, par obscure par des moyens, a été remis à son père à John Keble et donc de Hurrell Froude et Newman.

Toutefois, le ou carolinienne théologiens Laudian ne doit pas être censé avoir jamais réussi à chasser leurs rivaux calviniste, si puissante quand la Trente-neuf articles ont été rédigés, et connu de l'époque de Shakespeare comme puritains (voir Malvolio dans "La Nuit des Rois") . Andrewes lui-même, mais en tenant saint Augustin et saint Thomas pour ses maîtres, n'a pas admis la doctrine sacerdotale de l'Eucharistie. A chaque période de régénération baptismale, la succession apostolique, et la présence réelle étaient des questions ouvertes, pas encore décidé d'une manière ou d'une autre par «les lèvres balbutiantes des Formulaires ambiguë." S'il y avait une haute Église au pouvoir, et si ce que les arminiens lieu, comme il a été dit spirituellement, ont été les meilleures cures en Angleterre, mais de la théologie de Calvin, que ce soit un peu adoucie par l'archevêque Whitgift ou selon le texte de l'Institut " », n'a jamais fait une privation. Il a été protégé par les Statuts, tel que la tradition catholique a été par le livre de prières, et l'équilibre a été maintenu entre les écoles en soutenant des opinions par le biais de la suprématie royale.

Proposé par Thomas Cromwell, a affirmé dans la législation parlementaire sous Henri VIII (1534), cet article premier de l'anglicanisme fait le roi chef suprême de l'Eglise d'Angleterre sur la terre, et son tribunal le dernier tribunal d'appel dans tous les cas, pas moins spirituelle que laïque . Il a été dit de Henry, et est tout aussi vrai d'Edouard VI, qui, selon lui tout le pouvoir des clés. Elizabeth, tandis que l'abandon du titre de chef et de l'administration des rites sacrés, certainement conservé et exercé la pleine juridiction sur «toutes les personnes et toutes les causes" dans le royaume. Elle éteint l'ancienne hiérarchie ", sans aucune procédure devant une cour spirituelle», comme Macaulay observe, et elle a nommé la nouvelle. Elle «fait de la« chaire, archevêques réprimandé, et même fournis par ses propres défauts autorité judiciaire dans le processus de épiscopale consécration. Le livre de prières lui-même est une loi du Parlement. "Le tribunal suprême d'appel, dans les causes ecclésiastiques, de 1559 à 1832», nous dit-on, «a été créé que par 25 Hen. VIII, c. 19, qui a donné un appel de la cour Eglise au roi en la chancellerie de l'absence de la justice »(Dodd, Hist. Droit Canon, 232). Ces pouvoirs sont exercés par le tribunal de délégués, en 1832, ils ont été transférés au comité judiciaire du Conseil privé, dont les membres peuvent tous être des laïques, et, si les évêques, ils ne siègent pas en raison de leur charge épiscopale, mais comme le roi conseillers. Contraste enfoncer le sujet. La forme constitutive de l'Église catholique est de la compétence universelle pape l'(voir Florence, Conseil de l'; le Concile Vatican II). Mais la forme constitutive de l'Église d'Angleterre, comme établi par le Parlement, est la compétence universelle de la Couronne. Dans les deux cas il n'y a pas appel de la pontifical ou de la décision royale. Lorsque Elizabeth a rompu avec les évêques catholiques qui ne voulaient pas reconnaître son de chefs spirituels, et quand Guillaume III privés Sancroft et ses suffragants qui refusaient le serment d'allégeance, un test a été appliqué, dogmatique, en 1559, peut-être pas moins en 1690, ce qui prouve que aucune cause d'exonération peut être invoquée contre le roi quand il agit en tant que gouverneur suprême de l'Eglise.

Telle est la doctrine souvent appelé érastien, de Erastus, un théologien suisse (1524-1583), qui a nié au clergé toute la puissance de l'excommunication. En Angleterre, le cours des événements avait couru devant Erastus pourrait publier sa philosophie. Politiciens comme Burghley et Walsingham agi sur aucune théorie, mais qui s'inspiraient de Henry VIII. La déclaration abstraite d'un point de vue qui identifie l'Eglise avec la nation et les sujets à la fois aussi au roi, peut être trouvée dans Hooker, «The Laws of Ecclesiastical Polity" (1594 à 1597). Il a été vigoureusement affirmée par Selden et les avocats en tout temps. Pendant les années critiques de la dix-neuvième siècle, Arnold, Stanley et Kingsley ont été connus de ses défenseurs parmi les meilleurs membres du clergé. Stanley a déclaré que l'Eglise d'Angleterre "est par les conditions mêmes de son être ni haut ni bas, mais large" ("Ed. Rev", Juillet, 1850). En gros, mais aussi pratique des hommes termes a dit: «L'Eglise a été greffé sur l'État, et l'État resterait maître. Aucune décision, en fait, de l'évêque ou de convocation doivent être considérés par les anglicans, laïcs ou clercs, à moins que cela implique, tout au moins tacitement, le consentement de la Couronne, c'est à dire du Parlement.

Tant l'Etat exclus dissidents et les catholiques que de ses bureaux, le système, en dépit de la Grande Rébellion, et même après la Révolution plus vraiment désastreux de 1688, a travaillé aussi bien qu'on pouvait l'espérer. Mais en 1828 la Loi sur les essais a été abrogée; l'année prochaine, l'émancipation des catholiques a été adoptée. En 1830, les Français chassèrent de leur dynastie des Bourbons, la Belgique secouèrent le joug de la Hollande. En 1832 vint le projet de loi de réforme, qui conservateurs interprétée dans une attaque contre l'église. Qu'est-ce que la suprématie royale veux dire, si le Parlement était de ne plus être exclusivement anglicane? Lord Grey a dit les évêques de mettre leur maison en ordre, dix évêchés irlandais ont été supprimées. Arnold a écrit en 1832, «L'Église, dans sa forme actuelle, aucun pouvoir humain ne peut sauver." Whately pense qu'il est difficile de «préserver la création de renversement absolu." Alexander Knox, qui voit l'écrivain irlandais loin, dit: «Le vieux de la Haute Eglise race est usée." Le «Clapham" secte des évangélistes, qui étaient descendus de Calvin, et la secte Clapton ", autrement appelé High and Dry, qui n'avait pas de théologie à l'ensemble, divisée" graves "les gens entre eux. Les évêques étaient les personnes qui ont amassé des richesses grande pour leurs familles, et qui avait atteint le lieu et l'influence par les bureaux servile ou en éditant le théâtre grec. En présence de la révolution menacée ils se sont assis impuissants et désorientés. De leur que ni le conseil ni aide devait être attendu par ecclésiastiques sérieux. Arnold aurait rapporté dissidents par une «compréhension» qui a sacrifié le dogme de jugement individuel. Whateley protesté contre «cette double usurpation, l'ingérence de l'Eglise dans les questions temporelles, de l'État dans spirituals. Un prédicateur remarquable et organisateur, le Dr Hook, "d'abord donné corps et vigueur à la théologie Eglise, de ne pas être confondu ou ignorés." Mais il a été d'Oxford, "la maison des causes perdues», toujours Cavalier dans l'âme, toujours «débattre de son Église éternelle question que dans les jours de Henri IV", que le salut est venu. Oriel, une fois illustré par Raleigh et Butler, est maintenant le collège le plus distingués dans l'université. Depuis une trentaine d'années, il s'est félicité de penseurs originaux, et parmi ses semblables étaient ou avaient été, Copleston, Whateley, Hawkins, Davison, Keble, Arnold, Pusey, et Hurrell Froude. «Ce groupe d'hommes Oriel», dit Pattison, "était nettement le produit de la Révolution française." Ceux d'entre eux qui se livraient à «libre examen» ont été qualifiées de "noetics», ils «tout remis en question; ils ont fait appel aux premiers principes, et rejeté l'autorité en matière intellectuelle." L'université, qui Pattison décrit comme «un bureau près société", où tous pareils avait juré de la prière de livres et articles, a donc en son sein un germe de "libéralisme", et a été menacé par des changements analogues à la plus grande révolution dans le Etat lui-même. Réaction vint, comme on pouvait s'y attendre, dans le collège même qui avait assisté à la provocation. Oxford, de tous les lieux, serait certainement le dernier à accepter et démocratique des idées françaises.

John Keble (1792-1865) fut le premier garçon d'Oriel. Comme un gamin, il avait emporté les plus grands honneurs de l'université. En 1823, il est devenu père curé lui à Fairford, et en 1827 il publie "The Christian Year", un cycle de poèmes ou méditations en vers, raffiné, apaisant, et s'apparente à de George Herbert "Le Temple, de par leur profondeur spirituelle et pieuse attachement à l'Église d'Angleterre. Ils sont passés par d'innombrables éditions. Keble, mais un esprit scientifique, n'avait pas de saisir de la métaphysique. Un conservateur enracinée, il a repris les doctrines, et vivait sur le souvenir de l'école Laudian. Sans ambition, il était inflexible, jamais ouverte au développement, mais doux, fin, et sainte. Ses convictions besoin d'une Aaron de les faire largement efficaces, et il a trouvé une voix à son élève, la «belle et lumineuse" Froude, dont la courte vie (1802-1836) compte pour beaucoup dans le mouvement d'Oxford. Froude a été le lien entre Keble et Newman. Son amitié, au moment où évangélique préjugés de Newman ont été effacement et son inclinaison vers le libéralisme avait reçu un chèque forte par "la maladie et" le deuil, s'est avérée être la seule chose nécessaire pour une humeur qui a toujours penché sur ses associés, et qui a absorbé les idées avec la vivacité du génie. Ainsi, la fusion a vu le jour. Ailleurs (voir John Henry Newman) est liée l'histoire de ces années antérieures qui, provenant de diverses sources, le futur chef Tractarian acquis sa connaissance de certaines vérités catholiques, un par un. Mais leur unité de vie et de l'autorité suprême ont été pris en lui par des discussions avec Froude, dont le professeur était Keble. Froude, dit Newman, «professé ouvertement son admiration pour l'Eglise de Rome, et sa haine des réformistes. Il se plaisait à l'idée d'un système hiérarchique, du pouvoir sacerdotal, et de la liberté ecclésiastique complète. Il se sentait le mépris de la maxime, «La Bible et la Bible est que la religion des protestants», et il se glorifiait d'accepter la tradition comme principal instrument de l'enseignement religieux. Il a une sévère haute idée de la qualité intrinsèque de la virginité... Il se plaisait à penser des saints ... Il a adopté le principe de la pénitence et de mortification. Il avait une profonde dévotion à la présence réelle dans laquelle il avait une foi ferme. Il a été puissamment attirée sur l'Église médiévale, mais pas à l'état naturel. " ("Apol.", P. 24)

Ceux-ci, assez remarquable, sont caractéristiques des phases ultérieures du Mouvement, connu sous le nom ritualisme, plutôt que de son début. Pourtant, l'amitié Newman avec Froude remonte à 1826; ils sont devenus très intimes après le rejet de Peel par l'université en 1829 et les tendances romaine, dont il est fait mention ci-dessus, ne peut pas, mais ont dit avec force sur le leader, lors de ses espoirs pour l'anglicanisme ont été brisées par les malheurs de "Tract 90". Keble, d'autre part, avait "une grande aversion de Rome", ainsi que de la "dissidence et le méthodisme. Les premières années de la renaissance ont été défigurés par un anti-romain forte polémique, qui Froude, sur son lit de mort, condamné comme tant de «la malédiction et prestation de serment." Mais Newman avait été dans sa jeunesse "plus fermement convaincu que le pape était l'Antéchrist prédit par Daniel, Saint-Paul et Saint-Jean." Son imagination a été souillé par les effets de cette doctrine que la fin de l'année 1843. En conséquence, sa langue vers l'ancienne église juste en deçà de la vitupération prodigués par les puritains eux-mêmes. Le mouvement, donc, commencé, non pas sur Roman sol, mais dans la panique provoquée par l'alliance de O Connell avec les whigs, des dissidents avec Benthamistes, l'intention de détruire tous les établissements religieux. Comment pourraient-ils y résister? réponses Newman dans ses voies d'ouverture, adressée au clergé par l'un d'eux, un compagnon de prêtre, j'ai peur », leur dit-il," nous avons négligé le véritable motif sur lequel est bâtie notre autorité, notre descente apostolique. " Et il a lancé son appel à la fonction de coordination en d'autres termes, le livre de prières et le système sacramentel, dont le clergé ont été nommés ministres de la divinement.

Les trois premiers contrats sont en date du 9 Septembre, 1833. Newman et Froude, après leur voyage à la Méditerranée en décembre 1832, était de retour dans le milieu de l'agitation dans laquelle ils ont été rapidement rattrapé. du sermon de Keble, en soi, pas très frappante sur "apostasie nationale», avait marqué 14 Juillet 1833, comme la naissance d'un deuxième Réforme ». À Hadleigh, HJ Rose et de trois autres membres du clergé avaient réunis en conférence, 25 29 Juillet, et s'efforcent de démarrer une société de défense Eglise, avec des machines et des garanties, comme il sied à des personnes responsables. Mais Newman ne serait pas envahi par les comités. «Luther», écrit-il, était un individu. " Il a proposé d'être un Luther apostolique. Il n'était pas présent professeur d'Oriel. Hawkins avait chassé d'un bureau de reconnaissance curieux de la voix par laquelle il avait fait Provost Hawkins au lieu de Keble. Mais il était vicaire de Saint- Mary's à la charge paroissiale Oriel, et l'église de l'université. Sa chaire est l'un des plus célèbres en Angleterre. Il connaissait le secret du journalisme, et avait sous ses ordres une éloquence sévère, de fer barbelé par des convictions, que sa lecture des Pères de l'Église anglicane et de folios quotidienne renforcée. Il se sentait confiant dans sa position. Mais il n'était pas bien lu dans l'histoire de l'origine anglicane ou de la suprématie royale. Son église était un idéal, jamais, certainement, puisque la législation de Henry et Elizabeth avaient l'établissement anglais bénéficié de la liberté qu'il cherchait. Il avait publié des articles de foi imposée par l'opportunisme politique, il avait toléré parmi ses communiants luthériens, calvinistes, érastiens, et dans les personnes de hauts dignitaires comme évêque Hoadley même sociniens. Il n'a jamais été autonome dans le passé, pas plus qu'il est maintenant. Si l'idée »ou premier principe" du mouvement a été "la liberté ecclésiastique", il doit être prononcé un échec, car la suprématie royale telle qu'elle est comprise par les avocats et déploré par les théologiens plus haute Église est encore intacte.

De ce côté, donc, pas l'ombre de la victoire apparaît. N'importe qui peut croire les doctrines propres à la théologie Tractarian, et chacun peut les refuser, sans encourir de pénalités dans le Etablissement de l'Eglise. Ce sont les opinions, non des dogmes, pas l'enseignement exclusif qui constitue à lui seul un credo. Frais d'Aristote "éthique", où la vertu est dit se trouver dans une moyenne, le savant Oriel appelait sa position de la Via Media, c'était le nombre d'or que d'éviter la corruption du pape et les hérésies protestantes. Mais at-il n'existe nulle part sauf dans les livres? N'était-il pas «comme une doctrine, manquant de simplicité, difficile à maîtriser, pour une période indéterminée dans ses dispositions, et sans l'existence de fond de tout âge ou le pays?" Newman n'a pas nié qu '«il reste reste à être jugé si ce qu'on appelle l'anglo-catholicisme, la religion de Andrewes, Laud, Hammond, Butler, et Wilson, est susceptible d'être professée, a agi sur, et maintenu... ou qu'il s'agisse d'une simple modification ou la transition Etat du catholicisme ou du protestantisme populaire. «Les médias Via a été une expérience. Peut-être que l'Église établie "n'a jamais représenté une doctrine à tous... Jamais eu une base intellectuelle», peut-être qu'il a "été, mais un nom, ou un ministère d'État» (Proph. Office, Introd.). Pour cette seconde conclusion de l'auteur Enfin est venu, mais pas jusqu'à ce que pendant huit ans, il avait fait l'essai de sa "voie du milieu» et avait gagné à une foule de disciples. Le Mouvement Tractarian a succédé après son temps à planter des variétés de religieuses anglicanes la vie d'un parti catholique. Elle n'a pas tout à fait dans la fabrication de l'établissement une église catholique.

Palmer, du Worcester College, et ses collègues de bureau a présenté une allocution en 1834, signé avec 10.000 noms, à l'Archevêque de Canterbury, la défense des intérêts en péril. Joshua Watson, un laïc de premier plan, mis en place un plus emphatique, dont 230.000 chefs de famille ont donné leur adhésion. Mais de ces efforts collectifs sans résultats durables sont venus, mais ils peur du gouvernement et amorti son zèle révolutionnaire. M. Rose, un homme de grand caractère et distinction, avait commencé le magazine britannique "comme un orgue d'église, la conférence à Hadleigh était dû à lui, et il semblait être marqué en tant que chef de plus" moins que rien », comme Froude et Newman . Ses amis opposé à l'secteurs »qui ont été l'accomplissement de ces lances libre. Newman, cependant, ne voulait pas céder. Son langage sur la Réforme offensé M. Rose, qui tenait pour une délivrance », et tandis que Froude avait hâte de dissoudre l'union de l'Église et l'État, qu'il considère être le parent ou l'outil de «libéralisme» dans la doctrine, il a appelé Rose un conservateur ». Entre les esprits attirant ainsi dans des directions opposées toute communion véritable n'était pas susceptible de supporter. Rose peut appeler un auxiliaire dans la première étape de la défense Église, il n'a jamais été un Tractarian, et il mourut en 1839. Son allié, William Palmer, lui survécut longtemps. Palmer, un protestant irlandais, a appris et pompeux, avait imprimé son "Origines Liturgicae" en 1832, un volume maintenant obsolète, mais le meilleur livre pour cette période sur les offices de l'Église d'Angleterre . Son côté «Traité sur l'Eglise", de 1838, a été purement anglicane et donc anti-romaine, il a remporté la mesure où le respect du Père Perrone, SJ, qu'il y ont répondu.

Palmer n'était pas Tractarian soit, comme son "récit d'événements», publié en 1843, prouve suffisamment. La différence peut être nettement indiquée. Authentique anglicans identifié l'Eglise catholique une fois pour toutes avec l'organisme local dont ils étaient membres, et interprété les phénomènes de savoir si de la ville médiévale ou christianisme réformé sur ce principe, ils étaient des Anglais d'abord et catholiques après. Rien de tel avec Newman, qui nous dit, «Je me sentais d'affection pour ma propre église, mais pas la tendresse... Si le libéralisme fois pris pied au sein de son, il était sûr de la victoire dans l'événement. J'ai vu que les principes de la Réforme étaient impuissants à son secours. Quant à son départ, l'idée n'a jamais traversé mon imagination, encore que j'aie jamais tenu devant moi qu'il y avait quelque chose de plus grand que l'Eglise établie, et qui était l'Église catholique et apostolique, mis en place dès le début, dont elle n'était que la présence locale et de l'organe. "Ces divergences de vues se sépare au dernier en 1845.

"Les nouveaux secteurs», explique Dean Eglise ", ont été reçus avec surprise, la consternation, le ridicule, et l'indignation. Mais ils ont aussi appelé à la fois de suite une réponse de sympathie avides de chiffres." Une active propagande a été lancée dans tout le pays. Les évêques étaient perplexes quant à l'audace un retraitement de la succession apostolique, dans lequel ils ne croyait guère. Newman a affirmé le principe du dogme, une Église visible avec sacrements et les rites que les canaux de la grâce invisible, un système ordonné épiscopale divinement que inculqué par les épîtres de saint Ignace. Mais le érastien ou libéral n'a pas mis en magasin par le dogme, et l'Eglise évangélique n'a pas trouvé grâce ex opere operato dans les sacrements. L'épiscopat pour les deux d'entre eux a été, mais une forme commode de gouvernement de l'Église et l'Église elle-même une association volontaire. Maintenant, les évêques anglais, qui ont été nommés par érastiens ("un gouvernement infidèle" est l'expression Keble), redoutait la puissance des évangéliques. A aucun moment on l'on ose soutenir les secteurs ». En outre, pour ne citer Newman, "Tout le monde a été stupéfait de ce que Froude et je disais; hommes ont dit que c'était simple papisme». Il y avait des perquisitions de coeur en Angleterre, comme on en n'avait pas été ressenti depuis le non-jurés sortis. Catholiques avaient été émancipés, et «ceux qui étaient assis dans les sièges réformateurs traducing la Réforme. Pour ajouter à la confusion, l'attaque sur la libéralisation de l'Université a maintenant commencé. En 1834, le Dr Hampden écrit et envoyé à Newman son pamphlet, dans lequel il recommandait la suppression des tests pour les dissidents, ou techniquement, de souscription aux articles de premier cycle. Pour quelles raisons? Parce que, dit-il, la religion est une chose, une autre opinion théologique. Les doctrines trinitaire et unitaire ne sont que des opinions, et l'esprit de l'Église d'Angleterre n'est pas l'esprit du dogme. Hampden n'a guère fait que répéter les arguments bien connus de Locke et de Chillingworth, mais il se brisait les portes d'Oxford à l'incrédulité, comme le prévoyait Newman, et ce dernier a répondu avec colère que le point de vue Hampden fait naufrage de la foi chrétienne. «Depuis que« le temps, dit le "Apologie", "Phaéton a pénétré dans le char du soleil, nous, hélas, ne peut que regarder et le regarder à la pente raide du ciel." En Mark Pattison phrase, l'Université a été sécularisé. La noétique d'Oriel ont été suivies par les hommes d'Eglise éventail de Balliol, et ces par les agnostiques d'une récente période de plus. De Whateley et Arnold, par les jours orageux de "Tract 90" et Ward's "dégradation" nous allons à la Commission royale de 1854, qui a créé moderne d'Oxford. Abonnement aux articles a été supprimé; bourses cessé d'être ce que quelqu'un a le titre de «bureau conserve", il y avait une épidémie "de" l'infidélité, dit avec un ricanement Pattison, et des noms comme Arthur Clough, Matthew Arnold, JA Froude, Jowett , et Max Müller déclare triomphalement que les libéraux avaient conquis.

Newman a perdu l'université, mais il tint en transe pendant des années par sa grandeur visible, par sa prédication, et par ses amitiés. Les sermons, dont huit volumes sont conservés, bénéficier d'un encore plus convaincante commentaire sévère sur les secteurs et les traités, en eux-mêmes toujours des perspectives de grandes et de si nerveux style formel. Ceux-ci, annoté après 1870 du point de vue catholique, ont été réimprimés en "Via Media", "Sketches historique", "Les discussions et les arguments", et deux volumes de "Essais" (voir les éditions populaires de ses œuvres, 1895). Keble republié Hooker comme si un catholique d'Aquin anglo (terminé 1836) et de la chaire de poésie ont été remis sa gracieuse latine "Prælections", profondément imprégnée par la religion même coloration. Hurrell Froude tenté une esquisse de son propre héros, saint Thomas Becket, modèle de tous les anti-érastiens. Bowden compilé la vie du pape Grégoire VII, évidemment pour le motif similaire. N'étaient pas non plus manifestes poétiques vouloir. Pour la "Lyra Apostolica" on peut attribuer une grande influence sur beaucoup de ceux qui ne pouvaient pas saisir le raisonnement subtil qui remplissait Newman «prophétique Office." En ce qui concerne les vers de sa plume, AJ Froude observe que, en dépit de leur forme un peu rude », ils ont percé dans le cœur et l'esprit et il ne restait plus." «Le plomb, Kindly Light", at-il ajouté, "est peut-être l'hymne le plus populaire dans la langue." Ici, en effet, «ont été pensées comme d'autres de l'homme des pensées non, et les émotions comme les autres de l'homme ne émotions." Pour la "Lyra", Keble et autres poèmes ont également contribué. Et des histoires à haute anglicane ont commencé à apparaître à l'impression.

Mais l'inspiration nécessaire une puissance constante derrière elle, si les tracts ont été de ne pas être un feu de paille. Il a été donné en 1834 et 1835 par l'adhésion au mouvement de EB Pusey, chanoine de Christ Church et professeur d'hébreu. Pusey avait érudition immense, acquise en partie dans les universités allemandes, il était d'un rang social élevé (toujours impressionnant pour les Anglais), et vénéré comme un saint de sa vie dévote, sa munificence, sa gravité. Bien qu'un terne et ennuyeuse "prédicateur", plus confuse et unrhetorical, le poids de son apprentissage se faisait sentir. Il prit la place que M. Rose ne pouvait pas avoir occupé longtemps. À la fois le monde à la porte leva les yeux vers lui, comme chef officiel du mouvement. Il vint à être connu sous le nom "puséysme" à la maison et à l'étranger. l'Université de Wits avait plaisanté sur "Newmaniacs» et a comparé le vicaire de St. Mary's à l'conformes Juif, Neander, mais "Puseyite» est un terme grave, même dans les reproches. Le chef Tractarian montré une déférence à ce grand homme "qui a toujours été de toucher, et pourtant ils ont accepté moins de Pusey compris. Vers Rome elle-même celui-ci sentit pas de dessin; de férocité Newman trahi l'impatience d'une affection contrariée. «O que ta croyance était correct, tu Eglise de Rome!" s'écriait-il dans l'amertume de son cœur. Pusey, toujours doux, n'a rien de cette passion hystérique ». Il n'a pas considérer le jugement des évêques comme décisif, et il n'était pas troublé par eux s'ils allaient à l'encontre de l'enseignement Pères, si intimement connu de cet étudiant infatigable.

Il était «un homme de grands motifs", confiant dans sa position, «hanté par aucune perplexités intellectuelles." Il s'est félicité de la responsabilité, un peu trop parfois, et maintenant il a donné les voies une importante caractère plus. Ses propres en 1835 sur le saint baptême était un traité élaboré, qui a conduit à d'autres sur un modèle similaire. En 1836, il annonce son grand projet de traduction ou de «bibliothèque» des Pères, qui a été exécuté principalement en liaison avec le pieux et excentrique Marriot Charles. La republication des théologiens anglicans, à partir de Andrewes, même envers ses débuts à Pusey. Le magna de la théologie instauratio et de dévotion, destinés à être purement catholique, ce qui fait un début. Il a pris sur elle depuis les plus grandes dimensions, et de devenir non seulement appris, mais populaire; anglicane experts ont traité de la liturgie, histoire de l'Église, des livres pour les guider dans la vie spirituelle, l'hymnologie, l'architecture et le rituel avec une connaissance copieux et un succès remarquable. Parmi ces entreprises docteur Pusey était la source et pour de nombreuses années la norme.

En 1836, Hurrell Froude, de retour de la Barbade dans le dernier degré de faiblesse, est décédé à la maison de son père dans le Devonshire. Son «restes», dont nous allons parler, ont été publiés en 1837. cher ami Newman a été prise de lui comme une nouvelle scène ouverte, avec alarums et des excursions à être répétées au cours d'un demi-siècle - juridique "persécutions", actes de représailles, des chutes loin sur la droite et la gauche. Froude est décédé le 28 Février, 1836. En mai, le Dr Hampden - qui avait été nommé, Merci à Whateley, Regius professor of Divinity le 7 février - A été censuré par les chefs des maisons, le conseil d'administration de l'université, pour la doctrine enseignée dans son mal fondée "Conférences Bampton». Tous les habitants d'Oxford en ce moment, sauf une poignée, ont été exaspérés par ce qu'ils considéraient comme les périls de la foi que M. Hampden la libre-pensée provoquait. Mais il a été Newman qui, par son «Éclaircissements», a souligné l'accusation, et a donné à moins appris combattants un prétexte pour condamner ce que l'avaient pas lu. Nemesis guettait sur le seuil. Les évangéliques, qui entrèrent dans la collation des grades de voter contre Hampden "avoué leur souhait que la prochaine fois qu'ils ont été mis à Oxford, il pourrait être de poser le papisme du Mouvement."

A cette même date Pusey célébré les réformistes comme «les fondateurs de notre Eglise", et que fabuleux compte en grande partie du passé que Newman appelle «la tradition protestante" a cru de tous les côtés. Imaginez, alors, comment choqués et inquiets étaient de mode Parsons anciens de chaque type lorsque les lettres de Froude et agendas bouleversé "avec une audace incroyable" de ces populaires et classiques estimations ", quand la Réforme a été décrit comme" un membre mal réglé ", l'apologiste Jewel jeté de côté comme "un dissident" irrévérencieux, son raisonnement contre les mystères catholiques dénoncé comme le fruit d'un esprit fier, qui ferait qu'une bouchée de christianisme lui-même. Froude, dans sa correspondance graphique, semblait être le terrible enfant qui n'avait pas de réserves et aucun respect pour les «idoles» qu'il s'agisse de la place du marché ou le théâtre. Amis ont été peiné, ennemis arrogants "sermons et les journaux", dit Dean Eglise ", a attiré l'attention de extravagances de Froude avec horreur et dégoût." Les éditeurs, Keble pas moins de Newman, avait mal calculé l'effet, qui a été largement irritant et qui a augmenté les soupçons de leurs propres écrits avaient excité de certains profonde prévue complot en faveur de Rome (Lettre à Faussett, Juin, 1835). Pour être à la fois imprudent et insidieuse peut sembler au-delà du pouvoir de l'homme, mais telle était la réputation Tractarians alésage de ce jour. franc-parler arrêts de Froude, cependant, a marqué le tournant de la marée dans l'histoire ecclésiastique. «Les théologiens de la Réforme», poursuit Dean Eglise ", ne peut jamais être à nouveau, avec leurs confondre le calvinisme, avec leurs opinions déplacement, leur déférence extravagantes aux oracles étrangers de Genève et de Zurich, leur asservissement à des hommes mauvais au pouvoir, le héros et les saints d'église. " Depuis la mise en accusation de la Réforme Cobbet pas de langage avait tant agité la rage de «l'ignorance générale, le contenu de temps à prendre ses légendes sur la confiance. Froude "reste" ont été un défi pour elle d'une façon, comme la "Bibliothèque des Pères» est dans un autre, et encore une fois la lourde "Catenas" des autorités de l'Eglise de haut, à qui, par et par les Parker Society »répondit avec sa soixante-six volumes, pour la plupart illisibles, de l'Cranmer, Bullinger et le modèle de Zurich. La théologie de la Réforme a été condamné. Que l'Église anglicane régiment "a accompli, JA Froude proclame," est la destruction du parti évangélique dans l'Église d'Angleterre. "

Quand Samson démolir le temple des Philistins, il fut enterré dans ses ruines. Newman n'a pas hésité à ce sacrifice, il était prêt à frapper et être frappé. Bien que la condamnation de Hampden n'aurait jamais été menée par le Mouvement d'Oxford seuls, ils ont donné une force et un avantage dans l'esprit même de Laud. Pour mettre à faux enseignants par les autorités, à leur rendre visite avec des peines de censure et de privation, ils ont tenu a la devoir de l'Eglise et de l'État comme ministre de Dieu. Ils ont abrogé l'émancipation des catholiques. Ils ont résisté à la subvention au collège de Maynooth. Ils ont sauvé le livre de prières des amendements, et peur des hommes politiques, qui ont distribué les dépouilles de l'Eglise parmi les plus ou moins «libéral» des régimes. En l'an 1838, ils avaient gagné leur place à Oxford, le «Times» venait de leur côté, des conférences ont été Bampton commence à parler de tradition catholique comme la règle pratique de la foi et les évangéliques, furieux s'ils ne sont pas consternés, ont été mis sur leur défense. Whateley de Dublin, Hawkins, Faussett, Hampden, Golightly, à Oxford, a été l'appel d'un tableau bigarré, unis sur un seul point, que Tractarians doivent être manipulés comme des émissaires de Rome. Dr Arnold dans le Edimbourg a lancé une invective contre les "malveillants Oxford", les accusant de «malhonnêteté morale." Ex-ami Newman, Whateley, criait plus «cette peste» augmente rapidement, et transpercé de ses dirigeants avec les épithètes, ils ont été «voilée prophètes »; leur religion était« thuggee "; ils travaillaient à« dessins infidèle. Lord Morpeth à la Chambre des communes foulés aux pieds "une secte de damnable et détestable hérétiques récents vu le jour à Oxford", et a mentionné Newman par son nom. De tous les quartiers de la boussole une tempête soufflait; mais il se déplaçait autour d'un nuage du tonnerre «Rome».

"A ce moment, Juin 1838", dit Newman, «a été l'apogée du Mouvement des voies." Un changement de la fortune a commencé avec sa charge d'évêque, animadverting légèrement sur ses tendances romaine, à laquelle la réponse est venue à la fois de Newman, que si l'on veut qu'il supprimerait les voies. Il n'a pas demandé de lui, mais il avait écrit à Bowden les mots significatifs: «Je ne vois pas comment l'évêque peut modifier sensiblement sa charge ou comment je peux supporter n'importe quel coup que ce soit." Certains de ses amis s'est opposé à la publication du tract sur le Bréviaire romain, car il n'était pas alors réalisé à quel point le livre de prières anglican doit à catholique, c'est à dire du pape et des sources latines. Newman rejoint avec impatience qu'ils doivent avoir confiance en lui. Pour Keble il a dévoilé son idée d'abandonner les voies, la «Critique» britannique, et St. Mary's. Pour en prêchant la doctrine anglicane haut, dit-il, "on ne peut s'arrêter encore. Esprits habiles anticiper les conclusions, obligent à dire oui ou non." Il a recueilli en Janvier 1839, "toutes les choses fort» que lui et d'autres avaient les jeta contre l'Eglise de Rome, et fait d'eux «publicité» pour les publications Puseyite. En guise de protestation sur le bas côté Eglise, les évêques, clergé et laïcs unis dans le Mémorial des Martyrs de Cranmer et Latimer, mis en place près de l'endroit où ils ont souffert, en face du Balliol College.

Mais les voies se vendaient plus vite que les imprimantes ne pouvaient répondre à la demande. En Juillet, Newman, reprenant son toujours projetée et n'a jamais émis édition de Denys d'Alexandrie, plongé dans le dossier de l'monophysites et le concile de Chalcédoine. En Septembre, il écrit à F. Rogers, «j'ai eu le véritable premier hit du catholicisme", une allusion à dire l'article de Wiseman sur le schisme donatiste dans le "Dublin" pour août. Marche avec H. Wilberforce dans la New Forest, il fait de lui l'étonnante confiance »que le doute était sur lui, Merci à" la position de saint Léon dans la controverse monophysite, et le principe «judicat terrarum orbite Securis dans celle de les donatistes. Un Vista avait ouvert à la fin de laquelle il ne voit pas. Son esprit n'a jamais été réglée à nouveau dans l'anglicanisme. "Il a raconté l'histoire avec un si vif sentiment de son caractère tragique et pathétique", en tant que doyen Eglise dit vraiment, qu'il ne cessera jamais d'être lu où la langue anglaise est parlée. " C'était l'histoire d'une délivrance. Mais encore Samson l'a payé de tout ce qu'il chérissait. Parallels depuis l'antiquité peut affecter un étudiant comme Newman. Pour les nombreux, à l'intérieur ou au-delà d'Oxford, ils ne signifiait rien. La question était toujours vivre, la façon de lutter contre Rome, qui a paru à la fin de chaque Vista que l'objectif de raisonnement Tractarian. Le malin esprit »qui aujourd'hui harcelé et a conduit à leur chef n'a pas pris toute la Voie du Milieu", ces hommes coupés en mouvement à angle droit et chantaient bruyamment Tendimus dans le Latium, ils étaient des pèlerins de Saint-Pierre sanctuaire. JB Morris , Dalgairns, Oakeley, Macmullen (convertit par la suite), est venu autour de Newman tandis que ses collaborateurs plus âgés n'ont pas avancé. Mais le capitaine de la bande a été WG Ward, professeur à Balliol, un ami de Stanley et pour un temps attiré par Arnold, puis tout à coup changé pour le bien par les sermons de Saint Mary's, avec son seul article unique de la foi, le Credo de Newmannum. Ward, une étrange, joyeux, figure provocante, envahit l'université avec sa logique et ses blagues, était l'enfant terrible de cette période critique que Froude avait été précédemment. Ils diffèrent de cent façons, mais les deux certainement poussés Newman à un rythme, il n'aurait pas choisi. Froude "ne semble pas avoir peur de conclusions", Ward se délectait en eux. Il a été Froude qui le premier a enseigné Newman "à regarder avec admiration envers l'Eglise de Rome." Ward, de tous les hommes le moins enclin aux compromis, ne se souciait pas d'un iota pour l'Eglise d'Angleterre, sauf dans la mesure où il pourrait être prouvé catholique, par laquelle il entend, comme les protestants et les libéraux ont fait avant lui, la doctrine et la discipline des la communion du pape. Il avait «l'intelligence d'un« archange, comme il le dit ingénument; sa finesse et son audace ont été un défi continuel pour Newman, qui en partie ressenti, mais plus encore cédé à eux, et si le problème a pris une forme redoutable: combien le «catholicisme infuse» serait l'ours établissement. Il était «comme preuve de canon." Le test crucial a été appliqué dans "Tract 90", qui sort le 27 Février, 1841. Une fois de plus, comme dans le cas de Froude "reste", Newman mal calculé. Il avait dérivé si loin qu'il a perdu de vue le plus durable-protestantisme qui, à ce jour, est le rempart du sentiment national contre Rome. Il pensait que son offrande de paix ne serait pas causer offense. Mais Ward a prophétisé, et son instinct qui s'étaient révélés exacts, qu'il serait «chaudement reçus." Une épître vivante de l'église (plus tard doyen de Saint-Paul s) à F. Rogers à Naples montre la tempête au début de Mars. Qu'est-ce "Tract 90", a affirmé est que trente-neuf articles de la pourrait être signé dans un catholique, mais pas dans un sens romain, qu'ils ne condamne pas le Concile de Trente, qui, en 1562, la date de leur publication, ne fut pas terminé , et qu'une distinction doit être établie entre la corruption de la religion populaire et les décrets officielle, approuvée par le Saint-Siège. Il est maintenant admis, dans la langue de JA Froude, que «Newman ne réclame un poste pour lui et ses amis qui avaient volontairement laissé ouvert lorsque la constitution de l'Église anglicane a été formulée." Mais il semblait être un innovateur et, en cette saison excité, un traître. Les Philistins le tenait lié par son propre fils; érastiens ou évangéliques, ils savaient bien que son évêque ne serait pas le protéger contre les attaques. Quatre professeurs de premier plan, poussés par le fanatisme Golightly, et notamment AC Tait, puis archevêque de Canterbury, a demandé le nom de l'auteur et l'a accusé de tendances dangereuses. Le conseil hebdomadaire maintenant répliqua le Newman de la persécution "traité sur Hampden. Ils ne voulaient pas attendre encore douze heures pour sa défense. Ils ont décidé le 15 Mars, que "les modes d'interprétation qui sont proposées dans le dit pays, plutôt que de se soustraire à expliquer le sens de l'article trente-neuf, et la conciliation de souscription à eux avec l'adoption d'erreurs, dont ils ont été conçus pour lutter contre , la défaite de l'objet, et qui sont incompatibles avec le respect des statuts mentionnés ci-dessus. "Cet anathème fut affichée sur tous les panneaux de beurre, ou un office public, des collèges, comme un avertissement aux étudiants de premier cycle. Newman a reconnu sa paternité dans une lettre touchante, peut-être trop humble, et une guerre de pamphlets ont éclaté. Keble, Palmer, Pusey et se leva pour les voies, bien que Pusey ne pouvait se résoudre à approuver sans réserve de sa méthode. Mais Ward, avec beaucoup d'efficacité, refoulés l'accusation de «mauvaise foi» à ceux qui en ont fait. Comment pourrait-Whateley et Hampden utiliser les services pour le baptême, visite des malades, ou d'ordination, tous morts contre leurs principes reconnus? Mais ni ne Ward suivre Newman. Plus tard, il décrit les articles comme «patient d'un catholique, mais ambitieux d'un sens protestant. Quelle que soit leur logique, leur rhétorique est sans doute protestante. Pour lui, en les souscrivant, il a renoncé à aucune doctrine romaine. Ceci, comme toutes les procédures de Ward, versait de l'huile sur le feu. Newman avait fait l'erreur de traitement d'une matière explosive sans précaution, dans l'ordre juridique de façon à sec d'un avocat, au lieu d'utiliser son son don incomparable de la langue pour persuader et convaincre. Ses améliorations ont été cloués au pilori comme «jésuitisme», et son motif a été déclaré à la trahison. Un immense mouvement suivi. Le «Apologie», il décrit: «Dans toutes les régions du pays, et toutes les classes de la société, par tous les organes et l'occasion de l'opinion, dans les journaux, de périodiques, aux réunions, dans les chaires, au dîner-tables, dans le café-chambres , en chemin de fer voitures, j'ai été dénoncé comme un traître qui avait mis son train, et a été détectée dans l'acte même de tirer lui contre la Constitution par l'usage du temps. " Sa place dans le mouvement était parti.

Il ne voulait pas retirer le tube, il a réitéré ses arguments dans une lettre au Dr Jeff, mais à la demande de son évêque, il a la série à une fin, s'adressant à lui dans une belle brochure frappante, qui a rompu ses relations propres avec le parti qu'il avait conduit. Il se retira à Littlemore, et là, dit-il, «entre Juillet et Novembre, j'ai reçu trois coups qui m'a brisée." Tout d'abord, dans la traduction de Saint- Athanase, il est venu sur la Via Media une fois de plus, mais il a été celui de la semi-hérétiques ariens. Deuxièmement, les évêques, contrairement à une "entente" lui a donné, a commencé à percevoir violemment, comme à dessein, contre "Tract 90", qu'ils accusaient de romanisation et de la malhonnêteté. Dernière venue l'alliance impie entre l'Angleterre et la Prusse par laquelle un évêque anglican a été nommé à Jérusalem sur un troupeau comprenant, paraît-il, non seulement les luthériens, mais Druzes et d'autres hérétiques. La "Confession d'Augsbourg» devait être leur niveau. Maintenant, si l'Angleterre pourrait être en Palestine, Rome pourrait être en Angleterre. " L'Église anglicane pourrait avoir la succession apostolique, de sorte a les monophysites, mais de tels actes a conduit à soupçonner que Newman depuis le XVIe siècle elle n'avait jamais été une Église à tous.

Maintenant qu'il était un «protestant» pure, retenu à Rome par sa seule erreur apparente et les idolâtries. Ou sont ces évolutions, mais, après tout, du type primitif et tout à fait vrai il? Il avait converti Ward en disant que «l'Église des Pères peut être endommagé en papisme, jamais dans le protestantisme." N'a pas les institutions de vie subissent des changements par une loi de leur être réalisé que leur nature plus parfaite? et l'Église romaine a été un exemple? À Littlemore le grand livre devait être composé «Le développement de la doctrine chrétienne", qui considérait ce problème à la lumière de l'histoire et la philosophie. Newman a démissionné St. Mary's en Septembre 1843. Il a attendu deux ans en communion laïque avant de soumettre à Rome, et se sont battus à chaque étape du voyage. Pendant ce temps le mouvement continuait. Son «chef de file reconnu», selon Dean Stanley était WG Ward. Le anglicans pure une forte influence a été exercée par JB Mozley, Newman, le frère-frère. Keble, qui était en désaccord avec son évêque, a quitté le fauteuil de la poésie, et le candidat Tractarian, Isaac Williams, a été repoussé en Janvier 1842. Williams avait innocemment endormi réveillé par son animosité "Tract 80", sur "Réserve de la communication des connaissances religieuses», un avertissement, comme toujours depuis, Basse Eglise partisans ont soutenu que l'établissement devait être secrètement endoctrinés par "les erreurs romaine." Les chefs des maisons maintenant proposé d'abroger leur censure de 1836 sur Hampden, mais il se retire pas une ligne de ses conférences Bampton. C'en était trop. Convocation jeté par la mesure prise par une majorité de trois à deux. Hampden, par la voie de la vengeance, se tourna l'examen de forme d'un Puseyite, Macmullen du Corpus, pour la BD dans une demande de sanction à des propositions qui, il le savait bien, Macmullen ne pouvait pas signer. Le vice-chancelier sauvegardés Hampden, mais les délégués infirmé ce jugement inique et le candidat a donné son diplôme. L'esprit de faction était élevé de montage. Young témoignages des hommes pour les commandes ont été rejetées par leurs collèges. Une loi a été élevé dans Février 1844, de placer l'octroi de tous les degrés divinité par un conseil en liaison avec le vice-chancelier, ce qui signifierait l'exclusion de leur part du Mouvement d'Oxford. C'est, en effet, a été rejetée par 341 voix contre 21. Mais Newman avait dit un an plus tôt, que les autorités étaient décidés à exercer leur "plus de puissance militaire» pour réprimer le catholicisme. RW Eglise appelle eux une oligarchie irresponsable et incompétent. Leurs chefs étaient telles que Hawkins, Symons, et Cardwell, farouchement opposé à la circulation tout au long. Comme Newman avait pris sa retraite, ils ont frappé à Pusey, et par une inquisition scandaleux "les six médecins», ils l'ont suspendu, sans entendre un mot de sa défense, de la prédication pendant deux ans, 2 Juin, 1843. Son crime consistait en un sermon anglican modéré sur la Sainte Eucharistie.

Espionage, délation, les querelles entre les chefs et les tuteurs, le rejet de Puseyites permanent pour les bourses, et un soupçon chauffée, comme si un second complot papiste étaient dans l'air, en ce moment à Oxford un drame qui Dean Eglise compare à la grecque faction combats décrits par Thucydide. La situation ne pouvait durer. Une crise aurait pu être évité par le bon sens de la part des évêques à l'extérieur, et le pouvoir en place au sein de l'université. Il a été précipitée par WG Ward. Éjecté de son poste d'assistant au Balliol, il écrit des articles violents entre 1841 et 1843 dans le "British Critic", non plus dans les mains de Newman. Sa conversation était un combat; ses paroles de mépris pour les doctrines et les dignitaires anglicans voltigeaient autour des collèges. En 1843, Palmer, de Worcester dans sa morne "récit des événements" fermement opposé à Ward "romanisation" tendances. Le critique britannique "en ce moment a pris fin. Ward a commencé un pamphlet en réponse, c'est gonflé à 600 pages, et à l'été de 1844 a éclaté sur un public irrité comme «l'idéal d'une Église chrétienne."

Sa méthode était simple. L'auteur identifié tout ce qui était romaine avec tout ce qui était catholique, et a procédé à appliquer ce test à l'Église d'Angleterre, ce qui pourrait mal le supporter. Rome remplissait les conditions de ce qu'est une Église doit être, la création honteusement négligé ses devoirs en tant que gardien de la moralité »et un« maître de l'orthodoxie. " Il a ignoré le surnaturel, il a permis l'éthique d'être jeté par dessus bord par sa doctrine de la justification sans les œuvres, il n'avait pas de véritables saints, car il ne félicité ni pratiqué les conseils de la perfection, c'était un corps schismatique qui devrait humblement demander pardon à la pieds de la véritable Epouse du Christ. Pour échapper à l'esprit des articles tout en souscrivant, si nécessaire, dans un «non-naturels» sens, l'alternative Ward ne pourrait permettre de rompre avec l'anglicanisme au total. Contrairement à Newman, qui vise à concilier les différences, et à qui la formule luthérienne a été, mais "un paradoxe ou un truisme", Ward répudié le "solifidian" vue comme un outrage à la sainteté divine, il était «un type de l'Antéchrist», et en raison de son pas mieux que l'athéisme. Ainsi, sa «logique implacable et la dissolution" fait de Via Media entre catholiques et protestants impossible. Le cœur même du compromis élisabéthaine, il arracha. Son langage était diffus, son lourd style, sa manière à provoquer le dernier degré. Mais alors que "Tract 90" n'a pas vraiment d'État, et ne fit aucune tentative pour résoudre la question en cause, Ward's "Ideal" balayé équivoques loin et reconcilements creux, elle contraste cependant avec maladresse, les types de sainteté qui étaient en litige; Elle a fait valoir pour la norme catholique de ne pas la tolérance, mais la suprématie, et mettre l'Eglise d'Angleterre sur ses genoux avant Rome.

Comment pourrait-Oxford ou le clergé supporter une telle leçon? Donc, complète un changement d'attitude de la part des Anglais, hauteur debout sur les ruines de l'ancienne religion, ne devait pas être rêvé. Ce fut donc ce "Tract 90" avait en vue avec ses subtilités et subterfuges un second cardinal Pole absoudre la nation car il gisait dans la poussière, pénitent. Le résultat, dit le doyen Stanley, a été "la plus grande explosion d'appréhension théologique et l'animosité" connu pour son temps. Pas même l'appareil avait excité plus immédiate ou d'une puissante sensation plus. Défi Ward doit être repris. Il a fait valoir, en tant que prêtre dans l'Église d'Angleterre, de tenir (mais pas encore à enseigner) l'ensemble du cycle »de la doctrine romaine." Newman l'avait jamais fait, même en 1844, il n'a pas été pleinement consentante sur tous les points qu'il avait autrefois contestées. Il n'aurait jamais écrit «idéal», beaucoup de lui pour le lire comme une théorie. Mais à Oxford les autorités, qui ont agi comme si les pouvoirs synodale, soumis à la collation des grades en décembre 1844, trois mesures:

de condamner livre Ward's;

à dégrader l'auteur en lui enlevant ses titres universitaires et

d'obliger, sous peine d'expulsion, tout le monde qui ont souscrit les articles de déclarer qu'il les tenait dans le sens où «ils étaient tous deux de première publication et sont maintenant imposées par l'université."

Si la peine de Ward, vindicatif et enfantin tel qu'il apparaît maintenant, était seule, quelques aurait esprit. Même Newman écrit en Janvier 1845, à JB Mozley, "avant le test était sûr de rejet, Ward n'a aucune prétention à personne." Mais plus que "Test" un cri sauvage se pose. Les libéraux seraient touchées par celle-ci aussi sûrement que Tractarians. Tait, l'un des quatre "tuteurs", Maurice, la plus large des grandes ecclésiastiques, professeur Donkin, plus intellectuelle des auteurs appartenant à la même école, s'avança pour résister à l'imposition et à protéger "Tract 90", sur le principe de " Latitude ". Stanley et obtenu l'avocat de l'opinion d'un autre à partir d'un lord chancelier l'avenir de l'essai était illégale. Le 23 Janvier, ils ont publié sa conclusion, et le jour même de la proposition a été retirée. Mais le 25 Janvier, la date, en 1841, de "Tract 90 lui-même", un blâme formel sur les voies, pour être élevé dans l'approche du Rassemblement, a été recommandé aux électeurs par une circulaire émanant de Faussett et Ellerton. Cet anathème reçu entre quatre et cinq cents signatures en privé, mais a été maintenu dans les coulisses jusqu'au 4 février Le conseil hebdomadaire, dans une frénésie d'excitation, elle a adopté au milieu des protestations de la part des libéraux et Puseyites du type de Stanley. Paroles de Stanley pendant le tumulte fait un fameux tube. Dans une bordée il s'écria: «La roue est bouclée. Les vainqueurs de 1836 sont les premières victimes de 1845. Les victimes de 1845 sont les vainqueurs de 1836. Les assaillants sont assaillis. Le assailli sont les assaillants. Les condamnés sont les condamnateurs. Le condamnateurs sont condamnés. La roue est bouclée. Combien de temps peut-il se retourna une dernière fois? " Un commentaire sur cette fuite «prophétie» devait être accordée dans le cas Gorham, dans celui de «Essays and Reviews," dans le différend sur Colenso, et dans le procès long et vexatoire découlant du ritualisme. L'effort a été fait pour briser toutes les écoles de la doctrine de suite sur cette roue, mais toujours à la longueur en vain.

Collation des grades se sont réunis à une tempête de neige le 13 Février, 1845. Il était le dernier jour du Mouvement d'Oxford. Ward a demandé de se défendre en anglais avant la grande assemblée qui se pressaient dans le Sheldonian Theatre. Il parlait avec une vigueur et la capacité, en déclarant "vingt fois", il a occupé tous les articles de l'Église romaine. Au milieu des cris et des cris contre-voix ont été prises. La première, qui a condamné son «idéal», a été adoptée par 777 à 386. L', qui a privé de lui université, debout près de 569 à 511 secondes. Lorsque le vice-chancelier mettre le troisième, qui était d'anéantir Newman et "Tract 90", les procureurs se leva, et d'une voix qui sonnait comme une trompette M. Guillemard de la Trinité, l'aîné, dit leur "placet non". Ce fut fatale à ce décret, et dans le cas de cette oligarchie qui a longtemps régné sur Oxford. Newman ne donnait aucun signe. Mais sa réticence ne présageait rien de bon à la cause anglicane. L'Université répudié ses disciples, et ils ont fait irruption dans les détachements, les nombreux rester en arrière avec Keble ou Pusey, d'autres, et parmi eux Mark Pattison, une instance de tragique, de tomber dans les diverses formes de l'incrédulité moderne, tandis que le Romain véritable groupe, Faber, Dalgairns, Oakeley, Northcote, Seager, Morris et un long jet de successeurs, devint catholique. Ils ont quitté le Parti libéral de triompher à Oxford et à remodeler l'université. Si 13 Février, 1845 a été le "Dies Irae" des espoirs Tractarian, il a vu la défaite finale des évangéliques. Désormais, toutes les parties dans l'Eglise nationale ont été obligés de "réviser les fondements mêmes de leur religion." Dogma s'était réfugié à Rome.

En avril 1845, le pays a été excité par Peel 's propositions R. Sir pour le plus grand fonds de dotation de Maynooth (voir admirable discours de Macaulay à l'occasion). En Juin, Sir H. Jenner Fust, doyen des Arches, condamné Oakeley de Margaret Street chapelle pour maintenir les doctrines, avec Ward, qui était déjà marié et au début de Septembre a été reçu dans l'Église. Newman a démissionné de son bourse Oriel, tenue depuis 1822, au début d'Octobre. Il n'a pas attendu pour terminer le "développement", mais en la fête de Saint-Denys, 9 Octobre, a fait sa profession de la foi catholique au Père Dominic à Littlemore. L'Eglise d'Angleterre "chancela sous le choc." Un profond silence, comme de stupeur, puis les cris et les angoisses long des douze dernières années. La Via Media a fait une embardée de côté, de moins en moins théorique et moins savant, toujours hésitant entre l'ancien anglicane et la chaussée romaine de nouvelles, mais peu à peu en se rapprochant de l'époque romane. Son siège était à Londres, Leeds et Brighton, n'est plus à Oxford.

Mais une suite "des différends, et de conversions de l'année 1851, reste à se faire remarquer. Le 15 Novembre 1847, le Premier ministre, lord John Russell, nommé à l'évêché de Hereford, le pétrel tempête »de ces controverses, le Dr Hampden. Il l'a fait "pour renforcer le caractère protestant de notre Église, menacée par la fin des nombreuses défections à l'Eglise de Rome." Le "Times" exprime étonnement; archevêque Howley et treize autres évêques des remontrances, mais le Dr Pusey était «le chef et l'oracle de ses adversaires Hampden." À Oxford, les chefs des maisons étaient pour la plupart en faveur du candidat, bien couché sous la censure depuis 1836. Une tentative a été faite de s'opposer à Bow Église, quand l'élection devait être confirmée, mais l'archevêque avait pas de liberté, et par congé d'élire et d'exercice de la suprématie royale, un enseignant notoirement mal fondée devint évêque de Hereford, il a été le cas de Hoadley sous une forme moderne.

Presque à la même date (2 Novembre, 1847) le révérend GC Gorham, un «calviniste» ans, a été présenté à la vie de Brampton Speke en Devonshire. "Henry d'Exeter», l'évêque, tenant haut vues anglicane, l'examina longuement sur le sujet de la régénération baptismale, et voyant qu'il ne croyait pas en elle, a refusé d'introniser M. Gorham. L'affaire a été à la Cour des Arches - une cour spirituelle où Sir H. Jenner Fust a décidé contre l'appelant, le 2 août 1849. M. Gorham effectué un nouvel appel à la commission judiciaire, le tribunal laïque Royal, qui a infirmé la décision de la cour spirituelle ci-dessous. Dr. Philpotts, l'évêque d'Exeter, a refusé d'engager, et le doyen des arches a été obligé de le faire à la place. L'évêque a essayé tout autre tribunal en vain pendant un certain temps, il rompit la communion, dans la mesure qu'il a osé, avec Canterbury. Que le libéralisme a gagné à Hereford, si le calvinisme a remporté à Brampton Speke.

Ces décisions de la Couronne du Conseil les questions concernées de la doctrine la plus intime. Newman conférences sur "Les difficultés anglicane" ont été établis avant par le jugement Gorham. Mais Pusey, Keble, Gladstone, et anglo-catholiques en général ont été stupéfaits. Manning, archidiacre de Chichester, n'avait ni écrite, ni tracts rejoint dans la procédure de Newman. Il n'a aucun scrupule à prendre part avec le grand public mais en termes mesurés, contre "Tract 90". Il était allé jusqu'à prêcher un-et-les protestants sermon à St. Mary's sur Guy Fawkes jour, 1843. En 1845, il a «attaqué la partie Romanizing si farouchement à susciter une remontrance de Pusey. Et puis vint un changement. Il a lu Newman "développement", avait une maladie grave, se sont rendus en Italie, a passé une saison à Rome, et a perdu ses défenses anglicane. Le jugement Gorham a été une démonstration que les avocats pourraient remplacer l'autorité spirituelle, et que l'Église d'Angleterre ni tenu ni condamné la régénération baptismale. Ce qui lui donna le coup de grâce. À l'été 1850, une déclaration solennelle, en appelant dans l'Eglise de répudier la doctrine erronée implique donc, a été signé par Manning, Pusey, Keble et d'autres grands anglicans haut, mais sans résultat, si ce n'est qu'une sécession suivie de la part de ceux qui ne pouvaient pas imaginer que l'Église du Christ tolérer heresy.On 6 avril 1851, Manning et JR Scott Hope est venu. Alliés, un savant de réputation, avait présenté en 1849, nettement sur la question maintenant agitée du chef de ménage royal. Maskell, Dodsworth, Badeley, les deux Wilberforce, en firent autant. Pusey cria pour la liberté de l'État; Keble a pris une position de non-jureurs », si l'Église d'Angleterre ont été à l'échec, il doit se trouver dans ma paroisse." Gladstone ne signerait pas la déclaration, et il vivait d'écrire contre les décrets du Vatican.

Arpentage le mouvement dans son ensemble nous nous apercevons que cela faisait partie du chrétien soulèvement général qui a appelé la Révolution française de suite. Il possédait de nombreuses caractéristiques en commun avec le romantisme allemand, et, comme la politique d'une Eglise libre éloquemment défendue par Lamennais, il fit la guerre à l'ancienne servitude à l'État et recherché l'appui de la population. Contre la libre-pensée, spéculative et anarchique, il a plaidé pour le christianisme comme un fait sacré, une révélation d'en haut, et une puissance surnaturelle présents. Sa tâche particulière était de restaurer l'idée de l'Eglise et la dignité des sacrements, surtout l'Eucharistie. Dans la tradition Laudian, si terriblement affaibli, il cherchait un point d'appui et un précédent pour ces changements heureux.

Joseph de Maistre, en l'an 1816, avait attiré l'attention sur l'Église d'Angleterre, le désignant comme un moyen terme entre l'unité catholique et de la dissidence protestante, avec un augure de son avenir comme un jour peut servir à la réunion de la chrétienté. Alexander Knox prédit un destin similaire, mais l'établissement doit être purgé par la souffrance. Évêque Horsley, lui aussi, avait prévu un temps de paroles remarquables. Mais la suppression de la prophétie a été la plus prononcée par un prêtre âgé, M. Sikes de Guilsborough, qui prédit que, alors que "la sainte Eglise catholique" est depuis longtemps un article du Credo a chuté, il serait tout à l'heure semble engloutir le reste , et il y aurait un tollé de «papisme» d'un bout du pays à l'autre (Newman's "Correspondance", II, 484). Lorsque les voies a commencé, Phillips de Lisle voyait en eux l'assurance que l'Angleterre serait le retour au Saint-Siège. Et JA Froude résume tout dans ces mots: «Newman a été la voix de la réaction intellectuelle de l'Europe", dit-il, "qui a été alarmé par une ère de révolutions, et est à la recherche de la sécurité dans les croyances abandonné de tous âges qui il avait été tenté de mépriser.

Ultérieure des témoins, le cardinal Vaughan ou WE Gladstone, affirmer que l'Église d'Angleterre est transformé. croyances catholiques, les dévotions, rites et institutions s'épanouir en son sein. Mais son droit de culte public est trop étroit pour sa vie religieuse, et le mécanisme de la discipline est en panne (Commission royale sur la discipline, la conclusion mots). La condamnation des ordinations anglicanes par le pape Léon XIII dans la Bulle "Apostolicae Curae", 13 Septembre 1896, ferme la porte à l'espoir entretenu par certains de ce qu'on a appelé «le regroupement des entreprises», même si elle n'avait jamais été possible, ce qui n'a pas Newman croire. Mais il n'a jamais douté que le mouvement de 1833 a été une œuvre de la Providence, ou que ses dirigeants, longtemps après son propre départ de leur part, ont été "lever les Anglais diverses confessions et des partis (au-delà de leur propre gamme) avec les principes et les sentiments tendant vers leur absorption ultime dans l'Église catholique. "

Informations concernant la publication écrite par William Barry. Transcrit par Waterman Ann. L 'Encyclopédie Catholique XI Volume,. Publié en 1911. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, Février 1, 1911. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley, Archevêque de New York


Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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