Philosophie de la religionse

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L'enquête philosophique de la nature et des motifs de croyances religieuses est l'un des plus persistants et les secteurs les plus anciens de l'activité philosophique. La croyance religieuse et de pratique, donner lieu à une variété de questions philosophiques, posant des questions épistémologiques sur la justification des croyances religieuses, les questions métaphysiques sur la nature de Dieu et l'âme, et les questions éthiques sur la relation de Dieu à des valeurs morales. Alors, nombreux sont les intersections principales préoccupations philosophiques sur la scène religieuse, et si l'intérêt immédiat est que la philosophie de la religion est l'un des domaines les plus importants de l'activité philosophique à la fois philosophes chrétiens et ceux des autres confessions. Les problèmes classiques de la philosophie de la religion sur le centre des motifs de croire en Dieu, l'immortalité de l'âme, la nature des miracles, et le problème du mal.

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Des motifs de croire en Dieu

Les croyants ont généralement se virent obligés de défendre leur croyance en une réalité suprasensible comme Dieu par un appel à l'argument philosophique. Les arguments classiques de l'existence de Dieu sont les cinq façons de Thomas d'Aquin et de l'argument ontologique d'Anselme de Canterbury.

Les arguments de Thomas d'Aquin sont des variantes des deux formes principales, les arguments cosmologique et téléologique. L'argument cosmologique est fondée sur l'affirmation selon laquelle l'existence et l'activité de la demande univers une explication dans une entité au-delà de lui-même. Sur une version proposée par Thomas d'Aquin et par les philosophes contemporains tels que Richard Taylor et Frédéric Copleston, l'univers est perçu comme un simple contingent ou être possible. Comme un être de son existence exige des explications de certains contingents être hors de soi, un être qui est capable de maintenir l'univers dans l'existence. Selon cet argument de l'univers doit son existence à un être qui est «nécessaire», c'est, incapable de l'inexistence , qui fournit une explication pour sa propre existence. Ainsi, à partir du contingent, mais seulement l'existence possible du monde, il est soutenu que Dieu peut être démontrée.

Le téléologique ou "design" argument avancé par Thomas d'Aquin et de William Paley, entre autres, nous pousse à déduire du bien - orderedness de la nature de l'existence d'un créateur suprême. Paley compare notre expérience de l'ordre complexe et l'adaptation des parties au tout dans la nature à la recherche d'une montre; sûrement la montre, en vertu de sa complexité et sa finalité apparente de la conception, exige un horloger de l'expliquer. Pas moins de ne plus remarquable largement l'univers du besoin d'un worldmaker. En version plus sophistiquée de la constante d'Aquin, l'adaptation dynamique des différents aspects de la nature non intelligentes, à la réalisation d'un ordre stable dans le monde exige un orchestrateur accordée pour tenir compte de cette action.

Cosmologique et téléologique arguments ont été soumis à la critique soutenue, notamment en philosophe écossais David Hume, a noté empiriste et sceptique. Hume a monté une attaque sur plusieurs fronts sur les arguments, ce qui suggère entre autres que les phénomènes en question sont susceptibles d'explications alternatives, et que les arguments en général pas une seule preuve, tout - puissant, mais au mieux un être de pouvoir limité ou d'un groupe des entités loin d'infiniment sage et puissant, capable seulement d'aboutir à des résultats en question. Depuis le premier jour du débat Hume a été poursuivie dans les cercles philosophiques avec beaucoup d'ingéniosité et de soins, avec aucune des parties ne puisse prétendre à une victoire durable. Néanmoins, de tels arguments au nom de Dieu continue à exercer un attrait considérable sur le populaire ainsi que les niveaux d'enseignement.

ontologique de l'argument Anselme est le théiste seule preuve de procéder, a priori, qui est, par la réflexion sur le concept de Dieu seul, sans aucune référence aux indications externes telles que l'existence ou la nature du monde. Anselm fait observer que si Dieu est défini comme «l'Etre supérieur à qui rien ne peut se concevoir", puis de nier l'existence d'un tel terres étant l'un dans une contradiction. On est donc ce qui implique que «quelque chose de plus grand que Dieu" ne peut être conçue, qui est, une existants Dieu. Cette concevable étant aurait, en plus des propriétés de Dieu, n'avait pas une qualité de Dieu, c'est à dire, l'existence, et pourrait donc être supérieure à l'être supérieur à qui rien ne pourrait être conçu. En son temps, Anselme a été critiquée par le moine, qui a estimé que Gaunilo dans le même sens, nous serions tenus d'accepter l'existence de telles entités fantastiques comme «l'île la plus parfaite», et plus tard par Emmanuel Kant. En bref, Kant a fait valoir que l'existence d'un manque ne doit pas être déficient dans une propriété. Ainsi, le concept d'un Dieu existant n'est pas «plus» qu'un inexistantes Dieu, puisque l'actuel Dieu n'a pas de propriétés n'est pas partagée par un inexistantes Dieu.

En plus de l'utilisation des arguments en faveur de l'existence de Dieu, les philosophes de la religion ont toujours été intéressé par une autre voie de connaissance possible sur Dieu, l'expérience religieuse. Est-ce une expérience mystique ou autre rencontre présumée avec le Divin fournir de bonnes raisons de croire rationnelle, en tant que croyants de toutes les traditions religieuses ont parfois maintenu? Comme on pouvait s'y attendre, les sceptiques ont tendance à rejeter de telles expériences comme une preuve de oversuggestibility de l'expérimentateur, comme en témoigne de Bertrand Russell commentaire lapidaire que "nous pouvons faire aucune distinction entre l'homme qui mange peu et voit le ciel et l'homme qui boit beaucoup et voit des serpents."

Situation de l'Âme

Un autre problème classique est l'état de l'âme et son destin après la mort. de Socrate de Platon et d'autres ont jugé que l'âme est liée au domaine de stabilité de la vérité éternelle et est donc lui-même éternel, contrairement à l'organisme, qui appartient au monde matériel de l'impermanence et de décadence. De plus, puisque l'âme est immatérielle et n'a pas de pièces, il, à la différence du corps, est incapable de désintégration. Plus tard les philosophes ont généralement moins d'ambition se bornèrent à tenter de démontrer que l'âme est logiquement susceptible d'être conçu comme distinct du corps humain mortel. Une grande discussion philosophique récente s'est préoccupé de savoir si elle est intelligible pour affirmer que l'on pouvait «témoin son propre enterrement," c'est-à survivre la mort corporelle.

Le miraculeux

Beaucoup d'efforts ont été déployés philosophiques à soumettre base théiste, doctrines surnaturelle pour le critiquer ou à fournir des raffinements et de la défense du théisme. La notion de miracle a reçu une attention considérable dans la philosophie. Christianisme affirme la réalité du miracle et souligne l'importance des miracles bibliques de la foi chrétienne et la doctrine, en particulier la conception de Jésus-Christ dans une vierge de l'utérus et la résurrection du Christ d'entre les morts. En outre, les actes miraculeux de Jésus-Christ sont destinés à être pris comme un signe de sa divinité. œuvre monumentale de Hume sur le miraculeux dans un Essai sur l'entendement humain, sect. X, représenté miracles que les contradictions de notre "ferme et inébranlable" expérience dans la régularité des lois naturelles, les rendant extrêmement improbable.

Il est beaucoup plus probable que le compte est faux miracle. la critique de Hume du miracle a eu une large acceptation dans une époque dominée par le naturalisme. Même de nombreux chrétiens ont été peu enclins à accorder beaucoup d'importance sur les miracles, certains même les expliquer ou de loin préféré les voir comme symboliques. Pourtant, de nombreux penseurs chrétiens rejoindre CS Lewis, qui en Miracles: Une étude préliminaire a fait valoir que l'ouverture d'esprit doit accepter la possibilité de la divine «ingérences» dans le cours normal de la nature.

Le problème du mal

La critique la plus puissante du théisme, à la fois philosophiquement et personnellement, découle de la soi - disant problème du mal. Un intellectuel problème important se pose pour le théisme en vertu du fait qu'il affirme l'existence d'un Dieu avec un pouvoir illimité, la sagesse et la bonté dans le visage de l'existence d'un monde reconnu comme sévissent à la fois avec le mal moral et la souffrance. Dans une version faible du problème du mal pose un problème persistant à concilier le concept traditionnel de Dieu à l'existence de tels maux. Dans une version plus puissante, comme proposée par JL Mackie, il est considéré comme une réfutation positive de l'existence de Dieu, s'élevant à ce que Alvin Plantinga a appelé «athéologie naturel." En bref, le cœur du problème du mal est comme suit: Dieu est tenu pour être illimitée dans le pouvoir, la bonté et la connaissance.

Cependant, le mal existe, sous la forme de souffrances imméritées, perpétrés par l'homme et la nature, la victimisation incontesté de la faiblesse par une forte, la peste, la guerre, la famine, et autres horreurs. En face de cela, soit Dieu est limité en puissance, la bonté, ou la connaissance, ou qu'il n'existe pas du tout, c'est soit qu'il est incapable ou refuse de supprimer le mal, ou qu'il n'est pas au courant de son existence ou de solutions pour il. Le problème du mal suppose que Dieu n'aurait pas de raison pour permettre le mal qui est suffisant pour l'emporter en fin de compte de l'importance des effets négatifs du mal. Traditionnelles réponses théistes ou théodicées, ont mis l'accent sur cette hypothèse. Augustin "défense libre" affirme que Dieu a eu besoin pour permettre la possibilité du mal, s'il était de créer des êtres libres, et un monde avec des êtres libres est supérieur à un monde d'automates .

Récemment, John Hick, s'inspirant de la Irénée, a suggéré que Dieu nous a placés dans un environnement difficile qui serait approprié pour le développement et spirituelle maturité morale dans ses créatures plutôt que de créer un cadre confortable du monde au maximum. Bien que Gottfried Leibniz tenté de dire que tous les maux est donc le monde est nécessaire, plus modeste théodicées modernes tels que le restreindre Hick eux-mêmes simplement de supprimer le motif de prétendue contradiction, montrant que l'on peut toujours affirmer à la fois l'existence de Dieu et la réalité du mal.

Contemporary souligné dans

Une grande partie la philosophie contemporaine de la religion met l'accent sur les questions entourant l'utilisation de la langue en se référant à Dieu. À la suite de Hume, de philosophes contemporains tels que AJ Ayer et AGN Flew ont soulevé des questions critiques sur le langage religieux. En particulier, ils ont fait valoir que parler de Dieu est aussi cognitive de sens que du charabia simple, car il est incapable de vérifiabilité empirique ou falsifiabilité. Aussi d'intérêt sur le front contemporain est la cohérence logique de la doctrine de Dieu comme il est traditionnellement compris en judéo - la pensée chrétienne.

DB Fletcher

Bibliographie
Thomas d'Aquin, Somme Théologique, Pt. 1, Q. 2, A et A Flew MacIntyre, eds., Nouveaux Essais de théologie philosophique; Hick J, ed., Classique et contemporain Lectures dans la philosophie de la religion; James W, variétés de l'expérience religieuse; Mackie JL, "Evil et de l'omnipotence, "Mind (avril 1955); Mitchell B, la justification de la croyance religieuse; Un Plantinga, Dieu, la liberté, et le Mal; Swinburne R, la cohérence du théisme; Tilley TW, Prenant de Dieu.


Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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