Le puritanisme, les puritainsse

Information générale

Puritains était le nom donné au 16ème siècle à l'extrême protestants plus au sein de l'Église d'Angleterre qui ont pensé la Réforme anglaise n'avait pas été assez loin dans la réforme de la doctrine et la structure de l'Eglise, ils voulaient purifier leur église nationale, en éliminant tous les déchiqueter de l'influence catholique. Au 17ème siècle, les puritains ont émigré vers le Nouveau Monde, où ils ont cherché à fonder une république sainte en Nouvelle-Angleterre. Le puritanisme est restée la force dominante culturelle dans ce domaine dans le 19ème siècle.

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Le puritanisme anglais

Associé exclusivement à aucune théologie unique ou la définition de l'église (bien que beaucoup étaient calvinistes), les puritains anglais ont été d'abord connue pour leur attitude extrêmement critique en ce qui concerne les compromis religieux ont fait pendant le règne d'Elisabeth I. Beaucoup d'entre eux étaient des diplômés de l'Université de Cambridge , et ils sont devenus prêtres anglicans d'apporter des changements dans leurs églises locales. Ils ont encouragé directement l'expérience religieuse personnelle, sincère conduite morale, et des services de culte simple. Le culte a été la zone dans laquelle puritains essayé de changer la plupart des choses; leurs efforts dans cette direction ont été soutenus par d'intenses convictions théologiques et des attentes précises sur la façon dont le christianisme au sérieux doit être considérée comme le foyer de l'existence humaine.

Après James je suis devenu roi d'Angleterre en 1603, les dirigeants puritaine lui a demandé d'accorder plusieurs réformes. À la Cour de conférences Hampton (1604), cependant, il a rejeté la plupart de leurs propositions, qui comprenait la suppression des évêques. Le puritanisme, le mieux exprimée par William Ames et plus tard par Richard Baxter, ont acquis beaucoup de soutien populaire au début du 17ème siècle. Le gouvernement et la hiérarchie de l'Église, cependant, en particulier sous l'archevêque William Laud, est devenu de plus en plus répressive, ce qui provoque de nombreux puritains d'émigrer. Ceux qui sont restés formé un puissant élément au sein du parti parlementaire, qui avait battu Charles Ier dans la guerre civile anglaise. Après la guerre, les puritains restée dominante en Angleterre jusqu'en 1660, mais ils se querellaient entre eux (dominance presbytérienne a fait place à Independent, ou la congrégation, le contrôle par Oliver Cromwell) et s'est révélée encore plus intolérants que l'ancienne hiérarchie. La restauration de la monarchie (1660) a également rétabli l'anglicanisme, et le clergé puritain ont été expulsés de l'Église d'Angleterre sous les termes de l'Acte d'Uniformité (1662). Par la suite en anglais puritains ont été classés comme non-conformistes.

Amérique puritaine

Au début du 17e siècle certains groupes puritaine séparés de l'Église d'Angleterre. Parmi ceux-ci ont été les pèlerins, qui en 1620 a fondé la colonie de Plymouth. Dix ans plus tard, sous les auspices de la Compagnie de la Baie du Massachusetts, la première migration importante puritaine de la Nouvelle-Angleterre a pris place. Les puritains apporté de sérieuses impulsions religieuses à porter dans toutes les colonies du Nord de la Virginie, mais la Nouvelle-Angleterre était leur fief, et les églises congrégationalistes créé il été en mesure de perpétuer leur point de vue sur une société chrétienne de plus de 200 ans.

Richard Mather et John Cotton a assuré le leadership de bureau dans la colonie puritaine dominante plantés sur la baie du Massachusetts. Thomas Hooker est un exemple de ces nouveaux domaines qui se sont installés plus à l'ouest selon les normes traditionnelles puritaine. Même s'il a rompu avec les autorités de la colonie de Massachusetts sur des questions de liberté religieuse, Roger Williams était aussi un vrai puritain dans son zèle pour la piété personnelle et de l'exactitude doctrinale. La plupart de ces hommes avaient des idées dans le courant de la pensée calviniste. En plus de croire en la souveraineté absolue de Dieu, la dépravation totale de l'homme, et la dépendance complète des êtres humains sur la grâce divine pour le salut, ils ont souligné l'importance de la religieuse personnelle l'expérience. Ces puritains insisté sur le fait qu'elles ont, comme l'élu de Dieu, a le devoir de diriger les affaires nationales conformément à la volonté de Dieu révélée dans la Bible. Cette union de l'Église et l'État pour former une communauté sainte a puritanisme et exclusive le contrôle direct de l'activité coloniale jusqu'à ce que la plupart des changements politiques et commerciaux ont forcés à l'abandonner à la fin du 17ème siècle.

En raison de sa nature diffuse, lorsque le puritanisme a commencé à diminuer en Amérique est difficile à dire. Certains soutiennent qu'il a perdu son influence en Nouvelle-Angleterre par la 18 e siècle, mais Jonathan Edwards et son pouvoir disciple Samuel Hopkins revivre la pensée puritaine et gardé en vie jusqu'en 1800. D'autres seraient point à la baisse progressive de la puissance du congrégationalisme, mais presbytériens sous la direction de Jonathan Dickinson baptistes et dirigée par l'exemple d'Isaac Backus (1724 - 1806) revitalisée Puritan idéaux dans plusieurs formes confessionnelles à travers le 18ème siècle.

Pendant toute la période coloniale puritanisme a eu un impact direct sur les deux pensée religieuse et de modèles culturels en Amérique. Au 19e siècle, son influence a été indirecte, mais elle peut encore être vu à l'œuvre en soulignant l'importance de l'éducation en matière de leadership religieux et exiger que les motivations religieuses être testés en les appliquant à des situations concrètes.

Bowden Warner Henry

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Puritanisme

Advanced Information

Le puritanisme est une réforme mouvement organisé lâche son origine pendant la Réforme anglaise du XVIe siècle. Ce nom vient des efforts visant à «purifier» l'Église d'Angleterre par ceux qui estiment que la réforme n'avait pas encore été achevée. Finalement, les puritains ensuite tentative de purification de l'auto et de la société ainsi.

Histoire

Les racines théologiques du puritanisme peut être trouvée dans la théologie réformée continental, dans une tradition dissidente autochtones remonte à John Wycliffe et les Lollards, mais surtout dans les travaux théologiques de la première - la génération des réformateurs anglais. De William Tyndale († 1536) les puritains ont pris un engagement intense de l'Écriture et la théologie, qui souligne le concept de l'alliance; de John Knox ils ont absorbé une dédicace à une réforme en profondeur dans l'Eglise et l'Etat, et de John Hooper († 1555) ils ont reçu une déclaration de culpabilité a déterminé que l'Ecriture doit régir la structure ecclésiastique et le comportement personnel de même.

Puritains atteint un certain degré de reconnaissance publique dans les premières années du règne de la reine Elizabeth. Ils ont ensuite subi une série de revers qui a duré tout le règne de son James I et Charles I. successeurs A l'époque de Jacques Ier certains puritains ont augmenté découragés par leurs efforts de réforme et séparé entièrement de l'Eglise d'Angleterre. Ces Sépare inclus les «pèlerins», qui, après un séjour en Hollande créé en 1620 la colonie de Plymouth dans ce qui est aujourd'hui le sud-est du Massachusetts.

Lorsque Charles I tenté de gouverner l'Angleterre sans que le Parlement et ses nombreux membres puritaine, et quand il a essayé systématiquement à la racine puritains de l'Église d'Angleterre, un plus grand, moins le corps séparatistes émigré à la baie du Massachusetts (1630), où pour la première fois puritains avaient la possibilité de construire des églises et d'une société qui reflète leur compréhension de la parole de Dieu. En Angleterre, les puritains d'autres ont continué la lutte pour la réforme. Lorsque la guerre avec l'Ecosse forcé Charles I de rappeler le Parlement en 1640, la guerre civile a été le résultat final.

Ce conflit a pris fin avec l'exécution du roi (1649), la montée d'Oliver Cromwell au protectorat de l'Angleterre, la production de la Confession de Westminster et les catéchismes, et l'érection d'un Commonwealth puritain. Cependant Cromwell, pour tous les niveaux de son, dans l'impossibilité d'établir un État puritain. Après sa mort (1658), le peuple d'Angleterre a demandé le fils de Charles I de retour, une restauration de marquage de l'effondrement de puritanisme organisée en Angleterre. Outre-Atlantique un puritanisme essentiel survécu seulement un peu plus longtemps. Au moment de Cotton Mather (d. 1728) guerre contre les Indiens, la perte de la charte originale du Massachusetts, et une sécularisation croissante a mis un terme au puritanisme comme un mode de vie en Amérique.

Condamnations

Le puritanisme généralement étendu la pensée de la Réforme anglaise, avec des accents distinctifs sur quatre convictions: (1) que le salut personnel était entièrement de Dieu, (2) que la Bible à condition que le guide indispensable à la vie, (3) que l'église devrait refléter les l'enseignement explicite de l'Écriture, et (4) que la société était un tout unifié.

Les puritains croyaient que l'humanité était complètement dépendant de Dieu pour le salut. Avec leurs prédécesseurs en Angleterre et avec Luther et Calvin, ils croyaient que la réconciliation avec Dieu est venu comme un don de sa grâce reçue par la foi. Ils ont été Augustins qui considéraient les humains comme des pécheurs, ne voulant et ne pouvant répondre à la demande, ou pour profiter de la bourse, d'un Dieu juste en dehors de gracieuse initiative de Dieu.

Mais puritains également apporté des contributions spécifiques à la réforme idée générale du salut. Ils ont préconisé une plaine "style" de la prédication, comme en témoigne les sermons magistrale de John Dod (1555 - 1645) et William Perkins (1558 - 1602), qui a été délibérément conçus pour signaler tout simplement la voie large de la destruction et la porte étroite vers le ciel. Ils ont également mis un nouvel accent sur le processus de conversion. Dans les revues et les journaux des leaders comme Thomas Shepard (1605 - 49), ils établirent la lente et souvent douloureuse, processus par lequel Dieu leur a apporté de la rébellion à l'obéissance. Ils ont également parlé du salut en termes de «Pacte». Dans les notes à la Bible de Genève, la traduction des proto - puritains achevée pendant le règne de Marie Tudor, l'accent a été sur un engagement personnel de la grâce, par laquelle Dieu à la fois la vie promise à ceux qui ont exercé la foi dans le Christ et gracieusement fourni que la foi, sur la base du sacrifice de la mort du Christ, aux élus.

Plus tard puritains élargi l'idée de l'alliance à prendre dans l'organisation des églises, apparaît le plus clairement dans la montée du congrégationalisme (ou indépendance) et la structuration de toute la société en vertu de Dieu, dont le "Saint Commonwealths" du Massachusetts et du Connecticut ont été les principaux exemples.

Avec les Anglais les premiers réformateurs puritains croyaient, d'autre part, l'autorité suprême de la Bible. L'utilisation de l'Écriture, toutefois, être bientôt une grande cause de l'infraction entre puritains et anglicans et leurs adversaires parmi les puritains eux-mêmes. Puritains, les anglicans, et les nombreuses entre tous cru à la finale de l'autorité de la Bible. Mais puritains venu de faire valoir que les chrétiens doivent faire seulement ce que la Bible commandé. Anglicans soutient plutôt que les chrétiens ne devraient pas faire ce que la Bible interdit. La différence est subtile mais profonde. Parmi les puritains des différences considérables finalement apparu au-dessus ce que l'Ecriture a exigé, en particulier dans les questions relatives à l'église.

Certains (surtout en Angleterre) a soutenu, pour un État presbytérienne - organisation de l'Eglise, d'autres (dans le Massachusetts et le Connecticut) a soutenu une organisation religieuse dans la ligue avec l'Etat, tandis que d'autres (indépendants anglais et baptistes, ainsi que Roger Williams en Nouvelle-Angleterre) a estimé que la Bible mandat églises congrégation séparée de l'Etat. En bref, les puritains en désaccord avec les anglicans sur la façon d'interpréter la Bible, mais ils diffèrent entre eux sur des interprétations bibliques étaient les meilleurs. Le désaccord ancienne dominée anglais vie religieuse aussi longtemps que le roi et ses alliés ont été épiscopalien en contrôle. Celui-ci vint au premier plan après le succès de la révolution puritaine, et il conduit à la désintégration du puritanisme en Angleterre.

Ces désaccords ne doit pas cacher puritains ont prioritairement l'engagement du à l'autorité de l'Écriture. Ils ont fait comme une tentative sérieuse n'a jamais été faite que dans le monde anglo - saxon à établir leur vie sur la base de l'enseignement biblique. Puritaine Lorsque les efforts visant à réformer le royaume d'Angleterre faibli dans les dernières années du règne Elizabeth, ils se tournèrent vers la sphère d'un contrôle, ils pourraient encore, à leurs familles individuelles. C'est durant cette période autour de 1600 que les puritains ont commencé à insister davantage sur le jour du sabbat, de faire revivre le culte de famille, et d'encourager des actes personnels de pitié pour les malades et les mourants. Lorsque les perspectives puritaine éclairé dans le 164os, cette spiritualisation »de la maison» est apparue au grand jour.

Puritains croyaient, en troisième lieu, que l'église devrait être organisée à partir de l'Écriture. Anglicans soutenu que l'épiscopat, car il a été éprouvé par le temps et ne violait aucune commande de l'Ecriture, était une façon appropriée et de pieux de l'organisation de l'église. Puritains ont répondu que les défenseurs de l'épiscopat manqué le point, car ils ont négligé de suivre les enseignements positifs de la Bible. Puritains ont fait valoir que l'Écriture a fixé des règles spécifiques pour la construction et de gouverner les églises. En outre, la Bible enseigne un système d'ordre église qui n'était pas fondée sur les évêques. Puritains maintenu cette conviction, même quand ils n'ont pas entre eux de s'entendre sur ce que le système biblique était. Mais même ces désaccords ont été fructueux, car ils la terre de la politique moderne des presbytériens, congrégationalistes et baptistes ainsi.

La raison pour laquelle les croyances puritaines concernant le salut, l'Écriture et l'Église a créé un tel bouleversement était leur base quatrième condamnation, que Dieu avait sanctionné la solidarité de la société. La plupart des puritains croyaient que d'un seul ensemble coordonné des autorités doivent régir la vie en société. Le résultat fut que les puritains ne demande rien de moins que de faire tous l'Angleterre puritaine. Seulement à la fin du Commonwealth au cours de la puritaine n'a idées de tolérance et de ce qui est connu aujourd'hui que le pluralisme se posent, mais ces idées ont été combattues par les plus puritains eux-mêmes et fermement décidé à reposer une autre génération par la restauration de Charles II.

D'un point de vue moderne de l'intolérance qui y est entraîné par une vue unifiée de la société a nui puritains »la réputation de l'. D'un point de vue plus désintéressé, il est possible aussi de voir de grands avantages. Les puritains réussi à éclater les liens de la religiosité simple dans leurs efforts pour servir Dieu. Le puritanisme a été l'une des forces motrices dans la hausse du Parlement anglais au XVIIe siècle. Pour le meilleur et pour le pire, elle a fourni une base pour la grande révolution politique est d'abord dans les temps modernes. Il a donné des immigrants au Massachusetts une vision sociale globale dont le caractère chrétien n'a jamais été égalés en Amérique. Et, pour un tel mouvement sans imagination supposément, il libère les énergies vaste dans la littérature aussi.

Puritains notables

Les puritains bénéficié d'un grand nombre de prédicateurs et d'enseignants avec force. Le savant docteur William Ames a expliqué que "la doctrine de la vie de Dieu» dans la moelle de la théologie, un livre utilisé comme un texte au cours des cinquante premières années du Harvard College. Les sermons et les secteurs de William Perkins décrit avec sympathie les étapes qu'un pécheur repentant devrait prendre pour trouver Dieu. John Preston prêché la sévérité de la loi de Dieu et la largeur de sa miséricorde sans crainte devant les tribunaux de James I et Charles I. John Owen, conseiller de Cromwell et vice - chancelier de l'Université d'Oxford, a écrit des traités de théologie sur l'expiation et sur la Esprit Saint, qui continuent d'influencer la pensée calviniste dans le monde anglo - saxon. Son contemporain, Richard Baxter, a publié près de deux cents œuvres exposer les vertus de la modération et les vérités théologiques de ce que CS Lewis dans le XXe siècle appellent «simple christianisme». En Amérique, Boston John Cotton travaillé à présent de la gloire de Dieu dans la conversion, et Hartford Thomas Hooker glorifié Dieu dans les travaux de la conversion.

La Confession de Westminster et les catéchismes qui devine puritaine a écrit à la demande du Parlement (1643 - 47) restent un guide à la théologie réformée, en particulier dans les milieux presbytérienne, à ce jour. Ensemble, les œuvres des puritains comprennent vaste bibliothèque la plus protestantisme et pratique théologie sacrée.

Importants que les contributions des ministres ont été, la plus grande contribution des puritains de l'histoire chrétienne probablement résidé avec ses laïcs. Le monde anglo - saxon n'a jamais vu un tel groupe de chrétiens bien les dirigeants politiques que le Protecteur Oliver Cromwell Lord, le gouverneur du Massachusetts John Winthrop, ou le gouverneur de Plymouth William Bradford. Ces chefs de file a commis une erreur, peut-être souvent, mais ils encore consacré leur vie au service public, auto - consciemment et ensemble - cœur, de profonde gratitude à Dieu de leur salut.

Nous avons également aperçu le génie du puritanisme lorsque nous regardons au-delà de ses politiciens à ses écrivains. Il est trop facile d'oublier que John Milton, qui, dans Paradise Lost osé "affirmer la Providence éternelle / et de justifier les voies de Dieu aux hommes», avait auparavant défendu l'exécution de Charles I et a servi comme le latin Cromwell (ou correspondant) secrétaire. John Bunyan servi dans l'armée de Cromwell et prêché en tant que profane au cours de la Commonwealth avant il a été emprisonné à Bedford pour ses convictions puritaines, où il a racheté le temps en écrivant Pilgrim's Progress L'. En Amérique, le puritanisme a produit une femme poète de la note de Anne Bradstreet (1616 - 72). Il nous a aussi donné les poèmes de Edward Taylor (1645 - 1729), un ministre de pays prend sa retraite. de méditations Taylor, composé de préparer son propre cœur pour les fêtes trimestriel de la Cène du Seigneur, sont parmi les plus beaux poèmes jamais écrit par un Américain.

Évaluation

Les puritains se ressemblent d'autres groupes dans l'histoire chrétienne qui, en abandonnant tout pour Dieu, ont reconquis non seulement Dieu, mais une grande partie du monde. Ils se tiennent avec les Franciscains au début, les réformateurs protestants, les Jésuites, les Anabaptistes, les premiers méthodistes , et la réformée néerlandaise du XIXe siècle qui, à leur manière distincte, ont été transpercé par la gloire de la rédemption et qui sont allés loin dans la rédemption du monde autour d'eux. Avec ces groupes, les puritains également vérifié la véracité de la parole évangélique: ils ont cherché d'abord le royaume de Dieu et sa justice, et beaucoup plus a été ajouté à eux d'ailleurs.

Mark Noll A
(Évangélique Dictionary)

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Puritains

Catholique d'Information

Une des principales difficultés dans l'étude des différents mouvements vaguement parlé comme le puritanisme est d'encadrer une définition exacte capable d'inclure le variées et parfois mutuellement incompatibles formes de croyance habituellement classées sous ce nom. Dans son sens original, il signifie "ceux qui luttent pour un culte purifié de toute souillure de la papauté» (Maitland, op. Cit. Inf., 590). Une récente écrivain plus l'adoption et l'élargissement de cette définition ajoute: «Les diverses sectes nombreuses et les personnes qui tombent sous cette définition, sont généralement caractérisés à la fois par une aversion de la gaieté et par un amour passionné de la liberté civique» (Trevelyan, op. Cit. Inf ., 60). On peut voir les débuts de puritanisme anglais dans l'attitude de ceux qui en 1563 est entré dans la controverse Vestiarian "en s'opposant à l'utilisation, par le clergé, de la PAC et la robe dans la vie quotidienne et du surplis dans l'église. Anglais exilés de Genève ont participé activement à la cause, et en 1565 leur résistance à la reine souhaite soumis certains d'entre eux à la perte de bénéfices. Cette controverse des droits et des vêtements élaborés dans une controverse de politique, jusqu'à ce que le presbytérianisme émergé en opposition à épiscopalisme. Pourtant, dans le processus du mouvement développé sur ces lignes divergentes que le puritanisme dès comprenait trois différentes théories de gouvernement de l'Église. Premièrement, il y avait les modérés qui ont accepté de maintenir le gouvernement par les évêques, mais ils ont préféré le titre de «directeur général», mais qui voulaient les usages de l'établissement à se conformer de plus près aux pratiques de Genève. Ceux qui soutenaient ce système ont été en accord avec le presbytérianisme écossais qui avait été établi par John Knox. Deuxièmement, il y avait les presbytériens stricte qui souhaitaient pour la forme calviniste de gouvernement ainsi que la théologie et de l'ordre de culte. En Angleterre, le mouvement a été dirigé par Thomas Cartwright de Cambridge, dont la doctrine qu'il devrait y avoir égalité de pouvoir et que l'évêque et de prêtre étaient tous un a rapidement été adopté en Ecosse. Troisièmement, il y avait les hommes d'Eglise Libre ou indépendants qui répudiait tout pouvoir de coercition dans l'Eglise et a souhaité à tous les hommes libres dans la formation de congrégations. Leur chef était Robert Brown, dont les adeptes ont d'abord été persécutés par les anglicans et les presbytériens semblables, mais dont les descendants ont augmenté en puissance et en influence jusque sous Oliver Cromwell ils sont devenus le parti dominant.

Les trois organismes diffèrent les uns des autres dans la doctrine, dans la politique ecclésiastique, et leur point de vue de la tolérance. La force du puritanisme comme communs à ces trois corps gisaient dans les résultats effectuée par l'étude générale de la Bible, dans laquelle les puritains appris les relations de l'homme avec Dieu, comme illustré dans les histoires et les paraboles de l'Ecriture sainte. Cette étude privée de l'Écriture a été réalisée par l'aide de l'interprétation privée qui conduit inévitablement à la multiplication des sectes mineures telles que la Cinquième Monarchie hommes, Levellers, Diggers, et autres. Ainsi, le puritanisme ne pourrait jamais atteindre un dogmatique système reconnu. Au début, il partage de nombreux points de vue calviniste avec les théologiens de l'Eglise établie, mais ils ont été abandonnés par les uns et de doctrines de Calvin ont été rejetés d'abord par les baptistes et ensuite par les Quakers et les unitaires. Toutefois, l'absence d'une théologie cohérente a été la moins sensible à cause du stress grande que les Puritains dépose sur «servir Dieu en esprit et en vérité» - par le sentiment et la conduite plutôt que par la doctrine. Cet esprit est la plus marquée dans les œuvres puritaine qui atteint le plus haut de la popularité: Bunyan "Pilgrim's Progress", de George Fox "Journal", Thomas Ellwood «l'histoire de ma propre vie» et de Baxter "de Saint Everlasting Rest". En matière de gouvernement de l'Église une sorte de système est devenu nécessaire et les presbytériens écossais évolué d'un plan, incarné dans le premier livre de discipline qui avait été établi à l'Assemblée d'Edimbourg de 1560, et qui s'est surtout penchée sur l'assemblée elle-même. Ceci a été complété par le deuxième livre de discipline de 1578 qui réglemente la dépendance de la congrégation sur les tribunaux supérieurs. En le presbytérianisme a été entièrement établi, car les surintendants ont été supprimés et toute autorité a été transférée de chacun des ministres à quatre organismes, la session Kirk, le presbytère, le synode provincial, et l'Assemblée générale.

Les puritains anglais considéré ce système de deux points diamétralement opposés de vue. Elle a été approuvée par les presbytériens et condamné par les Indépendants. Mais pour une fois qu'ils ont été maintenus unis par la nécessité commune de s'opposer à l'alliance entre le parti de la Haute Église et l'État qui a eu lieu en vertu de James I. La lutte est devenue politique, et le arminianisme, épiscopalisme, et le droit divin du souverain mis à jour par l'une des parties se sont opposés par le calvinisme, presbytérianisme, et le républicanisme de l'autre. Lorsque les textes du Long Parlement avait abouti à la victoire pour les puritains, leurs propres différences internes réclamaient pour l'établissement et l'Assemblée de Westminster de 1643 a été une tentative infructueuse qui les composent. Les quatre parties, presbytériens modérés, les presbytériens écossais, érastiens, et les indépendants s'étant brouillé avec acharnement, d'accord sur un compromis en faveur des modérés. Les presbytériens, peu à peu perdu du terrain cependant, en raison de la montée en puissance des Indépendants qui avaient le ferme soutien de Cromwell et son armée. A leur tour, ont été détruits par le pouvoir politique par la Restauration, depuis quand le puritanisme a cessé d'être une force en Angleterre sous ce nom, et n'a survécu que dans les diverses sectes non-conformistes qui ont augmenté et multiplié en nombre à l'heure actuelle, sans Toutefois, toute augmentation de la force collective. Beaucoup de ces organismes ont depuis longtemps cessé de représenter le puritanisme à tous égards, sauf celle de la dissidence de l'Église établie. L'un des incidents les plus pittoresques de l'histoire de puritanisme et l'une des profondes influence sur l'histoire américaine postérieure a été le départ des Pères Pèlerins »- soixante-quatorze puritains anglais et vingt-huit femmes - qui quitta l'Angleterre dans la fleur de mai et a atterri sur Plymouth Rock, 25 Décembre, 1620. Ils y fondèrent une colonie, ce qui représente les deux types, la colonie de Plymouth en congrégationalistes, les colons de la baie du Massachusetts, les presbytériens.

Informations concernant la publication écrite par Edwin Burton. Transcrit par ME Smith. Catholique, Encyclopédie Volume XII L'. Publié en 1911. New York: Société Appleton Robert. Obstat 1 Juin 1911. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley, Archevêque de New York

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