Scolastique, scolastiquesse

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La scolastique est une forme de philosophie chrétienne et la théologie développée par les chercheurs qui sont venus à être appelé scolastiques. Elle a prospéré au cours de la période médiévale de l'histoire européenne. Le cœur de la scolastique a insisté sur un système qui était clair et les définitions dans le ton. Le système a tenté de synthétiser les idées exprimées dans romaine classique et les écrits grecs et chrétiens l'Écriture, des écrits des Pères de patristique, et d'autres écrits chrétiens qui précède la période médiévale. le point de vue d'Aristote a contribué à donner une structure systématique scolastique, mais aussi le platonisme a joué un grand rôle dans l'entreprise.

Certaines personnes considèrent la scolastique avoir été ennuyeux, système de mémorisation pure soulignant sec. Cependant, à bien des égards elle est dynamique, cherche vraiment à régler les questions relatives à la réalité. Les questions controversées de Thomas d'Aquin, plutôt que de sa Somme, soulignent le dynamisme du système. Les aspects philosophiques de la scolastique ne sont pas strictement diqué par un ensemble de dogmes théologiques, mais plutôt travaillé avec foi et la raison pour tenter de comprendre la réalité du point de vue d'un être humain.

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La méthode de la scolastique cherché à comprendre les aspects fondamentaux de la théologie, la philosophie et le droit. Apparemment, les points de vue contradictoires ont été offerts afin de montrer comment ils pourraient être éventuellement synthétisés grâce à une interprétation raisonnable. Un problème serait d'abord «exposés», et puis il serait «contesté» afin de provoquer une nouvelle "découverte" dans l'esprit de la personne qui était à la recherche de nouvelles connaissances personnelles. Chaque texte a étudié un commentaire. Le capitaine a aidé les élèves à lire le texte de telle manière qu'il puisse vraiment comprendre ce qu'elle disait. Cette expérience devait être bien plus que commémorative. Il y avait oui - et - pas de postes à différents textes, qui cherchait à garder l'élève de la simple mémorisation du texte. Abélard a développé le oui - et - pas de méthode avec une grande précision. Les deux types les plus excitantes de disputes étaient les disputata quaestio, qui a été une question controversée, et le quodlibet, qui était une forme très subtile de la question litigieuse qui pourraient être publiquement contestée que par un grand maître en vérité, alors que les questions litigieuses pourraient être parlé A propos de moindre esprit ne cesse de croître dans la connaissance.

Anselme de Canterbury est le grand premier développeur de la scolastique. Monologion Son enquête problèmes liés à Dieu à partir d'un point de vue de la prière et pourtant raisonnable. Il a développé le fameux principe de «la foi cherchant à savoir."

Pierre Abélard a cherché à montrer les différentes manières dont les textes contradictoires pourraient être synthétisés. Il s'est impliqué dans la question litigieuse quant à savoir si «universaux» étaient vraiment des choses ou simplement des noms.

Gilbert de la Porrée a continué à développer divers points de vue de manière scolastique. Hugues de Saint-Victor a cherché à donner la scolastique plus d'une poussée mystique, il a été critiqué par beaucoup en raison de son manque de caractère raisonnable. Il était profondément redevable à Augustin pour ses opinions. Bernard de Clairvaux développé un point de vue psychologique dans la scolastique qui, bien que marié à une forme de mysticisme, a cherché à être plus raisonnable que mystique.

Pierre Lombard a élaboré une série de «phrases» qui devaient être enseignées aux séminaristes des études de prêtrise au XIIe siècle. Ces phrases sont généralement simples scolaires et aussi pouvoir être mémorisés par les élèves. C'est cette forme de la scolastique qui a causé beaucoup de personnes à la discréditer comme une expérience non créative.

Albert le Grand (Albertus Magnus) n'a pas beaucoup d'une amélioration par rapport à Pierre Lombard, mais il a profondément influencé Thomas d'Aquin, qui fut l'apogée de la pensée scolastique. Thomisme a de nombreuses formes, mais ils sont tous pour tenter d'interpréter le système de la pensée développée par saint Thomas d'Aquin. Son grand effort a été de combiner ce qu'on pourrait appeler non - la philosophie chrétienne à la fois la philosophie et la théologie chrétiennes. Christian Écriture pourraient être combinés avec des éléments d'idées naturelles découvertes par la pensée sans l'aide de la grâce de l'Écriture. Thomas d'Aquin a été fortement influencée non seulement par l'aristotélisme, mais aussi le platonisme. Il a également tenté de combiner la pensée d'Averroès dans son système. Certains de ses contemporains considérés comme certaines de ses idées comme hérétique. Cardinal Tempier de Paris a été particulièrement troublée par son point de vue concernant la résurrection des corps comme il a été présenté dans ses questions en litige.

Bonaventure est une autre grande scolastique, mais son style de présentation est boursouflée et pâlit quelque peu en ce qui concerne les présentations de Thomas d'Aquin. Bonaventure est tout à fait polémique dans ses attaques contre l'aristotélisme, qui ont sapé sa tentative d'être raisonnable.

Au XIVe siècle, Gilles de Rome a présenté quelques éclat dans la tradition scolastique, mais il n'était pas très en conséquence par rapport à d'Aquin. Le grand penseur scolastique du XIVe siècle fut John Duns Scot. Il avait une compréhension très subtile de l'utilisation des mots. Il était surtout intéressé par le problème de l'épistémologie. Son école de pensée, de scotisme, influencé de nombreuses personnes dans des âges plus avancés, y compris Martin Heidegger et Ludwig Wittgenstein. William Ockham de tours à la glorieuse époque de la scolastique. Il a été appelé un nominaliste, parce qu'il se demandait si la réalité extérieure à l'esprit humain a donné une série de mots qui restent principalement dans l'esprit. Pour Guillaume d'Ockham on ne savait pas que l'esprit humain pouvait réellement connaître la réalité extérieure.

Scolastique est allé en désuétude au XVe siècle, mais il a été relancé dans le seizième siècle. Le XXe siècle a connu une nouvelle tentative pour rendre le formulaire de la scolastique thomiste crédible en tant que système de pensée. Ce mouvement dans les milieux catholiques a été partiellement réussie.

TJ allemande
(Évangélique Dictionary)

Bibliographie
J Pieper, scolastique; Gilson E, La philosophie chrétienne de saint Thomas d'Aquin et l'unité de l'expérience philosophique.


Scolastique

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Le terme scolastique (de la Schola latine, «école») se réfère bien à la fois à la doctrine et la méthode d'enseignement dans les écoles européennes médiévales et renaissances successives de leur à nos jours. En tant que méthode, la scolastique implique (1) de la clôture, la lecture détaillée (lectio) d'un livre en particulier reconnue comme une autorité ou grande œuvre de Dieu ou d'origine humaine - par exemple, dans la logique d'Aristote, Euclide en géométrie, la rhétorique de Cicéron, Avicenne et Galien en médecine, la Bible dans la théologie - et (2) la discussion ouverte (disputatio) sous forme de logique stricte d'une question pertinente (quaestio) résultant du texte. En tant que doctrine, la scolastique se réfère à la nature de la philosophie, la théologie, la médecine et le droit (canon et civil) a enseigné dans les facultés responsables de ces disciplines. Ces quatre facultés constitué des universités médiévales qui ont commencé à être organisées dans le 12ème siècle, à partir de Bologne, Paris et Oxford.

Les facultés les plus importants, cependant, ont été des arts (philosophie) et de la théologie et la scolastique terme est généralement compris dans le cadre de ces disciplines.

La philosophie de base de la Faculté des arts a été aristotélicienne parce que la foi et la plupart des livres de philosophie plus l'on croit être d'Aristote. Aristote, cependant, a été interprétée différemment par différents professeurs selon les commentaires utilisés, notamment ceux de «le commentateur,« Averroès, le néoplatonicien chrétien, saint Augustin, ou les païens néoplatoniciens, Avicenne.

De même, dans la théologie, la Bible a été diversement interprété selon le type de la philosophie utilisée pour comprendre la foi chrétienne de manière systématique. Parmi les nombreux moyens de systématiser la foi, certaines écoles de théologie ressortent comme particulièrement importants et viables tout au long du Moyen Age et jusqu'à nos jours. Le plus important de ces théologies scolastiques ont été thomisme, développé à partir de l'enseignement de saint Thomas d'Aquin; augustinisme, développé à partir de saint Augustin; Scotism, de Jean Duns Scot, le nominalisme, de Guillaume d'Occam, et Suarazianism, formulée par Francisco Suarez, un 16e jésuite siècle qui ont essayé de synthétiser les différentes écoles. Le principe de base de toutes les formes de la scolastique est la cohérence rationnelle de la foi chrétienne telle qu'elle est enseignée dans la Bible et telle qu'elle est comprise par l'Eglise vivante de Rome à travers les écrits des Pères grecs et latins anciens, les décisions des conciles œcuméniques, la liturgie, et de l'enseignement et la pratique continue de l'église.

Scolastique est généralement divisée en trois périodes: la scolastique médiévale, qui s'étend de Boèce (5e - 6e siècle) au 16ème siècle, avec son âge d'or au 13ème siècle; «scolastique second,« à partir de la 16ème siècle avec Thomas de Vio Cajetan, Conrad Koellin, Peter Crokert, Francesco de Vittoria, et Francisco Suarez, et neoscholasticism, à partir du 19e siècle au début, donné un nouvel élan par l'encyclique Aeterni Patris (1879) du pape Léon XIII, et de continuer au moins jusqu'à la Deuxième Concile du Vatican (1962 - 65).

Scolastique médiévale.

Boèce est généralement appelé "la première scolastique» parce qu'il a fourni le latin premières traductions de la logique d'Aristote et d'autres ouvrages de base utilisés dans les écoles du Moyen Age comme une condition préalable à la compréhension de la Bible et l'Eglise Pères latins et de devenir une personne instruite . Dans cette première période, toutefois, le philosophique influence dominante était le platonisme ou le néo-platonisme, particulièrement en ce qui a été reflétée dans l'œuvre de saint Augustin. Augustin a formulé la maxime «Comprendre pour que vous puissiez croire, croyez que vous puissiez comprendre» - une approche qui est au cœur de la scolastique - et a préconisé l'utilisation de la dialectique dans l'examen de la doctrine chrétienne. Ses principes ont été appliqués avec rigueur par ces premiers scolastiques comme Jean Scot Erigène, saint Anselme, Pierre Abélard, Alain de Lille, et de nombreux enseignants dans les écoles cathédrale de Laon, Chartres, Paris, Poitiers, et l'école abbatiale de Saint - Victor, à Paris.

Dans un sens plus strict, la scolastique a commencé avec les phrases (c. 1150) de Pierre Lombard, le Decretum (c. 1150) de Gratien, et le flot de nouvelles traductions latines des philosophes classiques, y compris tous d'Aristote, fait du grec et l'arabe durant la seconde moitié du 12ème siècle. assimilation de ce nouvel apprentissage a eu lieu dans les universités du 13ème siècle grâce au génie de la Saint Albert le Grand Dominicains et son grand disciple Thomas d'Aquin, Somme Théologique, dont est largement considéré comme le summum de Scholastic la théologie, et de la Saint Bonaventure franciscains, Jean Duns Scot et Guillaume d'Occam (début 14e siècle), qui a contesté l'école dominicaine.

Avec la multiplication des universités entre les 16e et 14e siècles vint une baisse du niveau de l'enseignement et la qualité des enseignants, et un logicisme »ou le formalisme de la pensée qui a suscité l'animosité d'un nouvel humanisme qui se pose surtout les milieux universitaires à l'extérieur. Le terme scolastique a alors commencé à être utilisé dans un sens péjoratif.

Deuxième scolastique.

La Réforme protestante au 16ème siècle a stimulé un renouveau de la théologie par un retour à la langue de la Bible, les Pères de l'Église, et les grands scolastiques du 13ème siècle. Cette seconde scolastique aidé par la fondation (1540) de la Compagnie de Jésus (les jésuites) de Saint Ignace de Loyola, avec l'approbation du pape Paul III. Au premier rang des scolastiques jésuites de cette période ont été de Saint Robert Bellarmin, Francisco Suarez, et Gabriel Vazquez. Grâce en grande partie à la révolution scientifique du 17e siècle (à commencer par Galileo), la quête de l'originalité philosophique (à commencer par René Descartes), la montée du nationalisme et de la colonisation, et l'éclatement des religions protestante, la scolastique deuxième diminué. Certaines formes de la scolastique des écoliers, cependant, est resté pendant un certain temps dans les pays catholiques, en particulier en Espagne et en Amérique latine. Par le 18ème siècle, la scolastique était redevenu un terme péjoratif, surtout dans des pays non - catholique.

Neoscholasticism.

Au début du 19e siècle en Italie certains professeurs catholiques de philosophie a commencé à voir dans l'enseignement de saint Thomas principes de base qui pourrait résoudre les problèmes liés à kantienne et l'idéalisme hégélien, l'empirisme britannique, le rationalisme actuel, le scepticisme et le libéralisme. En 1850, le néo - thomisme ou neoscholasticism a commencé à être entendu par les écrits de Gaetano Sanseverino à Naples, Matteo Liberatore à Rome, et la revue des Jésuites Civilita Cattolica fondée à Naples en 1850. Ces efforts ont été portés à la tête par Josef Kleutgen en Allemagne, Henri Lacordaire en France, Zeferino Gonzales aux Philippines et en Espagne, et Tommaso Zigliara et le pape Léon XIII en Italie. La charte de ce néo - thomisme a été Leo Aeterni Patris (1879). Par la suite encycliques, Leo exemple l'applicabilité d'idées thomiste aux problèmes contemporains. Tous les papes ultérieurs, y compris Jean-Paul II, a réaffirmé la nécessité d'une philosophie chrétienne fondée sur des principes thomiste.

La montée du modernisme dans l'Église catholique romaine, après 1900, cependant, conduit à la multiplication des condamnations ecclésiastiques, un thomisme par la loi, et l'incapacité à réaliser les espoirs de Léon XIII. Malgré cela, et deux guerres mondiales, beaucoup de travail fructueux a été accompli par les spécialistes en circulation, de nombreux périodiques, et les éditeurs de textes historiques, y compris l'édition critique des œuvres de Thomas d'Aquin (l'édition Léonine). Parmi le grand nombre de savants modernes qui se disaient (mais pas néo thomistes - thomistes ou neoscholastics) ont été Jacques Maritain, Etienne Gilson, Martin Grabmann, et Yves Congar.

Pour des raisons encore mal comprises, une réaction contre décidé d'Aquin et neoscholasticism eu lieu dans les années 1960. Certains ont tort associé cela avec le Concile Vatican deuxième, qui a transformé l'esprit des gens vers sociale plutôt que sur des questions doctrinales. Aquin a été, cependant, le médecin scolaire, seulement mentionné par son nom dans tous les documents conciliaires. Les véritables raisons du déclin de neoscholasticism doit être recherchée dans le sociologique et psychologique des préoccupations plus larges de la société contemporaine.

James A Weisheipl

Bibliographie
Cassidy FP, les mouleurs de l'esprit médiéval (1944); Congar Y, A History of Theology (1968); E Gilson, La philosophie chrétienne de Saint Thomas d'Aquin (1957) et Histoire de la philosophie chrétienne au Moyen Age (1955); RM McInerny, éd., de nouveaux thèmes dans la philosophie chrétienne (1968), J Pieper, scolastique: personnalités et des problèmes de la philosophie médiévale (1960); Smalley B, Le conflit Becket et les écoles: une étude des intellectuels en politique (1973); JR Weinberg, Une brève histoire de la philosophie médiévale (1964).


Scolastique

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La scolastique est un terme utilisé pour désigner à la fois une méthode et un système. Elle est appliquée à la théologie ainsi que de la philosophie. La théologie scolastique se distingue de la théologie patristique, d'une part, et de la théologie positive sur l'autre. Les scolastiques se sont distingués entre theologia sive Scholastique speculativa et theologia positiva. Appliqué à la philosophie, le mot «scolaire» est souvent utilisé aussi pour désigner une division chronologique intervenir entre la fin de l'ère patristique au cinquième siècle et le début de l'ère moderne, vers 1450. Il sera, par conséquent, faire pour la clarté et l'ordre si l'on considère:

I. L'origine du mot «scolastique»;

II. L'histoire de la période dite scolastique dans l'histoire de la philosophie;

III. La méthode de la philosophie scolastique, en référence relatifs à la méthode scolastique dans la théologie, et

IV. Le contenu du système scolaire.

La renaissance de la scolastique, ces derniers temps a déjà été traitée dans le cadre du NEO-tête scolastique.

I. ORIGINE DU NOM "scolaire"

Il ya dans la littérature grecque quelques exemples de l'utilisation du mot scholastikos de désigner un philosophe professionnel. Historiquement, cependant, le mot, comme aujourd'hui utilisé, doit être tracée, pour ne pas l'usage grec, mais au début des institutions chrétiennes. Dans les écoles chrétiennes, en particulier après le début du sixième siècle, il était de coutume d'appeler le chef de la scholae magister école, capiscola ou scholasticus. Comme le temps passait, la dernière de ces appellations a été exclusivement utilisé. Le programme de ces écoles incluses dialectique entre les sept arts libéraux, qui était à ce moment-là la seule branche de la philosophie étudiée systématiquement. Le chef de l'école généralement enseignée dialectique, et à la sortie de son enseignement ont augmenté à la fois la manière de philosopher et le système de la philosophie qui a prévalu durant tout le Moyen Age. Par conséquent, le nom de «scolaire» a été utilisé et est encore utilisé pour désigner la méthode et le système qui est issu du programme scolaire des écoles ou, plus certainement, de l'enseignement dialectique des maîtres des écoles (scholastici). Il n'est pas question que, historiquement, l'âge d'or de la philosophie scolastique, à savoir le treizième siècle, se situe dans une période où les écoles, dont le programme a été les sept arts libéraux, y compris la dialectique avait cédé la place à une autre organisation des études, l'generalia studia, ou des universités. Le nom, une fois donné, a continué, comme c'est presque toujours le cas, pour désigner la méthode et le système qui avait eu le temps passé dans une nouvelle phase de développement. Académique, les philosophes du XIIIe siècle, sont connus comme magistri, ou maîtres; Historiquement, toutefois, ils sont scolastiques, et continuent d'être ainsi désignées jusqu'à la fin de la période médiévale. Et, même après la fin du Moyen Age, un philosophe ou un théologien qui adopte la méthode ou le système de la scolastique médiévale est dit être un scolastique.

II. La période scolastique

La période s'étendant du début de la spéculation chrétienne à l'époque de saint Augustin, inclusivement, est connu comme l'ère patristique en philosophie et en théologie. En général, cette époque tendance à sous-estimer le platonisme et l'importance d'Aristote. Les Pères s'efforçaient de construire sur les principes d'un système platonicien de la philosophie chrétienne. Ils ont apporté des raisons de l'aide de l'Apocalypse. Ils se pencha, toutefois, vers la doctrine des mystiques, et, en dernier ressort, comptaient davantage sur l'intuition spirituelle que sur la preuve dialectique pour la création et l'explication des plus hautes vérités de la philosophie. Entre la fin de l'ère patristique, au Ve siècle et le début de l'ère scolastique dans la neuvième il intervenir un certain nombre de penseurs intercalaire, car ils peuvent être appelés, comme Claudien Mamert, Boèce, Cassiodore, saint Isidore de Séville, le Vénérable Bède, etc, qui ont contribué à transmettre à la nouvelle génération les traditions de l'époque patristique et de continuer dans l'ère du Scholastic le courant du platonisme. Avec le renouveau carolingien de l'apprentissage dans le neuvième siècle a commencé une période d'activité d'enseignement qui a abouti à une nouvelle phase de la pensée chrétienne connue sous le nom scolastique. Les premiers maîtres de l'école dans le neuvième siècle Alcuin, Raban, etc, ne sont pas en effet, plus original que Boèce ou Cassiodore, le premier penseur original à l'époque scolastique fut Jean le Scot (voir J. Scot, Jean Scot). Néanmoins, ils inauguré le mouvement parce qu'ils Scholastic cherché à attirer l'patristique (principalement des Augustins) la tradition en contact avec la vie nouvelle du christianisme européen. Ils n'ont pas abandonné le platonisme. Ils connaissaient très peu d'Aristote que comme un logicien. Mais l'accent mis sur leur raisonnement dialectique, ils ont donné une nouvelle orientation à la tradition chrétienne dans la philosophie. Dans le curriculum des écoles où ils enseignaient, la philosophie était représentée par la dialectique. Sur les manuels de la dialectique dont ils se servaient ils ont écrit des commentaires et des gloses, dans lequel. Peu à peu, ils ont admis des problèmes de la psychologie, la métaphysique, la cosmologie et l'éthique. Alors que le mouvement scolastique dans son ensemble peut être considéré comme ayant jailli de la discussion des dialecticiens.

Méthode, le contenu et les conclusions ont été influencées par cette origine. Il en est résulté une espèce de rationalisme chrétien qui plus que tout autre trait qui caractérise la philosophie scolastique à toutes les étapes successives de son développement et le distingue très nettement de la philosophie des Pères, qui, comme l'a dit, a finalement été intuitive et mystique. Avec Roscelin, qui est apparu vers le milieu du XIe siècle, la note du rationalisme est très nettement sonné, et le premier grondement se fait entendre de la réaction inévitable, la voix de la mystique chrétienne en poussant sa note d'avertissement, et en condamnant les excès dans lesquels Le rationalisme est tombé. Dans le XIe et XIIe, par conséquent, la scolastique traversé sa période de tempête et de stress. D'un côté étaient les défenseurs de la raison, Roscelin, Abélard, Pierre Lombard, de l'autre ont été les champions de la mystique, saint Anselme, saint Pierre Damien, Saint-Bernard, et le Victorines. Comme tous les ardents défenseurs, les rationalistes est allé trop loin au début, et que peu à peu ont apporté leur méthode dans les lignes de l'orthodoxie et harmonisées avec vénération chrétienne pour les mystères de la foi. Comme tous les réactionnaires conservateurs, les mystiques d'abord condamné l'utilisation ainsi que les abus de la raison, ils ne parviennent pas à un compromis intelligent avec les dialecticiens jusqu'à la fin du XIIe siècle. Dans le résultat final de la lutte, il a été rationalisme qui, après avoir modifié ses demandes déraisonnables, a triomphé dans les écoles chrétiennes, sans toutefois conduire les mystiques sur le terrain.

Pendant ce temps, éclectiques, comme Jean de Salisbury, et platoniciens, comme les membres de l'École de Chartres, a donné au mouvement Scholastic un plus large esprit de tolérance, donnait, pour ainsi dire, une sorte de l'humanisme de la philosophie, de sorte que, lorsque nous venir à la veille de la treizième siècle, la scolastique a fait deux très décide des mesures à l'avance. Premièrement, l'utilisation de la raison dans la discussion de la vérité spirituelle et l'application de la dialectique à la théologie sont acceptés. Protestation sur, tant qu'ils restent dans les limites de la modération. Deuxièmement, il ya une volonté de la part de l'Ecole d'aller en dehors des lignes de la tradition ecclésiastique stricte et d'apprendre, non seulement d'Aristote, qui commençait à être connu comme un métaphysicien et un psychologue, mais aussi des Arabes et de la Juifs, dont les travaux avaient commencé à pénétrer dans les traductions du latin dans les écoles de chrétien de l'Europe. La prise de Constantinople en 1204, l'introduction d'arabe, juive, et les œuvres grecques dans les écoles chrétiennes, la hausse des universités, et la fondation des ordres mendiants - ce sont les événements qui ont conduit à l'activité intellectuelle extraordinaire de la XIIIe siècle, qui ont porté à l'Université de Paris. Au début, il y avait beaucoup de confusion, et il semblait que les batailles gagnées au XIIe siècle par les dialecticiens doit être combattu de nouveau. Les traductions d'Aristote fait de l'arabe et accompagnés de commentaires arabes étaient teintées de panthéisme, le fatalisme, et d'autres erreurs néoplatonicienne. Même dans les écoles chrétiennes y ont été déclarées panthéistes, comme David de Dinant, et averroïstes franc-parler, comme Siger de Brabant, qui promettait de porter atteinte à la cause de Aristoteleanism.

Ces développements ont été réprimées par les plus strictes mesures disciplinaires au cours des quelques premières décennies du XIIIe siècle. Alors qu'ils étaient encore une source de danger, des hommes comme Guillaume d'Auvergne et Alexandre de Hales hésité entre l'augustinisme traditionnel des écoles chrétiennes et le nouveau Aristoteleanism, qui provenait d'une source suspecte. En outre, l'augustinisme et le platonisme accordée à la piété, tandis que Aristoteleanism a été constaté l'absence de l'élément de mysticisme. Dans le temps, cependant, les traductions faites du grec Aristote a révélé un sans les erreurs qui lui sont attribuées par les Arabes, et, surtout, commandant le génie de Saint-Albert le Grand et son plus illustre disciple encore, saint Thomas d'Aquin, qui ont comparu au moment critique, calmement les difficultés de la situation, et leur rencontre sans crainte, a remporté la victoire pour la nouvelle philosophie et s'est poursuivi avec succès les traditions établies dans le siècle précédent. Leurs contemporains, Saint-Bonaventure, a montré que l'apprentissage de nouvelles n'était pas incompatible avec le mysticisme tirées de sources chrétiennes, et Roger Bacon a démontré par ses tentatives infructueuses pour développer les sciences naturelles, les possibilités d'un autre genre qui ont été cachés dans Aristoteleanism.

Avec Duns Scot, un génie de premier ordre, mais pas du type constructive, commence la phase critique, de la scolastique. Même avant son temps, les franciscains et les courants dominicaine était parti dans des directions divergentes. C'était sa vive et incessante recherche de points faibles dans la philosophie thomiste et blessés susceptibilités irrité parmi les disciples de saint Thomas, et mis sur l'esprit de parti qui a tant fait pour dissiper l'énergie de la scolastique au XIVe siècle. La recrudescence de l'averroïsme dans les écoles, la culture excessive du formalisme et de la subtilité, la croissance des barbares et même la terminologie artificielle, et l'abandon de l'étude de la nature et de l'histoire a contribué au même résultat. du nominalisme d'Ockham et la tentative de Guillaume Durand à «simplifier» la philosophie scolastique n'a pas eu l'effet que leurs auteurs destinés. "La gloire et la puissance de la scolastique sombré dans la chaleur et la luminosité de la mystique, et Gerson, Thomas a Kempis, Eckhart et sont plus représentatifs de ce que l'Eglise chrétienne a été fait dans la pensée et quinzième XIVe siècle que sont les thomistes, scotistes, et Ockhamists de cette période, qui gaspille un temps précieux beaucoup dans la discussion des questions techniques hautement qui se posent dans les écoles et possèdent peu d'intérêt, sauf pour les adeptes de subtilité scolastique. Après la montée de l'humanisme, quand la Renaissance, qui inaugura l'ère moderne, était en pleine progression, l'italien, l'espagnol et le portugais grands commentateurs inauguré l'ère de la scolastique plus sains, et le jésuite grands maîtres, Tolet, Vasquez, et Francisco Suárez, semblait rappeler les beaux jours de la spéculation du XIIIe siècle. Le triomphe de la découverte scientifique, avec laquelle, en règle générale, les représentants de la scolastique dans les sièges de l'autorité académique a, malheureusement, trop peu de sympathie, conduit à de nouvelles façons de philosopher, et quand, enfin, Descartes, dans la pratique, sinon dans théorie, a effectué une séparation complète de la philosophie de la théologie, l'époque moderne avait commencé et l'âge est connu que celui de la scolastique avait pris fin.

III. La méthode scolastique

Aucune méthode de la philosophie a été plus injustement condamné que celui de la scolastique. Aucune philosophie a été plus gravement déformé. Et cela est vrai non seulement des détails, mais aussi de l'essentiel des éléments les plus de la scolastique. Deux charges, en particulier, sont portées contre les scolastiques: d'abord, qu'ils confondent la philosophie à la théologie et, deuxièmement, qu'ils ont fait la raison asservie à l'autorité. En fait, l'essence même de la scolastique, c'est d'abord, la délimitation claire des domaines respectifs de la philosophie et la théologie, et, d'autre part, ses activités de plaidoyer de l'usage de la raison.

A. Théologie et de Philosophie

penseurs chrétiens, depuis le début, ont été confrontés à la question: Comment peut-on concilier la raison avec la révélation, de la science à la foi, la philosophie avec la théologie? Les premiers apologistes ne possédait pas la philosophie de leurs propres. Ils ont dû faire face à un monde païen fier de sa littérature et sa philosophie, prêt à tout moment de faire étalage de son héritage de la sagesse dans la face des chrétiens ignorants. Les apologistes face à la situation par une théorie qui a été aussi audacieux que il doit avoir été déconcertant pour les païens. Ils ont avancé l'explication que toute la sagesse de Platon et les autres Grecs était due à l'inspiration du Logos, que c'était la vérité de Dieu, et, par conséquent, pourraient ne pas être en contradiction avec la révélation surnaturelle contenues dans les Évangiles. Il était une hypothèse calculée non seulement de réduire au silence un adversaire païenne, mais aussi à travailler de manière constructive. On le retrouve à Saint-Basile, dans Origène, et même à Saint-Augustin. La croyance que les deux ordres de vérité, le naturel et le surnaturel, doivent harmoniser, est l'inspiration de l'activité intellectuelle à l'ère patristique. Mais cette période n'a guère contribué à définir les limites des deux royaumes de la vérité. Saint Augustin estime que la foi aides raison (intelligam ut credo) et que la raison aides foi (intelligo ut credam), il est, toutefois, tendance à insister sur le principe premier et pas le second. Il n'est pas d'élaborer une méthodologie précise pour y remédier. Les scolastiques, presque dès le début, tenté de le faire.

Jean Scot Erigène, au IXe siècle, par sa doctrine que toute vérité est une théophanie, ou montrant suite de Dieu, a tenté d'élever la philosophie au rang de la théologie, et d'identifier les deux dans une espèce de la théosophie. Abélard, dans le douzième siècle, essayé de faire la théologie jusqu'au niveau de la philosophie, et d'identifier à la fois dans un système rationaliste. Le plus grand des scolastiques du XIIIe siècle, en particulier de saint Thomas d'Aquin, a résolu le problème une fois pour toutes, pour autant que la spéculation chrétienne est concerné, en montrant que les deux sont des sciences distinctes, et pourtant ils sont d'accord. Ils sont distincts, il enseigne, parce que, tandis que la philosophie repose sur la seule raison, la théologie utilise la dérivée de la révélation des vérités, et aussi parce qu'il ya des vérités, mystères de la foi, qui échappent complètement au domaine de la philosophie et appartiennent à la théologie. Ils sont d'accord, et doit accepter, parce que Dieu est l'auteur de toute vérité, et il est impossible de croire qu'il allait enseigner quoi que ce soit dans les ordre naturel qui contredit ce qu'il enseigne dans l'ordre surnaturel. La reconnaissance de ces principes est l'une des plus belles réussites de la scolastique. Il est l'une des caractéristiques qui le distinguer de l'époque patristique, dans laquelle les mêmes principes ont été, pour ainsi dire, en solution, et non cristallisé dans l'expression définitive. Elle est le trait qui différencie la scolastique de l'averroïsme. Il est l'inspiration de tous les efforts Scholastic. Tant que dura la scolastique a duré, et dès que la déclaration de culpabilité face se sont établies, la conviction, à savoir que ce qui est vrai en théologie peut être faux en philosophie, scolastique a cessé d'exister. Il est, par conséquent, une question de surprise constante pour ceux qui connaissent la scolastique à trouver déformé sur ce point essentiel.

B. rationalisme scolastique

Scolastique est né de l'étude de la dialectique dans les écoles. La bataille la plus décisive de la scolastique est celui qu'elle mène dans le douzième siècle contre les mystiques qui ont condamné l'utilisation de la dialectique. La marque distinctive de la scolastique à l'époque de son plus haut développement de son utilisation de la méthode dialectique. Il est, par conséquent, une question, une fois de plus, pour la surprise, de trouver la scolastique accusé de servilité excessive à l'autorité et de la négligence de la raison. Le rationalisme est un mot qui a plusieurs significations. Il est parfois utilisé pour désigner un système qui, refusant de reconnaître l'autorité de la révélation, des tests toute la vérité par la norme de la raison. En ce sens, les scolastiques ne sont pas des rationalistes. Le rationalisme de la scolastique consiste dans la conviction que la raison est à utiliser dans l'élucidation de la vérité spirituelle et dans la défense des dogmes de la foi. Il est opposé à la mystique, qui se méfiait de la raison et l'accent mis sur l'intuition et à la contemplation. Dans ce doux sens du terme, tous les scolastiques étaient convaincus rationalistes, la seule différence étant que certains, comme Abélard et Roscelin, étaient trop ardents dans leur plaidoyer de l'usage de la raison, et alla jusqu'à soutenir que la raison ne peut prouver même les mystères de la foi surnaturelle, tandis que d'autres, comme saint Thomas, modéré les prétentions de la raison, fixer des limites à son pouvoir de prouver la vérité spirituelle, et a soutenu que les mystères de la foi ne pouvait être découvert et ne peut être prouvé par la raison tout seul.

Le Scholastic ensemble du mouvement, donc, est un mouvement rationaliste dans le second sens du terme rationalisme. Les scolastiques ont utilisé leur raison; ils ont appliqué la dialectique à l'étude de la nature, de la nature humaine et de la vérité surnaturelle. Loin de se déprécier par la raison, ils sont allés aussi loin que l'homme peut aller - certains critiques modernes pensent qu'ils vont trop loin - dans l'application de la raison à la discussion des dogmes de la Foi. Ils ont reconnu l'autorité de la révélation, comme tous les philosophes chrétiens sont obligés de le faire. Ils ont reconnu la force de l'autorité de l'homme lorsque les conditions de son application en cours de validité ont été vérifiées. Mais dans la théologie, l'autorité de la révélation n'a pas contraindre leur raison et en philosophie et en sciences naturelles ils ont enseigné avec beaucoup d'insistance que l'argument d'autorité est le plus faible de tous les arguments. Ils n'ont pas raison subordonnés à l'autorité dans tous les sens indigne de cette phrase. Il a été un adversaire du mouvement qui la philosophie scolastique le titre de «servante de la théologie", une désignation qui, cependant, quelques-uns des scolastiques ont accepté de dire que la philosophie à la partie la tâche honorable de porter la lumière qui est de guider les pas de la théologie . Il ne faut pas aller aussi loin que de dire, avec Barthélemy SaintHilaire, que «la scolastique, dans son résultat général, est la première révolte de l'esprit moderne contre l'autorité." Néanmoins, on est contraint par les faits de l'histoire d'admettre qu'il n'y a plus de vérité dans cette description que dans le jugement superficiel des historiens qui décrivent la scolastique que la subordination de la raison à l'autorité.

Détails de la méthode scolastique C.

La manière scolastique de traiter les problèmes de la philosophie et la théologie ressort d'un coup d'œil sur le corps de la littérature qui les scolastiques produit. L'immense commentaire d'Aristote, sur Pierre Lombard, sur Boèce, le Pseudo-Denys, et sur les Écritures indique la forme de l'activité académique qui caractérise la période scolastique. L'utilisation des textes datant du début de l'ère scolastique de la philosophie et la théologie, et a continué vers le bas dans les temps modernes. Le professeur d'âge mûr, cependant, très souvent incarné les résultats de ses propres spéculations dans une Summa, qui, dans le temps est devenu un texte dans les mains de ses successeurs. Le disputatae Questiones ont été traités spéciaux sur les plus difficiles ou les plus importants sujets, et comme son nom l'indique, la méthode suivie d'un débat répandue dans les écoles, généralement appelé dispute ou de la détermination. Les recueils ont été Quodlibeta généralement sous la forme de réponses à des questions qui, dès que l'enseignant avait atteint une grande renommée, ont commencé à venir à lui, non seulement du monde universitaire dans lequel il vivait, mais de toutes les catégories de personnes et de tous les partie de la chrétienté. La répartition des sujets de théologie a été déterminé par l'agencement de suivi de Pierre Lombard "Livres des peines" (voir SUMMA, SIMMULAE), et en philosophie, il respecte scrupuleusement l'ordre des traités dans les œuvres d'Aristote. Il ya beaucoup de divergence entre les scolastiques principal dans les détails de l'arrangement, ainsi que dans les valeurs relatives des sous-titres, «partie», «question», «disputation», «article», etc Tous, cependant, d'adopter le mode de traitement par lequel cette thèse, les objections, et les solutions des griefs se démarquer nettement de la discussion de chaque problème. Nous trouvons des traces de ce traité en peu de Gerbert "De rationnelle) et ratione uti" dans le dixième siècle, et il est encore plus définitivement adopté en l'"Sic et non" d'Abélard. Elle avait ses racines dans la méthode aristotélicienne, mais a été déterminé plus immédiatement par l'activité dialectique de l'école prématurément, à partir de laquelle, comme l'a dit, la scolastique est sorti.

Beaucoup a été dit à la fois dans la louange et de blâme de la terminologie scolastique dans la philosophie et la théologie. Il est assez généralement admis que tout ce que la précision existe dans les langues modernes de l'Europe occidentale est due en grande partie aux dissertations dialectique de la scolastique. D'autre part, le ridicule a été répandu sur la rigidité, la maladresse et la barbarie du style scolastique. Dans une étude impartiale de la question, il convient de rappeler que les scolastiques du treizième siècle, et ce n'était pas eux, mais leurs successeurs, qui ont été coupables de péchés les plus grossiers de style ont été confrontés à un problème de terminologie unique dans l'histoire de la pensée . Ils sont venus tout à coup en possession d'une nouvelle littérature tout à fait, les œuvres d'Aristote. Ils parlaient une langue, le latin, sur lequel la terminologie d'Aristote dans la psychologie etc métaphysique, n'avait fait aucune impression. Par conséquent, ils étaient obligés de créer des mots latins tout à la fois et de phrases pour exprimer la terminologie d'Aristote, une terminologie remarquable par son étendue, sa variété et sa complexité technique. Ils l'ont fait avec honnêteté et humilité, en traduisant en phrases Aristote littéralement, de sorte que plus d'un à consonance latine phrase étrange dans les écrits de l'Ecole serait très bon Grec Aristote, si elle est rendue mot pour mot dans cette langue. Le latin de la meilleure des scolastiques peut manquer d'élégance et de distinction, mais personne ne niera les mérites de sa sévérité rigoureuse de la phrase et sa justesse de la construction. Bien vouloir les grâces de ce qu'on appelle le beau style, les grâces qui ont le pouvoir de plaire, mais ne facilitent pas la tâche de l'apprenant dans la philosophie, le style du treizième siècle, maîtres possède les qualités fondamentales, la clarté, la concision et la richesse d'expression technique.

IV. LE CONTENU DU SYSTEME SCOLAIRE

Dans la logique de la scolastique a adopté tous les détails du système d'Aristote, qui était connu du monde latin de l'époque de Boèce. Leurs contributions individuelles se composait de quelques améliorations mineures en matière d'enseignement et dans la technique de la science. Leur théorie sous-jacente de la connaissance est aussi Aristote. Il peut être décrit en disant qu'il s'agit d'un système de réalisme modéré et modéré intellectualisme. Le réalisme consiste dans l'enseignement qu'en dehors de l'esprit, il existe des choses fondamentalement universelle qui correspondent à nos idées universelles. L'intellectualisme modérée se résume en deux principes:

toutes nos connaissances est dérivé du sens de connaissances et

connaissance intellectuelle se distingue de la connaissance de sens, non seulement de degré, mais aussi en nature.

De cette façon, la scolastique évite innéisme, selon laquelle toutes nos idées, ou de certaines de nos idées, sont nés avec l'âme et n'ont aucune origine dans le monde en dehors de nous. Dans le même temps, elle évite Sensism, selon laquelle notre-ealled intellectuelle connaissances afin tombe sous le sens, la connaissance d'une ou de fines de tri supérieur. Les scolastiques, en outre, pris une position ferme contre la doctrine de subjectivisme. Dans leur analyse de la valeur des connaissances dont ils ont estimé qu'il existait un monde extérieur qui est réelle et indépendante de nos pensées. Dans ce monde sont les formes qui rendent les choses d'être ce qu'ils sont. Les mêmes formulaires reçus dans l'esprit dans le processus de connaissance nous pousse à ne pas être l'objet, mais de connaître l'objet. Cette présence des choses dans l'esprit au moyen de formulaires est une véritable représentation, ou plutôt la présentation. Car c'est la réalité objective que nous sommes les premiers au courant, pas sa représentation en nous.

Les perspectives Scholastic sur le monde de la nature est aristotélicienne. Les scolastiques adopter la doctrine de la matière et la forme, auxquels ils s'appliquent non seulement aux êtres vivants mais aussi à la nature inorganique. Puisque la forme, ou est entéléchie s'efforce toujours de sa propre réalisation ou l'actualisation, le point de vue de la nature qui conduit à cette doctrine est téléologique. Cependant, au lieu d'attribuer effet dans une vague, de façon insatisfaisante à la nature même, les scolastiques attribué la conception à l'intelligent, l'auteur de prévoyance de la nature. Le principe de finalité précise ainsi acquis une signification plus, et en même temps le danger d'une interprétation panthéiste a été évitée. Sur la question de l'universalité de la matière les scolastiques ont été divisés entre eux, certains, comme les enseignants franciscaine, en soutenant que tous les êtres créés sont significatifs, d'autres, comme Saint-Thomas, tenant à l'existence de «formes distinctes", comme les anges , dans lequel il est puissance mais peu importe. Encore une fois, sur la question de l'unité des formes substantielles, il y avait une absence d'accord. Saint Thomas a estimé que dans chaque substance matérielle individuelle, organique ou inorganique, il n'y a qu'une forme substantielle, qui confère l'être, substantialité et, dans la facilité de l'homme, la vie, la sensation, et la raison. D'autres, au contraire, pense que dans une substance, l'homme, par exemple, il existe simultanément sous plusieurs formes, dont l'une confère l'existence, un autre de substantialité, une autre vie, et une autre, la raison. Enfin, il y avait une divergence de vues quant à ce qui est le principe d'individuation, par laquelle plusieurs personnes de la même espèce sont différenciés les uns des autres. Saint Thomas enseigne que le principe d'individuation est la matière avec ses dimensions déterminées signata materia. En ce qui concerne la nature de l'homme, les scolastiques premiers Augustins. Leur définition de l'âme est ce qu'on peut appeler le spirituel, par opposition à la biologie, de la définition. Ils ont soutenu que l'âme est le principe de la pensée-activité, et que l'exercice des sens est un processus de l'âme par le corps n'est pas un processus de tout l'organisme, qui est, du corps animé par l'âme. Les scolastiques du XIIIe siècle, franchement adopté la définition aristotélicienne de l'âme comme le principe de la vie, pas seulement de la pensée. Par conséquent, ils ont maintenu, l'homme est un composé de corps et d'âme, dont chacun est un principe important de l'Union étant incomplète, par conséquent, immédiate, vitale et importante. Pour eux, il n'y a pas besoin d'un intermédiaire "corps de lumière», comme saint Augustin imaginé d'exister. Toutes les activités vitales de l'individu humain sont attribués en fin de compte à l'âme, quant à leur principe actif, même si elles peuvent avoir plus de principes immédiats à savoir les facultés, comme l'intelligence, les sens, les pouvoirs et musculaire végétative. Mais tandis que l'âme de cette façon en cause avec toutes les fonctions vitales, être, en fait, la source d'entre eux, et le corps sont comme un principe passif dans toutes les activités de l'âme, à l'exception doit être faite dans la facilité de l'immatériel pensait-activités. Ils sont, comme toutes les autres activités, les activités de l'individu. L'âme est le principe actif d'entre eux. Mais le corps contribue à eux, pas dans la même manière intrinsèque dans laquelle elle contribue à la vue, l'ouïe, la digestion, etc, mais seulement d'une manière extrinsèque, en fournissant les matériaux dont l'intellect fabrique des idées. Cette dépendance extrinsèque explique les phénomènes de fatigue, etc Dans le même temps elle laisse l'âme si indépendant intrinsèque que celle-ci est vraiment dit négligeable.

De l'immatérialité de l'âme suit son immortalité. Mettant de côté la possibilité de l'anéantissement, une possibilité à laquelle toutes les créatures, même les anges sont soumis, l'âme humaine est naturellement immortelle, et son immortalité, Saint- Thomas croit, peut être prouvé par son immatérialité. Duns Scot, cependant, dont la notion de la rigueur des conditions d'une manifestation a été influencé par sa formation en mathématiques, nie la force probante de l'argument de l'immatérialité, et attire l'attention sur l'hésitation d'Aristote ou de l'obscurité sur ce point. Aristote, tel qu'interprété par les Arabes, a été, sans doute, par opposition à l'immortalité. Il a été, cependant, l'un des plus grands accomplissements de saint Thomas dans la philosophie qui, en particulier dans son opuscule "De unitate intellectus», il a réfuté l'interprétation arabe d'Aristote, a montré que l'intellect actif fait partie de l'âme individuelle, éliminant ainsi les l'incertitude qui, pour la Aristoteleans, accroché autour de la notion d'immatérialité et l'immortalité. De l'immatérialité de l'âme suit non seulement qu'il est immortel, mais aussi qu'elle a son origine par un acte de création. Il a été créé au moment où elle a été unie avec le corps: infunditur creando, et infundendo créature est l'expression scolastique.

métaphysique scolastique ajouté au système aristotélicien à une discussion approfondie de la nature de la personnalité, réitéré dans des termes plus précis les arguments traditionnels de l'existence de Dieu, et a développé la doctrine du gouvernement providentiel de l'univers. Les exigences de la discussion théologique occasionné également une analyse minutieuse de la nature de l'accident en général et de la quantité en particulier. L'application des principes découlant de l'explication du mystère de l'Eucharistie, tel qu'il figure dans les œuvres de Saint-Thomas sur le sujet, est l'une des plus réussies de toutes les tentatives de rendre Scholastic foi raisonnable au moyen de la discussion dialectique. En effet, on peut dire, en général, que l'excellence particulière de la scolastique, en tant que penseurs systématique a consisté à leur capacité à s'emparer de la plus profonde distinctions métaphysiques, comme matière et la forme, la puissance et la réalité, la substance et accident, et de les appliquer à tous les services de la pensée. Ils ne furent pas aprioristes simple, ils ont reconnu dans son principe et dans la pratique que la méthode scientifique commence par l'observation des faits. Néanmoins, ils excellaient surtout dans le talent qui est particulièrement métaphysique, le pouvoir de saisir résumé des principes généraux et les appliquer de manière cohérente et systématique.

En ce qui concerne l'éthique de la scolastique n'est pas proprement chrétienne, cherchant à expliquer et justifier la loi divine et la norme de la morale chrétienne, il est aristotélicienne. Cela ressort clairement de l'adoption et l'application de la définition aristotélicienne de la vertu comme le juste milieu entre deux extrêmes. Fondamentalement, la définition est eudémoniste. Elle repose sur la conviction que le bien suprême de l'homme est le bonheur, que le bonheur est la réalisation ou l'actualisation complète, de sa propre nature, et que la vertu est un moyen essentiel à cette fin. Mais ce qui est vague et peu satisfaisante dans Aristote eudémonisme est définitive et sans danger dans le système scolaire, qui détermine le sens du bonheur et de la réalisation selon le dessein divin dans la création et la dignité à laquelle l'homme est destiné comme un enfant de Dieu.

Dans leur discussion sur les problèmes de la philosophie politique que les philosophes du XIIIe siècle, tout en ne niant pas les points de vue théologique de saint Augustin contenues dans "La Cité de Dieu", a déposé une nouvelle fondation pour l'étude des organisations politiques par l'introduction de la définition scientifique de Aristote de l'origine et le but de la société civile. L'homme, dit saint Thomas, est naturellement un animal social et politique. En donnant à l'homme une nature qui exige la coopération des autres êtres humains pour son bien-être, ordonné Dieu, l'homme pour la société, et donc c'est sa volonté que les princes doivent régir en vue du bien public. La fin pour laquelle l'Etat existe, c'est donc non seulement vivere bene vivere, mais. Tout ce qui va rendre la vie meilleure et plus heureuse est incluse la charte divin à partir de laquelle les rois et les gouvernants tiennent leur autorité. Les traités Scholastic sur ce sujet et les commentaires sur les régimes politiques »d'Aristote a préparé la voie à l'époque médiévale et moderne discussions des problèmes politiques. Dans ce département de la pensée, comme dans beaucoup d'autres, l'Ecole n'a au moins un service que la postérité devrait apprécier: ils s'efforcent d'exprimer sous une forme systématique ce qui était clairement présente dans la conscience de la chrétienté dans la journée.

Informations concernant la publication écrite par William Turner. Transcrit par Tomas Hancil. Catholique, Encyclopédie Le Volume XIII. Publié en 1912. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, Février 1, 1912. Lafort Remy, DD, Censeur. Imprimatur. + John Farley, Archevêque de New York


Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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