Semi - pélagianismese

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Semi-pélagianisme impliqués doctrines, a confirmé au cours de la période de 427 à 529, qui a rejeté le point de vue extrême à la fois de Pélage et d'Augustin en ce qui concerne la priorité de la grâce divine et humaine dans le travail initial du salut. Le label «semi - pélagienne», cependant, est une expression moderne relativement, qui serait apparue en premier dans la formule luthérienne de la Concorde (1577), et s'est associé à la théologie du jésuite Luis Molina (1535 - 1600). Le terme, néanmoins, n'était pas un choix heureux, parce que le soi-disant semi - pélagiens voulu être autre chose que la demi - pélagiens. Il serait plus correct d'appeler les semi - Augustins qui, tout en rejetant les doctrines de Pélage et sur Augustin, n'étaient pas disposés à suivre les conséquences ultimes de sa théologie.

conciles de l'Église a condamné le pélagianisme en 418 puis en 431, mais ce rejet ne signifie pas l'acceptation de tout le système des Augustins. L'enseignement de saint Augustin sur la grâce peuvent être résumées comme suit: l'humanité partagée dans le péché d'Adam et est donc devenue un damnationis Massa à partir de laquelle nul ne peut être tiré que par un don spécial de la grâce divine qui ne peut être mérité, et pourtant Dieu dans sa sagesse insondable choisit certains d'être sauvé et les grâces des subventions qui seront infailliblement, mais librement les conduire au salut. Le nombre des élus est fixée et ne peut être ni augmenté ni diminué. Néanmoins, Vitalis de Carthage et une communauté de moines à Hadrumète, Afrique (c. 427), a contesté ces principes, affirmant qu'ils ont détruit la liberté de la volonté et toutes les morales responsabilité. A leur tour, a affirmé que la volonté spontanée accompli l'acte initial de la foi. En réponse Augustin produit Grace et Free Will and Grace et reprends, qui contiennent un résumé de ses arguments contre le semi - pélagiens, et insistent sur la nécessaire préparation de la volonté par la grâce prévenante.

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La question est devenue chauffée au Ve siècle lorsque des moines dans le sud de la Gaule, dirigée par Jean Cassien, Hilaire d'Arles, Vincent de Lérins, et Faust de Riez, est entré dans la controverse. Ces hommes opposés à un certain nombre de points dans la doctrine augustinienne du péché et la grâce, à savoir, l'affirmation de la servitude totale de la volonté, de la priorité et l'irrésistibilité de la grâce et la prédestination rigide. Ils ont convenu avec Augustin quant à la gravité du péché, mais ils considéraient sa doctrine de la prédestination comme neuf, donc en conflit avec la tradition et dangereuse parce qu'elle fait tous les efforts humains superflus. En opposition à l'augustinisme, Cassien a enseigné que si une maladie est transmise par le biais du péché d'Adam, l'homme le libre arbitre n'a pas été entièrement effacées. La grâce divine est indispensable pour le salut, mais il n'a pas nécessairement besoin de faire précéder un homme libre choix, parce que, malgré la faiblesse de la volonté de l'homme, la volonté prend l'initiative vers Dieu. En d'autres termes, la grâce divine et la liberté humaine doivent travailler ensemble au salut. En opposition à la prédestinatianisme Stark d'Augustin, Cassien tenue à la doctrine de Dieu universel pour sauver, et que la prédestination est tout simplement la prescience divine.

Après la mort de saint Augustin, la controverse est devenu plus chaud, et Prosper d'Aquitaine est devenu son champion, répondant aux moines gaulois, dont Vincent de Lérins. Vincent mal comprise de doctrines Augustin de persévérance et de la prédestination à dire que l'élu de Dieu ne peut pas pécher. Néanmoins, il n'était pas tout à fait tort en reconnaissant les dangers inhérents à la pratique de l'enseignement d'Augustin sur la grâce, et que cet enseignement dévié de la tradition catholique.

Prosper appel à Rome au nom de son maître, et si j'ai fait l'éloge Célestin Augustin, il n'a donné aucune autorisation spécifique à l'évêque de l'enseignement sur la grâce et la prédestination. Par conséquent, semi - pélagienne croyances ont continué à circuler en Gaule avec Faust de Riez tant que porte-parole de la circulation. Il a condamné l'hérésie du pélagianisme, l'enseignement, au lieu que les pouvoirs naturelles n'étaient pas suffisantes pour atteindre le salut. Le libre arbitre, alors que pas éteinte, était faible et ne pouvait être exercé pour le salut sans l'aide de la grâce. Faust, cependant rejeté l'idée d'une prédestination divine monergism et a enseigné que l'homme sera, en vertu de la liberté qui est laissée à elle, prend le pas début vers Dieu. Salut, donc, est accompli par la coopération des divines et les facteurs humains, et prédestination n'est que la prescience de Dieu de ce qu'une personne a librement décidé. Grace, à Faust, signifiait l'illumination divine de la volonté humaine, et non pas, comme cela a été pour Augustin, la puissance régénératrice de la grâce dans le cœur.

Le débat sur les semi - pélagianisme s'est poursuivi bien au sixième siècle, quand Césaire d'Arles convoqué le Synode d'Orange (529). Ici, Césaire a réussi à dogmatiser un certain nombre de principes contre les semi - pélagiens. Ce faisant, toutefois, le synode n'a pas accepté pleinement la doctrine de saint Augustin de grâce, surtout pas sa conception de la grâce divine qui fonctionne irrésistiblement dans les prédestinés. En 531, Boniface II a approuvé les actes de ce conseil, lui donnant ainsi l'autorité œcuménique. Semi - pélagianisme, comme un mouvement historique, par la suite diminué, mais la question essentielle de Semi - pélagianisme, la priorité de la volonté de l'homme sur la grâce de Dieu dans le travail initial du salut, ne démord pas.

R Kyle
(Évangélique Dictionary)

Bibliographie
P DeLetter, Prosper de Aquitanine: la défense de Saint-Augustin; NK Chadwick, la poésie et des lettres dans la petite Gaule chrétienne; E Amann, "Semi - Pelagiens, DTC, XIV, 1796 - 1850; L Duchesne, l'Eglise au VI siècle»


Semi-pélagianisme

Catholique d'Information

Une doctrine de la grâce préconisé par les moines de la Gaule méridionale à et près de Marseille, après 428. Il s'adresse à un compromis entre les deux extrêmes du pélagianisme et l'augustinisme, et a été condamnée comme une hérésie au concile œcuménique d'Orange en 529, après les différends s'étend sur plus d'une centaine d'années. Le semi-pélagianisme nom était inconnu tant dans l'antiquité chrétienne et dans tout le Moyen Age; au cours de ces périodes, il était d'usage de désigner le point de vue des Massaliotes simplement comme des reliques "de l'pélagiens» (reliquiœ Pelagianorum), une expression trouve déjà chez saint Augustin (Ep. ccxxv, n. 7, PL, XXXIII, 1006). Les dernières enquêtes montrent que la plupart le mot a été inventé entre 1590 et 1600 à propos de la doctrine de Molina de la grâce, dans laquelle les adversaires de ce théologien a cru voir une ressemblance frappante avec l'hérésie des moines de Marseille (cf. «Revue des sciences phios. et Theol. ", 1907, pp. 506 sqq.). Après cette confusion avait été dénoncée comme une erreur, le semi-pélagianisme terme a été retenu dans les milieux savants comme une désignation convenable pour l'hérésie au début seulement.

ORIGINE DE I. semi-pélagianisme (AD 420-30)

En opposition à pélagianisme, il a été soutenu par le Conseil général de Carthage en 418 en tant que principe de la foi chrétienne que la grâce est absolument nécessaire pour la connaissance correcte et le rendement du bon, et que sans péché parfaite est impossible sur la terre, même pour les justifier. Étant donné que ces déclarations ont coïncidé avec seulement une partie de la doctrine de saint Augustin de la grâce, l'anti-pélagiens pourrait continuer sans reproche leur opposition à d'autres points dans l'enseignement de la médecin africain. Cette opposition Augustine fut bientôt à la rencontre dans son voisinage immédiat. En 420, il se vit obligé d'ordonner à un certain Vitalis de Carthage, qui était un adversaire de Pélage et reconnu le synode de Carthage (418), des instructions paternelle sur la nécessité de la grâce au tout début de l'assentiment de la volonté dans la foi et concernant la gratuité absolue de la grâce (Ep. CCXVII en PL, XXXIII, 978 sqq.). Ainsi qu'il ressort de la teneur de cet écrit, Vitalis a été d'avis que le début de la foi ressorts de la libre volonté de la nature, et que l'essence de la «grâce prévenante» consiste dans la prédication de la doctrine chrétienne du salut. Sur la base de l'homme une telle foi, que Vitalis lieu, atteint justification devant Dieu. Ce point de vue est tout à fait "Semipelagian". Pour contredire, Augustin a souligné que la grâce qui précède la foi doit être une illumination intérieure et le renforcement, et que la prédication de la Parole de Dieu ne pouvait pas, sans aide, d'accomplir ce, par conséquent l'implantation de la grâce dans l'âme par Dieu est nécessaire comme une condition préalable pour la production de la vraie foi, faute de quoi la prière habituelle de l'Église pour la grâce de la conversion des infidèles serait superflu. Augustin introduit également son point de vue d'une prédestination absolue des élus, sans toutefois en particulier, il souligne, en remarquant: «Cum tam multi non fiant Salvi, ipsi quia non, quia Deus vult sed non" (Comme beaucoup ne sont pas enregistrées, non pas parce que ils ne sont pas vouloir, mais parce que Dieu ne le veut pas). Vitalis semble avoir acquiescé et d'avoir renoncé à l'erreur "de Pélage.

Le second différend qui a éclaté dans l'enceinte du monastère africains d'Hadrumète en 424, n'était pas si facile à résoudre. Un moine nommé Florus, un ami de Saint- Augustin, a lors d'un voyage envoyé à ses confrères une copie de la longue épître où Augustin avait adressée en 418 au prêtre romain, puis le pape Sixte III (Ep. cxciv en PL, XXXIII, 874 sqq.). Dans cette épître tout mérite avant la réception de la grâce a été refusée, la foi représenté comme le don le plus gratuit de Dieu, et de la prédestination absolue à la grâce et la gloire défendu. Excité à la grande colère de cette lettre, «plus de cinq moines" enflammée leurs compagnons à un point tel que le tumulte semblait destiné à accabler le bon abbé, Valentinus. A son retour, Florus a été chargé avec la violence des reproches les plus pour l'envoi d'une telle espèce, et lui et la majorité, qui étaient partisans d'Augustin, ont été accusés de soutenir que le libre arbitre n'était plus du tout compte, que le dernier jour tous les ne seraient pas jugés selon leurs œuvres, et que la discipline monastique et de correction (correptio) étaient sans valeur. informés de l'éclosion de ces troubles par deux jeunes moines, Cresconius et Félix, Augustin envoyé au monastère en 426 ou 427 le travail », De gratia et libero arbitrio »(PL, XLIV, 881 sqq.), dans lequel il soutient que l'efficacité de la nuit à la grâce divine, ni la liberté de la volonté humaine, ni la meritoriousness de bonnes œuvres, mais que c'est la grâce qui fait le fond en nous. Le travail exercé une influence apaisante sur les esprits chauffés d'Hadrumète. Informé des bon effet de ce livre par Florus lui-même, Augustin dédiée à l'abbé et ses moines une doctrine seconde écriture, "De correptione et gratia» (PL, XLIV, 915 sqq.), dans laquelle il explique le plus clairement ses vues sur la mode grâce. Il a informé les moines cette correction n'est pas superflu, car il est le moyen par lequel Dieu agit. Quant à la liberté de pécher, il n'est en réalité pas la liberté, mais l'esclavage de la volonté. La vraie liberté de la volonté est celle opérée par la grâce, car elle rend la volonté libre de l'esclavage du péché. la persévérance finale est également un don de la grâce, dans la mesure où celui à qui Dieu a accordé, il sera infailliblement persévérer. Ainsi, le nombre de ces prédestinés de toute éternité au ciel est si déterminé et certain que "personne n'est ajouté ou soustrait. Ce second ouvrage semble avoir été également reçu par les moines approbateur apaisé; pas par des siècles ultérieurs, puisque ce livre inquiétant, en collaboration avec d'autres énoncés, a donné lieu à la violence des controverses les plus concernant l'efficacité de la grâce et la prédestination. Tous les partisans du prédestinatianisme hérétiques, de Lucidus et Gottschalk à Calvin, ont fait appel à Augustin que leur couronne-témoin, tandis que les théologiens catholiques voient dans l'enseignement d'Augustin tout au plus une prédestination à la gloire, dont la dernière "réprobation négative» de l'enfer est parallèle . Augustin est entièrement libre de l'idée que Dieu Calvin positive prédestiné les damnés de l'enfer ou au péché. Beaucoup d'historiens du dogme (Harnack, Loofs, Rottmanner, etc) ont passé un peu différentes censure sur les travaux, l'entretien que le docteur d'Hippone, son rigorisme augmente avec son âge, a ici s'exprime le plus clairement la notion de «grâce irrésistible» (gratia irresistibilis), sur lequel le jansénisme tard érigé, comme on le sait, ses hérétiques ensemble du système de la grâce. Comme la preuve la plus forte et plus claire de cette thèse, le passage suivant (De correptione et gratia, xxxviii) est cité: "Subventum HNE igitur infirmitati voluntatis Humanae, ut divina gratia indeclinabiliter et insuperabiliter ageretur et idéo, quamvis infirma, tamen non deficeret neque adversitate aliqua vincerctur. " N'est-ce pas clairement l'inévitable et invincible grâce »du jansénisme? La simple analyse du texte nous apprend mieux. L'antithèse et la position des mots ne nous permettent pas de saisir les termes "inévitablement et indomptable" à la grâce en tant que tels, ils doivent être soumis à la volonté humaine "qui, en dépit de son infirmité, est, par la grâce, fait "inébranlable et invincible" contre la tentation du péché. Là encore, le terme souvent mal comprises ageretur même est de ne pas être expliqué comme «contrainte contre son gré», mais que "l'orientation infaillible», ce qui n'exclut pas la poursuite de la liberté de la volonté (cf. Mausbach, "Die Ethik des hl. Augustins, II, Freiburg, 1909, p. 35).

Les moines de la Gaule méridionale, qui habitait dans la paix à Marseille et sur l'île voisine de Lerinum (Lérins), lire ci-dessus citées et d'autres passages de saint Augustin avec en plus critique d'autres yeux que les moines à Hadrumète. Abbé Jean Cassien de l' monastère de Saint-Victor à Marseille, une et sainte homme célèbre, fut, avec ses confrères, en particulier repoussés par les arguments de saint Augustin. Les Marseillais, comme on les appelait, étaient connus dans le monde chrétien comme saints et des hommes vertueux, bien en vue de leur apprentissage et de l'ascétisme. Ils avaient vivement acquiescé à la condamnation du pélagianisme par le synode de Carthage (418) et le "Tractoria" du pape Zosime (418), et aussi dans les doctrines du péché originel et la grâce. Ils ont, toutefois, convaincu que saint Augustin dans son enseignement concernant la nécessité et la gratuité de la grâce prévenante en particulier (à titre prœcedens prœveniens seu) la mesure a dépassé la marque. Cassien avait un peu plus tôt exprimé son point de vue concernant le rapport de la grâce et la liberté dans ses «conférences» (XXIV Collatio en PL, XLIX, 477 sqq.). Comme un homme de la formation de l'Est et un disciple de confiance de saint Jean Chrysostome, il avait enseigné que le libre arbitre devait être accordé plus d'initiative que peu il avait l'habitude de trouver dans les écrits de saint Augustin. Se référant sans équivoque à Hippone, il avait cherché dans sa treizième conférence de démontrer par des exemples bibliques que Dieu attend souvent les bons mouvements de la volonté naturelle avant de venir à son aide de sa grâce surnaturelle, tandis que la grâce souvent précédé la volonté, comme dans le cas de Matthieu et Pierre, d'autre part la volonté souvent précédé la grâce, comme dans le cas de Zachée et le bon larron sur la croix. Ce point de vue n'était plus augustinienne, il était vraiment «la moitié Pelagianisin". Pour un tel homme et ses partisans, parmi lesquels le moine Hilarius (déjà nommé évêque d'Arles en 428) était bien en vue, les derniers écrits de l'Afrique doit avoir paru un reproche masqués et une contradiction pure et simple.

Ainsi, d'être moitié amical, le Marseillais devenu adversaires déterminés d'Augustin. Témoignage de ce changement de sentiment est alimenté par deux laïcs non-partisan, Prosper d'Aquitaine et un certain Hilarius, deux d'entre eux, dans leur enthousiasme pour la vie monastique en fleurs nouvellement volontairement partagé dans les tâches quotidiennes des moines. Dans deux textes distincts (saint Augustin, Epp. Ccxxv-xxvi en PL, XXXIII, 1002-1012) qui donna une affaire strictement Augustin-de-fait rapport du point de vue théologique des Massaliotes. Ils esquissé dans le principal de l'image ci-dessous, qui nous complète d'autres sources:

En faisant la distinction entre le commencement de la foi (initium fidei) et l'augmentation de la foi (fidei augmentum), on peut renvoyer l'ancienne à la puissance de la volonté libre, alors que la foi elle-même et son augmentation est absolument dépendante de Dieu;

la gratuité de la grâce doit être maintenue contre Pélage dans la mesure où tous les naturels du mérite strictement est exclue, ce qui, toutefois, n'empêche pas la nature et de ses œuvres d'avoir une certaine revendication à la grâce;

en ce qui concerne la persévérance finale en particulier, il ne doit pas être considérée comme un don spécial de grâce, puisque l'homme peut justifier de sa propre force persévérer jusqu'à la fin;

la retenue à la source ou de baptême de la grâce le cas des enfants dépend de l'octroi de la prescience divine de leur avenir fond conditionné ou méfaits.

Cette quatrième déclaration, qui est d'une nature très absurde, n'a jamais été condamné comme hérésie, les trois autres propositions contiennent toute l'essence du semi-pélagianisme.

Les personnes âgées Augustin rassembla toutes ses forces pour empêcher la renaissance du pélagianisme qui avait ensuite été à peine à surmonter. Il a abordé (428 ou 429) de prospérer et de Hilarius les travaux deux «De sanctorum prædestinatione» (PL, XLIV, 959 sqq.) Et "De dono perseverantiae» (PL, XLIV, 993 sqq.). En réfutant leurs erreurs, Augustin traite ses adversaires comme des amis égarés, et non pas comme des hérétiques, et ajoute humblement que, avant sa consécration épiscopale (environ 396), lui-même avait été pris dans un même «erreur», jusqu'à un passage dans les écrits de Saint-Paul (1 Corinthiens 4.7) avait ouvert les yeux, "en pensant que la foi, par laquelle nous croyons en Dieu, n'est pas le don de Dieu, mais est en nous de nous-mêmes, et que par elle on obtient les dons laquelle nous pouvons vivre sobrement, justement, et pieusement dans ce monde »(De prædest. Sanct., III, 7). Les Marseillais, cependant, est resté inassouvi, les derniers écrits de saint Augustin fait aucune impression sur eux. Offensé de cette obstination, Prosper croyait que le moment était venu pour la polémique publique. Il a d'abord décrit le nouvel état de la question dans une lettre à un certain Rufin (Prosper Aquit. "Ep. Ad Rufinum de gratia et libero arbitrio», dans PL, XLI 77 sqq.), Ancré dans un poème de quelques milliers d'hexamètres (achariston Peri, «hoc est de ingratis", dans PL, LI, 91 sqq.) l'ingratitude des «ennemis de la grâce», et dirigé contre un agresseur sans nom - peut-être Cassien lui-même - son «Epigrammata dans obtrectatorem Augustini» (PL , XLI, 149 sqq.), écrit en clegiacs. Au moment de la composition de ce poème (429-30), Augustin était encore en vie.

II. Le point culminant de semi-pélagianisme (430-519)

Le 29 août, 430, tandis que les Vandales assiégeaient sa ville épiscopale, saint Augustin est mort. Comme ses champions unique, il a laissé à ses disciples, Prosper et Hilaire, sur la scène de conflit dans le sud de la Gaule. Prosper, à juste titre, comme son "disciple" mieux, seul en train d'écrire, et, plongé qu'il était dans l'esprit et quasiment inépuisable richesse du plus grand de tous les docteurs de l'Eglise, il a ensuite consacré la plus grande peine à adoucir avec tact noble de la rugosité et la brutalité de beaucoup de maîtrise de son propositions. Rempli de la conviction qu'ils ne pouvaient pas réussi à retenir les services de savant et respectable adversaire, Prosper et Hilaire se rendit à Rome vers 431 à exhorter le pape Célestin I à prendre des mesures officielles contre la Semipelagians. Sans émission de décision définitive, le pape se contenta d'une exhortation aux évêques de la Gaule (PL, L, 528 sqq.), La protection de la mémoire d'Augustin de calomnie et d'imposer le silence sur les innovateurs. A son retour, Prosper pourrait prétendre désormais à s'engager dans le conflit »en vertu de l'autorité du Siège apostolique» (cf. PL, LI, 178: «ex auctoritate Apostolicæ sedis). Sa guerre était" pro Augustino ", et dans tous les sens, il a combattu en son nom. Ainsi, environ 431-32, il repoussa les calomnies »des Gaulois» contre Augustin dans ses «Responsiones objectionum capitules ad Gallorum» (PL, LI, 155 sqq.), a défendu avec modération dans ses " Responsiones objectionum capitules ad Vincentianarum »(PL, LI 177 sqq.), la doctrine augustinienne sur la prédestination, et enfin, dans son" Responsiones ad Excerpta Genuensium (PL, LI, 187 sqq.), a expliqué le sens d'extraits dont deux prêtres de Gênes avait recueillies dans les écrits de saint Augustin sur la prédestination, et avait transmis à Prosper pour l'interprétation. A propos de 433 (434) Il a même osé attaquer Cassien lui-même, l'âme et la tête de tout le mouvement, dans son livre, "De gratia et libero arbitrio contre Collatorem» (PL, LI, 213 sqq.). La délicate situation était déjà aigri par là, malgré la conclusion phrases amicales de l'œuvre. De Hilary, ami de Prosper, on entend plus rien. Prosper lui-même doit avoir considéré que la lutte désespérée pour le moment, car en 434 - selon Loofs, d'autres historiens donnent l'année 440 -, il secoua la poussière de la Gaule, de ses pieds et a quitté le terrain à son sort. S'installer à Rome dans la chancellerie pontificale, il n'a plus pris part directement à la controverse, bien que, même ici, il ne se lassait pas de multiplication de la doctrine Augustin sur la grâce, de l'édition plusieurs traités de se propager et défendre. Les Marseillais ont désormais le champ, sûr de sa victoire. Un de leurs plus grands chefs, le célèbre Vincent de Lérins, sous le pseudonyme de Peregrinus faite dans 434 attaques dissimulées sur Augustin dans son travail et par ailleurs excellent classique, "Commonitorium pro veritate catholicae fidei" (PL, L, 637 sqq), et passages individuels franchement épousé semi-pélagianisme. Cette brochure devrait probablement être considéré simplement comme un traité de polémique "contre Augustin».

Ce semi-pélagianisme restait la tendance dominante en Gaule au cours de la période suivante, est prouvé par Arnobe le Jeune, dite par opposition à l'Ancien Arnobe de Sicca (environ 303). Un Gaulois de naissance, et l'homme de l'exégèse, Arnobe a écrit environ 460 des explications détaillées des Psaumes ("Commentarii in Psalmos" en PL, LIII, 327 sqq.) Avec une tendance à allégorisation et ouvert s'incline à la doctrine de saint Augustin de la grâce. De sa vie rien personnelles nous est connue. Certaines œuvres d'autres stylos ont été à tort qu'on lui attribue. Ainsi, la collecte des scolies ("ad Adnotationes quaedam Loca evangeliorum" en PL, LIII, 569 sqq.), Anciennement attribuée à lui, doit être renvoyée à la période pré-Constantine, comme B. Grundl a récemment prouvé (cf. " Theol. Quartalschr. ", Tübingen, 1897, 555 sqq.). De même, le travail "Conflictus Arnobii Catholici cum Serapione Ægyptio» (PL, LIII, 239 sqq.) Ne peut avoir été écrit par notre Arnobe, dans la mesure où il est entièrement augustinienne dans l'esprit. Lorsque Bäumer a souhaité attribuer la paternité à Fauste de Riez ( "Katholik" II, Mayence, 1887, pp. 398 sqq.), il a négligé le fait que Faust était également un Semipelagian (voir ci-dessous), et que, dans tous les cas, si une écriture dilettante comme ci-dessus ne peut être attribuée à le savant évêque de Riez. Le véritable auteur est à chercher en Italie, pas en Gaule. Son principal objet est de prouver contre le monophysisme, sous la forme d'une dispute, l'accord dans la foi entre Rome et les champions de l'orthodoxie grecque, Athanase et Cyrille d'Alexandrie. Naturellement Arnobe surmonte les Sérapion égyptienne. On ne peut donc guère commis d'erreur en ce qui concerne la «catholique Arnobe" comme un moine obscur de vie à Rome. Jusqu'à une époque récente la paternité de l'œuvre appelée «Praedestinatus Liber» est aussi couramment attribuées à notre Arnobe. Le sous-titre se lit comme suit:

"Prædestinatorum Haeresis et libri S. Angustino temere adscripti refutatio» (PL, LIII, 587 sqq.). Datant du Ve siècle et divisé en trois parties, cet ouvrage, qui a été publiée par J. Sirmond, en 1643, les tentatives, sous le masque de l'autorité ecclésiastique à réfuter la doctrine de saint Augustin de grâce avec le prédestinatianisme hérétique de pseudo-Augustin. Comme la troisième partie n'est pas seulement semi-pélagianisme, mais non dissimulée le pélagianisme, von Schubert a conclu à juste titre de la fin ("Der sog. Praedestinatus, ein Beitrag zur Gesch. Pelagianismus des", Leipzig, 1903) que l'auteur a écrit environ 440 en Italie, peut-être à Rome elle-même, et fut l'un des associés de Julian de Eclanum (pour plus de précisions, voir prédestinatianisme).

Le représentant le plus important de semi-pélagianisme après Cassien est sans aucun doute le célèbre évêque Fauste de Riez. Lorsque le prêtre Lucidus gauloise avait tiré sur lui-même, à cause de son predestinationism hérétiques, la condamnation de deux synodes (Arles, 473; Lyon 474), Faust a été commandée par les évêques réunis à écrire une réfutation scientifique de l'hérésie condamnée, d'où son travail ", De gratia libri II» (PL, LVIII, 783 sqq.). Faisant sien ni avec le pestifer Pélage «docteur», ni avec le prædestinationis "erreur" de Lucidus, il résolument adopté le point de vue de Jean Cassien. Comme lui, il a nié la nécessité de la grâce prévenante au début de la justification, et compare la volonté d'un petit crochet "(quaedam voluntatis ansula), qui tend la main et saisit la grâce. De la prédestination au ciel et à la persévérance finale comme un cas particulier de grâce "(gratia specialis, personalis), il ne veut pas entendre. Qu'il croyait sincèrement que, par ces propositions, il a été condamne pas un dogme de l'Eglise, mais le secteur privé des vues fausses de saint Augustin, est aussi certaine dans son cas comme dans celui de ses prédécesseurs Cassien et Hilaire d'Arles (voir ci-dessus). Par conséquent, leur répréhensibles objectivement, mais excusable action subjectivement n'a pas empêché la France de rendre hommage à ces trois hommes comme des Saints, même à ce jour. Les Marseillais ont été plus tard aussi peu conscient que le plus tôt qu'ils avaient dévié de la ligne droite de l'orthodoxie et l'autorité infaillible de l'Eglise n'avait pas encore statué.

Il faut, cependant, ne parlent que d'une prédominance, et non pas d'une suprématie, de semi-pélagianisme, à cette époque. Pour preuve de cette affirmation, on peut citer deux écrits anonymes, ce qui semble le plus probablement dans la Gaule elle-même. Environ 430 un écrivain inconnu, reconnu par le pape Gélase comme «ecclesiae probatus magister", composé de la prise de travaux époque, "vocatione gentium Omnium de" (PL, LI, 647 sq.) Il s'agit d'un habile et honnête tentative d'adoucir les contradictions et de faciliter le passage de semi-pélagianisme à un augustinisme modéré. Afin d'harmoniser l'universalité de la volonté de rédemption avec la prédestination restreint, l'auteur anonyme établit une distinction entre la disposition générale de la grâce (benignitas generalis), qui n'exclut personne, et le soin particulier de Dieu (gratia specialis), qui n'est octroyée que pour les élus . Comme suggestions à cette distinction se trouvent déjà chez saint Augustin, on peut dire que ce travail se trouve sur un terrain augustinienne (cf. Loofs, "Dogmengesch.», 4e éd., Leipzig, 1906, p. 391). Un autre écrit anonyme datant du milieu du Ve siècle, compté parmi les œuvres d'Augustin, et édité par l'Académie de Vienne, porte le titre: "Hypomnesticon contre Pelagianos et Cœlestianos» (Corpus scripteur. Ecclésiaste. Latine., X, 1611 sqq.). Il contient une réfutation de semi-pélagianisme, comme elle condamne la fondation de la prédestination, sur la foi "prévu" par Dieu (fides prœvisa). Mais elle a aussi des défis fortement la irrésistibilité de la grâce et la prédestination à l'enfer. Que le motif de la damnation éternelle de la prévoyance divine du péché est donné, bien que l'auteur ne peut s'empêcher de voir que la peine éternelle comme la conséquence du péché, c'est réglé de toute éternité. Un troisième ouvrage mérite une attention particulière, dans la mesure où elle reflète les vues de Rome vers la fin du Ve siècle, il est intitulé: «seu Indiculus præteritorum Sedis Apostolicæ episcoporum auctoritates» (Denzinger-en Bannwart, «Enchiridion», Freiburg, 1908, nn. 129-42), et souligne en douze chapitres de l'impuissance de l'homme à se relever, l'absolue nécessité de la grâce pour toutes les œuvres salutaires, et la grâce particulière caractères de la persévérance finale. Le "plus profond et plus difficile des questions" concernant la grâce, telles qu'elles sont ressorties au cours de la discussion, sont passées comme superflue. Le point de vue augustinien du compilateur est aussi indéniable que la tendance anti-Semipelagian de toute l'œuvre. Considéré dans le passé et dans une certaine mesure, aujourd'hui encore, comme une instruction du pape Célestin Ier envoyés par les évêques de la Gaule avec le document mentionné ci-dessus, la présente annexe, ou «Indiculus" est maintenant considéré comme inauthentique et son origine visée à la fin de la Ve siècle. Il est certain que vers l'an 500 Ce travail a été reconnu comme l'expression officielle des vues du Siège apostolique.

III. DÉCLIN ET FIN DE semi-pélagianisme (519-30)

Non à Rome ou en Gaule, mais après un passage par Constantinople rond-point, la lutte Semipelagian a été de sortir avec une nouvelle violence. Il est arrivé dans ce sage: en 519, en vertu de moines scythes Johannes Maxence, qui a été versé dans la littérature latine, parut à Constantinople avec l'intention d'avoir inséré dans le symbole du concile de Chalcédoine (451) la formule christologique, «Unus de l'art Trinitate en HNE Crucifixus carne ", compte tenu de la Theopaschite querelle, qui faisait alors rage. Dans cette clause, les moines fanatiques vu la «norme de« l'orthodoxie, et considéré la réception solennelle de la même dans le symbole que le moyen le plus efficace de renverser le monophysisme. Avec leur proposition prématurée qu'ils importunaient même les légats du pape, qui a été confiée aux négociations pour le rétablissement de relations officielles entre Rome et Byzance. Quand l'évêque possesseur d'Afrique approché les légats hésitant avec des citations des œuvres de l'décédée récemment Faustus de Riez, Maxence n'hésite pas à dénoncer ses complices possesseur et sèchement que «les partisans de Pélage" (sectatores Pelagii, cf. Maxence, "EP Legatos ad. "dans PG, LXXXVI, 85). Ainsi, la question de l'orthodoxie de Faust s'éleva tout à coup, et en même temps que des semi-pélagianisme, en général, désormais, le conflit n'a jamais diminué jusqu'à son règlement définitif. Comme aucune décision ne pouvait être atteint sans l'assentiment de Rome, Maxence a commencé à Rome en Juin, 519, avec plusieurs confrères moines de fixer leur pétition devant le pape Hormisdas. Pendant quatorze mois de séjour à Rome, ils leur reste rien négliger pour inciter les pape à reconnaître la formule christologique et de condamner Faustus. Hormisdas, toutefois, refusé de céder à la demande soit. Au contraire, dans une réponse à l'évêque possesseur du 20 août, 520, il se plaint amèrement de la conduite et fanatique maladroit des moines scythes à Rome (cf. A. Thiel, "Epistolae Romanor. Pontif. Genuinæ", I, Braunsberg, 1868, 929). Quant à Faust, Hormisdas déclare dans la même lettre que ses œuvres contiennent certainement beaucoup qui est faussé (incongrua) et est, par ailleurs, ne figure pas parmi les écrits des Pères reconnus. La saine doctrine sur la grâce et la liberté pourraient être prises à partir des écrits de saint Augustin.

Cette réponse évasive du pape, ne montrant aucune envie de répondre à leurs souhaits, était loin d'être agréable à Maxence et ses compagnons. Passant ailleurs pour Maxence support formé une ligue des évêques d'Afrique, qui, à la suite de la persécution des catholiques Vandal, sous le roi Thrasamund (496-523), vivaient en exil sur l'île de Sardaigne. Fulgence de Ruspe, le plus savant des exilés, enquêté sur la question au nom de ses confrères évêques. Dans une longue épître (Fulgence, Ep. Xvii, "De Incarnatione et gratia», en PL, LXV, 451 sqq.), Il félicite des moines scythes en approuvant l'orthodoxie de la formule christologique et la condamnation de Faustus de Riez. Malheureusement, son œuvre polémique en sept livres contre Fauste est perdue, mais dans ses nombreux écrits, dont il a composé en partie pendant son exil en Sardaigne et en partie après son retour en Afrique, il respire un esprit si véritablement augustinienne qu'il a été appelé à juste titre " incarné Augustin ». Le coup porté à Faust a eu son effet à la fois en Gaule et à Rome. Évêque Césaire d'Arles, même si un élève de Lérins, a souscrit à la doctrine augustinienne de la grâce, et ses vues étaient partagées par de nombreux de l'épiscopat des Gaules. D'autres évêques ont en effet toujours enclin à semi-pélagianisme. Au synode de Valence (528 ou 529) Cæsarius a été attaqué en raison de son enseignement, mais a été en mesure de répondre efficacement. Ayant reçu l'assurance de l'autorité »et le soutien du Siège apostolique», il appela le 3 Juillet, 529, le participer à sa vue sur la Deuxième Synode d'Orange, qui a condamné comme une hérésie semi-pélagianisme. En vingt-cinq canons toute l'impuissance de la nature pour le bien, la nécessité absolue de la grâce prévenante pour les actes salutaires, surtout pour le début de la foi, l'absolue gratuité de la grâce première et de la persévérance finale, ont été définis, tandis que dans l'épilogue de la prédestination de la volonté de mal a été qualifié d'hérésie (cf. Denzinger-Bannwart, nn. 174-200). Comme le pape Boniface II solennellement ratifié les décrets de l'année suivante (530), le Synode d'Orange a été élevé au rang d'un concile œcuménique. C'était le triomphe final de la mort Augustin, le "docteur de la grâce".

Informations concernant la publication écrite par J. Pohle. Transcrit par Douglas J. Potter. Dédié au Sacré-Cœur de Jésus-Christ L 'Encyclopédie Catholique Volume XIII,. Publié en 1912. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, Février 1, 1912. Lafort Remy, DD, Censeur. Imprimatur. + John Farley, Archevêque de New York

Bibliographie

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Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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