Dans la Bible, le jardin d'Eden a été le berceau d'Adam et Eve. C'était un jardin bien arrosé avec de beaux arbres. Aussi appelé le paradis, l'Eden symbolisait le sceau de l'harmonie entre Dieu et les hommes avant le premier péché, après quoi, selon la Genèse 3, Adam et Eve ont été chassés du jardin.
Selon la Bible, Eve fut la première femme - la mère de Caïn, Abel, et Seth. Dieu a créé son de la côte d'Adam pour être son épouse. Elle a vécu et Adam dans le jardin d'Eden, jusqu'à ce qu'ils soient expulsés de manger le fruit défendu de l'arbre de la connaissance (Genèse 2-4).
Eden: délice. (1.) Le jardin dans lequel nos premiers parents dewlt (Genèse 2: 8-17). Aucun géographique question a été discutée tant que celui portant sur son site. Il a été placé en Arménie, dans la région ouest de la mer Caspienne, dans les médias, près de Damas, en Palestine, dans le sud de l'Arabie, et dans la Babylonie. Le site doit sans doute être recherchée pour quelque part le long du parcours des grandes filières les tigris et de l'Euphrate de l'Asie occidentale, dans "le pays de Chinéar" ou Babylonie. La région d'environ lat. 33 degrés 30 'de lat. 31 degrés, ce qui est très riche et fertile des voies, a été par la plupart des autorités compétentes, comme convenu sur le site probable d'Eden. «C'est une région où abondent les ruisseaux, où ils se divisent et ré-unir, là où seul dans la Mésopotamie voies peuvent être trouvées le phénomène d'un seul fleuve séparant en quatre armes, dont chacun est ou a été un fleuve de conséquence." Parmi presque toutes les nations il ya des traditions de l'innocence primitive de notre course dans le jardin d'Eden.
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(Easton Illustrated Dictionary)
De: la maison d'étude de la Bible Commentary de James M. Gray
Il est utilisé pour donner à penser que "Eden" est un mot hébreu signifiant plaisir, mais en Assyrie explorations récentes indiquent qu'il pourrait avoir été d'origine Accadian sens une plaine, une plaine fertile pas comme dans une vallée, mais une plaine élevée et stérile Comme un désert, la steppe ou de montagne. Putting ces choses ensemble, la place qui sera soumis à l'esprit de l'Oriental est la région de l'Arménie où l'Euphrate et le Tigre (ou Hiddekel) prennent leur naissance. Il existe deux autres fleuves prennent leur naissance dans cette région, le Kur et l'Araxe, de là, vers l'unification et la jette dans la mer Caspienne, mais de savoir si celles-ci sont identiques à la Pison Gihon et de la leçon ne peut pas encore être déterminée. Corrobore cette science maintenant Emplacement de l'Eden dans la mesure où elle enseigne (a) que la race humaine est née d'un centre commun, et (b) que ce centre est le tableau de la terre de l'Asie centrale.
(Paradeisos, Paradisus).
Le nom populaire donné à la tradition chrétienne dans le jardin d'Eden scripturaire, la maison de nos premiers parents (Genèse 2). Le mot paradis est probablement d'origine persane et manifesté l'origine un parc royal ou pour le plaisir. Le terme ne se produit pas dans le latin de la période classique, ni dans les écrivains grecs avant l'heure de Xénophon. Dans l'Ancien Testament, il est constaté que dans le côté hébreu écrits dans la forme (Pardês), après avoir été emprunté sans doute du persan. Un exemple instructif de l'origine et du sens premier du terme apparaît dans Esdras II (II, 8) où "Asaph le gardien de la forêt du roi» (happerdês) est le gardien du parc royal du persan règle. L'association du terme de la demeure de nos premiers parents ne se produit pas dans l'Ancien Testament de l'hébreu. Il trouve son origine dans le fait que le mot paradeisos a été adopté, mais pas exclusivement, par les traducteurs de la Septante pour rendre l'hébreu pour le Jardin d'Eden décrit dans le deuxième chapitre de la Genèse. Il est également utilisé dans divers autres passages de la Septante où l'hébreu a généralement "jardin", surtout si l'idée de la merveilleuse beauté est à transmettre. Ainsi, dans Genèse, xiii, 10, le "pays au sujet de la Jordanie" est décrite comme un "paradis du Seigneur" (fonte suivie par la Vulgate). Cf. Numéros, xxiv, 6 (grec), où est la référence à la belle série des tentes d'Israël, aussi Isaias, i, 30; Ezechiel, xxxi, 8, 9 etc Ceux qui sont intéressés à la spéculation quant à la localisation probable de l'Écriture Jardin d'Eden, le berceau de l'humanité primitive, on se reportera aux travaux d'érudition de Friedrich Delitsch, "Wo lag das Paradies?" (Berlin, 1881). Dans le Nouveau Testament, le mot paradis période apparaît avec une nouvelle et plus exaltée sens. Dans le développement de l'eschatologie juive qui marque l'ère post-Exilic le mot paradis ou "Jardin de Dieu", jusque-là principalement associés à l'origine demeure de nos premiers parents, a été transféré pour signifier l'avenir demeure de repos et de jouissance qui était À la récompense des justes après la mort. Le terme ne se produit que trois fois dans le Nouveau Testament, bien que l'idée qu'il représente est souvent exprimée en d'autres termes, vg "le sein d'Abraham» (Lc 16,22). La signification du mot dans ces quelques passages remarquablement ne peut être déterminée que par le contexte et par référence à la notion actuelle eschatologique parmi les Juifs de l'époque. Ces vues sont rassemblées principalement de la littérature rabbinique, les œuvres de Josephus, et des écrits apocryphes, notamment le Livre d'Enoch, le Livre des Jubilés, l'Apocalypse de Baruch, etc Une inspection de ces sources révèle une grande confusion des idées Et de nombreuses contradictions quant à l'avenir de paradis comme concernant également le jardin d'Eden et de l'état de nos premiers parents. Les rares références à Sheol qui incarnent les vagues eschatologique croyances des Hébreux tel qu'il est exprimé dans la précédente écrits de l'Ancien Testament donner lieu à la suite de ces traités à élaborer des théories élaborées avec des descriptions détaillées et des spéculations les plus souvent d'un caractère fantaisiste. Comme un échantillon de ces peut noter celle trouvée dans le tractus talmudique "Jalkut Schim., Bereschith, 20". Selon cette description de l'entrée au paradis est fait à travers deux portes de rubis debout à côté de laquelle soixante saintes myriades d'anges avec countenances radieuse avec splendeur céleste. Quand un homme entre justes, les vestures de décès sont retirés de lui, il est vêtu de robes dans huit des nuages de la gloire, deux couronnes sont placées sur la tête, l'une des perles et pierres précieuses, l'autre d'or, huit sont des myrtes Placé dans ses mains et il est accueilli avec beaucoup d'applaudissements,… Certains des autorités rabbiniques apparaîtra pour identifier le paradis de l'avenir avec la primitive Jardin d'Eden qui est censée être toujours en activité et se trouve quelque part dans l'extrême-Orient lointain . Selon certains il s'agit d'un séjour terrestre, parfois dit avoir été créé avant le reste du monde (IV Esdras iii, 7, cf. Viii, 52), d'autres en font un auxiliaire de l'hypogée Sheol, tandis que d'autres encore le placer Dans ou à proximité ciel. On croyait qu'il existe des degrés différents dans le paradis de la béatitude. Sept grades ou des ordres des justes ont été dites à l'existence en son sein, et a donné deux définitions de ceux à qui appartiennent ces différentes positions et des gloires propres à chacun ( «Baba bathra", 75 bis, cité par Salmond, Hastings, " Dict. De la Bible ", sv" Paradise "). L'incertitude et la confusion actuelle des idées concernant les paradis juive peut expliquer le manque de référence dans le Nouveau Testament. La première mention du mot apparaît dans Luc, xxiii, 43, lorsque sur la croix, Jésus dit au larron repentant: «Amen, je te le dis, aujourd'hui tu seras avec moi au paradis". Selon l'interprétation des théologiens catholiques et commentateurs, le paradis dans ce cas est utilisé comme un synonyme pour le ciel de la bénédiction pour le voleur qui accompagnerait le Sauveur, ainsi que les âmes des justes de l'Ancienne Loi qui étaient en attente Venue du Rédempteur. Dans II Corinthiens (xii, 4) St. Paul décrivant l'un de ses extases dit à ses lecteurs qu'il a été «rattrapé dans le paradis». Ici, le terme semble indiquer clairement l'état céleste ou demeure de la bienheureuse qui implique peut-être un aperçu de la vision béatifique. Le renvoi ne peut être à toute forme de paradis terrestre, surtout si l'on considère l'expression parallèle au verset 2, où une expérience similaire concernant il dit qu'il a été "rattrapé à la troisième ciel". La troisième et dernière mention du paradis dans le Nouveau Testament se produit dans l'Apocalypse (II, 7), où Saint-Jean, en recevant une vision divine message pour "l'ange de l'Eglise d'Ephèse», entend ces mots: «À lui Que overcometh, je donnerai à manger de l'arbre de vie, qui est dans le paradis de mon Dieu ". Dans ce passage, le mot est manifestement utilisée pour désigner le royaume céleste, si l'imagerie est emprunté à la description du Jardin d'Eden primitive dans le Livre de la Genèse.
Selon la théologie catholique fondé sur le compte de la Bible, l'état d'origine de nos premiers parents est l'un de la parfaite innocence et d'intégrité. Par celui-ci est signifiait qu'ils étaient doués de nombreuses prérogatives qui, tout en se rapportant à l'ordre naturel, n'étaient pas dues à la nature humaine en tant que telle - d'où ils sont parfois appelés preternatural. La plus importante a été un degré élevé de connaissances perfusé, la liberté et l'immortalité physique de la douleur, du mal et de l'immunité des impulsions ou des inclinations. En d'autres termes, la basse ou de l'animal dans la nature l'homme est parfaitement soumis au contrôle de la raison et de la volonté. En dehors de cela, nos premiers parents étaient aussi doués de la grâce sanctifiante par laquelle ils ont été élevés à l'ordre surnaturel. Mais toutes ces dotations ont été confisqués à titre gratuit par le biais de la désobéissance d'Adam "en qui tous ont péché», et qui était "une figure de Celui qui devait venir» (Romains 5) et restaurer l'homme tombé, et non pas à une terre, mais à un Paradis céleste.
Selon Josephus (Ant. Jud., I, i, 3), le Nil est l'un des quatre grands fleuves du paradis (Genèse 2:10 ss.). Ce point de vue, qui a été adopté par de nombreux commentateurs, est fondée essentiellement sur le lien entre Gehon décrites, l'une des rivières non encore identifiées, et de la terre de Koush, qui, au moins dans les temps, a été identifié avec l'Éthiopie ou modernes Abyssinie ( Cf. Vulgate, Genèse 2:13). Érudits modernes, cependant, sont enclins à considérer cette Koush africains comme une simple colonie réglé par la migration de tribus d'origine asiatique, la province du même nom, située par Fried. Delitsch (op. cit., 71), en Babylonie, et par Hommel ( "Ancient hébreu Tradition", 314 sq.) Dans le centre de l'Arabie.
Publication d'informations Ecrit par James F. Driscoll. Transcrit par Robert B. Olson. Offert à Dieu Tout-Puissant pour David et Patricia Guin & Family The Catholic Encyclopedia, Volume XIV. Publié 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er juillet 1912. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Bibliographie
HURTER, Theologioe Dogmaticoe Compendium II (Innsbruck, 1893), 264-83; VON HUMMELAUER, commentaire. Dans Genesim (Paris, 1895): Commentaire. Au Cap. Ii; VIGOUROUX, Dict. De la Bible, sv; GIGOT, Special Introduction à l'étude de l'Ancien Testament, Pt. I, 168 ss. (New York, 1901).
(Hawwah hébreu).
Le nom de la première femme, l'épouse d'Adam, la mère de Caïn, Abel, et Seth. Le nom ne se produit que cinq fois dans la Bible. Dans Genèse, iii, 20, étymologiquement, il est connecté avec le verbe signifiant "à vivre": "Et Adam a demandé le nom de sa femme Eve [hawwah]: parce qu'elle était la mère de tous les vivants». La Septante rendu dans ce passage est Zoe (= la vie, ou la vie donneur), qui est une traduction dans deux autres passages (Genèse 4:1 et 25) le nom est translittérée Eua. Les données concernant biblique Eve se limitent presque exclusivement à la deuxième, troisième et quatrième chapitres de la Genèse (voir ADAM).
Le premier compte de la création (Genèse i, "P") énonce la création de l'humanité en général, et des états simplement qu'ils ont été créés mâles et femelles. Le second récit (Genèse 2: "J") est plus explicite et détaillée. Dieu est représenté sous la forme d'une personne de l'homme du limon de la terre, et la respiration dans ses narines une haleine de vie. De la même manière, la création de la première femme et son rapport à l'homme est décrit avec des images pittoresques et significatif. À ce compte, dans lequel les végétaux et les animaux apparaissent sur la scène qu'après la création de l'homme, la solitude de celui-ci (Genèse 2:18), et son incapacité à trouver un compagnon parmi les animaux (Genèse 2:20) , Sont définies, tout comme la raison pour laquelle Dieu décide de créer un compagnon pour l'homme semblable à lui-même. Il provoque un profond sommeil de tomber sur lui, et en prenant l'une des côtes, dans les formes d'une femme, qui, quand elle est portée à lui, est reconnu à la fois comme l'os de ses os et la chair de sa chair. Un examen des arguments en faveur de l'historique, ou plus ou moins le caractère allégorique de ce récit serait au-delà de la portée du présent avis. Qu'il suffise de dire que le compte de la Bible a toujours été considéré par les observateurs comme l'expression de piété, outre le fait de l'homme l'origine, un profond, pratique et à multiples facettes importance, portant sur la relation mutuelle entre les sexes établi par le Créateur.
Ainsi, la primitive institution de la monogamie est implicite dans le fait qu'une femme est créé pour un seul homme. Eve, ainsi que Adam, est l'objet d'un acte créatif, une circonstance qui indique son naturel égalité avec lui, alors que d'autre part qu'elle avait été enlevée de son côté implique non seulement son rôle secondaire dans l'état conjugal (1 Corinthiens 11:9), mais met également l'accent sur l'intime union entre mari et femme, et de la dépendance de ce dernier sur l'ancien «C'est pourquoi l'homme quittera père et mère, et sont très près de son épouse, et ils seront deux en une seule Chair. " L'innocence du couple nouvellement créé est clairement indiqué dans le verset suivant, mais le narrateur procède immédiatement à la manière dont ils se rapportent vite acquis, par l'intermédiaire de la réalité transgression, la connaissance du bien et du mal, et avec le sentiment de honte qui avait été jusque là inconnues Eux. Dans le récit de l'automne, à l'origine du mal est le serpent, qui plus tard dans la tradition juive est identifié à Satan (Sagesse 2,24). Il tente Ève sans doute comme la plus faible des deux, et elle tente, à son tour, Adam, qui lui cède à la séduction. Immédiatement les yeux sont ouverts, mais d'une manière inattendue. La honte et le remords prennent possession d'eux, et ils cherchent à se cacher de la face du Seigneur.
Pour sa part de la transgression, Eve (et les femmes après elle) est condamnée à une vie de tristesse et de travail, et d'être sous l'emprise de son mari. Sans doute cette dernière n'implique pas que la femme de condition essentielle de l'égalité avec l'homme a été modifiée, mais la phrase exprime ce qui, dans la nature des choses, est tenu de la suivre dans un monde dominé par le péché et ses conséquences. La dépendance physique et d'assujettissement de la partie la plus faible est inévitablement destiné à devenir quelque chose de peu court de l'esclavage. Mais si la femme est l'occasion de la transgression de l'homme et à l'automne, il a aussi été décrété dans la Divine conseils, qu'elle devait être instrumental dans le système de restauration qui Dieu promet déjà alors que dans le fait de prononcer la peine sur le serpent. La femme a subi la défaite, et infiniment douloureux sont ses conséquences, mais dorénavant, il y aura une hostilité entre lui et le serpent, entre sa semence et sa postérité, jusqu'à ce que grâce à ce dernier, en la personne de l'avenir Rédempteur, qui écrasera la tête du serpent , Elle sera de nouveau victorieux.
De l'histoire de la Saint-Sylvestre la Bible donne peu d'informations. Dans Genèse, iv, 1, nous lisons que qu'elle a enfanté un fils nommé Cain qui elle, car elle a obtenu de lui (littéralement, «acquis» ou «posséder») grâce à Dieu - cela au moins est la plus plausible de cette interprétation obscure Passage. Plus tard, elle donna naissance à Abel, et le récit ne pas enregistrer la naissance d'un autre enfant, jusqu'à ce que, après l'assassinat d'Abel par son frère aîné, alors qu'elle a enfanté un fils et appela son nom Seth; disant: «Dieu a donné moi [littéralement, "Put" ou "nommé"] d'une autre semence, pour lesquels Abel Cain slew ".
Eve est mentionné dans le livre de Tobias (viii, 8; sept., viii, 6), où il est simplement affirmé qu'elle avait donné à Adam pour un assistant, dans II Cor., Xi, 3, où il est fait référence à son Séduction par le serpent, et I Tim., Ii, 13, où l'Apôtre exhorte la soumission et le silence sur les femmes, en faisant valoir que "Adam a été formé, puis Eve. Et Adam n'a pas été séduit, mais la femme est séduite, était en La transgression ».
Comme dans le cas des autres personnages de l'Ancien Testament, de nombreuses légendes rabbiniques ont été connectés avec le nom d'Eve. Ils peuvent être trouvés dans la "Jewish Encyclopedia", sv (voir aussi, ADAM), et Vigouroux, "Dictionnaire de la Bible", I, art. "Adam". Ils sont, pour la plupart, puérile et fantastique, et dépourvu de valeur historique, à moins que dans la mesure où ils servent à illustrer la mentalité du côté des écrivains juifs, et le manque de fiabilité des "traditions" dérivés de ces sources, même si elles Sont parfois appel à l'essentiel des discussions.
Publication d'informations Ecrit par James F. Driscoll. Transcrit par Dennis McCarthy. Pour ma marraine, Eva Maria (Wolf) Gomezplata L'Encyclopédie Catholique, Volume V. Publié 1909. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er mai 1909. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
Bibliographie
PALIS dans VIGOUROUX, Dictionnaire de la Bible, II, 2118; BENNETT dans HASTINGS, Dict. De la Bible, sv; Encyclopedia Biblica, sv Adam et Eve; GIGOT, Special Introduction à l'étude de l'Ancien Testament, première partie, p. 162; Jewish Encyclopedia, sv, V, 275.
- Les données bibliques:
Nom donné au "paradis terrestre" occupé par Adam et Eve avant leur chute par le péché. Le mot "Eden", peut-être un mot-assyrienne de prêt, est de la même racine que l'assyrien "edinu", synonyme de "ṣeru" (= champ, la dépression, comparer l'arabe "zaur," qui est le nom donné à toujours Le pays au sud de Babylone et de l'extension dans le golfe Persique, les tribus nomades qui habitent elle a été appelée par les Assyriens »sabe seul") (voir Delitzsch, "Wo Lag das Paradies?"). Son lien avec le mot hébreu est d'origine plus tard. Sprenger ( "Das Leben und die Lehre des Mohammad," ii. 507), il explique par le biais de l'arabe "et".
Vues de Delitzsch.
L'auteur de l'histoire biblique de l'Eden (Gen. ii.-iii.) Décrivant est à l'évidence un lieu dont il conçoit d'être sur la terre, d'où les détails exacts: «Dieu planta un jardin vers l'est, dans l'Eden,« Beaucoup etc Des tentatives ont été faites afin de déterminer exactement la localisation géographique. La plupart ancienttradition, remontant à Josephus et suivie par la plupart des Pères de l'Eglise, fait Havilah équivalent à l'Inde, et le Pison, l'un de ses rivières, tandis que l'Éthiopie et l'Koush est le Gihon le Nil. Une théorie très populaire lieux Eden en Babylonie. Calvin a fait la Shaṭṭal-'Arab-formée par l'union de l'Euphrate et du Tigre, le fleuve qui "sortit du jardin", mais il est maintenant connu que dans les temps anciens, les deux cours d'eau est entrée dans le golfe Persique séparément. Friedrich Delitzsch aussi des lieux Eden dans le pays autour de Babylone et le sud de celui-ci, un pays qui est tellement beau dans sa végétation luxuriante et abondante ruisseaux qu'il était connu sous le nom de «Kar-Duniash", ou "le jardin du dieu Duniash."
Rawlinson même essayé de faire preuve de l'identité des noms "Gan-Eden" et "Kar-Duniash." Cette région est arrosée par l'Euphrate pratiquement seul, qui est ici à un niveau supérieur à celui du Tigre. Le Pison et le Gihon sont identifiés avec deux canaux (elles peuvent avoir été fleuve-lits), qui branche à partir de l'Euphrate juste au-dessous de Babylone. Les premiers, à l'ouest, est le Pallacopas, sur lequel était situé Ur, et Havilah est donc identifiée à la partie du désert syrien riverains de Babylone, qui est connu pour avoir été riche en or. Ce dernier, Gihon, est le Shaṭṭ al-Nil, qui passe dans les ruines de l'ancienne Erech, tandis que Koush est le Mat Kashshi, ou dans la partie nord de Babylone proprement dite. Curieusement, cette région a été également appelée "Meluḥa", dont le nom a été ensuite transféré à l'Éthiopie. Assyriologists autres (par exemple, Haupt, "Wo Lag das Paradies?" Et "Ueber Land und Meer", 1894-95, n ° 15) ne sont pas un crédit de la Bible avec l'écrivain definiteness les connaissances géographiques qui lui Delitzsch estime avoir eu.
Le Gilgamesh Epic.
Une théorie très naturel, ce qui doit arriver à une seule lecture de l'épopée Gilgamesh babylonien, Eden connecte avec le tabernacle de Parnapishtim, le Noé babylonien, à la «confluence des ruisseaux." Ceci est supposé avoir été dans le golfe Persique ou Marratim Nar ( «flux d'amertume"), dans lequel vidé les quatre fleuves Euphrate, le Tigre, Kercha, et Karun (comparer Jensen, Kosmologie der Babylonier ", p. 507, et Jastrow, «La religion des Babyloniens et des Assyriens», p. 506). Il est probable, cependant, que l'histoire telle qu'elle apparaît dans la Bible est une adaptation ultérieure d'une vieille légende, qui étaient les points de vague pour le narrateur lui-même, et, partant, toute tentative de trouver l'emplacement exact de l'Eden doit prouver futile. En effet, l'original Eden était très probable dans les cieux, qui souscrit à l'opinion sur le sujet, tenue par des Arabes. Gunkel, dans son commentaire sur la Genèse, adopte ce point de vue également, et relie le flux sortant d'Eden avec la Voie Lactée et de ses quatre branches.
Les El-Amarna Tablets.
Même si il n'ya pas une légende babylonienne du Jardin d'Eden avec laquelle le récit biblique peut être comparé comme dans le cas des récits de la Création et du déluge, il existe néanmoins des points de la relation entre celui-ci et la mythologie babylonienne. Sur l'une des tablettes trouvé à Tell el-Amarna, actuellement au Musée de Berlin, se trouve la légende de Adapa. Adapa, le premier homme, est le fils du dieu Ea, par qui il a été doté de la sagesse, mais pas avec la vie éternelle. Il vit à Eridu, et prend soin de le sanctuaire du dieu. Un jour, alors qu'il pêchait dans une mer calme du sud de vent soudain surgit et renverse son bateau. Dans sa colère Adapa se bat avec le vent du sud et rompt ses ailes afin qu'il ne peut pas souffler pendant sept jours. Anu, le dieu du ciel, de cette audition, Adapa sommation avant lui. Ea son fils donne des instructions quant à son comportement avant d'Anu, entre autres choses, il lui dit: «Pain de la mort, ils vont te proposer: pas de manger. Eau de la mort, ils vont te faire: ne pas boire d'elle." Ne Adapa comme on lui dit, mais le pain et l'eau Anu fait placer devant lui sont de la vie, et non de la mort. Adapa perd ainsi sa chance de la vie éternelle. Il met sur le vêtement, ce qui lui est offert, à la suite d'instructions de Ea. Dans cette histoire le pain de vie est parallèle à l'arbre de vie dans le récit biblique. Il est probable que l'eau de la vie a également formé une partie de l'histoire originale, et que le fleuve de l'Eden est une trace. Dans Ézéchiel. Xlvii. 6-12 et, avec quelques variations, en Rev xxii. 1, 2 il est fait mention d'un "fleuve de l'eau de la vie,... Et, de chaque côté de la rivière, il y avait l'arbre de la vie", montrant que l'eau de la vie a été associée à l'arbre de vie.
En outre, dans le récit biblique, comme dans la légende Adapa, l'homme se trouve empêché de manger la nourriture de la vie à travers avoir appris que cela signifie la mort pour lui. «Dans le jour où tu en mangeras de celle-ci tu mourras» (Genèse ii. 17), et il est Ea, qui a créé l'homme, qui est le moyen de l'empêcher de parvenir à la vie éternelle, tout comme il est Dieu qui enlève Homme de l'extérieur de l'Eden "de peur il mis en avant sa main, de prendre de l'arbre de vie, manger, et de vivre à jamais" (ib. iii. 22). Jastrow (lc) remarque que l'hébreu histoire est plus pessimistes que les Babyloniens, car Dieu même begrudges homme connaissances, dieu babylonien qui lui donne librement. Adapa, qui a été doté de connaissances, les met sur le vêtement qui lui a été donnée par Anu, et Adam et Eve, après avoir mangé de l'arbre de la connaissance, font d'eux-mêmes les vêtements de feuilles de figuier.
Schrader ( "KAT" ii. 1, 523) appelle l'attention sur la possibilité d'associer le nom de "Adam" avec "Adapa". Le «jardin de Dieu», situé sur la montagne, dans Ézéchiel. XXVIII. 13, 14, et dans le grand cèdre Ez. XXXI. 3, peuvent avoir un lien avec le cèdre du bosquet Khumbaba dans l'épique Gilgamesh et avec le haut du cèdre au milieu du bosquet. A cet égard, on peut citer la tentative d'associer Eden à la montagne, dans la mythologie iranienne, sur lesquels coulent les ruisseaux, ou avec les Indiens des montagnes Maru avec les quatre fleuves (Lenormant). Jensen ( "Keilschriftliche Bibliothek", vi.) Place le «confluent des ruisseaux" dans le Far West, et les associés de l'île avec la Grèce Elysium.
Snake et les Chérubins.
Le serpent dans le récit est probablement identique avec le serpent ou de dragon dans le récit babylonien de la Création. Dans le British Museum, il ya un sceau cylindre qui a été supposé par Delitzsch, entre autres, à représenter l'histoire babylonienne de l'Eden (voir illustration, le Juif. Encyc. I. 174). Le sceau représente deux personnages, un homme et une femme, assis sur des côtés opposés d'un arbre, avec handsstretched vers celle-ci; derrière la femme est un droit de serpent. Cette image à elle seule, toutefois, n'est pas une base suffisante pour croire que les Babyloniens ont une telle histoire. Les chérubins placés à l'entrée de garde Eden sont nettement babylonienne, et sont identiques à l'immense taureaux ailés et les lions à l'entrée des temples babyloniens et assyriens. Voir Cherub.
Bibliographie:
Guttmacher, Optimisme et Religionism dans l'Ancien et le Nouveau Testaments, pp.
243-245 1903
- Dans la littérature rabbinique:
Le Talmudists et Cabalists d'accord qu'il existe deux jardins d'Eden: un, la Terre, l'abondance de la fécondité et d'une végétation luxuriante, l'autre céleste, de l'habitat des justes, les âmes immortelles. Ces deux sont connus comme les «inférieures» et «supérieures» Gan Eden. L'emplacement de l'Eden terrestre est tracée par ses frontières, tel que décrit dans la Genèse.
Dans' Erubin 19a (comp. Rabbinovicz, "Variæ Lectiones," ad loc.) Resh Laḳish s'exprime à l'effet qui suit: «Si le paradis est situé en Palestine, Beth Shean-[en Galilée] est la porte, si en Arabie , Puis Bet Gerim est la porte, et si entre les fleuves, Damas est la porte ". Dans une autre partie du Talmud (Tamid 32b) à l'intérieur de l'Afrique est souligné que l'emplacement de l'Eden, et pas moins un personnage que d'Alexandre le Grand est censé avoir trouvé l'entrée du Gan Eden dans les régions habitées et qui sont régies Exclusivement par des femmes. Alexander, qui a souhaité à envahir l'Afrique, s'est dirigé vers Gan Eden de l'avis des «anciens du Sud."
Un baraita fixe les dimensions de Gan et de l'Eden par les comparaisons avec l'Egypte, l'Ethiopie, etc: «L'Égypte est de 400 parasangs carrés, et est un soixantième de la taille de Koush [Éthiopie]. Koush est un soixantième du monde [habitées Terre], le Gan étant un soixantième de l'Eden, Eden et un soixantième de Gehinnom. Ainsi, le monde est à Gehinnon en taille que le couvercle de la marmite "(Ta'an. 10a). La même baraita dans le Talmud de Jérusalem définit le territoire de l'Égypte de 400 parasangs carré, égale à quarante jours de voyage, dix milles d'être comptée comme une journée de voyage (Pes. 94a).
Les rabbins font une distinction entre Gan et Eden. Samuel bar Naḥman dit qu'Adam a habité seulement dans le Gan. Quant à Eden-"Aucun mortel oeil atteste jamais, ô Dieu, à côté de toi» (Ésaïe lxiv. 4, Hebr.; Ber. 34b).
Identification des Quatre Rivières.
Le Midrash (Gen. R. xvi. 7) définit les "quatre têtes" du cours d'eau avec Babylon (Pison), Médo-Perse (Gihon), la Grèce (Hiddekel), Edom-Rome (Perat), et considère que la Palestine Havilah . Le Targum Yerushalmi traduit "Havilah" par "Hindiki" ( "Hindustan", ou l'Inde), et des feuilles "Pison" non traduites. Saadia Gaon, dans sa traduction arabe, rend "Pison," le Nil, qui ridiculise Ibn Ezra, car «il est connu que positivement Eden est plus au sud, sur l'équateur." Naḥmanides coïncide dans cette vue, mais explique que la Pison peut fonctionner dans un passage souterrain vers le nord de l'équateur. Obadiah de Bertinoro, le commentateur de la Mishnah, dans une lettre décrivant son voyage de l'Italie à Jérusalem en 1489, raconte l'histoire de l'arrivée à Jérusalem des Juifs de «Aden, la terre où le célèbre et fameux Gan Eden est situé, Est au sud-est de l'Assyrie. " Jacob Safir, qui s'est rendu à Aden en 1865, le décrit dans son "Eben Sappir" (ii.3), sablonneux et stérile, et ne peuvent peut-être l'idée de indorse reliant Aden à l'Eden de la Genèse. Les avis des plus éminents autorités juives point à l'emplacement d'Eden en Arabie. Les "quatre têtes" ou embouchures des fleuves de la terre (= mer) sont probablement le golfe Persique (à l'est), le Golfe d'Aden (sud), la mer Caspienne (nord), et la mer Rouge (ouest). La première rivière, Pison, se réfère probablement à l'Indus, qui encercle Hindustan, confirmant le Targum Yerushalmi. La seconde rivière, Gihon, le Nil est en cours autour de son bien des Éthiopie, la connexion avec le golfe d'Aden. Le troisième fleuve, Hiddekel, est du Tigre, qui a son cours à l'avant () de l'Assur (= Perse), parlant de l'écrivain, du point de vue de la Palestine. Certains expliquent la difficulté de trouver le cours des rivières en supposant que, depuis le Déluge ou l'autre de ces cours d'eau ont cessé d'exister, en tout ou en partie, ou ont trouvé des débouchés souterrain. En effet, le compilateur du Midrach ha-Gadol s'exprime comme suit: "Eden est un certain endroit sur la terre, mais aucune créature sait où il est, et le Saint, béni soit-Il! Ne révéler à Israël la manière d'y accéder À l'époque du roi Messie "(Midr. ha-Gadol, ed. Schechter, col. 75).
Terrestre et céleste Gan Eden.
La ligne de démarcation entre le naturel et le surnaturel Gan Eden est à peine perceptible dans la littérature talmudique. En effet, «Gan Eden et les cieux ont été créés par une seule Parole [de Dieu], et les chambres de l'Eden Gan sont construits comme ceux du ciel, et comme le ciel est bordée de rangées d'étoiles, de sorte Gan Eden est bordée de rangées de Les justes, qui brillent comme les étoiles "(Aggadat Shir ha-Shirim, pp. 13, 55). Le leviathan dérange les eaux de la mer, et aurait détruit la vie de tous les êtres humains par la mauvaise haleine de sa bouche, mais pour le fait qu'il met de temps en temps sa tête grâce à l'ouverture de Gan Eden, l'odeur piquante à partir de laquelle la délivrance Agit comme antiseptique pour sa mauvaise odeur (BB75a). Ḥiyya bar Ḥanina affirme que Dieu a préparé pour Adam dix verrières de diverses pierres précieuses dans le Gan Eden, et cite Ézéchiel. XXVIII. 13 (BB 75a). Ceci, selon le Midrash, a trait à la céleste Gan Eden. Le Zohar réclamations pour tout sur terre au-dessus d'un prototype (Yitro 82a). Naḥmanides dit aussi que le récit de l'Eden dans la Genèse a une double signification, que, outre les Gan Eden terrestre, et les quatre fleuves y sont leurs prototypes dans le ciel (iv Commentaire de la Genèse. 13). Voir Paradis.
- Dans la littérature arabe:
Le mot arabe pour Eden est "Et", ce qui, selon les commentateurs et lexicographes, signifie «domicile fixe», c'est-à-dire, la demeure éternelle des fidèles. "" Et, "précédé par" jannat "(jardins), apparaît dix fois dans le Coran (sourates ix. 73, xiii. 23, xvi. 33, xviii. 30, xix. 62, xx. 78, xxxv. 30, Xxxviii. 50, xl. 8, xli. 12), mais toujours comme la demeure des justes et jamais en tant que résidence d'Adam et Eve, qui se produit seulement dans le Coran sous le nom de «jannah» (jardin), bien que le Moslem commentateurs s'entendent en callingit "Jannat'Adn" (le Jardin d'Eden). Dans la sourate II. 23 se produisent les mots: «Et nous avons dit à Adam:« Reste avec ta femme dans le jardin [ "fi al-jannah "],'" qui Baiḍawi explique:« Le jardin est ici le "Dar al-Thawab '[L' House of Recompense], qui est la quatrième des huit cieux. " Selon le Coran, les jardins d'Eden sont dans le ciel, et forment une partie de la résidence bonheur des croyants. Dans la sourate II. 23 il donne le commandement: "Annoncer que les croyants résidera dans de magnifiques jardins", sur laquelle Baiḍawi remarques: "Selon Ibn al-'Abbas, il ya sept jardins, dont l'un est appelé" Firdaus' [Paradis] et un »Et« [Un]. "Il ya donc une difficulté quant à l'Eden à partir de laquelle Adam a été chassé.
Baidawi dit sur la sourate ii. 23: "Certaines personnes ont pensé que cette Eden est situé dans le pays des Philistins, ou entre la Perse et Karman. Dieu a créée afin de mettre Adam à l'épreuve." Mohammed Ṭahir ( "Majma 'al-Biḥar", p. 225), parlant de la tradition Jaiḥun que les rivières et les fleuves sont Jaiḥan du jardin ( "al-jannah»), affirme: "Les conditions sont figuratives, ce qui implique que la foi Étendue à ces régions, et ils les ont fleuves du paradis. " Dans un autre endroit (ib. p. 164) il dit: «Les quatre fleuves, Siḥan [Jaxartes], Jaiḥan [Gihon], Furat [Euphrate], et le Nil [Nile], sont les rivières du paradis." Mu'afa Abou Mohammed Al-Shaibani, de l'auteur du "al-Munḳaṭi'in de nous», déclare ce qui suit la tradition: «Quand Dieu a créé le jardin d'Eden, Il créa qui va plus loin que l'oeil n'avait jamais vu auparavant, ce qui L'oreille n'a jamais entendu parler avant, et ce qui n'avait jamais été souhaitée avant par le coeur de l'homme. " Il existe une autre tradition que Dieu, ayant créé le jardin d'Eden, lui a ordonné de prendre la parole. Le jardin prononcé les mots suivants: «Il n'ya pas de Dieu en dehors d'Allah". Le jardin a reçu l'ordre de prendre la parole une seconde fois, et il a ajouté: "Les fidèles seront heureux." Après un troisième ordre, il a déclaré: «Avares ou hypocrites ne pourra jamais entrer dans moi." Wahb ibn Munabbah dit: "Il existe une tradition que le jardin d'Eden a huit portes, les porteurs de ce qui ne doit pas laisser quelqu'un entrer en avant ceux qui méprisent les choses terrestres, et ceux qui préfèrent des cieux." Selon une tradition de l'arbre de la vie est une tige de blé qui à l'époque d'Adam est passé à la taille d'un arbre, une vigne, le figuier et l'arbre, ou un "arbre que celui qui mange de ce jeune pousse de nouveau" ( Baiḍawi, Commentaire du Coran, sourate ii. 33). Weil, dans "La légende de Biblische der Propheten», donne d'intéressantes traditions en ce qui concerne l'Eden et Satan.
Emil G. Hirsch, Mary W. Montgomery, Solomon Schechter, David Juda Eisenstein, M. Seligsohn
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
Hughes, Dictionnaire de l'Islam, sv Eden; D'Herbelot, Bibliothèque Orientale, i.
166; Mohammed Ṭahir, Majma 'at-Biḥar, pp.
164, 225; A. Geiger, le judaïsme et l'Islam, pp.
32 33 1878
- Les données bibliques:
La femme d'Adam. Selon la Genèse III. 20, Eve est ainsi appelée parce qu'elle était «la mère de tous les vivants» (RV, marge, "Life" ou "Vivre"). Au motif qu'il n'était pas «bon que l'homme soit seul" Dieu a décidé de «faire de lui une aide semblable à lui" (ib. ii. 18), en premier lieu de créer, dans cette perspective, les bêtes des champs et Les oiseaux du ciel et les traduire ensuite jusqu'à Adam. Quand Adam n'a pas trouvé parmi ces helpmeet une pour lui-même, Yhwh provoqué un profond sommeil de tomber sur lui, et a pris une de ses côtes, à partir de laquelle il a fait une femme, et l'amena vers l'homme (ib. ii. 22). Dès qu'il voit son, Adam a accueillie comme «l'os de mes os et la chair de ma chair» (ib. ii. 23), déclarant qu'elle devrait être appelée «ishshah" parce qu'elle était sortie de "ish" (man.)
Logement dans le jardin d'Eden avec Adam, Eve est approché et tenté par le serpent. Elle cède à la séduction du reptile arguments, et participe du fruit défendu, en donnant de celle-ci à son mari, qui, comme elle, se nourrit d'elle. Tant à découvrir leur nudité et se faire des tabliers figleaves. Quand Dieu demande une comptabilité Adam met le blâme sur Eve. Comme une punition, les tristesses de la conception et de l'accouchement sont annoncées à son égard, ainsi que la soumission à son mari (ib. iii. 16). Chassés d'Eden, Eve donne naissance à deux fils, Caïn et Abel, se nommant les personnes âgées dans la déclaration obscur "J'ai acquis un homme de par Yhwh" (ib. iv. 1, RV). Plus tard, après l'assassinat d'Abel, elle porte un autre fils, à qui elle donne le nom de «Seth», disant qu'il est accordée à la requérante par Yhwh à titre de compensation pour Abel (ib. iv. 25).
- Dans la littérature rabbinique:
Eve n'a pas été créée simultanément avec Adam car Dieu foreknew que plus tard, elle serait une source de la plainte. Il a donc retardé jusqu'à former son Adam doit exprimer un désir de lui (Genèse R. xvii.). Eve a été créée à partir de la treizième poisson sur le côté droit d'Adam et de la chair, de son cœur (Targ. Pseudo-Jonathan au Gen ii. 21; Pirḳe R. El. Xii.). Avec Eve Satan a été créé (Gen. R. xvii.). Dieu Eve parée comme une épouse avec tous les bijoux mentionnés dans Isa. III. Il construit la chambre nuptiale pour elle (Gen. R. xviii.). Selon R. El Pirḳe. Xii., Dès que vis Adam et Eve, il embrassé embrassée, son nom, depuis, le signe que Dieu () a rejoint les ensemble (voir aussi ter. RN xxxviii.). Dix gorgeous "ḥuppot" (à l'origine, «les chambres nuptiales" maintenant ", auvents de mariée"), émaillé de pierres précieuses et de perles et orné d'or, Dieu at-il dressé pour la Saint-Sylvestre, que c'est lui-même qui lui donna en mariage, et sur lesquels il a prononcé La bénédiction, tandis que les anges ont dansé et ont battu et s'est timbrels garde sur la chambre nuptiale (R. El Pirḳe. Xii.).
Samael, motivée par la jalousie, le serpent a choisi de tromper Eve (Yalḳ., Gen xxv.; Comp. Josephus, «Ant». I. 1, § 4; ter. I. RN), dont il s'est approché, en sachant que Les femmes pourraient être plus faciles à déplacer que les hommes (R. El Pirḳe. Xiii.). Ou, selon une autre légende, le serpent a été amené à diriger Eve au péché par désir de sa part de posséder son (Soṭah 9; Gen R. xviii.), Et il jeté dans son goût de la luxure (; Yeb. 103b ; «Ab. Zarah 22b; Shab. 146a; Yalḳ., Gen 28, 130). Profitant de l'absence des deux anges gardiens (Ḥag. 16a; Ber. 60b), Satan, ou le serpent, qui avait alors presque la forme d'un homme (Gen. R. xix. 1), preuve d'un grand talent dans l'explication argumentative Les égoïstes raisons qui ont incité Dieu interdiction (R. El Pirḳe. Lc; Gen R. xix.; Tan., Bereshit, viii.), Et convaincue par Eve oculaires preuve que l'arbre puisse être touché (comp. ter. RN I. 4) sans entraîner la mort. Eve a alors posé la main sur l'arbre, et à la fois vis l'ange de la mort se dirigeait vers lui (Targ. Pseudo-Jon. Iii au Gen. 6). Ensuite, le raisonnement que, si elle est morte et Adam a continué à vivre, il prendrait une autre femme, elle lui fait partager son propre sort (R. El Pirḳe. Xiii.; R. xix Gén.), À l'invitation du serpent qu'elle avait Participé de vin, et elle a maintenant mélangée avec Adam's boisson (Nom. R. x.). Neuf des malédictions de mort s'est abattue avec Eve en conséquence de sa désobéissance (R. El Pirḳe. Xiv.; Ter. RN ii. 42).
Eve est devenue enceinte, et porta Caïn et Abel, le jour même de (sa création et) l'expulsion de l'Eden (Gen. R. xii.). Elles sont nées plein développement, et chacun avait une soeur jumelle (ib.). Cain réel du père n'était pas d'Adam, mais l'une des démons (R. El Pirḳe. Xxi., Xxii.). Seth Eve était le premier enfant d'Adam. Eve Adam est décédé peu de temps après, sur la réalisation des six jours de deuil, et fut enterré dans la grotte de Machpelah (R. El Pirḳe. Xx.). Comp. Adam, le livre de la
- Dans la littérature arabe:
Eve est une fantastique reprise de la figure juive Haggadah. Dans le Coran, son nom n'est pas mentionné, bien que sa personne il est fait allusion dans le commandement donné par Dieu à Adam et son "épouse", à vivre dans le jardin, manger tout ce qu'ils désiraient, mais pas à l'approche «cet arbre» ( Ii sourates. 33, vii. 18). Selon la tradition musulmane, Eve a été créée à partir d'une côte d'Adam du côté gauche alors qu'il était endormi. Riḍwan, le gardien du paradis, les conduites vers le jardin, où theywere bien accueillie par toutes les créatures comme le père et la mère de Mohammed.
Iblis, qui avait été interdit d'entrer dans le paradis et Adam était jaloux de ses prérogatives, lui souhaite inciter au péché. Il a demandé au paon à porter lui sous ses ailes, mais, comme l'oiseau a refusé, il s'est caché lui-même entre les dents du serpent, et donc réussi à venir à proximité d'Adam et Eve. Il a tout d'abord convaincu Eve de manger du fruit, qui est une sorte de blé qui poussaient sur les plus beaux arbres dans le jardin, et elle a donné à certains Adam. Alors tous leurs ornements sont tombées de leur corps, de sorte qu'ils étaient nus. Puis ils ont été expulsés du jardin. Adam a été jeté à Serendib (Ceylan), et d'Eve à Jidda (près de la Mecque).
Bien que Adam et Eve ne pouvait pas voir les uns les autres, ils ont entendu les lamentations des uns et des autres, et leur repentir restitués à leur Dieu de compassion. Dieu a commandé à Adam suivre un nuage qui le conduisent à un endroit à l'opposé du trône céleste, où il devait construire un temple. Le nuage guidé au mont Arafa, près de la Mecque, où il a trouvé Eve. De ce point de montage tire son nom. Eve est décédée un an après Adam, et a été enterré en dehors de la Mecque, ou, selon d'autres, en Inde, ou à Jérusalem.
Emil G. Hirsch, Salomon Schechter, Hartwig Hirschfeld
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.
Bibliographie:
Weil, Biblische légende der Muselmänner.
- Critical View:
Le compte de la création de la femme est-elle appelée "Eve" seulement après la malédiction-J appartient à la narration. Il reflète les spéculations naïf Hébreux de l'Antiquité sur les débuts de la race humaine comme introduction à l'histoire d'Israël. Sa tonalité est toute anthropomorphe. L'histoire était en cours au sein de la population bien avant qu'il prit forme littéraire (Gunkel, "Genesis", p. 2), et elle peut éventuellement avoir été une adaptation d'un mythe babylonien (ib. p. 35). Similaire comptes de la création de la femme à partir d'une partie du corps de l'homme se retrouvent chez de nombreuses races (Tuch, "Genesis", note le ch. Ii.), Par exemple, dans le mythe de Pandore. Que la femme est la cause du mal est un autre répandu conceit. L'étymologie de «ishshah» de «ish» (Genèse ii. 23) est incorrecte (appartient à la racine), mais expose toutes les caractéristiques de folk-étymologie. Le nom, qui donne à la femme d'Adam dans Genèse iii. 20, ne semble pas être d'origine juive. La similitude avec des sons explique l'étymologie populaire invoqués dans l'exposé brillant, même si elle est de l'avis de WR Smith ( "Le mariage et la parenté dans la petite Arabie", p. 177) que Eve représente le lien de parenté matriarcal ( "ḥayy"). Nöldeke ( "ZDMG" xlii. 487), à la suite de Philon (De Agricultura Noe », § 21) et le Midrash Rabba (ad loc.), Explique que le nom signifiant" serpent ", préservant ainsi la conviction que toute vie est né de Un serpent primitif. Le récit s'inscrit dans le cadre d'une culture-mythe tente de rendre compte, entre autres, la affres de l'accouchement, qui sont relativement légers parmi les peuples primitifs (comparer Adam; Eden, le Jardin de l'; Fall of Man). Quant à savoir si cette histoire inculque l'institution divine de la monogamie ou non, voir Gunkel, "Genesis", p. 11, et Dillmann et de la Commission sur les Holzinger Gen ii. 23-24.
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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