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L'admission du néophyte dépend de la profession et de l'acceptation de sa part de la conviction, et qu'il peut y avoir aucune incertitude quant à ce qui est essentiel et ce qui non essentiel, il incombe aux autorités compétentes de définir et de promulguer les principes cardinaux Dans une forme qui facilite la répétition et la mémorisation. Et la même nécessité se pose lorsque l'Église ou religieux bourse est déchiré par des luttes intestines hérésies. En vertu de la nécessité de lutter contre les hérésies de divers degrés de perilousness et de l'insistance obstinée, l'Eglise et l'Islam ont été contraints de définir et de limiter officiellement leurs concepts théologiques.
Ces deux provocations à la consolidation de la croyance ont été moins intense dans le judaïsme. Le zèle de prosélytisme, même si à certaines périodes plus actives que d'autres, a été, dans l'ensemble, neutralisée en partie par la réticence inhérente, et en partie par la force des circonstances. Droiture, selon la croyance juive, n'était pas conditionné l'acceptation de la religion juive. Et les Justes parmi les nations qui transportait en pratique les sept lois fondamentales de l'alliance avec Noé et sa descendance ont été déclarés être les participants à la félicité de la ci-après. Cette interprétation de la situation des non-Juifs a empêché le développement d'une attitude missionnaire. Par ailleurs, la réglementation pour l'accueil des prosélytes, tel que développé au cours du temps, prouver la éminemment pratique, c'est le non-creedal personnage du judaïsme.
Respect de certains rites - le baptême, la circoncision, et du sacrifice - est le test de l'aurait-être convertir la foi.
Il est instruit dans les détails de la pratique juridique qui manifeste le Juif de la religiosité, tandis que la profession de foi exigée est limitée à la reconnaissance de l'unicité de Dieu et le refus de l'idolâtrie (Yorei De'ah, Germ, 268, 2).
Juda ha-Levi ( "Cuzari", i. 115) met l'ensemble de la question très frappante quand il dit:
"Nous ne mettons pas sur une égalité avec nous une personne qui entre dans notre religion, à travers la confession seuls [original arabe, par le mot bikalamati =]. Nous avons besoin d'actes, y compris dans ce terme de la retenue, de pureté, de l'étude de la Loi, la circoncision, et Les performances des autres tâches exigées par la Torah. "Pour la préparation de la convertir, par conséquent, aucune autre méthode d'enseignement était à l'emploi que pour la formation de l'un né juif. L'objectif de l'enseignement est de transmettre la connaissance de la loi, qui traduit l'obéissance à l'acceptation de la sous-tendent les principes religieux, à savoir l'existence de Dieu et la sainteté d'Israël en tant que peuple de son alliance.
La controverse judaïsme demande si la croyance en un dogme ou inculque l'obéissance à des lois, a occupé de nombreux spécialistes compétents. Moses Mendelssohn, dans son «Jérusalem», a défendu le caractère non dogmatique du judaïsme, tout en bas, entre autres, (voir son " Gesammelte Schriften, "i. 31-52, 433 et suiv. 1871) a pris le côté opposé. Min a indiqué clairement que l'Mendelssohnian théorie a été transporté au-delà de ses limites légitimes. Le sens du mot pour les fidèles et la croyance en hébreu [emunah] a sans aucun doute été trop loin tendues d'étayer la thèse Mendelssohnian. Qui sous-tendent la pratique de la loi est assurément la reconnaissance de certains fondamentale et décisive des principes religieux qui ont abouti à la croyance en Dieu et la révélation, et même dans la doctrine de la justice rétributive divine.
Quelles que soient les controverses peut avoir agité Israël au cours des siècles, des prophètes et le plus tôt période post-exilique, ils n'étaient pas de nature à induire la définition des articles de la foi contrecarrer les influences de l'enseignement hérétique. Dogm influences se manifestant uniquement après la Maccabéenne lutte pour l'indépendance. Mais même ces différences n'étaient pas assez loin pour surmonter l'aversion inhérente à la fixation de principes dogmatiques, car, avec les juifs, l'acceptation des principes n'était pas tant une question théorique de l'avis que la pratique de la conduite. Bien Josephus aurait les divisions entre les Pharisiens et les Sadducéens dépendra de l'acceptation formelle ou le rejet de certains points de doctrine - comme la Providence, à la résurrection du corps, qui, pour les Pharisiens, était identique à l'avenir, la vengeance - c'est le consensus D'opinion entre les savants modernes que les différences entre ces deux parties étaient enracinés dans leurs programmes politiques respectifs, et implicite dans leur respectivement nationaux et les attitudes anti-nationales, plutôt que dans leurs dogmes philosophiques ou religieuses.
Si les paroles du Siracide (iii. 20-23) sont à prendre comme critère, la pieuse intensément de ses jours n'avait pas enclins à des spéculations de ce qui était au-delà de leurs pouvoirs à comprendre. Ils se sont contentés d'accomplir leur, les devoirs religieux dans la simplicité de la foi. La Mishna (Hag. 11. 1) indorsed ce point de vue du Siracide, et dans une certaine mesure, la théosophie et discountenanced dogmatisme. Parmi les discussions enregistrées dans les écoles des rabbins, des problèmes dogmatiques commandé qu'un très inférieure degré d'attention ( "Er. 13b: controverse au sujet de la valeur de la vie humaine; Hag. 12a: de l'ordre de la création).
Néanmoins, dans les meilleurs délais Mishnah se trouve la citation des Abtalion contre l'hérésie et l'incrédulité (Ab. i. 11 [12]), et plus d'un Baraita trahit la prévalence de différences religieuses (Ber. 12b; "Ab. Zarah 17a). Ces controverses ont quitté leur imprimer dans le livre de prières et de la liturgie. Ceci est illustré par la place accordée aux Shema '; aux prédictions messianiques dans le Shemoneh-Esreh (les "Dix-huit Bénédictions»), qui a insisté sur la croyance en la résurrection et, enfin, à la place accordée aux Décalogue -- Si ce dernier a de nouveau été omis dans le but de contrecarrer la conviction qu'elle seule avait été révélé (Tamid v. 1; Yer. Ber. 6b; Bab. Ber. 12a). Ces expressions de la croyance se tiennent à avoir leur origine dans la volonté de donner énoncé précis et impressiveness correspondant aux doctrines qui ont été rejetés ou atténués par certains des hérétiques écoles. Mais, alors que la portion est de la liturgie quotidienne sont une expression de la doctrine contenu de la partie regnant dans la synagogue, ils ne sont pas exprimés dans le formulaire de catalogué articles de la foi.
Le premier à faire cette tentative de les formuler est Philon d'Alexandrie. L'influence de la pensée grecque induits parmi les Juifs d'Égypte réfléchissantes humeur.
Discussion sur les actifs est sans aucun doute l'instabilité points de croyance spéculative, et ces débats ont débouché, comme il ne fait presque toujours, à une définition plus stricte des doctrines.
Dans son ouvrage "De Opificio Mundi", lxi., Philon énumère cinq articles en embrassant le chef de Mosaism principes:
Mais parmi les Tannaim et Amoraim cet exemple de Philon trouvé aucune adeptes, même si beaucoup d'entre eux ont été entraînés dans des controverses avec les Juifs et non-Juifs, et avaient pour fortifier leur foi contre les attaques de la philosophie contemporaine, ainsi que contre la hausse du christianisme. Seulement de façon générale la Mishna Sanh. XI. 1 exclut du monde à venir les épicuriens et ceux qui nient la foi en la résurrection ou de l'origine divine de la Torah. R. Akiba aussi considèrent comme hérétiques les lecteurs de Sefarim-Hetsonim certains étrangers écrits (ou les Évangiles apocryphes), et ces personnes qui guérissent grâce à des formules magiques murmuré.
Abba Saul désigné comme sous la suspicion d'infidélité ceux qui prononcer le nom ineffable de la Divinité. Par voie de conséquence, la doctrine et l'attitude contraire peut donc être considérée comme ayant été proclamé comme orthodoxes. D'autre part, Akiba lui-même déclare que le commandement d'aimer le prochain le principe fondamental de la loi, tandis que Ben Asa i attribue cette distinction au verset biblique, «C'est le livre des générations de l'homme» (Genèse vi ; Gen R. xxiv). La définition de Hillel l'Ancien, dans son interview avec un would-be convertir (Shab. 31a), incarne à la règle d'or d'un article fondamental de la foi.
Un enseignant du troisième siècle chrétien, R. Simlai, retrace l'évolution des principes religieux juifs de Moïse avec sa 613 commandes d'interdiction et d'injonction, par l'intermédiaire de David, qui, selon ce rabbin, énumère onze; travers Ésaïe, avec six; Michée , Avec trois; d'Habacuc simple mais impressionnante qui résume tous la foi religieuse dans le seul membre de phrase, «La vie pieuse dans la foi" (Mak., vers la fin). Comme la Halakhah enjoint que l'on doit préférer la mort à un acte d'idolâtrie, l'inceste, la chasteté, ou le meurtre, l'inférence est clair que les principes positifs ont eu lieu à des articles fondamentaux du judaïsme.
La théorie que le décalogue est le fondement du judaïsme, de l'article de foi, a été préconisée Isaac Abravanel (voir son commentaire sur l'Ex. Xx. 1), et ces dernières années, par Isaac M. Wise de Cincinnati dans son «Catéchisme» et les autres Écrits.
La seule confession de la foi, qui, bien que de façon non libellées, a trouvé une acceptation universelle, forme une partie de la liturgie quotidienne, qui figure dans tous les livres de prières juives. Ln sa forme originale, il lire un peu comme suit:
"Vrai et créé ce mot est pour nous à jamais. Il est vrai qu'il est que Tu es notre Dieu, comme Tu déchets, le Dieu de nos pères, notre Roi comme [Tu déchets], le Roi de nos pères, notre Sauveur et le Rédempteur de nos pères; Notre Créateur et le Rocher de notre salut et notre Sauveur et Deliverer - de l'éternité est ton nom, et il n'ya pas de Dieu en dehors Thee. "
Cette déclaration date probablement de l'époque de la Hasmoneans (voir Landshuth, dans "Hegyon Lib»).
Juda ha-Levi s'est efforcé, dans son "Cuzari," afin de déterminer les principes fondamentaux du judaïsme sur une autre base. Il rejette tout recours à la raison spéculative, répudiant la méthode de la Motekallamin. Les miracles et les traditions sont, dans leur caractère naturel, à la fois la source et la preuve de la vraie foi. Avec eux, le judaïsme est et chutes. Le livre de Bahya ibn Pakuda ( "Hobot ha-Lebabot»), tandis que remarquable, car il est, pour s'efforçant de donner sa vraie religion, comme une force spirituelle, rien contribué à la note de l'exposé des articles fondamentaux. Il va sans dire que l'unicité de Dieu, son gouvernement du monde, les possibilités de mener une vie divine, qui n'ont jamais été confisqués par l'homme, sont exposées comme éléments essentiels du judaïsme.
Moins connue est le régime d'un Africain rabbin, Hananel b.
Hushiel, environ un siècle plus tôt, selon lesquels le judaïsme du numéro quatre articles fondamentaux:
Cette croyance Maïmonide écrivit alors qu'il était encore très jeune, elle fait partie de son Commentaire Mishnah, mais il n'a jamais fait référence dans ses œuvres ultérieures (Voir S. Adler, "dégradée de la foi et de leur autorité dans le Talmud," dans son "Kobez 'Al Yad», p. 92, où Yad ha-Hazakah, Issure Biah, xiv, 2, est considéré comme la preuve que Maimonide dans son âge avancé considéré comme un droit fondamental de la foi que l'unité de Dieu et de l'interdiction de Idolâtrie). Il ne répondait pas à l'acceptation universelle, mais, comme sa phraséologie est succinct, il est passé dans le livre de prière, et elle est donc familière à la quasi-totalité des juifs orthodoxes de l'école. Les successeurs de Maimonide, de la treizième à la XVe siècle-Nahmanides, Abba Mari ben Moses, Simon ben Zemah, Duran, Albo, Isaac Arama, et Joseph-Jaabez ses treize articles réduits à trois:
D'autres, comme Crescas et David ben Samuel Estella, a parlé de sept articles fondamentaux, mettant l'accent sur le libre arbitre. D'autre part, David ben Yom-Tob ibn Bilia, dans son "Yesodot ha-Maskil» (Fondements de la Thinking Man ), Ajoute à la treize de Maimonide treize de ses propres - un nombre qui contemporain de Albo (voir " 'Ikkarim," iii.) Ont également choisi pour sa fondamentaux; Jedaiah Penini tandis que, dans le dernier chapitre de son "Behinat ha - Dat », énumère pas moins de trente-cinq principes cardinaux (voir Low," Judische Dogmen, "dans son" Gesammelte Werke, i. 156 et suiv. Et Schechter, «Les dogmes du judaïsme", dans "Etudes du judaïsme, ", Pp. 147-181).
Au quatorzième siècle Asher ben Jehiel de Tolède élevé sa voix contre la Maimonidean articles de la foi, les déclarant être que temporaire, et a proposé que soit ajoutée une autre de reconnaître que l'exil est une punition pour les péchés d'Israël. Isaac Abravanel, son "Rosh Amanah," a eu la même attitude à l'égard de Maimonide "croyance. Tout en défendant contre Maïmonide Hasdaï et Albo, il a refusé d'accepter dogmatique articles pour le judaïsme, l'exploitation, avec tous les cabalists, que les 613 commandements de la loi sont autant de revient des articles de la foi.
Dans la poésie liturgique, les Articles de Foi évolué que par la spéculation philosophique rencontré métrique présentation. La plupart de ces noté métrique et pouvait élaborations sont les "Adon" Olam ", par un anonyme écrivain - maintenant utilisé comme une introduction à la matinée des services (par les Sephardim que de la conclusion du musaf ou" supplémentaires "de service), et de Date relativement récente, et l'autre connu sous le nom de "Yigdal», selon Luzzatto, par R. Daniel b. Dayyan Juda.
La déclaration de principes de la Conférence de Pittsburgh (1885) est d'être classés, peut-être, avec les nombreuses tentatives visant à fixer dans une énumération succincte les grands principes de la conscience religieuse juive moderne.
Les Karaïtes ne sont pas derrière les Rabbinites à l'élaboration des articles de la foi. Le plus vieux cas de l'existence de ces objets entre eux se trouvent dans le fameux mot de Juda ben Elijah Hadassi, «Eshkol ha-Kofer».
Dans l'ordonnance qui y est donnée ce sont les articles de la karaïte:
Le numéro dix, ce n'est pas accidentel. Il est conforme au schéma du Décalogue. Juda Hadassi reconnaît qu'il avait précédé dans cette voie, et mentionne quelques-unes des œuvres sur lesquelles il fonde son énumération. Le plus succincts catalogage karaïte de la foi dans les articles est que par Elijah Bashyatzi (décédé environ 1490). Ses articles très variés, mais peu de celles de Hadassi, mais ils sont mis avec une plus grande précision philosophique (voir Jost, "Geschichte des Judenthums," ii. 331).
Bibliographie:
Schlesinger, la traduction allemande de «Ikkarim (en particulier l'introduction et annotations), xvi-xliii.
620 et suiv., 640 et suiv. Basse, Gesammelte Werke, i.
31-52, 133-176; Jost, Gesh.
Des Judenthums Senneur und Sekten; Hamburger, Realencyclopadie, sv Dogmen; Rappoport, Biographie de Hananel; Schechter, Les dogmes du judaïsme, dans Studies in Judaism, pp 147-181; J. Aub. Ueber die Glaubens-Symbole der Mosaischen Religion; Frankel's Zeitschrift fur die Religiosen intérêts des Judenthums, 1845, 409, 449; Creizenach, Grundlehren des Israelitischen Glaubens, Geiger's Wissensch. Zeitschrift fur Jud.
Theologie, I.
39 et suiv. Ii.
6 8, 255.
Les Treize Articles de Foi juifs messianiques sont les suivantes:
Il est de coutume de nombreuses Congrégations pour réciter le Treize Articles de Foi donnée par Moïse Maimonide. Toutefois, comme croyants messianiques, nous devons affirmer clairement que «nous avons un de ces comprendre ses principes, mais d'une nouvelle manière."
Maïmonide fut un grand maître, tout comme Moïse a été un grand maître, mais Yeshua était le plus grand de tous les enseignants, d'une plus grande ensuite prophète Moïse lui-même. Il a été donné à Yeshua de codifier les Écritures pour nous, nous ne devons pas nous tourner vers le judaïsme rabbinique pour cela.
Judaïsme rabbinique peut nous apprendre beaucoup, oui, je ne vais pas nier que, mais il peut aussi vous conduire égaré de l'enseignement de Yeshua le Messie aussi bien. Nous devrions tous être comme les nobles Bereans, (Actes 17:11) qui, dans la synagogue Entendu les orateurs, a reçu le mot avec l'ensemble de préparation de l'esprit, et fouillé les Écritures chaque jour, pour voir si ce qu'ils ont entendu était tellement. Ces frères et sœurs ont été appelés «noble» pour une bonne raison, et que la raison en était - avec empressement Ils savaient esprit de la Parole de Dieu est chef de tous. Croyants dans le Messie Yeshua ne devons jamais oublier ce fait! C'est l'espérance que si votre bourse ne messianique utiliser les Treize Articles de Foi pour que vous ayez envie de les utiliser au lieu de ceux de Moïse Maïmonide.
Cordialement Note:
Le nombre treize est la dernière dans l'enroulement Tzitzit, c'est l'unicité de Dieu et l'Amour. Quand tous les autres enroulements ont été attachés sur le Tzitzit, est ce que vous avez une image de Dieu comme "One" (Echad), et Dieu comme "Love", et c'est le meilleur article de la foi, nous pouvons prétendre. Pour connaître votre Dieu comme "One" et qu'il est "Love" conduit à vouloir Worship Him avec tout ce qui est en vous. En passant, il ya trois façons de lier les Tzitzit, mais la façon ashkénaze est la plus ancienne forme, nous dit-on, serait le meilleur à utiliser.
Permettez-moi de terminer par un Psaume de Eloge du Nom de Dieu. Versets un, et deux sont originaires de la Septante, assurez-vous de méditer sur eux. La Septante est antérieur à ce que nous utilisons aujourd'hui, et a été utilisé par les adeptes de Yeshua le Messie.
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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