Par contraste avec la relative prudence des précédentes écoles bouddhistes, qui adhérait étroitement à la reconnues enseignements du Bouddha historique, Mahayana englobe une grande variété de pratiques, a une vue plus mythologique de ce qui est un bouddha, et aborde des questions philosophiques plus larges.
Deux grandes écoles se pose mahayana en Inde: Madhyamika (Moyen-Path) et Vijñanavada (Conscience seulement; aussi connu comme Yogachara). Avec la propagation du bouddhisme du Mahayana au-delà de l'Inde, d'autres écoles autochtones apparues, telles que le bouddhisme Terre Pure et le zen.
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Précisément quand et où se pose mahayana en Inde n'est pas clair, mais son origine remonte à entre le 2e siècle avant J.-C. et le 1er siècle de notre ère. Le début de la croissance du Mahayana, promue par le philosophe indien Nagarjuna, le fondateur de l'école Madhyamika. Ses écrits influents de fournir certains des plus persuasif début formulations de Mahayana. L'école Madhyamika proliféré en un certain nombre de sectes, et a été organisée en Chine au début du 5ème siècle par des missionnaires bouddhistes Kumarajiva, qui a traduit les travaux de Nagarjuna en chinois. Par 625 Madhyamika avait atteint Japon par le biais de la Corée, bien que partout où il est resté plus influents parmi les élites savantes que les gens du commun.
L'école de la Terre Pure mahayana, fondée sur le 1er siècle Sukhavativyuha Sutra (Terre Pure Sutra, un sutra est un écrit qui est censé enregistrer un discours du Bouddha), a été créé en Chine au 4ème siècle par le maître chinois Huiyuan, qui Formé une société de dévotion pour la méditation sur le nom de Bouddha Amitabha (Bouddha de la Lumière infinie). Cette secte a grandi et se propagent par les 6e et 7e siècles, en particulier parmi les gens du commun.
Le Vijñanavada (Conscience seulement) l'école a soutenu que la seule prise de conscience est réelle. Vijñanavada née en Inde au sujet du 4ème siècle et a été pris en Chine deux siècles plus tard par le moine pèlerin chinois Xuanzang (-Hsuan Tsang). Un disciple japonais, Dosho, qui est arrivé à étudier avec lui en 653, il a transmis au Japon. Originaire chinois école Mahayana, Avatamsaka (Huayan en chinois), a été créée dans le 7ème siècle par les moines chinois Dushun autour d'une traduction en chinois de son texte de base, le Soutra Avatamsaka (Garland Sutra). L'école a atteint la Corée à la fin du 7ème siècle, et entre 725 et 740 s'est déroulée au Japon, où il était connu sous le nom de chutes Kegon. Une autre importante école chinois, le Tiantai (Tendai en japonais), a été fondée par moine chinois Zhiyi, qui a organisé l'ensemble du canon bouddhiste Mahayana cardinales autour de l'Ecriture sainte, le Saddharmapundarika Sutra (Lotus Sutra). Cette école est devenu très influent en Chine et en Corée, et aussi au Japon, où elle a servi de moyen pour introduire des doctrines Terre Pure.
L'école Mahayana appelé Dhyana (sanskrit de "méditation", connue en chinois, Chan et Zen en japonais) a été prétendument introduite en Chine en 520 par le moine indien Bodhidharma, mais en réalité né de la fertilisation croisée entre mahayana et le taoïsme chinois (taoïsme) . Chan divisé en un certain nombre d'écoles et a été introduit en Corée et au Japon au 7e siècle, bien que son plein développement est survenue plus tard. Zen et Terre Pure propager dans les deux Vietnam (sous la domination chinoise à l'époque) dans le 6e siècle. À partir de la 7ème siècle, les Indiens forme du bouddhisme mahayana a été progressivement introduit dans le Tibet (voir lamaïsme / bouddhisme tibétain).
Mahayana a été créé ainsi que la dominante de l'école bouddhiste de l'Asie de l'Est au sujet de la 7e siècle. Certaines influences mahayana pénétré dans le Sri Lanka, l'Indonésie, l'Asie du Sud-Est et d'autres pays - par exemple, les grands monuments d'Angkor au Cambodge Thum refléter un 12ème siècle la tradition Mahayana. Ces influences ont été par la suite remplacées par Theravada, l'hindouisme et l'islam.
Bouddhisme en Chine a souffert la persécution sous l'empereur Wuzong en 845, et par la suite a été éclipsée par l'état culte du confucianisme, mais il est resté une partie intégrante de la vie chinoise. En Corée, où le Zen de l'école (connu sous le nom de Fils en coréen) était devenue dominante, Mahayana régnait dans la période Koryo (935-1392), mais a été limité en vertu de la dynastie des Yi (1392-1910). Le Japon a appuyé une vibrante culture mahayana, qui, après le 12ème siècle a donné naissance à de nouvelles Zen et Terre Pure sectes dans le cadre de ces réformateurs comme des moines japonais Dogen et Honen, ainsi que pour le Japon le seul entièrement autochtones secte bouddhiste, le bouddhisme Nichiren. Japonais mahayana beaucoup perdu de sa vitalité à l'époque d'Edo (1600-1868), durant laquelle le shogunat Tokugawa a utilisé pour le contrôle social par le biais de l'enregistrement des paroissiens. Les anti-1868 laissait une grande partie de l'expérience du Mahayana au 20ème siècle, dans lequel des régimes communistes en Chine, le Vietnam et la Corée du Nord interdit le culte, et dans laquelle l'annexion chinois Du Tibet a conduit à une persécution des pratiquants du Mahayana. L'assouplissement des doctrinaires du communisme ont conduit à un regain d'Mahayana dans certains de ces domaines. Mahayana s'est également étendue à de nouveaux territoires avec la popularité croissante de l'Ouest du Zen et d'autres écoles du Mahayana.
Bien que mahayana moines bouddhistes suivent généralement les règles de la pauvreté et le célibat, certaines sectes - notamment le japonais Shin secte du bouddhisme Terre Pure - autorisation de mariage clérical. En pré-moderne de la Chine, un aspirant moine était traditionnellement admis en probation pendant un an avant de devenir un novice, souvent à la limite de progrès pour ceux qui n'ont pas de gouvernement connexions. Les laïcs unordained inclut ceux qui prennent le bodhisattva vœu mais qui ne deviennent pas des moines: certains peuvent vivre comme les ménages ordinaires, les autres communautés religieuses à se joindre à leurs propres vœux ou des initiations tantriques.
Les relations entre les gouvernements et la sangha mahayana ont varié entre les pays ayant une forte tradition Mahayana. Au début des Tang (T'ang) dynastie de la Chine (7ème et 8ème siècles), le bouddhisme a été organisée en vertu de l'état, avec un commissaire du gouvernement pour la religion. Toutefois, à partir de 845, les bouddhistes chinois ont été persécutés par le gouvernement. Au Vietnam, après l'indépendance de la domination chinoise a été réalisé dans le 10ème siècle, une bureaucratie confucéenne a continué de superviser les monastères. Au Japon, des temples bouddhistes sont souvent puissantes institutions autonomes avec leurs propres terres et les armées de soldats-moines. Après 1603 le régime des Tokugawa prit le contrôle des temples et les a intégrés dans le gouvernement japonais.
Mahayana offre généralement plus d'espoir d'illumination pour le profane croyant que Theravada: la compassion bodhisattvas peuvent transférer leurs mérites supposés de fidèles; Zen est notoirement dédaigneux des formalités de croyance et de la hiérarchie, la Terre Pure est un paradis sur la voie de salut réalisables Par les pieuses. Par conséquent, Mahayana mouvements de laïcs ont abondé au cours des siècles. Terre Pure sectes en particulier, tendent à évangéliser activement. En Chine, la Terre Pure groupes étaient parfois associées à des sociétés secrètes et des révoltes de paysans. Au Japon, le bouddhisme Terre Pure est devenu le peuple de la version du bouddhisme et périodiquement engendré des mouvements millénaristes (mouvements qui ressemblait à la création d'un paradis terrestre). La secte japonaise Nichiren également mis l'accent sur les gens du commun et de nombreuses sociétés des fidèles laïcs. L'extrême mahayana de participation des laïcs est peut-être le Japon Sôka Gakkai mouvement, un groupe de laïcs entièrement laïque objectifs précis et d'une politique d'évangélisation agressive.
Mahayana attitudes envers les enseignements bouddhistes sont en partie la conséquence du mahayana vue du Bouddha. Considérant que le Bouddha Theravadins considéré comme un homme suprêmement éclairés, la plupart mahayana pensée traite lui comme une manifestation de l'être divin. Ce point de vue a été officialisé comme la doctrine de la triple nature ou triple corps (trikaya), du Bouddha. Les trois corps du Bouddha sont connus comme le corps d'essence (dharmakaya), la somme des qualités spirituelles qui font de lui le Bouddha, le corps communal de bonheur, ou de la jouissance du corps (sambhoga-kaya), une forme divin révélé à la lancer au cours du Mahayana Contemplation, et le corps de transformation (nirmana-kaya), un corps mortel qui apparaît dans le monde éphémère de la mort et de renaissance pour diriger les êtres (les êtres qui possèdent des sens) à l'illumination. Le corps de bonheur communaux apparaît dans diverses manifestations, notamment celle des cinq Bouddhas cosmiques, l'éternel Bouddhas qui comprennent et soutiennent le cosmos: Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha (ou Amida), et Amoghasiddhi. Le corps d'essence est considérée comme le terrain de l'être universel, a révélé de nombreuses mahayana croyants dans le Sutra du lotus, d'autres la considèrent comme sectes présentes au sein de soi-même et accessible par la méditation. Le Bouddha historique est considéré comme l'un organe issu de la transformation du corps d'essence. En conséquence, ses enseignements peuvent être complétées ou remplacées par de nouvelles révélations.
Mahayana postule une infinité de bouddhas, de transformation ou d'organes et de la jouissance des organes essentiels de Bouddha, apparaissant dans d'innombrables mondes d'aider les êtres atteindre l'illumination. Ces bouddhas sont parallèles et bodhisattvas, les Eveillés qui, par compassion, de retarder leur dernier passage à la transcendance état de nirvana afin de la main-d'œuvre, au nom de salut universel. Un bodhisattva peut transférer son suprême mérite aux autres, et est donc considéré comme supérieur au Mahayana à l'arhat, l'idéal Theravadin qui a atteint l'illumination, mais peut faire grand chose d'autre pour les autres êtres. Un mahayana adorateur ne peut aspirer à devenir un bodhisattva, passant en dix étapes de la perfection, et s'approche de plus en plus à Bouddha, le corps d'essence, jusqu'à ce que finalement bodhisattva et essentiel Bouddha ne font qu'un. Certains sont eux-mêmes des bodhisattvas adorés comme des divinités virtuelle. Il s'agit notamment de Avalokiteshvara (Guanyin en Chine, où il est venu à être considéré comme le protecteur des femmes des femmes, des enfants et des marins), la personnification de la compassion, et Maitreya (le seul bodhisattva également reconnu par Theravadins), le futur Bouddha qui attend dans Tsuhita le ciel de renaître et de conduire tous les êtres à l'illumination. Même le Bouddha Amitabha, le créateur de la Terre Pure qui dirige les mortels à son paradis, a commencé comme un moine qui est devenu un bodhisattva.
Un autre point important est la doctrine Mahayana vide (sunyata) de toutes choses. Dans la formulation de philosophe indien Nagarjuna, le monde familier de l'expérience est le fruit de la pensée des formes imposées à l'Absolu, qui est totalement inconditionné (non soumis à des restrictions d'aucune sorte). Ces formes pensée sont les catégories que la raison crée dans sa tentative d'appréhender la nature de la réalité. Puisque tous les phénomènes dans le monde dépendent de l'expérience de ces constructions de la raison, ils sont purement relatifs et donc finalement irréel. L'Absolu, d'autre part, est vide dans le sens où il est totalement dépourvu de artificielles distinctions conceptuelles. Cet enseignement a été diversement interprété, à l'école Vijñanavada soutenant que rien n'existe en dehors de l'esprit. L'enseignement le plus influent de la version détient qu'il est éternel, soutenir mutuellement dialectique entre la réalité absolue et relative: bien que les phénomènes sont de faux et de nul effet, en termes absolus, ils sont sincères et réelles en termes relatifs. Le Mahayana objectif était de dépasser ces oppositions en ultime illumination. Cette doctrine a fait Zen et d'autres écoles tour de la pratique de la renonciation et de retrait d'embrasser le monde dans la conviction que le nirvana pu être trouvé au sein de l'éphémère (samsara), de la vie ordinaire.
Au sein de la tradition bouddhiste, le Mahayana a produit des innovations importantes dans les trois principaux secteurs. Le premier domaine concerne le but spirituel du bouddhisme. L'idéal de l'arhat (enseignée par le Bouddha historique à ses proches disciples), a été remplacé par le mahayana en bodhisattva idéal, considérée comme supérieure et ouverte à tous les fidèles. Toute personne qui professe le bouddhisme Mahayana pouvez prendre le bodhisattva vœu, qui exprime le désir d'atteindre l'illumination de même que le Bouddha a fait et pour aider tous les êtres sur le chemin de nirvana. Le bodhisattva chemin peut être entreprise soit dans un monastère ou d'un contexte laïque, selon les cas.
Le deuxième domaine de l'innovation mahayana porte sur l'interprétation de la nature de Bouddha. En plus de produire de manière systématique la doctrine de Bouddha divers organes, Mahayana praticiens ont accepté l'existence d'innombrables Bouddhas qui président les innombrables univers. Ces divinités sont bien différentes de l'unique suprêmement doué encore mortel de l'homme dont la sauge bouddhistes Theravada vénèrent comme l'unique auteur de leur foi.
Le troisième domaine de l'innovation couvre mahayana doctrine et de la philosophie. Début des bouddhistes a rejeté l'existence de toute auto permanents ou de l'âme (atman), et a enseigné la non-âme (anatman) théorie. Cependant, ils ont aussi accepté la réalité des éléments (dharmas) de l'existence. Un célèbre exemple de cette dualité est le début de la parabole bouddhiste panier: les composantes d'un panier existent, mais la charrue lui-même, être un simple concept, n'existe pas. De même, les composants ou les agrégats des êtres vivants existent, mais la seule entité permanente (atman) postule que les unissant ne le fait pas. Les sutras mahayana et leurs interprètes rejeté cette interprétation réaliste et limitée. Ils ont réaffirmé l'inexistence de l'âme, mais aussi nié l'existence des composants. Ils ont fait valoir que puisqu'il n'ya pas de sous ou de fondations permanentes dans toutes les choses, les choses ne sont pas eux-mêmes et, en fait, ne peut pas exister. Cette position doctrinale est encapsulée dans la doctrine de l'école Madhyamika de sunyata, discuté plus tôt. La notion de vide dans son champ de base signifie que toutes les choses et leurs caractéristiques sont privés (vide) de la réalité et de l'existence individuelle. Dans sa dimension mystique, la vacuité est perçue comme un processus de méditation à travers lequel on purges l'esprit. L'école du Mahayana Vijñanavada également accepté cette idée, mais pour les besoins de pratiques spirituelles enseigné que seul l'esprit existe et que l'ensemble du monde extérieur est une illusion projetée par l'esprit. Le dissiper l'illusion que par le biais de la méditation, a été présenté comme la voie de l'illumination. Afin de retenir l'hypothèse de base du bouddhisme, le Vijñanavada école enseigne qu'après une pleine réalisation de la nature de toutes choses, le mental se dissout dans la vacuité.
Un dernier enseignement important mahayana, jamais incarné dans une école formelle mais néanmoins imprègne toutes les couches de l'approche mahayana, concerne la nature de Bouddha (tathagata-garbha) de tous les êtres vivants et leur capacité à devenir des bouddhas. Bien que certains textes isolés enseigné que certains êtres vivants sont exclus de la délivrance, le bouddhisme Mahayana soutient que toute chose doués peuvent obtenir que la bouddhéité-dieux, les hommes et les animaux sont les germes de la nature de Bouddha en leur sein.
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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