Bouddhisme Mahayanase

Informations générales

Présentation

Bouddhisme Mahayana (sanskrit pour "Grand Véhicule"), avec le bouddhisme Theravada, sont les deux principales branches de la foi bouddhiste. Mahayana originaire de l'Inde et s'est propagé dans toute la Chine, Corée, Japon, Tibet, Asie centrale, le Vietnam et Taiwan. Les adeptes du Mahayana ont traditionnellement considéré leur doctrine comme la pleine révélation de la nature et les enseignements du Bouddha, en opposition à la précédente tradition Theravada, qu'ils décrivent comme le Petit Véhicule (Hinayana).

Contrairement à la prudence relative des précédentes écoles bouddhistes, qui respecte scrupuleusement les enseignements reconnus du Bouddha historique, le Mahayana englobe une grande variété de pratiques, a une vue plus mythologique de ce qu'est un Bouddha est, et plus large aborde des questions philosophiques.

Deux grandes écoles du Mahayana est apparue en Inde: Madhyamika (voie du milieu) et Vijnanavada (seule conscience; aussi connu comme Yogachara). Avec la propagation du bouddhisme mahayana au-delà de l'Inde, d'autres écoles indigènes apparus, comme la Terre Pure bouddhisme et le zen.

CROIRE
Religieux
Informations
Source
site web
Notre Liste de 2300 sujets religieux
E-mail

Origines et développement

Les précurseurs les plus probables du Mahayana étaient les Mahâsanghika (adeptes de la Grande Assemblée), une branche libérale de la communauté bouddhiste qui a rompu avec le courant plus conservateur un certain temps avant le règne de roi indien Ashoka dans le 3ème siècle avant JC. Penseurs du Mahayana des périodes ultérieures classés Mahâsanghika comme l'une des 18 écoles du bouddhisme Hinayana, Mahayana, mais quand est apparue, il ressemblait Mahasanghika dans plusieurs domaines de l'interprétation doctrinale. L'innovation la plus significative a été le point de vue du Mahayana du Bouddha comme un être surnaturel qui a assumé un corps de transformation (nirmâna-kaya) d'être né comme le Bouddha historique.

Précisément quand et où le Mahayana est apparue en Inde n'est pas claire, mais son origine remonte à entre le 2ème siècle avant JC et le 1er siècle après JC. La croissance précoce du Mahayana a été promu par philosophe indien Nagarjuna, qui a fondé l'école Madhyamika. Ses écrits influents de fournir certaines des formulations les plus convaincants au début du Mahayana. L'école Madhyamika proliféré en un certain nombre de sectes, et a été effectuée en Chine au début du siècle 5 par missionnaire bouddhiste Kumarajiva, qui a traduit le travail de Nagarjuna en chinois. En 625 Madhyamika avait atteint le Japon par la Corée, bien que partout où il est resté plus influents parmi l'élite scientifique que le commun des mortels.

L'école de la Terre Pure du Mahayana, fondée sur le Sutra du 1er siècle Sukhavativyuha (Sutra de la Terre Pure, un sutra est un écrit qui est censé enregistrer un discours du Bouddha), a été créé en Chine au 4ème siècle par le savant chinois Huiyuan, qui formé une société de dévotion pour méditer sur le nom du Bouddha Amitabha (Bouddha de Lumière Infinie). Cette secte a grandi et la propagation à travers les 6e et 7e siècles, surtout parmi les gens du commun.

Le Vijnanavada (Conscience seulement) l'école a maintenu que la conscience seule est réelle. Vijnanavada d'abord apparue dans l'Inde au sujet du 4ème siècle et a été prise à la Chine deux siècles plus tard par moine chinois Xuanzang et pèlerin (Xuanzang). Un disciple japonais, Dosho, qui est arrivé pour étudier avec lui en 653, il véhiculée au Japon. Un Natif Chinois Mahayana école, Avatamsaka (Huayan en chinois), a été créé dans le 7ème siècle par moine chinois Dushun autour d'une traduction en chinois de son texte de base, le Sutra Avatamsaka (Sutra Garland). L'école a atteint la Corée dans le fin du 7ème siècle, et entre 725 et 740 a été réalisée au Japon, où il était connu comme Kegon. Une autre importante école chinoise, le Tiantai (Tendai en japonais), a été fondée par moine chinois Zhiyi, qui a organisé l'ensemble du canon bouddhiste autour des Ecritures cardinales du Mahayana, le Sutra du Saddharmapundarika (Sûtra du Lotus). Cette école est devenu très influent en Chine et en Corée, et aussi au Japon, où il a servi comme un des moyens pour introduire des doctrines de la Terre Pure.

L'école Mahayana appelé Dhyana (sanskrit pour «méditation»; connue en chinois Chan et en japonais Zen) était censé être introduit en Chine en 520 par le moine indien Bodhidharma, mais en réalité née de la fertilisation croisée entre Mahayana et chinoise du taoïsme (taoïsme) . Chan divisé en un certain nombre d'écoles et a été introduit en Corée et au Japon dans le 7ème siècle, bien que son plein développement s'est produite plus tard. Terre Zen et pure à la fois se répandre dans le Vietnam (sous le régime chinois à l'époque) dans le 6e siècle. Depuis le 7ème siècle la forme indienne du bouddhisme mahayana a été progressivement introduit au Tibet (voir lamaïsme / bouddhisme tibétain).

Mahayana a donc été établie comme l'école dominante bouddhiste d'Asie orientale par environ au 7ème siècle. Certaines influences mahayana pénétré dans le Sri Lanka, en Indonésie, et d'autres pays sud-asiatiques - par exemple, les grands monuments d'Angkor au Cambodge Thum reflètent une tradition du 12ème siècle Mahayana. Ces influences ont été plus tard remplacée par Theravada, l'hindouisme et l'islam.

Le bouddhisme en Chine a souffert la persécution sous l'empereur en 845 Wuzong, et par la suite été éclipsé par le culte l'état du confucianisme, mais il est resté une partie intégrante de la vie chinoise. En Corée, où l'école zen (connu en tant que Fils en coréen) est devenue dominante, Mahayana prospéré dans la période Koryo (935-1392), mais a été limité sous la dynastie des Yi (1392-1910). Le Japon a appuyé une culture vivante du Mahayana, qui, après le 12ème siècle a donné naissance à de nouvelles sectes Zen et Terre pure sous réformateurs tels que le japonais moines Dogen et Honen, ainsi que pour le Japon secte bouddhiste seule entièrement indigène, le bouddhisme de Nichiren. Japonaise Mahayana perdu beaucoup de sa vitalité dans la période Edo (1600-1868), durant laquelle le shogunat des Tokugawa a utilisé pour le contrôle social à travers l'enregistrement des paroissiens. La politique anti-bouddhiste de nouveaux dirigeants du Japon dans la première décennie après la restauration Meiji de 1868 préfigurait beaucoup d'expérience du Mahayana dans le 20ème siècle, dans laquelle les régimes communistes en Chine, le Vietnam et la Corée du Nord interdit le culte, et dans laquelle l'annexion chinoise du Tibet ont conduit à la persécution des pratiquants du Mahayana considérables. L'assouplissement du communisme doctrinaire conduit à un renouveau du Mahayana, dans certains de ces domaines. Mahayana s'est propagée dans de nouveaux territoires avec la popularité croissante en Occident des écoles du Mahayana Zen et autres.

Organisation

Dans la tradition Mahayana, la notion de la sangha, ou communauté monastique bouddhiste, est beaucoup plus large et moins restrictive que celle au début du bouddhisme. Mahayana prend comme son idéal le chemin du bodhisattva - celui qui aspire à la bodhi, ou illumination. Depuis cet idéal peut être poursuivi par les deux moines et croyants laïcs, la sangha mahayana comprend à la fois les laïcs et les moines. Les moines suivent les règles de l'une des Vinayas (prescriptions pour la vie monastique) dans le Tipitaka, le canon sacré du Theravada, mais le faire à travers l'interprétation du Mahayana. Les moines aussi prendre un vœu à s'efforcer de devenir un bodhisattva, et ceux qui poursuivent les pratiques ésotériques du bouddhisme tantrique tantrique recevoir des vœux et des initiations (voir le Tantra).

Bien que les moines du Mahayana suivent généralement les règles bouddhistes de la pauvreté et de célibat, certaines sectes - notamment la secte Shin japonais de la Terre Pure - Permis de mariage des prêtres. En pré-moderne en Chine, un moine aspirant était traditionnellement admis en probation pendant un an avant de devenir un novice, souvent à la limite de progrès pour les personnes sans connexions gouvernement. Les laïcs non ordonnés inclut ceux qui prennent le bodhisattva vœu, mais qui ne deviennent pas moines: certains peuvent vivre comme les ménages ordinaires, d'autres joignent les communautés religieuses avec leurs propres voeux spécifiques ou des initiations tantriques.

Les relations entre le Mahayana sangha et les gouvernements ont varié d'un pays avec des traditions Mahayana forte. Au début des années Tang (Tang) dynastie en Chine (7e et 8e siècles), le bouddhisme a été organisé sous l'état, avec un commissaire du gouvernement pour la religion. Toutefois, à partir de 845, bouddhistes chinois ont été persécutés par le gouvernement. Au Vietnam, après l'indépendance de la domination chinoise a été réalisé dans le 10ème siècle, une bureaucratie confucéenne a continué de superviser les monastères. Au Japon, les temples bouddhistes étaient souvent puissantes institutions autonomes avec leurs propres terres et des armées de moines-soldats. Après 1603 le régime des Tokugawa prit le contrôle des temples et les a intégrés dans le gouvernement japonais.

Mahayana offre généralement plus d'espoir de l'illumination pour le croyant profane que Theravada: les bodhisattvas de compassion peuvent transférer leurs supposés mérites d'adorateurs; Zen est notoirement dédaigneux des formalités de croyance et de la hiérarchie, la Terre Pure est un paradis provisoire sur le chemin du salut atteignable par les pieux. Par conséquent, le Mahayana mouvements laïcs ont abondé à travers les siècles. Terre Pure sectes en particulier tendent à activement évangéliser. En Chine, les groupes de la Terre Pure sont parfois associés à des sociétés secrètes et des révoltes paysannes. Au Japon, la Terre Pure bouddhisme est devenu la version du peuple du bouddhisme et périodiquement engendré les mouvements millénaristes (mouvements qui ressemblait à l'établissement d'un paradis terrestre). La secte japonaise Nichiren également porté sur les gens du commun et produit de nombreux laïcs sociétés de fidèles. L'extrême du Mahayana participation des laïcs est peut-être du Japon Soka Gakkai mouvement, un tout jeter groupe précise vise laïque et une politique d'évangélisation agressive.

Doctrine

Mahayana va au-delà de la doctrine fondamentale contenue dans le Tipitaka Theravada à plusieurs égards importants. Il accepte comme canoniques autres sutras pas dans le Tipitaka; cette littérature est connu comme le Buddhavacana (Apocalypse du Bouddha). Les textes les plus remarquables Buddhavacana sont le Sutra Saddharmapundarika (Lotus du Sûtra bonne loi, ou Sûtra du Lotus), le Sutra Vimalakirti, le Sutra Avatamsaka (Garland Sutra), et le Sutra Lankavatara (Descente du Bouddha au Sri Lanka Sutra), ainsi comme une collection connue sous le nom Prajñaparamita (Perfection de la Sagesse). Le Sûtra du Lotus permet d'expliquer le point de vue de la révélation du Mahayana bouddhisme à travers son interprétation de l'un des sermons du Bouddha. Dans une parabole, le Bouddha montre comment il accorde révélations provisoires appropriées pour les facultés limitées des êtres particuliers, jusqu'à ce que finalement ils sont prêts à recevoir sa pleine révélation. Le sutra raconte comment les auditeurs partent en 5000, avant l'arrogance de la parabole est prêché, projetant ainsi la cause des schismes dans la Communauté qui du dos fidèle à l'époque de Bouddha.

Les attitudes envers les enseignements bouddhistes du Mahayana sont en partie une conséquence de la vue du Mahayana du Bouddha. Alors que le Bouddha Theravadins considéré comme un homme suprêmement éclairés, la plupart pensaient Mahayana le traite comme une manifestation d'un être divin. Cette vue a été officialisé comme la doctrine de la triple nature, ou le corps triple (Trikaya), du Bouddha. Le Bouddha, trois organismes sont connus comme le corps d'essence (dharmakaya), la somme des qualités spirituelles qui font de lui le Bouddha, le corps de béatitude communale, ou corps de jouissance (Sambogha-kaya), une forme divine révélée dans le mahayana lancer, en la contemplation, et le corps de la transformation (nirmâna-kaya), un corps mortel qui apparaît dans le monde éphémère de la mort et la renaissance de mener les êtres vivants (les êtres qui possèdent des sens) à l'illumination. Le corps de béatitude communale apparaît dans diverses manifestations, notamment celle des cinq bouddhas cosmiques, l'éternel Bouddhas qui composent et à maintenir le cosmos: Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha (ou Amida), et Amoghasiddhi. Le corps de l'essence est considérée comme le terrain universel de l'être, a révélé aux croyants Mahayana nombreuses dans le Sutra du Lotus; autres sectes considèrent comme présents au sein de soi-même et accessible par la méditation. Le Bouddha historique est considéré comme un seul corps de transformation émané par le corps d'essence. Par conséquent, ses enseignements peuvent être complétées ou remplacées par de nouvelles révélations.

Mahayana postule un nombre infini de bouddhas, ou la transformation des organes et organismes jouissance de l'essentiel de Bouddha, apparaissant dans d'innombrables mondes afin d'aider les êtres atteindre l'illumination. Ces bouddhas sont mis en parallèle par les bodhisattvas, les êtres éclairés qui, par compassion, retarder leur dernier passage à l'état transcendant du nirvana afin de travailler au nom du salut universel. Un bodhisattva peut transférer son mérite suprême aux autres, et est donc considérée dans le Mahayana comme supérieur à l'arhat, le Theravada idéal qui a atteint l'illumination, mais ne peut guère faire d'autre pour les autres êtres. Un adorateur du Mahayana peut aspirer à devenir un bodhisattva, passant à travers dix étapes de la perfection, et, s'approchant toujours plus près de corps de Bouddha d'essence, jusqu'à ce que finalement bodhisattva et essentiel du Bouddha ne font qu'un. Certains sont eux-mêmes bodhisattvas adorés comme des divinités virtuel. Ces Avalokiteshvara comprennent (Guanyin en Chine, où il est venu à être considéré comme le protecteur des femmes des femmes, des enfants et des marins), la personnification de la compassion, et Maitreya (le bodhisattva ne également reconnu par Theravadins), le futur Bouddha et qui attend en Ciel Tsuhita de renaître et de conduire tous les êtres à l'illumination. Même le Bouddha Amitabha, le créateur de la Terre Pure qui mène les mortels à son paradis, a commencé comme un moine qui est devenu un bodhisattva.

Une autre importante doctrine du Mahayana est le vide (Sunyata) de toutes choses. Dans la formulation de philosophe indien Nagarjuna, le monde familier de l'expérience est le produit de formes de pensée imposées à l'Absolu, qui est entièrement inconditionnée (non soumis à des restrictions d'aucune sorte). Ces formes de pensée sont les catégories que la raison crée dans sa tentative d'appréhender la nature de la réalité. Puisque tous les phénomènes dans le monde de l'expérience dépendra de ces constructions de la raison, ils sont purement relatifs et donc finalement irréel. L'Absolu, d'autre part, est vide dans le sens où il est totalement dépourvu de distinctions conceptuelles artificielle. Cet enseignement a été diversement interprété, avec l'école Vijnanavada soutenant que rien n'existe en dehors de l'esprit. Version la plus influente de l'enseignement tient qu'il ya une éternelle dialectique, se soutenant mutuellement entre la réalité absolue et relative: bien que les phénomènes sont fausses et non avenu en termes absolus, ils sont vrais et réels, en termes relatifs. Le but mahayana était de transcender ces oppositions dans l'Eveil ultime. Cette doctrine a fait l'école Zen et d'autres se détournent de la pratique de la renonciation et le retrait d'embrasser le monde dans la conviction que le nirvana pu être trouvé au sein de l'éphémère (samsara) de la vie ordinaire.

Dans la tradition bouddhiste, le Mahayana a produit des innovations importantes dans trois domaines principaux. Le premier domaine concerne le but spirituel du bouddhisme. L'idéal de l'arhat (enseignée par le Bouddha historique à ses disciples immédiats) a été remplacé dans le Mahayana par l'idéal du bodhisattva, considérée comme supérieure et ouvert à tous les disciples. Toute personne qui professe le bouddhisme mahayana peuvent prendre le vœu de bodhisattva, qui exprime l'aspiration à atteindre l'illumination, comme le Bouddha a fait et pour aider tous les êtres sur leur chemin vers le nirvana. La voie du bodhisattva peut être entrepris soit dans un monastère ou d'un contexte séculier, selon les circonstances individuelles.

Le deuxième domaine de l'innovation du Mahayana concerne l'interprétation de la nature du Bouddha. En plus de produire une doctrine systématique des corps de Bouddha divers pratiquants du Mahayana ont accepté l'existence d'innombrables Bouddhas qui préside innombrables univers. Ces êtres divins sont très différentes de la sauge humaine unique suprêmement doué encore mortelle dont Theravada Bouddhistes vénèrent comme l'initiateur exclusif de leur foi.

Le troisième domaine de l'innovation du Mahayana couvre la doctrine et la philosophie. Premiers bouddhistes rejeté l'existence d'une soi permanent ou de l'âme (atman) et a enseigné le no-âme (anatman) théorie. Toutefois, ils ont aussi accepté la réalité des éléments (dharma) de l'existence. Un exemple célèbre de cette dualité est la parabole début bouddhiste du panier: les composantes d'un panier existent, mais le panier lui-même, d'être un simple concept, n'existe pas. De même, les composants ou des agrégats d'êtres vivants existent, mais la seule entité permanente (atman) a postulé que les unissant ne fonctionne pas. Les sutras du Mahayana et de leurs interprètes a rejeté cette interprétation réaliste et limité. Ils ont réaffirmé l'inexistence de l'âme, mais aussi nié l'existence des composants. Ils ont soutenu que puisqu'il n'ya pas de fondation permanente en dessous ou au sein de toutes choses, les choses elles-mêmes ne sont pas et ne peuvent effectivement pas exister. Cette position doctrinale est encapsulé dans la doctrine madhyamika école de Sunyata, discuté plus tôt. Le concept de vide dans son champ de base signifie que toutes les choses et leurs caractéristiques sont privés (vide) de la réalité et l'existence individuelle. Dans ses dimensions mystiques, la vacuité est considérée comme un processus de méditation à travers lequel on purge l'esprit. L'école du Mahayana Vijnanavada également accepté cette notion, mais pour les fins des pratiques spirituelles enseigné que l'esprit seul existe et que tout le monde externe est une illusion projetée par l'esprit. La dissipation de cette illusion par la méditation a été présentée comme la voie de l'illumination. Afin de conserver l'hypothèse de base du bouddhisme, l'école enseignait que Vijnanavada après une pleine réalisation de la nature de toutes choses, l'esprit se dissout dans la vacuité.

Une dernière leçon importante du Mahayana, jamais incarnée dans une école formelle, mais néanmoins imprègne toutes les couches de l'approche du Mahayana, concerne la nature de bouddha (Tathagata-garbha) de tous les êtres vivants et leur capacité à devenir des Bouddhas. Bien que certains textes isolés appris que certains êtres vivants sont interdits de délivrance, le bouddhisme Mahayana soutient que toute chose sensibles peuvent gagner bouddhéité-que les dieux, les humains, et les animaux ont les graines de la nature de Bouddha en leur sein.



Aussi, voir:
Bouddhisme

Bouddhisme Theravada

Lamaïsme

Bouddhisme Zen

Tantra


Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


Envoyer un e-mail question ou un commentaire à nous: E-mail

Les principaux CROIRE web-page (et l'index sur des sujets) est à
http://mb-soft.com/believe/beliefrm.html'