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Roitelet De Thomas E
Bibliographie
R un Armstrong, un agnosticisme et un Theism à dix-neuvième Century (1977); S Budd, variétés d'Unbelief: Athées et Agnostics dans la société anglaise, 1850 - 1960 (1977); E un Burtt, types de Philosophy religieux (1951); J Collins, Dieu en Philosophy moderne (1959); T H Huxley, " agnosticisme " et " agnosticisme et christianisme, " dans Essays rassemblé (1902); B Lightman, les origines d'Agnosticism (1987); G Mavrodes, croyance en God (1970); Moulins De D, Surmontant Religion (1980); B Russell, pourquoi je ne suis pas un chrétien (1957).
L'agnosticisme est maintenant employé dans un certain nombre de sens: (1) comme suspension de jugement sur toutes les questions finales, y compris Dieu, librement volonté, immortalité; (2) pour décrire une attitude séculaire vers la vie, telle que la croyance que Dieu est non pertinent à la vie de l'homme moderne; (3) pour exprimer une attitude anti chrétienne et anticléricale avec émotion chargée; (4) comme limite rudement synonyme avec l'athéisme.
Tandis que Huxley a été crédité de donner à la limite sa popularité actuelle, il y avait beaucoup d'antécédents historiques. Socrates dans la République de Platon est félicité par l'oracle de Delphes en tant qu'homme le plus sage au monde parce qu'il se rendait compte de ce qu'il a su et de ce qu'il n'a pas su. De loin les précurseurs les plus importants et les plus immédiats d'agnosticisme moderne étaient David Hume et Immanuel Kant. Dans l'enquête de Hume Pour ce qui concerne la compréhension d'humain il examine la notion d'une " cause ". Il argue du fait qu'on ne peut pas savoir la cause de n'importe quoi a priori. L'idée d'une cause résulte principalement de la conjonction constante de deux objets ou choses. D'ailleurs, Hume rejette la possibilité de croyance dans les miracles.
Une telle croyance est basée sur le témoignage. Le témoignage pour un miracle est toujours contre- équilibré par le témoignage universel à la régularité de la loi normale. Dans les dialogues Pour ce qui concerne la religion normale Hume critique complètement l'argument de la conception. Deux de ses points plus importants sont que la chose observable d'ordre dans l'univers peut être le résultat d'un principe inhérent à la matière elle-même plutôt qu'externe à elle et imposé à elle, et que l'argument peut ne jamais établir les attributs moraux de Dieu en raison de la présence répandue du mal dans le monde.
Kant a été concerné par les limites de la connaissance humaine. Il argue du fait que nous ne pouvons avoir aucune connaissance des choses qui ne sont pas les objets possibles de l'expérience. Puisque Dieu n'est pas un objet possible de notre expérience, nous n'avons aucune connaissance de lui avons basé sur la raison pure. Il peut y avoir des raisons pratiques de la croyance en Dieu, mais les preuves theistic classiques étaient en principe condamné à l'échec.
Ainsi, vers la fin du dix-neuvième siècle il y avait un certain nombre de facteurs qui ont contribué à la respectabilité intellectuelle de l'agnosticisme. Les limites de la connaissance humaine avaient été largement fixées aux limites de l'expérience de sens. De plus, on l'a généralement accepté que la théologie normale avait échoué, menant à une attitude critique vers des normes d'évidence et d'argument dans les sujets religieux. La croyance religieuse n'a pas pu répondre aux normes rigoureuses appliquées à la croyance scientifique. D'ailleurs, les sciences physiques ont semblé être en désaccord avec l'histoire et le cosmology bibliques. En conclusion, des questions étaient soulevées au sujet du gouvernement divin du monde. Le moulin de John Stuart, par exemple, a argué du fait que le monde a été mal fait et arbitrairement contrôlé. La qualité de Dieu a été remise en cause puisqu'il était le créateur de l'enfer.
Dans le climat intellectuel actuel l'agnosticisme a pris une forme quelque peu différente dans le monde d'expression anglaise. Beaucoup de positivists logiques et philosophes analytiques ont argué du fait que le problème avec le theism n'est pas un de l'évidence ou de l'argument, mais de la signification et de la concordance logique. Si le discours religieux est compris en tant que rapports quasi scientifiques au sujet de la nature de la réalité et d'être transcendent, les problèmes insolubles surgissent. " Dieu existe " et " Dieu m'aime " devrait être compris comme sans signification au sujet de la réalité. C'est-à-dire, il n'y a rien dans l'expérience de sens pour laquelle comptera ou contre leur vérité.
Beaucoup qui rejettent le theism et le christianisme préfèrent se caractériser comme agnostics plutôt que des athées. Les avantages perçus sont doubles. D'abord, l'agnosticisme évite le stigma social lié à l'athéisme. Socialement, l'athéisme n'est pas aussi respectable que l'agnosticisme. En second lieu, l'agnosticisme semble au moins éviter le fardeau de la preuve. Affirmer ou nier n'importe quoi exige une raison. La profession de l'ignorance, cependant, n'a besoin d'aucune raison.
Tandis qu'il peut y a une certaine respectabilité intellectuelle à embrasser l'agnosticisme, William James précise là est grand danger pratique. James note qu'il y a quelques questions qui sont de phase, importantes, et forcé. On doit croire ou être incroyant, même si l'évidence est ambiguë, ou grande perte de risque. La question de l'existence de Dieu est une telle question pour James. Pour des chrétiens, cependant, l'évidence pour l'existence et la vérité de Dieu du christianisme est décisivement décidé dans la révélation de l'individu de Dieu dans la bible et l'incarnation de Jésus le Christ.
P D Feinberg
Bibliographie
R un Armstrong, un agnosticisme et un Theism dans les neuf - siècle de teenth; J Collins, Dieu en philosophie moderne; T H Huxley, " agnosticisme " et " agnosticisme et christianisme, " dans les essais rassemblés, V; J Pieper, croyance et foi; R De Silex, Agnosticisme.
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