Mort de Théologie de Dieuse

Informations générales

Dans Ainsi parlait Zarathoustra (1883-1885), Friedrich Nietzsche introduit dans la prose poétique éloquence les concepts de la mort de Dieu, le surhomme, et la volonté de puissance. Vigoureusement attaquer le christianisme et la démocratie comme moralités pour le «troupeau faible", il a plaidé pour "l'aristocratie naturelle» du surhomme qui, poussés par la «volonté de puissance», célèbre la vie sur terre plutôt que de le sanctifier pour certains récompense céleste. Un tel homme héroïque de mérite a le courage de «vivre dangereusement» et donc s'élever au-dessus des masses, développer sa capacité naturelle à l'utilisation créative de la passion.

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Bibliographie
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Mort de Théologie de Dieu

Informations avancées

Aussi connu comme la théologie radicale, ce mouvement a prospéré dans le milieu des années 1960. Comme un mouvement théologique qu'elle n'a jamais attiré une large audience, n'a pas trouvé une expression unifiée, et fait passer la scène aussi rapidement et de façon spectaculaire comme il avait surgi. Il ya même un désaccord quant à savoir qui étaient ses représentants majeurs. Certains identifient deux, et trois ou quatre autres. Bien que petit, le mouvement a attiré l'attention parce qu'il était un symptôme spectaculaire de la faillite de la théologie moderne et parce qu'il était un phénomène journalistique. La déclaration très «Dieu est mort" a été sur - mesure pour l'exploitation journalistique. Les représentants du mouvement efficacement utilisé des articles de périodiques, livres de poche, et les médias électroniques.

Histoire

Ce mouvement a donné l'expression d'une idée qui avait été naissante dans la philosophie occidentale et la théologie pendant un certain temps, la suggestion que la réalité d'un Dieu transcendant, au mieux, ne pouvaient pas être connus et, au pire, ne pas exister du tout. Philosophe Kant et Ritschl théologien a nié que l'on pouvait avoir une connaissance théorique de l'être de Dieu. Hume et les empiristes à toutes fins pratiques restreint de connaissances et de la réalité au monde matériel tel que perçu par les cinq sens. Puisque Dieu n'a pas vérifiable empiriquement, la vision du monde biblique, qui a été dit d'être mythologique et inacceptable pour l'esprit moderne. Ces philosophes existentialistes athées comme Nietzsche désespérions même de la recherche de Dieu; c'est lui qui a inventé l'expression «Dieu est mort" près d'un siècle avant la mort de théologiens Dieu.

Théologiens siècle Midtwentieth pas associé avec le mouvement a également contribué au climat de l'opinion à laquelle la mort du Dieu de la théologie émergé. Rudolf Bultmann a considéré tous les éléments de la supranaturaliste, la vision du monde théiste comme mythologiques et a proposé que l'Écriture soit démythifié afin qu'elle puisse dire son message à la personne moderne.

Paul Tillich, une antisupernaturalist avoué, a déclaré que la seule déclaration non symbolique qui pourrait être faite à propos de Dieu était qu'il était lui-même. Il est au-delà essence et l'existence, par conséquent, d'affirmer que Dieu existe, c'est de le nier. Il est plus approprié de dire que Dieu n'existe pas. Au mieux Tillich était un panthéiste, mais sa pensée sur les frontières athéisme. Dietrich Bonhoeffer (si bien comprise ou non) a également contribué au climat d'opinion avec certains énoncés fragmentaires, mais alléchant conservés dans des lettres et des documents de la prison. Il a écrit dans le monde et l'homme "à l'âge adulte», de «christianisme irréligieux», du «monde sans Dieu», et de se débarrasser du «Dieu des lacunes» et s'entendre aussi bien comme avant. Il n'est pas toujours certain de ce que Bonhoeffer voulait dire, mais si rien d'autre, il a fourni un vocabulaire que les théologiens tard radicale pourrait exploiter.

Il est donc clair que surprenants que l'idée de la mort de Dieu était quand proclamée dans les années 1960, il ne représente pas aussi radicale départ de ces dernières idées philosophiques et théologiques et le vocabulaire comme on pourrait superficiellement apparaître.

Nature

Juste ce fut la mort de la théologie de Dieu? Les réponses sont aussi variées que celles qui ont proclamé la disparition de Dieu. Depuis Nietzsche, théologiens avaient utilisé occasionnellement "Dieu est mort» pour exprimer le fait que pour un nombre croissant de personnes à l'époque moderne Dieu semble être irréel. Mais l'idée de la mort de Dieu a commencé à avoir une importance particulière en 1957, lorsque Gabriel Vahanian publié un livre intitulé Dieu est mort. Vahanian n'offrait pas une expression systématique de la mort de la théologie de Dieu. Au lieu de cela, il a analysé les éléments historiques qui ont contribué à la masse des gens d'accepter l'athéisme non pas tant comme une théorie, mais comme un mode de vie. Vahanian même ne croyait pas que Dieu était mort. Mais il a exhorté qu'il y ait une forme de christianisme qui reconnaît la perte contemporaine de Dieu et exercer son influence à travers ce qui restait. D'autres partisans de la mort de Dieu avait la même évaluation de l'état de Dieu dans la culture contemporaine, mais de tirer des conclusions différentes.

Thomas JJ Altizer croyait que Dieu avait réellement mort. Mais Altizer souvent parlé dans un langage exagéré et dialectique, parfois avec des accents lourds du mysticisme oriental. Parfois il est difficile de savoir exactement ce que signifiait Altizer quand il parlait de dialectique opposés tels que «Dieu est mort, Dieu merci!" Mais apparemment, la vraie signification de la croyance que Dieu Altizer était mort se trouve dans sa croyance en l'immanence de Dieu. Dire que Dieu est mort est de dire qu'il a cessé d'exister en tant que transcendant, être surnaturel. Plutôt, il est devenu pleinement immanente au monde. Le résultat est une identité essentielle entre l'humain et le divin. Dieu est mort en Jésus-Christ dans ce sens, et le processus a continué à maintes reprises depuis lors. Altizer réclamations de l'église a tenté de donner la vie de Dieu à nouveau et le remettre dans le ciel par ses doctrines de la résurrection et l'ascension. Mais maintenant les doctrines traditionnelles au sujet de Dieu et le Christ doit être répudiée parce que l'homme a découvert, après dix-neuf siècles que Dieu n'existe pas. Les chrétiens doivent encore maintenant sera la mort de Dieu par lequel la transcendance devient immanente.

Pour William Hamilton la mort de Dieu décrit l'événement beaucoup ont connu au cours des deux cents dernières années. Ils n'acceptent plus la réalité de Dieu ou de la signification du langage sur lui. Explications non théistes ont été substitués à ceux théiste. Cette tendance est irréversible, et chacun doit se réconcilier avec l'histoire - la mort de Dieu - culturel. La mort de Dieu doit être affirmé et le monde séculier embrassé comme normative intellectuellement et moralement bonne. En effet, Hamilton a été optimiste sur le monde, parce qu'il était optimiste quant à ce que l'humanité pouvait faire et a été fait pour résoudre ses problèmes.

Paul van Buren est généralement associée à la mort de la théologie de Dieu, quoique lui-même désavoué cette connexion. Mais son désaveu semble creuse à la lumière de son livre The Meaning séculiers de l'Evangile et son article «Éducation chrétienne Post Mortem Dei." Dans le premier cas, il accepte l'empirisme et la position de Bultmann que la vision du monde de la Bible est mythologique et intenable pour les gens modernes. Dans ce dernier, il propose une approche à l'éducation chrétienne qui ne suppose pas l'existence de Dieu, mais ne suppose «la mort de Dieu» et que «Dieu est parti."

Van Buren était concerné par les aspects linguistiques de l'existence de Dieu et la mort. Il a accepté le postulat de la philosophie analytique empirique que la vraie connaissance et la signification peut être transmis que par la langue qui est empiriquement vérifiable. C'est le principe fondamental de la laïcité moderne et est la seule option viable dans cet âge. Si seulement empiriquement vérifiables langue est significatif, ipso facto toutes les langues qui se réfère à ou assume la réalité de Dieu est vide de sens, car on ne peut pas vérifier l'existence de Dieu par l'une des cinq sens. Le théisme, la croyance en Dieu, n'est pas seulement intellectuellement indéfendable, il est dénué de sens. Dans The Meaning séculiers de l'Evangile van Buren cherche à réinterpréter la foi chrétienne sans référence à Dieu. On cherche le livre en vain, même pour un seul indice que van Buren est tout sauf un laïc chrétien d'essayer de traduire les valeurs éthiques dans ce jeu de langage. Il ya un changement décidé dans le livre plus tard, Van Buren Discerner le Chemin, cependant.

En rétrospective, il devient clair qu'il n'y avait pas seul décès de la théologie de Dieu, seule la mort des théologies Dieu. Leur signification réelle était que les théologies modernes, en abandonnant les éléments essentiels de la foi chrétienne en Dieu, a logiquement conduit à ce qui était vraiment antitheologies. Lorsque la mort de Dieu théologies passé hors de la scène, l'engagement de la laïcité est resté et s'est manifestée dans d'autres formes de théologie laïque dans les années 1960 et 1970.

SN Gundry

(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
. TJJ Altizer, L'Évangile de l'athéisme chrétien; TJJ Altizer et W Hamilton, théologie radicale et la Mort de Dieu; SN Gundry et AF Johnson, eds, Les tensions dans la théologie contemporaine, K Hamilton, Dieu est mort: L'anatomie d'un slogan; PM van Buren, "L'éducation chrétienne Post Mortem Dei», RelEd 60; G Vahanian, aucun autre dieu.



Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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