Kénosese

Informations générales

Theodor Gaster H a souligné deux mouvements de base dans les rituels La première qu'il désigne comme des rituels de la kénose, ou vidange;. L'autre, comme les rituels de Plerosis, ou le remplissage des Rituels kénose dépeindre l'évacuation de la signification du temps à l'approche. la fin d'un cycle. Le produit usure du temps en ce moment les effets nocifs et souillant, et donc la réponse appropriée est une forme ascétique de comportement accompagné d'austérités. Dans les rituels de Plerosis, le remplissage de temps ou au début de nouveau de la nouvelle heure, les drames de l'excès et la surabondance de pouvoir sont dépeints dans les rituels. Spécifiques des rôles dramatiques dans ces rituels imiter la puissance des divinités portant sur le renouvellement de l'époque du cosmos.

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Kénose, de la théologie kénotique

Informations avancées

«Kénose» est un terme grec prises de PHP. . 2:07, où Christ est décrit comme ayant «s'est dépouillé» (VRS) et pris une forme humaine Il a eu beaucoup de discussions sur ce passage entier cruciale (2h06 - 11), et plusieurs interprétations existent aujourd'hui. La théologie est une théologie kénotique qui se concentre sur la personne du Christ en termes d'une certaine forme d'auto - limitation par le Fils préexistant de son homme en devenir. La théologie kénotique au niveau théorique est une façon de concevoir de l'incarnation qui est relativement nouveau dans l'histoire de la réflexion sur la personne du Christ. Certains voient dans cette forme de pensée au sujet du Christ comme l'avancée la plus récente en christologie, d'autres la considèrent comme une impasse.

Histoire

La théologie kénotique peut être dit avoir commencé comme une forme grave de la réflexion sur la christologie dans les travaux de Gottfried Thomasius (1802-1875), théologien luthérien allemand. Dans la théologie kénotique général a été formulé à la lumière de trois préoccupations essentielles.

La principale préoccupation était de trouver une façon de comprendre la personne du Christ qui a permis sa pleine humanité d'être suffisamment exprimé. Les études bibliques ont donné à l'Eglise une prise de conscience que le christianisme a commencé à l'intensification dans les premières rencontres avec l'homme Jésus. Bourses critique était «recapturer» lui dans la lumière de son environnement. Il était de plus en plus sensibles aux limites de cette «préscientifique» époque et a été vu plus clairement le portrait synoptique de la personnalité humaine de l'homme Jésus. Tout cela conspiré pour lui imposer les théologiens de la nécessité d'affirmer d'une façon nouvelle que le Christ était vraiment l'homme. Il a grandi, il eut faim, il a appris, qu'il s'est approprié à sa culture, et il expose ses limites.

Tout cela doit être dit à propos du Christ lui-même, pas simplement au sujet de certains appendices abstrait appelé l'humanité "assumée" par Dieu le Fils.

Une deuxième préoccupation était tout aussi important d'affirmer que Dieu était vraiment en Christ. Les croyances sont correctes: Dieu très, très homme. Le problème est de savoir comment cela peut être dit sans tourner le Christ dans une aberration. Si l'être humain est d'apprendre, de grandir, etc, et d'être Dieu, c'est être omniscient, alors comment peut-on parler d'une seule personne? Doit-il ne pas avoir eu "deux têtes"?

La troisième préoccupation découle en partie de la première. L'âge a été d'apprendre à penser en termes de catégories de la psychologie. Conscience était une catégorie centrale. Si notre «centre» est notre conscience, et si Jésus était à la fois Dieu omniscient et l'homme limité, alors qu'il avait deux centres et a donc fondamentalement pas un seul d'entre nous. Christologie devient inconcevable pour certains.

La convergence de ces préoccupations ont conduit à théologies kénotique dans une variété de formes. Toutes partagent un besoin d'affirmer de Jésus réel, l'humanité et la conscience limitée limitée avec l'affirmation qu'il est vrai Dieu et homme très. Les diverses formes de la théorie du soi divin - la limitation ont été la manière dont ce fut tentée.

Toutes les formes de l'orthodoxie classique, soit rejeter explicitement ou rejeter en théologie principe kénotique. C'est parce que Dieu doit être affirmé d'être immuable; toute notion de l'incarnation qui impliquerait le changement signifierait que Dieu cesserait d'être Dieu.

Types

Ces préoccupations en aucun cas forcer une uniformité des formulations, en fait, il ya beaucoup de possibilités différentes dans la catégorie générale «théologie kénotique». Il ya une variété de possibilités pour une christologie en termes de l'idée d'une auto avant son incarnation - la limitation par Dieu le Fils. Il ya deux grandes catégories pour comprendre les théories kénotique. L'une concerne la relation de la théorie à la kénotique formules traditionnelles orthodoxes. Une théorie kénotique peuvent avoir la fonction d'être en faveur de la modification d'une formule traditionnelle ou il peut être présenté comme une alternative. C'est la différence clé entre les présentations contraire tout à fait semblable donné par Charles Gore anglicane dans ses Conférences Bampton, L'Incarnation du Fils de Dieu (1891), et congrégationaliste PT Forsyth dans sa personne et de lieu de Jésus-Christ (1909).

Les deux auteurs affirment clairement un engagement réel à une compréhension du Christ comme Dieu et l'homme, mais les fonctions de Gore proposition kénotique pour renforcer sa défense cohérent et articulé de Chalcédoine orthodoxie. Forsyth voit sa théorie comme une alternative biblique à un statique, le grec, la formule démodée trouve dans la définition de Chalcédoine. Les deux Gore et Forsyth sont tout à fait clair sur leur vision de l'humanité de Jésus, sa croissance, et les limites dans le cadre de la signification de son identité.

Une deuxième distinction au sein des théories kénotique concerne la place du concept dans la plus grande compréhension de l'être de Dieu et la relation au monde. Le travail des AE Garvie en études dans la vie intérieure de Jésus (1907) montre l'influence d'une forme conservatrice de la spéculation hégélienne de la nature de la Trinité. Ici, il est perçu comme un mouvement ou de la dialectique au sein de Dieu entre plénitude (le Père) et d'auto - limitation / expression (Fils) qui trouve son expression historique de l'incarnation kénotiquement compris.

Ainsi la théologie kénotique n'est pas destiné à être un dispositif ad hoc pour donner un sens à l'événement du Christ, mais plutôt l'événement du Christ est l'expression historique de la dialectique éternelle dans le Dieu trinitaire. D'autres ont aussi voir la relation de Dieu comme Créateur de la création comme une forme d'auto - limitation, offrant ainsi une véritable liberté humaine et le contexte plus large de l'instance plus spécifique de soi divin - la limitation de Jésus-Christ. Le contraste de ces formes plus spéculative de la théologie kénotique serait naturellement ces formes qui se concentrent plus spécifiquement sur l'incarnation comme l'acte exclusif de soi divine - la limitation de notre salut.

Au moins deux grands domaines de la distinction peut être faite dans la compréhension de l'éventail possible des théories kénotique. La première est la distinction cruciale sur la relation d'une théologie kénotique proposé à l'histoire de la christologie. Est-ce que la théorie doit être considérée comme une alternative au dogme en vigueur (Forsyth, Mackintosh) ou une modification de renforcement (Garvie, Weston)? Deuxièmement, c'est une théologie kénotique d'être vu dans son unicité comme l'acte d'auto divine - la limitation (Forsyth), ou est-il d'être vu soit comme l'instance culminant historique de la dialectique trinitaire (Garvie) et / ou la relation kénotique de Dieu pour la création en général?

La critique

La théologie kénotique telle que formulée en Allemagne (1860-1880) ou en Angleterre (1890 - 1910) n'était clairement pas sans défi. En effet, beaucoup croient que les critiques évoquées sont avérées fatales.

Une critique persistante a été que la théologie kénotique n'est pas biblique. Si l'on devait tenir une sorte de théorie du développement de l'émergence de NT christologie, comme le font R Bultmann, J Knox, RH Fuller, par exemple, alors le mieux que l'on pourrait dire que la théologie serait kénotique pourrait au mieux refléter l'une des émergents modèles. Si on s'en tient à l'unité christologique de la NT, comme le font les théoriciens kénotique en général, alors la question est plus pointu. Que les défenseurs de la théologie kénotique serait uniforme affirment, c'est que comme un schéma d'interprétation de leur compréhension permet de voir Jésus-Christ comme une présence réelle, croissante, l'homme limité, sans créer un sentiment que Dieu n'est pas quelque profondément impliqué dans exactement cet homme.

Ce n'est pas une question de l'interprétation de Php. 2, mais une question de savoir comment l'on voit Dieu et l'homme en Jésus-Christ. Le Christ at savez ou ne savez pas l'heure de la fin (Marc 13:32)? Orthodoxie dit qu'il doit savoir, il est la présence de l'omniscient de Dieu, mais pour une raison quelconque, il a choisi de ne pas révéler cette connaissance. Théoriciens kénotique insister pour que le texte dit ce qu'il dit. Il se limite à son développement humain et réel, il était véritablement dépendant de son père, il ne savait pas. Le problème des coupures qui est biblique, plus d'un titre.

Une seconde critique doit clairement se concentrer sur la crédibilité fondamentale du concept d'un soi divin - la limitation. Nous devons être clairs ici. La théologie a toujours toléré une dissimulation divine à des fins pédagogiques dans le Christ. Il cachait son rayonnement divin et devient tangible, afin de nous rencontrer dans notre sombre, monde déchu à nos conditions (Augustin). La théologie kénotique va une étape cruciale au-delà; dans l'incarnation, cependant conçu, il ya eu un acte avant son incarnation de la limitation, que ce soit une «imposition de côté» (Gore) ou une «concentration» (Forsyth). C'est quelque chose comme si oui ou non un missionnaire était de prendre ses deux - radio bidirectionnelle (et donc son lien à son système de soutien) avec lui dans la jungle. Comment peut-Jésus-Christ soit Dieu, si nous voulons en même temps affirmer que pendant la vie incarnée, il n'était pas omniscient?

Suivant l'exemple de Thomasius, certains ont soutenu qu'il ya deux sortes d'attributs, internes (amour, joie) et externes (l'omnipotence, l'omniprésence, etc.) Le Fils éternel "mis de côté" les attributs externes et internes ont révélé l'. En lui nous voyons l'amour du Père - Fils, en lui nous voyons Dieu "cœur" rendu visible. AM Fairbairn travaille avec soin ce point dans son travail de pionnier, la place du Christ dans la théologie moderne (1895).

D'autres d'un penchant plus spéculatives (par exemple, Garvie) affirment que l'auto - la limitation est en Dieu, dans sa "innertrinitarian« vie. Ainsi ce qui est révélé dans le Christ n'est pas un acte d'auto - limitation, mais Dieu le Fils dans son moi éternel - la limitation par rapport obéissant au Père. L'incarnation est donc considérée comme la révélation de la relation éternelle du Père pour le Fils et l'amour salvifique qui inclurait d'autres.

La troisième réponse se concentre sur l'importance du but ou une intention de Dieu. Si Dieu peut être dit avoir comme son objectif fondamental d'amener les enfants perdus à lui-même, puis son omnipotence / omniscience est précisément celle qui atteint l'objectif. Le plus grand acte de toute-puissance peut alors être vu comme le Fils devient «pauvres» que nous devenions riches en lui.

Omnipotence est reconsidérée plus en termes de l'objectif en vue que comme une catégorie abstraite. Forsyth a travaillé avec cette idée à la longueur; il l'a appelé la "moralisation du dogme», qui est, la refonte de notre vision de Dieu de ce qu'il appelait les catégories statiques à ceux dynamique reflétant des fins de salut de Dieu vu en Christ. Ainsi, il y avait plusieurs façons de ceux qui détiennent une théologie kénotique tenterait de rendre le concept de l'auto - la limitation crédible. En outre, le défi a été inversé. Comment, il a été demandé, peut-on donner un sens à Jésus-Christ comme un être omniscient simultanément vivre comme un croissant, d'apprentissage, l'homme limitée sans créer une «twoheaded" être? Est-ce l'union des natures concevable sans une auto divine - la limitation? N'est-ce pas une certaine forme de docétisme la seule alternative? Jésus at-il seulement regarder l'homme?

La troisième critique a porté sur la force supposée de la théologie kénotique, la conscience de Jésus. Peut-être, il serait concédée, la personne de l'Incarné est plus une unité, mais nous n'avons pas créé une nouvelle dualité entre le Fils avant son incarnation et le Jésus historique? Y avait-il pas une perte inconcevable (de connaissances) à Bethléem? En outre, si le Fils est resté simultanément le Logos transcendant, n'est-il pas un radical, la discontinuité fatale entre la conscience du Logos transcendant et le Jésus terrestre? On peut faire valoir qu'à ce stade, la théologie kénotique est le plus tendu. Cependant, la souche est fondamentalement une relocalisation de l'orthodoxie même souche visages quand il tente d'affirmer même de Dieu - homme très en termes de conscience de Jésus terrestre.

Le problème est à double tranchant. Pour la théologie kénotique la tension est dans le clivage entre le Fils préexistant et incarné. Pour l'orthodoxie, la tension est aussi grand qu'il tente de comprendre dans une certaine mesure comment Jésus peut être à la fois la présence du Dieu omniscient et un nombre limité, l'homme en pleine croissance.

Résumé

La théologie kénotique est en réalité une variante, mais nouvelle forme d'orthodoxie, la foi biblique. Il est apparu dans une variété de formes au cours du siècle dernier. Il a été vivement débattue, et l'intérêt qu'il reste. D'un angle, il peut être vu comme une tentative pour donner une substance conceptuelle pour le grand hymne de Charles Wesley qui parle dans la crainte que le Fils serait «se vide de tout, mais l'amour" et à mourir pour une humanité déchue. D'un autre angle de la théologie kénotique reprsents une tentative de donner lieu central pour l'humanité sans péché encore limitée de Jésus tout en affirmant que la signification ultime de l'humanité a été et est-ce ici sur la terre de Dieu, le Fils éternel venu, vraiment venu pour racheter.

SM Smith
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
C Welch, Dieu et de l'Incarnation en théologie milieu du XIXe siècle allemand; C Gore, dissertations sur des sujets liés à l'Incarnation; WI Walker, L'Esprit et l'Incarnation; F Weston, l'unique Christ; AB Bruce, l'humiliation du Christ; HEW Turner , Jésus le Christ; W Pannenberg, Jésus, Dieu et Homme.


Kénose

Information catholique

Un terme dérivé de la discussion sur la signification réelle de Phil. 02:06 ss:. "Qui est dans la forme de Dieu, pensait-il pas une usurpation d'être égal avec Dieu: mais vidé [ekenosen] lui-même, prenant la forme d'un serviteur, en devenant semblable aux hommes, et dans l'habitude trouve que l'homme. "

Opinions protestantes

Les premiers réformateurs, pas satisfait de l'enseignement de la théologie catholique sur ce point, professé à un sens plus profond dans les paroles de saint Paul, mais Luther et Melanchthon une échoué dans leurs spéculations. Jean Brenz (d. 10 Septembre 1570), de Tübingen, a maintenu que tant que le Verbe a pris la nature humaine du Christ, donc sa nature humaine, non seulement possédait la Divinité, mais avait aussi le pouvoir de faire usage de la divinité, mais il s'est abstenu librement d'une telle utilisation. Chemnitz différait de ce point de vue. Il a nié que Jésus-Christ possédait la divinité de telle manière à avoir un droit à son usage. La kénose, ou le exinanition, de ses attributs divins était, par conséquent, un acte libre de Christ, selon Brenz; elle était la conséquence connaturelle de l'Incarnation, en fonction de Chemnitz.

Parmi les protestants modernes du opinons suivantes ont été les plus répandues:

Thomasius, Delitzcsh et Kahnis concerne l'Incarnation comme une auto-vidange de la manière divine de l'existence, comme une auto-limitation de l'omniscience de la Parole, l'omniprésence, etc

Gess, la Reuss, et Godet prétendent que l'Incarnation implique une réelle depotentation de la Parole, le Verbe s'est fait, plutôt que de supposer, l'âme humaine du Christ.

Ebrard soutient que les propriétés divine dans le Christ est apparu sous le kantienne du temps une forme appropriée à l'homme; sa kénose consiste en un échange de l'éternel pour un temps une forme d'existence.

Martensen et peut-être Hutton distingusih une double vie de la Parole: Dans le Christ, Homme-ils voient une kénose et une vraie depotentiation de la Parole; dans le monde la Parole divine purement effectue le travail de médiateur et révélateur. Selon Godet, et probablement aussi Gore, le mot dans son kénose se dépouille même de sa sainteté immuable, son amour infini, et sa conscience personnelle, de manière à entrer dans un développement humain similaire à la nôtre.

L'enseignement catholique

Selon la théologie catholique, l'abaissement de la Parole consiste dans l'hypothèse de l'humanité et l'occultation simultanée de la Divinité. L'abaissement du Christ est vu d'abord dans sa se soumettant aux lois de la naissance de l'homme et de la croissance et à la bassesse de la nature humaine déchue. Sa ressemblance, dans son abaissement, de la nature déchue ne compromet pas la perte réelle de la justice et la sainteté, mais seulement les douleurs et les sanctions attachées à la perte. Ces tombent en partie sur le corps, en partie sur l'âme, et consistent en la responsabilité de la souffrance à des causes internes et externes.

Comme pour le corps, la dignité du Christ exclut certaines douleurs corporelles et des états. Toute-puissance de Dieu habite en préservant le corps de Jésus n'a pas permis à toute corruption, il a également empêché la maladie ou le début de la corruption. La sainteté du Christ n'était pas compatible avec la décomposition après la mort, qui est l'image de la puissance de destruction du péché. En fait, le Christ avait le droit d'être libre de toute douleur physique, et sa volonté humaine avait le pouvoir de retirer ou de suspendre l'action des causes de la douleur. Mais il s'est librement soumis à la plupart des douleurs résultant d'un effort physique et des influences extérieures, par exemple la fatigue, la faim, les blessures, etc Comme ces douleurs avaient leur raison suffisante dans la nature du corps du Christ, ils lui étaient naturelles.

Le Christ conservé en lui aussi les faiblesses de l'âme, les passions de ses appétits rationnelle et sensible, mais avec les restrictions suivantes: (a) les motions démesurées et pécheresses sont incompatibles avec la sainteté du Christ. Seules les passions et les affections moralement irréprochable, la peur, par exemple, la tristesse, la part de l'âme dans les souffrances du corps, étaient compatibles avec sa divinité et de sa perfection spirituelle. (B) L'origine, l'intensité et la durée même de ces émotions ont fait l'objet au libre choix du Christ. D'ailleurs, il pourrait empêcher leur perturber les actions de son âme et sa tranquillité d'esprit. Pour compléter son abaissement, le Christ était soumis à sa Mère et saint Joseph, aux lois de l'Etat et les lois positives de Dieu; Il a partagé les difficultés et les privations des pauvres et les humbles. (Voir COMMUNICATO idiomatum.)

Publication d'informations écrites par AJ Maas. Transcrit par Richard R. Pettys, Jr.. L'Encyclopédie Catholique, Volume VIII. Publié 1910. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Octobre 1, 1910. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York

Bibliographie

Lombard, lib. III, dist. XV-XVI, et Bonav, Scot, Bienne sur ces chapitres;.... Saint-Thomas, III, Q XIV-XV, et de la Salm, Suar, IV, XI-XII; SCHEEBEN, Dogmatick, III, 266-74; Bruce, les humiliations du Christ, 113 sqq;. Gobe, Conférences Bampton (1891), 147; Hanna dans The New York Review, I, 303 sqq;. les commentateurs de Phil, II, 6, ss..



Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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