Théologie de la Libérationse

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Théologie de la libération, un terme d'abord utilisé en 1973 par Gustavo Gutiérrez, un péruvien prêtre catholique, est une école de pensée parmi les catholiques latino-américains selon lequel l'Evangile du Christ exige que l'église de concentrer ses efforts sur la libération du peuple du monde à partir pauvreté et l'oppression.

Le mouvement de libération-théologie a été en partie inspirée par le Concile Vatican II et l'encyclique papale 1967 Populorum progressio. Ses principaux représentants sont Gutierrez, Leonardo Boff du Brésil, et Juan Luis Segundo de l'Uruguay. Les partisans de la libération ont reçu les encouragements de l'épiscopat latino-américain, en particulier dans les résolutions adoptées lors d'une conférence en 1968 à Medellin, en Colombie, d'autres dans l'Église catholique romaine se sont opposés à leur utilisation des idées marxistes, leur soutien aux mouvements révolutionnaires, et leurs critiques de la traditionnelle institutions religieuses. Deux membres de la direction du Nicaragua sandiniste appartenu au clergé catholique romain, un Maryknoll et un jésuite. Autorités du Vatican censuré Boff en 1985, mais dans un document 1986 a soutenu une forme modérée de la théologie de la libération.

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Bibliographie
Berryman, Phillip, Théologie de la Libération (1987); Sigmund, PE, Théologie de la Libération à la croisée des chemins (1990).


Théologie de la Libération - Haïti

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Pendant ses études dans un séminaire pour devenir prêtre, Jean-Bertrand Aristide (qui deviendra plus tard président d'Haïti) a été influencé par les principes de la théologie de la libération, qui a enseigné que les chrétiens doivent travailler pour la justice sociale et économique pour tous. Pour Aristide, la libération la théologie signifiait critiquer la dictature répressive de Jean Claude Duvalier et de protéger les droits des pauvres en Haïti.

Après avoir terminé sa formation au séminaire en 1979, les supérieurs d'Aristide l'a envoyé hors du pays dans un effort pour freiner son activisme politique. Il alla d'abord en Israël, où il a étudié la théologie biblique, puis à Londres et à Montréal, au Canada, où il a complété une maîtrise en théologie. Aristide est retourné en Haïti brièvement en 1982 pour être ordonné prêtre salésien.

En 1985, Aristide est devenu le pasteur d'une petite paroisse pauvre de Port-au-Prince. Il a également organisé et dirigé un certain nombre de mouvements pour protester contre le gouvernement de Duvalier. En Février 1986 Duvalier a fui l'île, et pour les quatre prochaines années, Haïti a été gouvernée par un groupe de civils et des officiers militaires qui avaient soutenu l'ancien dictateur. Aristide a continué à organiser et conduire les Haïtiens dans les protestations contre la dictature répressive connue sous le nom «duvaliérisme sans Duvalier." En 1988, l'ordre salésien, sous la pression du gouvernement, accusé Aristide d'incitation à la violence et l'expulsa de l'ordre.

En Décembre 1990, lors des premières élections libres en Haïti depuis 1804, Aristide a été élu président d'Haïti.

Philip A. Howard


Théologie de la Libération

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Roman Catholic papes ont toujours décrié les injustices de la situation économique et sociale créée par les sociétés industrielles modernes et des remèdes proposés pour eux. Ils ont dénoncé la guerre nucléaire, à maintes reprises exhorté la fin de la course aux armements, et a cherché à arrêter l'exploitation des pays pauvres par les riches. La protection et la promotion des droits humains fondamentaux dans les ordres sociaux, économiques et politiques ont été au centre de ces déclarations. La théologie de la libération que l'on appelle créés par certains intellectuels catholiques en Amérique latine a récemment tenté de s'adapter à ces préoccupations dans un cadre moins traditionnel de la spéculation, même en utilisant des concepts trouvés dans la littérature marxiste.

John W. O'Malley


Théologie de la Libération

Informations avancées

Ce n'est plus un mouvement qui tente d'unir la théologie et les préoccupations sociopolitiques d'une nouvelle école de théorie théologique. Il est plus exact de parler de théologie de la libération, au pluriel, pour ces théologies de la libération trouver une expression contemporaine chez les Noirs, les féministes, les Asiatiques, les Américains hispaniques, et les Amérindiens. L'expression la plus significative et d'articuler à ce jour a eu lieu en Amérique latine. Thèmes théologiques ont été développés dans le contexte latino-américains qui ont servi de modèles pour les autres théologies de la libération.

Il ya au moins quatre grands facteurs qui ont joué un rôle important dans la formulation de la théologie libération en Amérique latine. D'abord, il s'agit d'un mouvement post-Englightenment théologique. Les principaux promoteurs, tels que Gustavo Gutierrez, Juan Segundo, José Miranda, sont sensibles aux perspectives épistémologiques et sociales de Kant, Hegel et Marx. Deuxièmement, théologie de la libération a été grandement influencé par la théologie politique européenne de trouver dans JB Metz et Jurgen Moltmann et Harvey Cox perspectives qui ont critiqué le caractère anhistorique et individualiste de la théologie existentielle.

Troisièmement, il est la plupart du temps un mouvement catholique de théologie. Avec des exceptions notables comme José Miguez Bonino-(méthodiste) et Rubem Alves (presbytérienne) la théologie de libération a été identifié avec l'Eglise catholique romaine. Après Vatican II (1965) et la conférence de l'épiscopat latino-américain (CELAM II) à Medellin, Colombie (1968), un nombre important de dirigeants latino-américains au sein de l'Église catholique romaine s'est tourné vers la théologie de libération comme la voix théologique pour l'Amérique latine église. Le rôle dominant de l'Eglise catholique romaine en Amérique latine en a fait un véhicule important pour la théologie de libération à travers le continent sud-américain.

Quatrièmement, il est un mouvement théologique spécifique et unique située dans le contexte latino-américain. Théologiens de la libération affirment que leur continent a été victime par le colonialisme, l'impérialisme et des multinationales. Économique "développementalisme" a placé Socalled sous-développés nations du Tiers Monde dans une situation de dépendance, résultant en des économies locales de l'Amérique latine étant contrôlé par des décisions prises à New York, Houston, ou à Londres. Afin de perpétuer cette exploitation économique, partisans de la libération soutiennent, les pays capitalistes puissants, surtout aux États-Unis, apporter un soutien militaire et économique pour sécuriser certains régimes politiques de soutien du statu quo économique.

Ces quatre facteurs se combinent pour apporter une méthode particulière de théologie et d'interprétation.

Méthode théologique

Gustavo Gutiérrez définit la théologie comme «une réflexion critique sur la praxis historique." Faire la théologie exige le théologien à être immergé dans son histoire intellectuelle et sociopolitique propre. La théologie n'est pas un système de vérités intemporelles, engageant le théologien dans le processus répétitif de systématisation et de l'argumentation apologétique. La théologie est une dynamique, de l'exercice en cours impliquant idées contemporaines dans la connaissance (l'épistémologie), l'homme (anthropologie), et l'histoire (l'analyse sociale). «Praxis» signifie plus que l'application de la vérité théologique à une situation donnée. Cela signifie que la découverte et la formation de la vérité théologique sortir d'une situation historique donnée par la participation personnelle dans la lutte américaine classe de latin pour une nouvelle société socialiste.

Théologie de la libération accepte les deux volets «défi du siècle des Lumières» (Juan Sobrino). Herméneutique biblique Ces deux éléments théologie critique de libération forme. Le premier défi vient à travers la perspective philosophique commencé par Immanuel Kant, qui a plaidé pour l'autonomie de la raison humaine. La théologie est plus élaborée en réponse à Dieu la révélation de soi à travers la paternité divine et humaine de la Bible. Cette révélation de «l'extérieur» est remplacée par la révélation de Dieu contenue dans la matrice d'interaction humaine avec l'histoire. Le deuxième défi vient à travers la perspective politique fondé par Karl Marx, qui fait valoir que la plénitude de l'homme peuvent être réalisés que grâce à surmonter les structures aliénantes politique et économique de la société. Le rôle du marxisme dans la théologie de la libération doivent être honnêtement compris. Certains critiques ont laissé entendre que la théologie de libération et le marxisme sont indiscernables, mais ce n'est pas totalement exact.

Théologiens de la libération d'accord avec la fameuse déclaration de Marx: «Jusqu'ici les philosophes ont expliqué le monde, notre tâche est de le changer." Ils soutiennent que les théologiens ne sont pas censés être des théoriciens, mais des praticiens engagés dans la lutte pour apporter une transformation de la société. Pour ce faire, la libération theologyemploys une analyse de classe de style marxiste, qui divise la culture entre les oppresseurs et les opprimés. Cette analyse sociologique conflictuelle vise à identifier les injustices et l'exploitation dans la situation historique. Marxisme et théologie de la libération condamner la religion pour soutenir le statu quo et de légitimer le pouvoir de l'oppresseur. Mais à la différence du marxisme, théologie de la libération se tourne vers la foi chrétienne comme un moyen pour amener la libération. Marx n'a pas vu l'émotion, la force symbolique et sociologique de l'église pourrait être dans la lutte pour la justice. Théologiens de la libération prétendent qu'ils ne sont pas au départ de l'antique tradition chrétienne quand ils utilisent la pensée marxiste comme un outil pour l'analyse sociale. Ils ne prétendent pas à utiliser le marxisme comme une conception du monde philosophique ou d'un plan global pour l'action politique. La libération de l'homme peut commencer par l'infrastructure économique, mais elle ne s'arrête pas là.

Le défi du siècle des Lumières est suivie par le défi de la situation latino-américaine dans la formulation de l'herméneutique théologie de la libération de la praxis. La clé herméneutique importante émergeant du contexte latino-américain est résumée dans la référence Hugo Assmann au «privilège épistémologique des pauvres." Sur un continent où la majorité est à la fois pauvre et catholique romaine, théologie de la libération affirme le combat est avec inhumanité de l'homme à l'homme et non pas avec incrédulité. Théologiens de la libération se sont taillé une place particulière pour les pauvres. »Le pauvre homme, l'autre, révèle l'autre totalement à nous" (Gutierrez). Tous communion avec Dieu est fondée sur optant pour les classes pauvres et des exploités, l'identification avec leur sort, et partager leur sort. Jésus «sécularise les moyens de salut, ce qui rend le sacrement de« l'autre »un élément déterminant pour l'entrée dans le Royaume de Dieu" (Leonardo Boff). «Les pauvres sont l'épiphanie du Royaume ou de l'extériorité infinie de Dieu" (Enrique Dussel). Théologie de la libération détient que dans la mort du paysan ou de l'Indien natif nous sommes confrontés à «la puissance monstrueuse du négatif» (Hegel). Nous sommes obligés de comprendre Dieu de l'intérieur médiation histoire à travers la vie des êtres humains opprimés. Dieu n'est pas reconnue analogiquement en beauté la création et la puissance, mais dialectiquement dans la souffrance de la créature et le désespoir. Sorrow "déclenche le processus de la cognition», nous permettant de comprendre Dieu et le sens de sa volonté (Sobrino). Combinant post-Lumières réflexion critique avec une conscience aiguë des résultats en Amérique latine histoire conflictuelle dans plusieurs importantes perspectives théologiques.

Interprétation théologique

Théologiens de la libération croire que la doctrine orthodoxe de Dieu tend à manipuler Dieu en faveur de la structure social capitaliste. Ils affirment que l'orthodoxie a été tributaire anciennes notions grecques de Dieu que perçu Dieu comme un être statique qui est lointain et distant de l'histoire humaine. Ces notions déformée de la transcendance de Dieu et la majesté ont donné lieu à une théologie qui pense à Dieu comme «là-haut» ou «là-bas." Par conséquent, la majorité des Latino-Américains sont devenus passifs face à l'injustice et superstitieux dans leur religiosité. Théologie de la libération répond en insistant sur le mystère incompréhensible de la réalité de Dieu. Dieu ne peut pas être résumée en objectiver la langue ou connus par le biais d'une liste de doctrines. Dieu se trouve dans le cours de l'histoire humaine. Dieu n'est pas un idéal, une entité immuable », accroupie en dehors du monde." Il se tient devant nous sur la frontière de l'avenir historique (Assmann). Dieu est la force motrice de l'histoire chrétienne causant la transcendance de faire l'expérience comme une «révolution culturelle permanente" (Gutierrez). La souffrance et la douleur deviennent la force motrice pour connaître Dieu. Le Dieu de l'avenir est le Dieu crucifié qui se baigne dans un monde de misère. Dieu se trouve sur les croix des opprimés plutôt que dans la beauté, la puissance, ou la sagesse.

La notion biblique du salut est assimilé avec le processus de libération de l'oppression et l'injustice. Le péché est défini en termes de inhumanité de l'homme à l'homme. Théologie de la libération à toutes fins pratiques équivaut aimer votre voisin avec l'amour de Dieu. Les deux ne sont pas seulement inséparables mais pratiquement indiscernables. Dieu se trouve dans notre prochain et le salut est identifié avec l'histoire de "l'homme en devenir." L'histoire du salut devient le salut de l'histoire embrassant tout le processus d'humanisation. L'histoire biblique est importante car elle modèles et illustre cette quête de justice et de dignité humaine. Israël libération de l'Égypte dans l'Exode et de la vie de Jésus et la mort se distinguent comme les prototypes de la lutte pour la libération humaine contemporaine. Ces événements bibliques signifie la signification spirituelle de la lutte séculaire pour la libération.

L'église et le monde ne peut plus être séparés. L'Eglise doit se permettre d'être habité et évangélisé par le monde. «Une théologie de l'Eglise dans le monde devraient être complétées par une théologie du monde dans l'Église" (Gutierrez). Rejoindre en solidarité avec les opprimés contre les oppresseurs est un acte de «conversion», et «l'évangélisation» annonce la participation de Dieu dans la lutte pour la justice humaine.

L'importance de Jésus pour théologie de la libération réside dans son combat exemplaire pour les pauvres et les exclus. Son enseignement et l'action au nom du royaume de Dieu démontrer l'amour de Dieu dans une situation historique qui porte similitude frappante au contexte latino-américain. Le sens de l'incarnation est réinterprété. Jésus n'est pas Dieu dans un sens ontologique ou métaphysique. L'essentialisme est remplacé par la notion de signification relationnelle de Jésus. Jésus nous montre le chemin vers Dieu, il révèle la façon dont on devient le fils de Dieu. Le sens de l'incarnation de Jésus se trouve dans son immersion totale dans une situation historique de conflit et d'oppression. Sa vie absolutise les valeurs du royaume, l'amour inconditionnel, le pardon universel, et la référence constante au mystère du Père. Mais il est impossible de faire exactement ce que Jésus n'a tout simplement parce que son enseignement spécifique a été orientée vers une période historique particulière. Sur un niveau irréversible Jésus appartient au passé, mais sur un autre niveau de Jésus est l'apogée du processus évolutif. Dans l'histoire de Jésus atteint son but. Cependant, la suite de Jésus n'est pas une question de retracer son parcours, en essayant d'adhérer à sa conduite morale et éthique, autant qu'il est re-créer son chemin en devenant ouvert à sa «mémoire dangereuse» qui appelle notre chemin en question. L'unicité de la croix de Jésus ne réside pas dans le fait que Dieu, à un point particulier dans l'espace et le temps, a connu la souffrance intrinsèque à l'homme pécheur, afin de fournir un moyen de la rédemption. La mort de Jésus n'est pas une offre par procuration au nom de l'humanité qui méritent la colère de Dieu. La mort de Jésus est unique parce qu'il historicise de façon exemplaire les souffrances vécues par Dieu dans toutes les croix des opprimés. Théologie de la libération maintient que grâce à des gens la vie de Jésus sont amenés à la conviction que Dieu libérateur ne reste pas en dehors de l'histoire indifférents au cours actuel des événements, mais le mal qu'il se révèle à travers le médium authentique des pauvres et des opprimés.

Critique théologique

La force de théologie de la libération en est à sa compassion pour les pauvres et sa conviction que le chrétien ne doit pas rester passif et indifférent à leur sort. Inhumanité de l'homme à l'homme est le péché et mérite le jugement de Dieu et de la résistance chrétienne. Théologie de la libération est un plaidoyer pour disciple coûteux et un rappel que suivre Jésus a la pratique des conséquences sociales et politiques.

La faiblesse théologie de la libération découle de l'application de principes herméneutiques trompeuses et un départ de la foi chrétienne historique. Théologie de la libération condamne à juste titre une tradition qui tente d'utiliser Dieu pour ses propres fins, mais il nie tort selfdisclosure définitive de Dieu dans la révélation biblique. Prétendre que notre conception de Dieu est déterminé par la situation historique est d'accord avec la laïcité radicale dans l'absolutisation processus temporel, ce qui rend difficile la distinction entre la théologie et l'idéologie.

Le marxisme peut être un outil utile pour identifier la lutte de classe qui est menée dans de nombreux pays du Tiers Monde, mais la question se pose si le rôle du marxisme est limitée à un outil d'analyse ou si elle est devenue une solution politique. Théologie de la libération expose à juste titre le fait d'oppression dans la société et le fait qu'il ya des oppresseurs et des opprimés, mais il est faux de donner cet alignement presque un statut ontologique. Cela peut être vrai dans le marxisme, mais le chrétien comprend le péché et l'aliénation de Dieu comme un dilemme face à la fois les oppresseurs et les opprimés. L'accent sur la théologie de la libération des pauvres donne l'impression que les pauvres ne sont pas seulement l'objet de préoccupation de Dieu, mais le sujet salvifique et révélatrice. Seul le cri des opprimés est la voix de Dieu. Tout le reste est projeté comme une vaine tentative de comprendre Dieu par quelque moyen d'auto-service. Ceci est une notion confuse et trompeuse. La théologie biblique révèle que Dieu est pour les pauvres, mais il n'enseigne pas que les pauvres sont l'incarnation réelle de Dieu dans le monde d'aujourd'hui. Théologie de la libération menace de politiser l'Evangile, au point que les pauvres se voient offrir une solution qui pourrait être fourni avec ou sans Jésus-Christ.

Théologie de la libération attise les chrétiens à prendre au sérieux l'impact social et politique de la vie de Jésus et la mort, mais échoue à la terre de Jésus unicité dans la réalité de sa divinité. Il prétend qu'il est différent de nous par degré, et non par nature, et que sa croix est le point culminant de son identification indirecte avec l'humanité souffrante plutôt que d'une mort expiatoire offert en notre nom à détourner la colère de Dieu et le triomphe sur le péché, la mort , et le diable. Une théologie de la croix qui isole la mort de Jésus de sa place particulière dans la conception de Dieu et se détournant de la divulgation de son sens révélé est impuissante à nous amener à Dieu, et donc en assurant la pérennité de notre abandon théologique.

JJ Webster
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
CE Armerding, éd, évangéliques et de la Libération; H. Assmann, Théologie pour une Eglise Nomad; L. Boff, Jésus-Christ Libérateur; J. Miguez-Bonino, faire de la théologie dans une situation révolutionnaire; RM Brown, théologie dans une nouvelle clé.: Répondant à la Libération Thèmes; I. Ellacuria, liberté Made Flesh: La mission du Christ et son Église; A. Fierro, L'Evangile militant:. A Critical Introduction aux théologies politiques; R. Gibellini, éd, Frontiers of Theology en Amérique latine; G. Gutiérrez, Théologie de la libération; JA Kirk, Théologie de la Libération: Un évangélique Vue du tiers monde; JP Miranda, Marx et la Bible.



Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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