Monachismese

Informations générales

Le monachisme (du grec monos, qui signifie «unique» ou «seul») se réfère généralement à la manière de vivre - communautariste ou solitaires - adopté par les individus, hommes ou femmes, qui ont choisi de poursuivre un idéal de perfection ou d'un niveau supérieur de l'expérience religieuse grâce à quitter le monde. Les ordres monastiques, historiquement, ont été organisées autour d'une règle ou d'un enseignant, les activités des membres étant étroitement réglementé, conformément à la règle adoptée. La pratique est ancienne, ayant existé en Inde près de 10 siècles avant le Christ. Il peut être trouvé dans une certaine forme entre les religions les plus développés: l'hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme, le taoïsme, la branche soufie de l'islam et le christianisme. Dans le temps du Christ, les Esséniens de Qumran étaient des moines juifs.

Techniquement, le monachisme englobe à la fois la vie de l'ermite, caractérisé par des degrés de solitude extrême, et la vie du cénobite, c'est le vivant moine dans une communauté offrant une quantité limitée de la solitude. Le monachisme implique toujours l'ascétisme, ou la pratique de l'auto disciplinés - le déni. Cette ascèse peut inclure le jeûne, le silence, une interdiction contre la propriété personnelle, et une acceptation de l'inconfort physique. Presque toujours il comprend la pauvreté, le célibat et d'obéissance à un chef spirituel. Le but de ces pratiques est habituellement une relation plus intense avec Dieu, un certain type d'illumination personnelle, ou au service de Dieu par la prière, la méditation ou les bonnes oeuvres comme l'enseignement ou de soins infirmiers.

Monachisme chrétien a commencé dans les déserts d'Egypte et la Syrie dans le 4ème siècle après JC. Saint Antoine le Grand a été relié avec les premiers ermites égyptiens, Saint-Pacôme (d. 346), avec les premières communautés de cénobites en Egypte. Saint Basile le Grand (v. 379), évêque de Césarée, le monachisme placé dans un contexte urbain en introduisant des services de bienfaisance comme une discipline de travail.

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L'organisation du monachisme occidental est principalement due à saint Benoît de Nursie (6ème siècle), dont la règle bénédictine ont constitué la base de la vie dans la plupart des communautés monastiques jusqu'au 12ème siècle. Parmi les principaux ordres monastiques qui ont évolué dans le Moyen Age ont été les Chartreux dans le 11ème siècle et les Cisterciens dans le 12e; des ordres mendiants, ou frères - Dominicains, Franciscains, Carmes et - résulte dans le 13ème siècle.

Le monachisme a prospéré aussi bien dans l'Église catholique romaine et les Églises orthodoxes orientales depuis les premiers temps chrétiens jusqu'à nos jours, être réformé et renouvelé périodiquement par des individus dynamiques avec de nouveaux accents ou les départs de la pratique actuelle. Bien que le protestantisme a rejeté le monachisme dans le 16ème siècle, l'église anglicane depuis le 19ème siècle a parrainé un certain nombre d'ordres monastiques. Dans sa forme actuelle - sous forme jours, le monachisme chrétien est souvent adaptée aux cultures ou de milieux où il se trouve. Les moines bouddhistes, pour leur part, continuent à jouer un rôle social ainsi que le rôle religieux en Asie du Sud contemporaine et au Japon.

Cyprien Davis

Bibliographie
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Monachisme

Informations générales

Présentation

Le monachisme, le monachisme aussi, est un mode de vie pratiqué par des personnes qui ont abandonné le monde pour des raisons religieuses et de consacrer leur vie, soit séparément ou en commun, à la perfection spirituelle. Les vœux de célibat, de pauvreté et d'obéissance dans lesquelles ils vivent sont appelés les conseils évangéliques. Une personne liée par ces vœux est connue comme une religion (religare latin, «lier»). Un homme qui appartient à un ordre monastique est aussi appelé un moine.

Histoire

Formes de monachisme existait bien avant la naissance de Jésus-Christ. Parmi les Hindous, les lois de Manou prévoir que, après l'élevage d'une famille, les membres des trois castes supérieures peut retirer une vie d'ermite et de rechercher la vérité dans la contemplation. Bouddha a créé un ordre monastique, pour lequel il a établi un ensemble de règles qui contiennent de nombreuses analogies avec les règles qui ont plus tard été institué par ordres religieux chrétiens. Parmi les Grecs, les membres de la confrérie orphique et les disciples de Pythagore a montré des tendances marquées vers la pratique du monachisme. Parmi les Juifs des communautés des Esséniens avaient de nombreuses caractéristiques des ordres religieux. Plus tard, parmi les adeptes de l'Islam, certaines communautés de soufis réglé dans les monastères dès le 8ème siècle après JC.

Les premiers ermites chrétiens semblent s'être établis sur les rives de la mer Rouge, où, en temps pré-chrétiens les Thérapeutes, une commande d'ascètes juifs, avaient été établies. Peu de temps après les régions désertiques de la Haute-Egypte est devenue un refuge pour ceux qui ont fui les persécutions des chrétiens si fréquent dans l'Empire romain au cours du 3ème siècle, et pour ceux qui ont trouvé les vices du monde intolérable. La première forme de monachisme chrétien a été, probablement, que des anachorètes ou ermites; un développement ultérieur est trouvé dans les saints pilier, appelé le Stylite, qui a passé la plupart de leur temps sur les sommets des piliers, afin de se séparer du monde et à mortifier la chair. Après un certain temps, cependant, les nécessités de la vie religieuse elle-même conduit à des modifications. Afin de combiner l'intimité personnelle des personnes physiques à l'exercice en commun des devoirs religieux, les premiers ermites ont une agrégation des cellules séparées appelé Laura, à laquelle ils pourraient prendre leur retraite après leur fonctions communales avaient été rejetées. De l'union de la vie commune avec la solitude personnelle est dérivé du nom de cénobite (du grec bios koinos, «vie commune»), par laquelle une certaine classe de moines se distingue.

St. Anthony, qui a embrassé la solitude, s'établit à Alexandrie, et la renommée de sa sainteté, ainsi que sa douceur et de l'apprentissage, a attiré de nombreux disciples à lui. La plupart de ses disciples l'accompagnèrent quand il se retira dans le désert. Un de ses disciples, Saint-Pacôme, qui a créé un grand monastère sur une île dans le fleuve du Nil, est considéré comme le fondateur de la manière de vivre cénobitique. Pacôme a élaboré pour ses sujets une règle monastique, les premiers règlements du genre sur le record. Plusieurs milliers de disciples accouraient vers lui, et il a fondé plusieurs autres monastères pour hommes et un pour les femmes sous la direction de sa sœur. Toutes ces maisons a reconnu l'autorité d'un supérieur unique, un abbé ou archimandrite. Ils constituent le type original de l'ordre religieux.

La forme du monachisme cénobitique fut d'abord introduit en Occident, à Rome et en Italie du Nord par saint Athanase, dans le centre de l'Afrique du Nord par saint Augustin, et en Gaule par saint Martin de Tours. La renaissance religieuse effectuée par saint Benoît de Nursie au début du 6e siècle a donné le monachisme occidental sous sa forme définitive.

Abbayes

Typiques du monachisme occidental ont été les abbayes, communautés autonomes de moines gouvernée par un abbé ou de religieuses dirigé par une abbesse. Dans le murs de l'abbaye ont été l'église abbatiale, le dortoir, le réfectoire ou la salle à manger, et la maison d'hôtes pour les voyageurs. Les bâtiments fermés une grande cour qui était habituellement entouré par un cloître, ou arcade abri. Les abbayes du Moyen Age étaient paisibles retraites pour les universitaires et ont été les principaux centres de la piété chrétienne et de l'apprentissage. Une des plus anciennes et les plus grands des abbayes médiévales était de Monte Cassino, fondé par saint Benoît en 529.

Des ordres monastiques de l'Occident, parmi les plus importants sont les Bénédictins, Chartreux, Cisterciens et Prémontrés.


Monachisme

Informations avancées

Les origines du monachisme chrétien au début ne sont pas clairement connus et sont, par conséquent, sujet à controverse. Certains érudits pensent que le mouvement monastique a été motivé par des idéaux juifs fin communales et ascétique, comme ceux des Esséniens. D'autres encore pensent que les formes manichéennes et similaires du dualisme inspiré extrêmes de l'ascétisme au sein de la famille chrétienne. Toutefois, les premiers commentateurs chrétiens sur le monachisme cru que le mouvement avait des origines Évangile véritable.

Moines chrétiens puisaient leur force spirituelle dans le Christ l'accent sur la pauvreté (Marc 10:21) et sur la "voie étroite" (Matt.7: 14) pour le salut. Début moines croyaient que Paul préfère le célibat au mariage (1 Cor.7: 8). En effet, les premières religieuses semblent avoir été les veuves de l'époque romaine tardive qui a décidé de ne pas se remarier. D'un point de vue, la décision de certains chrétiens à vivre séparé de la communauté, à la fois physiquement et spirituellement, est regrettable. De l'autre, l'engagement et de service de l'moines fait d'eux les personnes les plus valorisés dans la société médiévale tôt.

Les premiers moines dont nous avons un bon dossier représentent une phase extrême de l'évolution du monachisme. Ce sont les soi - Pères du désert appelé, ermites, vivant dans le style érémitique dans les déserts d'Egypte, la Syrie et la Palestine. Exaspéré par le péché et la peur de la damnation, ils ont quitté les villes pour un combat solitaire contre la tentation. Certains, comme Siméon le Stylite, vivre une vie très exotique et est devenu des attractions touristiques. Plus typique, cependant, était Antoine d'Egypte (vers 250 à 356), dont l'engagement pour le salut le reconduisit à la communauté d'évangéliser les incroyants. Son ascétisme extrême profondément touché la sensibilité de l'âge.

Le mot "moine" est dérivé d'un mot grec qui signifie «seul». La question pour les pères du désert était l'un des solitaires, la lutte individuelle contre le diable, par opposition au soutien évident que venaient de vivre dans une sorte de communauté. Pacôme (c. 290-346), un moine égyptien, a préféré la seconde. Il a écrit une règle de vie pour les moines dans lequel il a insisté sur l'organisation et la primauté du moines aînés sur les nouveaux profès. La règle est devenu populaire, et le mouvement vers la vie communale a été assurée. Pour l'idée de communauté Basile le Grand (c. 330 - 79) a ajouté un autre élément. Dans ses écrits, et surtout dans ses commentaires sur les Ecritures, ce père du monachisme oriental défini une théorie de l'humanisme chrétien qu'il jugeait contraignantes pour les monastères. Selon Basile, moines étaient tenus d'examiner leur devoir à l'ensemble de la société chrétienne. Ils doivent s'occuper des orphelins, nourrir les pauvres, maintenir les hôpitaux, éduquer les enfants, même fournir du travail aux chômeurs.

Durant le quatrième par la diffusion du monachisme sixième siècles à travers le monde chrétien. De l'Asie Mineure à l'Angleterre son idéal prospéré. Cependant, les moines celtes ont tendance à épouser la vieille tradition érémitique, tandis que le monachisme latin, sous la Grande Règle de Benoît de Nursie (c. 480 - c, 547), lui-même codifié dans une permanente, forme communautaire organisé. Pour les promesses anciennes de la pauvreté, de chasteté et l'obéissance au Christ les Bénédictins ajouté stabilité. Les moines ne pouvaient plus la dérive à propos de monastère en monastère, mais étaient liés à un pour la vie. L'essence de la règle de Benoît est son approche sensible à la vie chrétienne. Il interdisait l'excès et a fourni des conseils pratiques pour chaque aspect de la vie monastique. Il a donné une description détaillée du rôle de chaque personne dans la communauté de l'abbé, qui représentait le Christ dans la communauté, à la plus humble postulante. Pour cette raison, la règle bénédictine devint la norme en Europe occidentale. En raison de leur dévotion à la règle, les moines vint à être connu comme le «régulier» du clergé, de la réglementation en latin, «règle».

La grande œuvre des monastères du Moyen Age était l'Opus Dei, l'œuvre de Dieu, prière et de louange au Tout-Puissant toute la journée et la nuit. Ce «travail» a été organisée dans les bureaux de la journée monastique. Ces varie quelque peu selon le lieu et la saison, mais en général, des vigiles, laudes, tierce, sexte, vêpres, complies et ont scandé toute la chrétienté. En outre, les moines et les nonnes effectué un travail physique, a fourni des services de bienfaisance, et gardé l'apprentissage vivant. Ils ont étudié et copié les Écritures et les écrits des Pères de l'Église ainsi que la philosophie classique et la littérature. Ils ont été des leaders dans la soi - Renaissance carolingienne a appelé, au cours de laquelle le temps (huitième - IXe siècles) a été réformée par écrit et les arts libéraux définis. Dans les mains monastiques écriture est devenue un art. Les monastères avaient un monopole sur l'éducation jusqu'à l'évolution de l'école de la cathédrale et l'université dans le Haut Moyen Age.

Début monachisme médiéval pourrait avoir atteint son apogée dans la fondation de l'abbaye de Cluny en Bourgogne dans le dixième siècle. Cluny établi une nouvelle norme de la splendeur liturgique. Il a également cherché à échapper à la corruption en établissant son indépendance du système féodal dans lequel toutes les institutions médiévales étaient enracinées. Cluny et ses "filles" (maisons où il a fondé et disciplinée) a exercé une immense autorité spirituelle au XIe siècle. Bien qu'il ne soit plus acceptable pour établir des liens directs entre le mouvement de réforme clunisienne et de la réforme de la papauté de Grégoire VII (1073-1085), tous deux représentent les réponses institutionnelles aux changements rapides dans la société médiévale.

En 1100 monachisme était sur la défensive. Ce n'était plus évident que le service monastique à Dieu et la société a été proportionnelle à la louange et de cadeaux dont la société avait prodigué sur les monastères. Grande dons de terres et d'autres formes de richesses en moines riches à un moment où d'autres institutions médiévales étaient assumer des fonctions sociétales anciennement la responsabilité des monastères. La popularité des monastères attiré moins de postulantes dévot, et l'aristocratie utilisé les grandes maisons comme un référentiel pour les filles et les jeunes fils célibataire.

Pourtant, alors même que le monachisme approché de sa crise, de nouveaux ordres réformés est apparu. Les Cisterciens, en vertu de leur leader le plus influent de Bernard de Clairvaux, a cherché une nouvelle vie de pureté évangélique. Ils confinée d'adhésion à des adultes, des services simplifiés, abandonnés à toutes les obligations féodales, et a essayé de restaurer la vie contemplative. Les Chartreux ont essayé de reprendre le vieil esprit érémitique des pères du désert. Ils se retirèrent de la société et est devenue une caractéristique importante de la frontière médiévale, la coupe des forêts et de l'ouverture de nouvelles voies pour l'agriculture. Leur rôle dans l'évolution de l'élevage ovin et l'industrie du bois a été inestimable.

Peut-être le dernier grand renouveau de l'esprit monastique est venu à l'automne du Moyen Age avec l'apparition des ordres mendiants. Les Dominicains et les Franciscains capté l'imaginaire collectif d'une société en crise. François d'Assise représente la perfection des deux monastique et l'idéalisme chrétien dans son effort pour imiter la vie du Christ dans toute sa pureté et sa simplicité. En prenant l'idéal apostolique en dehors du monastère, Francis lui a donné une dernière floraison de la culture qui avait donné naissance.

Dans le monachisme histoire moderne a subi trois grands coups, la Réforme, les Lumières et la laïcité au XXe siècle. Généralement, les dirigeants de la Réforme croyaient que les moines n'avaient pas en fait, conforme à une règle simple évangile de la vie, que leurs prières répétitives, les jeûnes, et les cérémonies ont été dénué de sens et qu'ils n'avaient aucune valeur réelle à la société. Les vastes richesses qu'ils avaient accumulées semblait mieux dépensés sur les besoins généraux du public. Ceux moines qui avaient gardé leurs vœux étaient considérés comme coupés de la liberté chrétienne dans la vie réelle qui ont été vains et insatisfaites. Partout où la Réforme a triomphé, les monastères ont été dissoute. Dans des termes différents des Lumières du XVIIIe siècle dirais aussi que les monastères étaient inutiles. Les libéraux ont vu comme corrompus et contre nature, la préservation de la superstition de l'ancien régime. Le vingtième siècle a vu le déclin rapide des ordres religieux.

CT Marshall
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
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Monachisme

Information catholique

Le monachisme monachisme ou, littéralement, l'acte de «logement seul» (du grec monos, monazein, monachos), est venu à désigner le mode de vie se rapportant à des personnes vivant dans la solitude du monde, sous des vœux religieux et soumis à une règle fixe, comme moines, frères, sœurs, ou en général que religieux. L'idée de base du monachisme dans toutes ses variétés est l'isolement ou de retrait du monde ou de la société. L'objet de cette est de parvenir à une vie dont l'idéal est différent et surtout en contradiction avec celle poursuivie par la majorité de l'humanité, et la méthode adoptée, peu importe ce que ses détails précis peut être, est toujours d'abnégation ou de l'ascétisme organisé. Pris dans ce sens large monachisme peut être trouvé dans tous les systèmes religieux qui a atteint un haut degré de développement éthique, comme brahmanes, bouddhistes, juifs, chrétiens, musulmans et des religions, et même dans le sytem de ces sociétés modernes communiste, souvent anti-théologique, en théorie, qui sont une caractéristique spéciale de développement social des dernières en particulier en Amérique. C'est pourquoi il est affirmé qu'une forme de vie qui s'épanouit dans des environnements aussi divers doit être l'expression d'un principe inhérent à la nature humaine et enracinée y pas moins profondément que le principe de la domesticité, bien évidemment limitée à une portion beaucoup plus petite de l'humanité. Cet article et ses deux articles d'accompagnement, le monachisme oriental et de monachisme occidental, face à l'ordre monastique proprement dits comme distincte de la "ordres religieux", comme les moines, chanoines réguliers, clercs réguliers, et les congrégations les plus récentes. Pour plus d'informations quant à ces voyez ordres religieux, et l'article sur l'ordre ou la congrégation particulière requise.

I. SA CROISSANCE ET MÉTHODE

(1) Origine

Toute discussion sur les pré-ascétisme chrétien est hors de la portée de cet article. De même, toute question d'ascèse juive comme en témoigne le Esséniens ou Thérapeutes de Philon "contemplativa De Vita" est exclue.

Il a déjà été souligné que l'idéal monastique est un un ascète, mais il serait faux de dire que les premiers ascèse chrétienne a été monastique. Une telle chose a été rendue impossible par les circonstances dans lesquelles les premiers chrétiens ont été placés, dans le premier siècle ou deux d'existence de l'Eglise l'idée de vivre en dehors de la congrégation des fidèles, ou de former en son sein des associations pour la pratique renoncements particuliers en commun, c'était hors de question. Tout en admettant cela, cependant, il est également certain que le monachisme, quand il est venu, a été un peu plus d'une précipitation d'idées préalablement dans une solution parmi les chrétiens. Pour l'ascétisme est la lutte contre les principes mondains, même avec ceux qui sont simplement du monde sans être pécheur. Les désirs du monde et la richesse des honneurs, de sorte l'ascète aime et la pauvreté honneurs. Si il doit avoir quelque chose dans la nature de la propriété, alors que lui et ses camarades doivent le tenir en commun, simplement parce que le monde respecte et protège la propriété privée. De la même manière qu'il pratique le jeûne et la virginité que de ce fait, il peut répudier la licence du monde.

Ci-après les différents éléments de cette renonciation sera traitée en détail, ils sont mentionnés à ce moment seulement de montrer comment l'idéal monastique a été annoncé dans l'ascèse de l'Evangile et ses premiers disciples. De tels passages que je Jean, II, 15-17:.. «N'aimez pas le monde ni les choses qui sont dans le monde Si quelqu'un aime le monde, la charité du Père n'est point en lui Pour tout ce qui est dans le monde est concupiscence de la chair, et la concupiscence des yeux, et l'orgueil de la vie, qui n'est pas du père mais est du monde. Et le monde passe et la concupiscence de celle-ci. Mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement »- des passages qui pourraient être multipliés, et peut supporter qu'une seule signification s'il est pris littéralement. Et c'est précisément ce que les ascètes début fait. Nous lisons de certains qui, poussés par l'esprit de Dieu, consacré leurs énergies à la propagation de l'Evangile et, abandonnant tous leurs biens est passé de ville en ville dans la pauvreté volontaire comme apôtres et les évangélistes. Des autres, nous entendons qu'ils renoncé propriété et le mariage afin de consacrer leur vie aux pauvres et aux nécessiteux de leur Eglise particulière. Si ce n'était pas à proprement parler des moines et des nonnes, au moins les moines et nonnes ont été telles, et, quand la vie monastique a pris forme définitive au IVe siècle, ces précurseurs ont été naturellement regardé comme des exposants d'abord monachismm. Car la vérité est que l'idéal chrétien est franchement une ascèse et une monachisme est tout simplement la s'efforcer d'aboutir à une réalisation matérielle de cet idéal, ou l'organisation en accord avec elle, pris littéralement ce qui concerne ses "conseils" ainsi que son «Préceptes »(voir ascétisme; conseils, évangélique). Outre une volonté d'observer les conseils évangéliques, et l'horreur du vice et le désordre qui a prévalu dans une ère païenne, deux causes contributives en particulier sont souvent indiqué comme conduisant à une renonciation au monde parmi les premiers chrétiens. Le premier d'entre eux était l'attente d'un avènement immédiat Deuxième du Christ (cf. 1 Corinthiens 7:29-31, 1 Pierre 4:07, etc) que cette croyance était répandue est admis sur toutes les mains, et évidemment il offrirait une forte motivation pour la renonciation, depuis un homme qui attend cet ordre de choses actuel pour mettre fin à tout moment, va perdre un vif intérêt dans de nombreuses questions fréquemment jugée importante. Cette croyance avait pourtant cessé d'être de toute une grande influence par le quatrième siècle, de sorte qu'il ne peut pas être considérée comme un facteur déterminant dans l'origine du monachisme qui a ensuite pris la forme visible. Une deuxième cause plus opératoire dans les hommes conduisant à renoncer au monde était la vivacité de leur croyance aux mauvais esprits. Les premiers chrétiens ont vu le royaume de Satan effectivement réalisées dans la vie politique et sociale du paganisme qui les entoure. A leurs yeux les dieux dont les temples brillait dans chaque ville ont été tout simplement des démons, et de participer à leurs rites était de se joindre à adoration du diable. Lorsque le christianisme est apparu en contact avec les païens le Concile de Jérusalem par son décret sur la viande offerte aux idoles (Actes 15:20) clairement la ligne à suivre.

En conséquence, certaines professions ont été pratiquement fermés aux croyants depuis un soldat, instituteur, fonctionnaire de l'Etat ou de quelque nature que pourrait être appelé à tout moment à participer à un acte de religion d'Etat. Mais la difficulté existe aussi pour les particuliers. Il y avait des dieux qui a présidé à chaque moment de vie d'un homme, les dieux de la maison et du jardin, de nourriture et de boisson, de la santé et la maladie. Pour honorer ces était l'idolâtrie, de les ignorer serait d'attirer l'enquête, et peut-être la persécution. Ans lorsque, à des hommes placés dans ce dilemme, Saint-Jean a écrit: «Gardez-vous des idoles» (I Jean, V, 21) at-il dit en effet «Gardez-vous de la vie publique, de la société, du monde politique, de relations de aucune sorte avec les païens », en bref,« renoncer au monde ".

Par certains écrivains l'élément communautaire vu dans l'Eglise de Jérusalem pendant les années de son existence (Actes 4:32) a parfois été signalé comme indiquant un élément monastique dans sa constitution, mais aucune conclusion ne se justifie. Probablement la communauté des biens était simplement un prolongement naturel de la pratique, commencée par Jésus et les Apôtres, où l'un de la bande gardé la bourse commune et a agi comme intendant. Il n'ya aucune indication que cette coutume n'a jamais été institué ailleurs et même à Jérusalem, il semble avoir effondrée à une époque reculée. Il faut reconnaître aussi que les influences telles que ci-dessus étaient simplement contributif et d'une importance relativement faible. La principale cause qui a engendré monachisme était tout simplement le désir d'accomplir la loi du Christ littéralement, de l'imiter en toute simplicité, en suivant ses traces, dont «royaume n'est pas de ce monde». Ainsi nous trouvons dans un premier monachisme instinctive, informels, inorganisés, sporadiques, l'expression de la même force de travail différemment dans différents lieux, des personnes et des circonstances; développement avec la croissance naturelle de la plante en fonction de l'environnement dans lequel elle se trouve et le caractère de chaque auditeur qui avait entendu dans son âme l'appel de "Follow Me".

(2) Les moyens de la Fin

Il doit être clairement entendu que, dans le cas du moine, l'ascétisme n'est pas une fin en soi. Pour lui, comme pour tous les hommes, en fin de vie est d'aimer Dieu. L'ascétisme monastique signifie alors la suppression des obstacles à aimer Dieu, et ce sont ces obstacles est évident à partir de la nature de l'amour même. L'amour est l'union des volontés. Si la créature est d'aimer Dieu, il peut le faire en une seule façon; en coulant sa propre volonté en Dieu, en faisant la volonté de Dieu en toutes choses: «Si vous m'aimez gardez mes commandements». Personne ne comprend mieux que le moine ces paroles du disciple bien-aimé », de plus grand amour n'a pas de l'homme que ce que l'homme de donner sa vie", car en cas de sa vie est venu à signifier le renoncement. En gros ce renoncement a trois grandes branches correspondant aux trois conseils évangéliques de pauvreté, de chasteté et d'obéissance.

(A) de la pauvreté

Il ya quelques sujets, le cas échéant, sur lequel plus de paroles de Jésus ont été conservées que sur la supériorité de la pauvreté sur les richesses de son royaume (cf. Mt 05:03; 13:22; 19:21 carrés; Mark 10:23 carrés, Luc 6:20; 18:24 carrés, etc), et le fait de leur conservation indiquent que de tels mots ont été souvent citées et sans doute fréquemment suivies. L'argument fondé sur des passages tels que Matthieu 19:21 carrés, peut être mis brièvement ainsi. Si un homme souhaite atteindre la vie éternelle, il est préférable pour lui de renoncer à ses possessions que de les conserver. Jésus dit: «Comment sera difficile à ceux qui ont des richesses d'entrer dans le royaume de Dieu», la raison étant sans aucun doute qu'il est difficile de prévenir les affections de s'attacher à la richesse, et que tel attachement rend l'admission dans le royaume du Christ impossible. Comme saint Augustin le souligne, les disciples de Jésus comprit évidemment à inclure tous ceux qui convoitent les richesses du nombre de "riches", sinon, vu le petit nombre des riches par rapport à la multitude des pauvres, ils n'auraient pas demandé , "Qui donc sera sauvé»? "Vous ne pouvez servir Dieu et Mammon» est une vérité évidente pour un homme qui sait par expérience la difficulté d'un service de tout cœur de Dieu; pour le bien spirituel et matériel sont en opposition immédiate, et où l'on est l'autre ne peut pas être. L'homme ne peut assouvir sa nature avec le temps et tout en conservant un appétit pour l'éternel, et donc, s'il veut vivre la vie de l'esprit, il doit fuir la convoitise de la terre et garder son cœur détaché de ce qui est de sa nature même non spirituelles. La mesure dans laquelle cette pauvreté spirituelle est pratiquée a beaucoup varié dans le monachisme de différents âges et des terres. En Egypte, les premiers enseignants de moines enseigné que la renonciation doit être faite aussi absolu que possible. Abbé Agathon avait coutume de dire, «rien propriétaire dont il vous affliger de donner à l'autre». Saint-Macaire fois, de retour à sa cellule, a trouvé un voleur emportant ses meubles rares. Il a alors fait semblant d'être un inconnu, harnaché le cheval du voleur pour lui et l'a aidé à obtenir son butin loin. Un autre moine avait lui-même dépouillé de toutes les choses qu'il ne possédait rien d'enregistrer une copie des Evangiles. Après un moment, il a vendu ce aussi et a donné le prix de suite en disant: «J'ai vendu le livre même qui m'ordonna de vendre tout ce que j'avais».

Comme l'institut monastique est devenu une législation plus organisée apparue dans les différents codes pour réglementer ce point parmi d'autres. C'est le principe est resté le même ressort, cependant, la manière forte dans laquelle saint Benoît parle de la question tout en faisant allocation spéciale pour les besoins de l'infirme, etc (Reg. Ben. XXXIII). «Par-dessus tout ce que le vice de la propriété privée doit être coupé par les racines du monastère. Que personne ne présument une ou l'autre de donner ou de recevoir quoi que ce soit sans l'autorisation de l'abbé, ni de garder quoi que ce soit le sien, ni livre, ni écrire comprimés, ni stylo, ni quoi que ce soit, car il est illégal pour eux d'avoir leur corps ou des testaments dans leur propre pouvoir ". Le principe ici posé, à savoir., Que le renoncement du moine de la propriété privée est absolu, il reste autant en vigueur aujourd'hui comme dans l'aube du monachisme. Peu importe à quel point toute moine en particulier peut être autorisé l'utilisation de vêtements, livres, ou même de l'argent, l'entreprise de mieux en de telles choses ne peuvent jamais être autorisé à lui. (Voir la pauvreté; mendiants; voeu.)

(B) La chasteté

Si les choses à être abandonné être testé par le critère de la difficulté, le renoncement des possessions matérielles est clairement la première étape la plus facile et pour l'homme à prendre, comme ces choses sont extérieurs à sa nature. Suivant en difficulté viendra des choses qui sont unis à la nature de l'homme par une sorte d'affinité nécessaire. Ainsi, dans la chasteté ordre croissant est le second des conseils évangéliques, et comme tel il est basé sur les paroles de Jésus: «Si quelqu'un vient à moi et ne hait pas son père et la mère et l'épouse et les enfants et les frères et soeurs oui et son âme aussi, il ne peut pas être mon disciple »(Luc 14:26). Il est évident que de tous les liens qui unissent le cœur humain dans ce monde la possession de la femme et des enfants est le plus fort. Par ailleurs le renoncement du moine inclut non seulement ces derniers mais en conformité avec la plus stricte enseignement de Jésus toutes les relations sexuelles ou de l'émotion qui en découlent. L'idée monastique de chasteté est une vie comme celle des anges. Ainsi les expressions, "ordo Angelicus», «angélique conversatio", qui ont été adoptées par Origène pour décrire la vie du moine, sans doute en référence à Marc, XII, 25. Il est principalement comme un moyen à cette fin que le jeûne prend une place si importante dans la vie monastique. Parmi les premiers moines égyptiens et syriens dans le jeûne a été réalisée notamment à de telles extrémités que certains auteurs modernes ont été amenés à le considérer presque comme une fin en soi, au lieu d'être simplement un moyen et un subalterne à cela. Cette erreur de parcours est confinée à des écrivains sur le monachisme, il n'a jamais été tolérée par tout enseignant monastique. (Voir célibat des CLERGÉ; chasteté; continence; FAST;. VOW)

(C) Obéissance

«La première étape dans l'humilité est l'obéissance sans délai. Cela profite à ceux qui comptent rien de plus cher que le Christ en raison de la saint service dont ils ont entrepris ... sans aucun doute, comme ceux-ci suivent cette pensée du Seigneur, quand Il a dit, Je ne suis pas venu faire ma volonté mais la volonté de Celui qui m'a envoyé »(Reg. Ben., v). De toutes les étapes du processus de renoncement, la négation de la volonté propre de l'homme est clairement le plus difficile. Dans le même temps il est le plus essentiel de tous comme le dit Jésus (Matthieu 16:24), "Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il renonce à lui et qu'il prenne sa croix et me suive». Le plus difficile parce que l'intérêt personnel, auto-protection, amour-propre de toutes sortes sont absolument une partie de la nature de l'homme, de sorte que pour maîtriser de tels instincts nécessite une force surnaturelle. Le plus essentiel aussi parce que par ce moyen le moine réalise que la liberté parfaite qui est seulement à trouver où est l'Esprit du Seigneur. C'était Sénèque qui écrivait: «parere deo libertas est», et maxime du philosophe païen est confirmée et a témoigné sur chaque page de l'Evangile. En Egypte, à l'aube du monachisme la coutume était d'un jeune moine de se mettre sous la conduite d'une personne âgée dont il a obéi en toutes choses. Bien que le lien entre eux était entièrement volontaire du système semble avoir fonctionné parfaitement et les commandes de l'supérieurs ont obéi sans hésitation. «L'obéissance est la mère de toutes les vertus": "l'obéissance est celle qui ouvre le ciel et l'homme ressuscite de la terre": "l'obéissance est la nourriture de tous les saints de l', par elle ils sont nourris, à travers elle ils viennent à la perfection": tels dictons illustrent suffisamment le point de vue sur ce point par les pères du désert. Comme la vie monastique est venu à être organisée par la règle, l'insistance sur l'obéissance est resté le même, mais sa pratique a été légiféré pour. Ainsi, saint Benoît, au début, dans le prologue de sa Règle, rappelle le moine de l'objectif premier de sa vie, à savoir. "Que le retour tu peux par le travail de l'obéissance à Celui dont tu as quitté par la paresse de la désobéissance ». Plus tard, il consacre la totalité de son cinquième chapitre à ce sujet et encore, en détaillant les vœux à ses moines doivent prendre, tandis que la pauvreté et la chasteté sont présumés comme implicitement inclus, l'obéissance est l'une des trois choses explicitement promis.

En effet le saint légifère même pour la circonstance d'un moine étant ordonné de faire quelque chose d'impossible. «Laissez de saison et avec patience déposer devant son supérieur les raisons de son incapacité à obéir, sans montrer la fierté, la résistance ou la contradiction. Si, toutefois, après cela, la supériorité persistent encore dans son commandement, laissez les jeunes savent qu'il est opportun pour lui, et laissez-lui obéissent la loi de Dieu confiant dans son assistance »(Reg. Ben., lxviii). Par ailleurs, «ce qui est commandé doit être fait non avec crainte, tardivement, ni froid, ni avec murmure, ni avec une réponse indiquant le refus, par l'obéissance qui est donné aux supérieurs est donné à Dieu, car Lui-même a dit, celui qui écoute vous m'écoute »(Reg. Ben., v). Il n'est pas difficile de voir pourquoi l'accent est mis autant sur ce point. L'objet du monachisme est l'amour de Dieu au plus haut degré possible dans cette vie. Dans la véritable obéissance à la volonté du serviteur est un avec celle de son maître et l'union des volontés, c'est l'amour. C'est pourquoi, que l'obéissance à la volonté du moine à celle de Dieu peut être aussi simple et directe que possible, écrit saint Benoît (chap. II) »de l'abbé est envisagé d'organiser dans le monastère la place du Christ Lui-même, car il est appelé par son nom »(voir l'obéissance; VOW). Saint Thomas, dans le chapitre XI de son Opusculum "sur la perfection de la vie spirituelle", fait remarquer que les trois moyens de perfection, de la pauvreté, de chasteté et d'obéissance, appartiennent particulièrement à l'état religieux. Pour la religion signifie l'adoration de Dieu seul, qui consiste à offrir un sacrifice, et des sacrifices de l'holocauste est la plus parfaite. Par conséquent, quand un homme se consacre à Dieu tout ce qu'il a, tout ce qu'il prend plaisir à, et tout ce qu'il est, il offre un holocauste, et ce qu'il fait avant tout par les trois vœux religieux.

(3) Les différentes sortes de moines

Il doit être clairement entendu que l'ordre monastique proprement dite se distingue de ses frères, clercs réguliers, et d'autres développements ultérieurs de la vie religieuse dans un point fondamental. Ces derniers ont essentiellement un travail particulier ou objectif, comme la prédication, l'enseignement, captifs la libération, etc, qui occupe une grande place dans leurs activités et à laquelle beaucoup d'observances de la vie monastique doivent céder la place. Ce n'est pas tant dans le cas du moine. Il vit une sorte particulière de la vie pour l'amour de la vie et ses conséquences pour lui-même. Dans une section ultérieure, nous verrons que les moines ont été effectivement prises travaux extérieurs des personnages les plus variés, mais en tout cas ce travail est extrinsèque à l'essence de l'état monastique. Monachisme chrétien a beaucoup varié dans ses formes extérieures, mais, généralement parlant, il a deux principales espèces (a) le érémitique ou solitaire, (b) les types cénobitique ou en famille. St. Anthony peut être appelé le fondateur de la première et Saint-Pacôme de la seconde.

(A) le type du monachisme érémitique

Ce mode de vie a pris son essor parmi les moines qui se sont installés autour de la montagne Saint-Antoine à Pispir et qu'il a organisé et guidé. En conséquence, il a prévalu principalement dans le nord de l'Égypte de Lycopolis (Assiout) à la Méditerranée, mais la plupart de nos informations à ce sujet traite de Nitrie et Scété. Cassien et Palladius nous donner les détails de son fonctionnement et de leur part, nous apprenons que le plus strict ermites vivaient hors de portée de voix les uns des autres et seulement réunis pour le culte divin, les samedis et dimanches, tandis que d'autres se réuniraient tous les jours et récitent leurs psaumes et des hymnes ensemble dans des sociétés peu de trois ou quatre. Il n'y avait aucune règle de vie parmi eux, mais, comme dit Palladius, «ils ont des pratiques différentes, chacun comme il est capable et comme il le souhaite". Les anciens ont exercé une autorité, mais surtout de nature personnelle, leur position et leur influence étant en proportion de leur réputation de grande sagesse. Les moines se rendent mutuellement visite souvent et le discours, plusieurs ensemble, sur l'Écriture Sainte et sur la vie spirituelle. Conférences générales dans lesquelles un grand nombre ont pris part n'étaient pas rares. Peu à peu la vie érémitique purement tendance à disparaître (Cassien, "Conf.", Xix), mais une forme semi-érémitique continué d'être commun pour une longue période, et n'a jamais cessé entièrement soit en Orient ou en Occident où les Chartreux et les Camaldules encore c'est pratique. Il est inutile ici de retracer son évolution dans le détail que toutes ses variétés sont traitées dans des articles spéciaux (voir anachorètes; ANTHONY, ST;. ANTHONY, ORDRES DE ST;. Camaldules; Chartreux, les ermites, Laura; monachisme, de l'Est; Stylite OU SAINTS pilier; Paul l'Ermite, ST)..

(B) Le type du monachisme cénobitique Ce type a commencé en Egypte à une date un peu plus tard sous la forme érémitique. Il était environ l'an 318 que saint Pacôme, encore un jeune homme, a fondé son premier monastère à proximité Tabennisi Dendérah. L'institut propager avec une rapidité surprenante, et par la date de la mort de saint Pacôme (c. 345), il comptait huit monastères et plusieurs centaines de moines. Le plus remarquable de tous est le fait qu'il a immédiatement pris la forme en tant que congrégation entièrement organisée ou l'ordre, avec un supérieur général, un système de visites et les chapitres généraux, et toute la machinerie d'un gouvernement centralisé, comme n'a pas apparaître de nouveau dans la vie monastique monde jusqu'à la montée des Cisterciens et des Ordres mendiants quelque huit ou neuf siècles plus tard. Comme concerne l'organisation interne des monastères pachômienne n'avait rien de l'idéal de la famille. Les chiffres étaient trop grands pour cela, et tout a été fait sur un système de militaire ou caserne. Dans chaque monastère, il y avait de nombreuses maisons séparées, chacune avec ses propres praepositus, cellérier, et d'autres fonctionnaires, les moines étant regroupés dans ces selon le métier qu'ils ont suivi. Ainsi, les foulons étaient rassemblés dans une maison, les charpentiers dans un autre, et ainsi de suite; un arrangement plus souhaitable parce que dans les monastères pachômiens régulière de travail organisé a été une partie intégrante du système, une fonction dans laquelle elle diffère de la manière Antonian vie. En point de l'austérité Mais les moines Antonian largement dépassé les pachômienne, et ainsi nous trouvons en s'efforçant Bgoul et Schenute dans leur grand monastère au Athribis, à combiner la vie cénobitique de Tabennisi avec les austérités de Nitrie.

Dans les monastères pachômiens il a été laissé beaucoup au goût de chaque moine de fixer l'ordre de la vie pour lui-même. Ainsi, les heures de repas et de l'étendue de son jeûne ont été réglées par lui seul, il pourrait manger avec les autres dans la commune ou avoir du pain et du sel fourni dans sa propre cellule tous les jours ou tous les deux jours. La conception de la vie cénobitique a été considérablement modifié par saint Basile. Dans ses monastères une vie véritable communauté a été suivie. Il n'était plus possible pour chacun de choisir son heure propre dîner. Au contraire, les repas étaient en commun, le travail était en commun, la prière en commun a été sept fois par jour. Dans l'affaire de l'ascèse trop tous les moines étaient sous le contrôle du supérieur dont la sanction a été requise pour tous les austérités qu'ils pourraient entreprendre. C'est à partir de ces sources que l'ouest du monachisme a pris son essor; de plus amples informations sur eux seront trouvés dans les articles BASILIC le Grand; règle de saint Basile, saint Benoît de Nursie, saint Pacôme, Saint Pallade.

Professions monastique (4)

Il a déjà ben souligné que le moine peut adopter tout type de travail tant qu'elle est compatible avec une vie de prière et au renoncement. A la manière de professions donc la prière doit toujours prendre la première place.

PrayerFrom monastique (a) dès le début il a été considéré comme le premier devoir du moine de maintenir la prière officielle de l'Église. Dans quelle mesure l'office divin a été stéréotypés à l'époque de Saint-Antoine ne doivent pas être discutées ici, mais Pallade et Cassien tant qu'il soit clair que les moines n'étaient pas loin derrière le reste du monde en ce qui concerne leurs coutumes liturgiques. La pratique de la célébration du bureau en dehors, ou dans deux ou trois, a été visées ci-dessus que courante dans le système Antonian, tandis que les moines pachômienne effectué de nombreux services dans leurs maisons séparées, l'ensemble de la communauté seulement assemblés dans l'église pour la bureaux plus solennel, tandis que les moines ne Antonian se sont réunis le samedi et le dimanche. Parmi les moines de la Syrie l'office de nuit a été beaucoup plus long que dans l'Egypte (Cassien, "Instit.", II, II, III, I, IV, VIII) et de nouveaux bureaux à différentes heures de la journée a été intentée. Dans la prière, comme dans d'autres législations Saint-Basile est devenu la norme chez les moines de l'Est, tandis que dans l'Ouest aucun changement d'importance ont eu lieu depuis la règle de saint Benoît progressivement éliminé toutes les coutumes locales. Pour le développement de l'office divin dans sa forme actuelle, voir les articles, bréviaire; heures canoniales, et aussi les diverses "heures", par exemple, matines, laudes, etc; liturgie, etc Dans l'est cette prière liturgique solennelle demeure aujourd'hui près le travail actif unique des moines, et, bien que dans l'ouest de nombreuses autres formes d'activité ont fleuri, l'Opus Dei ou Office divin a toujours été et est encore considéré comme le devoir prééminent et l'occupation du moine à laquelle toutes les autres œuvres , peu importe comment excellents en eux-mêmes, doivent céder la place, selon le principe de saint Benoît (Reg.Ben., XLIII) "Nihil operi Dei praeponatur» (Que rien ne l'emportent sur l'œuvre de Dieu). Outre la liturgie officielle, la prière privée, la prière surtout mentale, a toujours tenu une place importante, voir la prière; vie contemplative.

Travaux monastiques (b)

Les premiers moines ne relativement peu dans la voie de travail externe. Nous entendons parler de leur tresser des nattes, des paniers et faire d'autres travaux d'un caractère simple qui, tout en servant de leur soutien, ne pas les distraire de la contemplation continuelle de Dieu. Sous saint Pacôme le travail manuel a été organisé comme une partie essentielle de la vie monastique, et puisque c'est un principe des moines à la différence des mendiants, que le corps doit être autonome, travaux extérieurs d'une sorte ou une autre a été une partie inévitable de la vie depuis.

L'agriculture, bien sûr, naturellement, au premier rang parmi les diverses formes de travail externe. Les sites choisis par les moines pour leur retraite étaient généralement dans des endroits sauvages et inaccessibles, qui ont été laissés à eux précisément parce qu'ils étaient en friche, et personne d'autre soin d'entreprendre la tâche de déminage. La vallée accidentée de Subiaco, ou les marais et les marécages de Glastonbury pourrait être cités comme exemples, mais presque tous les monastères les plus anciens se trouvent dans des endroits inhabitables considérables par tous, sauf les moines. Peu à peu les forêts ont été défrichés et marais asséchés, les fleuves ont été comblées et les routes faites, jusqu'à ce que, presque imperceptiblement, l'endroit est devenu désert, une ferme ou un jardin. Dans la fin du Moyen Age, quand les moines noirs donnaient moins de temps à l'agriculture, les Cisterciens rétabli l'ordre ancien des choses, et même aujourd'hui, tels que les monastères de la Trappe de Staoueli en Afrique du Nord, ou en Nouvelle-Nursie dans l'ouest de l'Australie ne identiquement le même travaux comme cela s'est fait par les moines il ya mille ans. "Nous devons la restauration de l'agriculture d'une grande partie de l'Europe aux moines» (Hallam, «Moyen Age», III, 436); "Les moines bénédictins furent les agriculteurs de l'Europe» (Guizot, «Histoire de la Civilisation», II , 75); un tel témoignage, qui pourrait être multiplié par des auteurs de chaque croyance, est suffisant pour le but ici (voir Cisterciens).

Copie de manuscrits

Encore plus important que leurs services à l'agriculture a été le travail des ordres monastiques dans la préservation de la littérature antique. À cet égard aussi, les résultats obtenus est allé bien au-delà ce qui était effectivement visé. Les moines copié les Écritures pour leur propre usage dans les services de l'Église et, quand leurs cloîtres développés dans les écoles, comme le mois de mars des événements il était inévitable qu'ils le devraient, ils ont copié les monuments de la littérature classique tels que ont été conservés. Au début, sans aucun doute un tel travail était exclusivement utilitaire, même dans la règle de saint Benoît les instructions à la lecture et l'étude montrent clairement que ces comblé un endroit très subalterne dans la disposition de la vie monastique. Cassiodore a été le premier à faire la transcription de manuscrits et de la multiplication des livres d'une branche importante organisée et du travail monastique, mais son insistance dans cette direction influencée monachisme occidental énormément et est en fait son principal titre à la reconnaissance en tant que législateur pour les moines. Il n'est pas exagéré de dire aujourd'hui que nous sommes redevables aux travaux des copistes monastiques pour la préservation, non seulement des Saintes Ecritures, mais de pratiquement tout ce qui survit à nous de la littérature profane de l'antiquité (voir manuscrit; cloître; Scriptorium).

Éducation

Au début, personne ne devint moine avant qu'il était un adulte, mais très vite la coutume a commencé de recevoir les jeunes. Même les bébés dans les bras ont été consacrés à l'état monastique par leurs parents (voir Reg. Ben., LIX) et en fournissant de l'éducation de ces enfants-moines du cloître inévitablement développée en une salle de classe (voir Oblati). Il n'était pas longtemps avant que les écoles ainsi établi a commencé à inclure les enfants pas destiné à l'état monastique. Certains auteurs ont soutenu que cette étape n'a pas été prise jusqu'à l'époque de Charlemagne, mais il est une indication suffisante que ces élèves existé à une date antérieure, si la proportion de chercheurs externes certainement augmenté largement en ce moment. Le système d'enseignement suivie est celle connue sous le nom «Trivium» et «Quadrivium» (voir ARTS, le libéral SEPT), whih était simplement un développement de celle utilisée lors de l'époque classique. Le plus grand nombre des plus grands monastères de l'Europe occidentale avait une école claustrale et non quelques-uns, dont Saint-Gall en Suisse peut être citée comme un exemple, a acquis une réputation dont il n'est pas exagéré d'appeler européenne. Avec la montée de l'université et la propagation des ordres mendiants au contrôle monastiques de l'éducation a pris fin, mais les écoles attachées aux monastères ont continué, et continuent encore aujourd'hui, de ne pas faire quantité insignifiante d'un travail éducatif (voir ARTS, LA SEPT LIBÉRAL; cloître; EduAction; écoles).

Travaux d'architecture, peinture, sculpture et le métal

Parmi les premiers ermites de nombreuses vivaient dans des grottes, des tombeaux et les ruines désertes, mais dès le départ, le moine a été forcé d'être un bâtisseur. Nous avons vu que le système pachômienne nécessaire bâtiments du plan élaboré et un hébergement grand, et le développement organisé de la vie monastique n'a pas tendance à simplifier les bâtiments où il inscrit. Par conséquent architectes compétences en architecture a été demandé et si monastiques ont été produites pour répondre à la nécessité de la même manière presque inconsciente comme l'étaient les maîtres d'école monastique. Pendant la période médiévale, les arts de la peinture, éclairage, sculpture et orfèvrerie ont été pratiquées dans les monastères de toute l'Europe et la sortie, doit avoir été tout simplement énorme. Nous avons dans les musées, les églises, et d'ailleurs ces innombrables exemples de compétences monastique dans ces arts qu'il est vraiment difficile à réaliser que toute cette richesse abondante de choses ne forme qu'une petite fraction du total de la création artistique s'est avéré siècle après siècle par ces artisans habiles et infatigables. Pourtant, il est vrai que ce qui cetainly a péri par la destruction, la perte et la dégradation de nombreuses fois l'emporteraient sur toute la masse d'œuvres d'art médiévales qui existent actuellement, et de ce la plus grande partie a été produite dans l'atelier du cloître (voir ARCHITECTURE; art religieux ; PEINTURE; ÉCLAIRAGE; RELIQUAIRE; SANCTUAIRE, sculpture).

Travaux historiques et patristiques

Au fil des ans par les sociétés monastiques grande accumulés archives de la plus haute valeur pour l'histoire du pays où ils étaient situés. C'était la coutume trop dans de nombreuses abbayes lager pour un chroniqueur officiel pour enregistrer les événements de l'histoire contemporaine. Dans une époque plus récente sur la semence ainsi planté porté ses fruits dans les oeuvres de nombreux grands de l'érudition qui ont gagné pour les moines tels éloges de savants de toutes les classes. La Congrégation des Bénédictins mauristes qui a prospéré en France pendant la XVIIe et XVIIIe siècles était l'exemple suprême de ce type d'industrie monastique, mais fonctionne de manière similaire à une échelle moins grande envergure ont été entrepris dans tous les pays d'Europe occidentale par les moines de tous ordres et congrégations , et à l'heure actuelle (1910) de cette sortie de travaux d'érudition solide ne montre aucun signe de diminution tout soit en qualité ou en quantité.

Le travail missionnaire

Peut-être le champ de mission semble une sphère peu adaptés pour des énergies monastique, mais aucune idée pourrait être plus faux. L'humanité est proverbialement imitation et ainsi, d'établir un christianisme où le paganisme a gouverné, il est nécessaire de présenter non pas simplement un code de moralité, et non pas les lois et règlements simples, ni même de la théologie de l'Église, mais une tendance réelle de la société chrétienne . Un tel «modèle de travail» se trouve par excellence dans le monastère, et il est donc l'ordre monastique qui a fait ses preuves l'apôtre des nations en Europe occidentale. Pour n'en citer que quelques exemples de ce - Saints Columba en Ecosse, en Angleterre Augustin, Boniface en Allemagne, en Scandinavie Ansgar, Swithbert et Willibrord aux Pays-Bas, Rupert et Emmeran ce qui est maintenant en Autriche, en Bohême Adalbert, Gall et Colomban dans les Suisse, étaient des moines qui, par l'exemple d'une société chrétienne, dont eux et leurs compagnons affiché, conduit les nations parmi lesquelles ils vivaient du paganisme au christianisme et la civilisation. N'a pas non plus les apôtres monastiques s'arrêter à ce point, mais, en restant comme une communauté et la formation de leurs convertit dans les arts de la paix, ils ont créé une société fondée sur les principes évangéliques et ferme avec la stabilité de la foi chrétienne, d'une façon qu'aucun individu missionnaire, même le plus dévoué et sainte n'a jamais réussi à faire.

Il faut bien comprendre cependant que le monachisme n'a jamais devenu stéréotypé dans la pratique, et qu'il serait tout à fait faux de tenir jusqu'à tout seul exemple comme un modèle suprême et parfait. Le monachisme est une chose vivante, et par conséquent elle doit être informée avec un principe d'auto-mouvement et l'adaptabilité à son environnement. Une seule chose doit toujours rester le même et qui est la force motrice dont il amené à l'existence et l'a maintenu à travers les siècles, à savoir., L'amour de Dieu et le désir de le servir aussi parfaitement que cela permet la vie, en laissant toutes choses à suivre après le Christ.

Publication d'informations écrites par G. Roger Huddleston. Transcrit par Marie Jutras. L'Encyclopédie Catholique, Volume X. Publié 1911. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Octobre 1, 1911. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York



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