Notre Seigneur a prononcé sept mémorable «mots» (ou états) de la croix, à savoir,
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(Début dans le livre 5, chapitre 15, de la vie et l'époque de Jésus
le Messie par Alfred Edersheim, 1886)
Il a été ainsi quand ils cloué sur la Croix, et parted Son vêtement, qu'il parla le premier de la soi-disant «sept mots»: «Père, pardonne-leur car ils ne savent ce qu'ils font." (Luc 23: 34) [4 L'authenticité de ces mots a été remise en question. Mais tant externes et internes preuve exige leur maintien.] Même la référence, dans cette prière à «ce qu'ils font» (pas dans le passé, ni avenir) des points aux soldats que le premier, mais certainement pas le seul objet de la prière du Sauveur . [b Comp. Actes III. 17 1 Cor. II. 8.]
[5 Il serait présomptueux de chercher à déterminer dans quelle mesure que la prière prolongée. En général, je suis d'accord avec Nebe, à tous (Juifs et païens) qui, dans leur participation aux souffrances infligées à Jésus, a agi dans l'ignorance.] Mais plus pensées aussi pour nous. Au moment de l'abaissement de la plus profonde du Christ Human Nature, le Divin éclate plus vives.
Il est, comme si le Sauveur serait jeter tout ce qui est simplement humain dans ses souffrances, tout comme avant, il avait jeté la tasse de vin stupéfiant. Ces soldats ne sont que l'inconscient instruments: la forme est rien, ce concours était entre le Royaume de Dieu et que de l'obscurité, entre le Christ et Satan, et ces souffrances étaient nécessaires, mais la voie de l'obéissance, et à la victoire et la gloire. Quand Il est plus humain (au moment de son être cloué sur la croix), puis Il est plus divin, dans le total des rejets de l'homme éléments de l'institution et de la souffrance humaine. Puis aussi dans la totale auto-oubli de l'Homme-Dieu, qui est un des aspects de l'Incarnation, ne Il ne se souvient de la miséricorde divine, et prier pour eux qui Crucifie-le, et donc aussi la Conquise véritablement conquérir son conquérants par demande-leur ce que leur acte avait perdu.
Et enfin, dans ce domaine, aussi bien que le premier et le dernier de ses déclarations commencent par «Père», at-il montrer par le unbrokenness de sa foi et la vraie fraternité spirituelle victoire qui il a gagné. Et il a gagné, non seulement pour les martyrs, qui ont appris de Lui à prier comme il l'a fait, mais pour tout le monde qui, au milieu de tout ce qui semble le plus opposés, peuvent augmenter, au-delà du simple oubli de ce qui est de l'ordre de , À la réalisation de foi et de fraternité avec Dieu comme «Père», qui à travers le rideau sombre de nuages peuvent discerner le ciel lumineux, et peuvent se sentir la confiance inébranlable, si ce n'est la joie ininterrompue, de confiance absolue.
Il s'agissait de son premier énoncé sur la Croix, comme les considère, comme lui-même considéré, et en ce qui concerne Dieu. Alors, sûrement, pas subi Man. A cette prière du Christ reçu de réponse? Nous n'osons pas en douter, non, nous la percevons, dans une certaine mesure dans ces gouttes de bénédiction qui sont tombées sur les hommes païens, et ont laissé à Israël également, même dans son ignorance, un reste selon l'élection de la grâce. [1 En référence à la présente Saint Augustin écrit: «Sanguinem Christi, saevientes quem fuderunt, credentes biberunt". La question de savoir pourquoi le Christ lui-même n'a pas pardonner, mais pour cela appel au Père, est le mieux répondu par l'examen, qu'il était vraiment un crimen laesae majestatis contre le Père, et que la défense de jeter le Fils de Dieu le Père.]
Et maintenant, a commencé la vraie agonie de la Croix, physique, mental et spirituel. C'était la lassitude, unrelieved d'attente, comme l'épaississement de l'obscurité peu à peu rassemblés autour. Avant de vous asseoir à leur mélancolie veille sur le Crucifié, [une St. Matthew.] Les soldats se rafraîchir, après l'effort dans leur clouer Jésus sur la Croix, la levée de celle-ci, et de la fixation, par les courants d'air du vin bon marché de la pays. Comme ils quaffed, ils ont consommé de l'alcool à Lui dans leur brutalité grossière, et par dérision est venu à Lui, lui demandant de leur engagement en réponse.
Leur jests étaient, en effet, principalement dirigées non pas contre Jésus personnellement, mais dans la capacité de son représentant, et contre le détesté, méprisé les Juifs, dont ils King derisively maintenant mis au défi de mettre lui-même. [b Saint-Luc.] Pourtant, malgré cela, il nous semble plus profond de signification, qu'il a été traitée comme telle et dérision dans sa qualité de représentant et que le roi des Juifs. Il est le undesigned témoignage de l'histoire, tant en ce qui concerne le caractère de Jésus et l'avenir d'Israël. Mais de ce que presque tout point de vue, nous trouvons si difficile à comprendre, c'est, le indicible abaissement des dirigeants d'Israël, leur moral du suicide en ce qui concerne Israël et l'espoir de l'existence spirituelle.
Là, sur cette Croix, Hung Lui, qui à moins que consacrés grand espoir de la nation, qui, même sur leur propre montre, a subi à l'extrême pour cette idée, et encore pas renoncé, mais s'accrochent à elle rapide dans la confiance inébranlable ; One, dont la vie ou même d'enseignement ne voit pas d'objection pourrait être offert, sauf celle de cette grande idée. Et encore, quand il est venu à eux dans l'ribald caricature de cette soldats païens, il a évoqué d'autres pas ou plus dans les pensées et ils ont eu la bassesse indescriptible de se joindre au jeer à Israël de grands espoirs, et de diriger le chœur populaire dans il!
En effet, nous ne pouvons pas douter que, peut-être aussi par le biais de faire le point de côté de la jeer d'Israël, ils ont pris celle-ci, et essayé de les diriger contre Jésus et qu'ils ont amené la foule ignorante dans le piteous tentatives de dérision. Et n'a aucun de ceux qui Lui afin reviled dans tous les principaux aspects de son travail le sentiment que, comme Judas a vendu le capitaine de zéro et s'est suicidé, afin qu'ils faisaient en ce qui concerne leur espérance messianique?
En effet, leur mépris jeers exprimés sur les quatre grands faits de la vie et l'œuvre de Jésus, qui sont aussi les idées sous-jacentes du Royaume messianique: la nouvelle relation à Israël la religion et le Temple ( «Tu destroyest que le Temple, et il buildest dans trois jours), la nouvelle relation au Père par le Messie, le Fils de Dieu ( «si tu être le Fils de Dieu»), le nouveau tout-suffisante aide apportée au corps et âme au salut ( «il a sauvé d'autres ») Et, enfin, la nouvelle relation à Israël dans l'accomplissement et le perfectionnement de sa mission par l'intermédiaire de son roi (« s'il est le roi d'Israël »).
Sur tous ceux-ci, le défi railleries de la Sanhedrists, de descendre de la croix, et mettre lui-même, s'il demande l'allégeance de leur foi, exprimés ce que saint Matthieu et de Saint-Marc caractériser comme le «blasphème» [1 L' deux évangélistes désigner par ce mot même de la portée des passants, rendu dans l'AV "reviled" et "les rails". de doute. Nous comparons avec les leurs le compte de Saint-Luc et Saint-John. Celui de Saint-Luc se lit comme le rapport de ce qui s'était passé, donné par un qui avait été tout au long de très près, peut-être pris part à la Crucifixion.
[2 Les particularités qui la composent sont (outre le titulus): adopté sur ce que la procession à Golgotha (Saint-Luc xxiii. 27-31), la prière, lorsque apposée sur la Croix (ver. 34 A), l'incidence de la soldats (vv. 36, 37), la conversion du pénitent voleur, et les derniers mots sur la Croix (ver. 46).] une entreprise pourrait presque donner à penser, qu'il avait été remise par le Centurion. [3 Il n'ya pas de preuve, que le Centurion est toujours présent lorsque le soldat "est venu" pour percer le côté du Sauveur (Saint-Jean xix. 31-37). Le récit de saint Jean-lit nettement comme celle d'un témoin oculaire, et il a une Judaen. [1 À partir de la spécificité de détails et OT citations.]
Et comme l'on compare le grand Judaen interprètes et des offres dans l'Ancien Testament dans ce avec les autres parties du quatrième Evangile, nous nous sentons comme si (comme c'est souvent), sous l'influence des plus fortes émotions, le développement ultérieur et des aspects particuliers de ce que l'on pense après de nombreuses années a pour le moment été effacés de l'esprit de Saint-Jean, ou plutôt donné lieu à la juive modes de conception et de la parole, connue de lui dans le passé. Enfin, le récit de saint Matthieu semble comme si écrit à partir du sacerdotale point de vue, comme si elle avait été remise par un des prêtres ou Sanhedrist partie, présent à ce moment-là.
Pourtant, d'autres déductions viennent à nous. Tout d'abord, il est un remarquable relation entre ce que saint Luc parle de prix que par les soldats: "Si Tu es le Roi des Juifs, sauve-toi», et le rapport des mots de saint Matthieu: [une St. Matt. XXVII. 42] Il a sauvé les autres, lui-même, il ne peut pas enregistrer. Il [2 Le mot "si" (s'il) dans notre AV est faux.] Est le roi d'Israël! Let Him maintenant descendu de la croix, et nous croyons sur lui! " Telles sont les paroles du Sanhedrists, et ils semblent répondre à ceux des soldats, tel que rapporté par Saint-Luc, et de les transporter plus loin. Le "si" des soldats: «Si tu es le roi des Juifs», devient maintenant un défi direct blasphématoire. Comme nous pensons de celui-ci, ils semblent re-écho, et maintenant avec le rire infernal de triomphe, l'ex-juif pour un défi vers l'extérieur, signe infaillible de démontrer son Messiahship.
Mais ils ont également se saisir, et re-écho, ce que Satan a mis en avant Jésus dans la tentation du désert. Au début de son travail, le tentateur a suggéré que le Christ doit atteindre la victoire absolue par un acte présomptueux de l'affirmation de soi, totalement opposé à l'esprit du Christ, mais qui représente Satan comme un acte de confiance en Dieu, comme Il serait assurément propres. Et maintenant, à la fin messianique de son travail, le tentateur a suggéré, dans le défi de la Sanhedrists, que Jésus avait subi la défaite absolue, et que Dieu avait publiquement désavoué la confiance que le Christ a mis en Lui. Il trusteth en Dieu: Lui laisser le livrer maintenant, si il aura lui ". [3 C'est la littéralité.
La 'Faites-lui "a le plaisir de lui, comme l'allemand:« Si Er NHI volonté. "] Ici, comme dans la tentation de le désert, les mots mal appliqués sont ceux de la Sainte Écriture, en l'occurrence ceux de Sal. XXII. 8. Et la citation, comme fait par le Sanhedrists, est d'autant plus remarquable que, contrairement à ce qui est généralement affirmé par les auteurs, ce Psaume [b Ps. xxii.] Messianically a été appliqué par l'ancienne synagogue. [1 Voir l'annexe IX.]
Plus particulièrement ce verset est, [un Ps. XXII. 7], qui précède la citation de se moquer de la Sanhedrists, expressément à appliquer les souffrances et la dérision qui était le Messie de se soumettre à Ses ennemis: "Tous ceux qui me voient rire Me to mépris: ils tirer les lèvres, ils se serrent la tête. " [b Yalkut sur Est. LX. Vol. II. P. 56 d, lignes 12 et c, de bas] [2 Meyer commet effectivement lui-même à la déclaration, que Ps. XXII. Messianically n'a pas été appliquée par les Juifs. D'autres auteurs de suivre son exemple. L'objection, que le Sanhedrists ne pouvait pas avoir cité ce verset, car il aurait de marque comme les méchants personnes décrites dans le Psaume, n'a pas de vigueur lorsque nous nous souvenons de la dérive façon dont les Juifs avaient l'habitude de citer l'Ancien Testament .]
La dérision du Sanhedrists sous la croix a été, comme on l'a dit, pas entièrement spontanée, mais avait un motif spécial. Le lieu de la crucifixion était proche de la grande route qui conduit du Nord à Jérusalem. A cette fête, lorsque, comme il n'y avait pas le droit de limiter, comme sur le jour du repos hebdomadaire, la locomotion à une "journée de Sabbat voyage,« nombreux sont ceux qui passent dans et hors de la ville, et la foule serait naturellement arrêté par le spectacle des trois croix. Tout aussi naturellement, ils ont été impressionnés par le titre le plus de la Croix du Christ. Les mots, décrivant la personne comme «le roi des Juifs», peut-être, pris dans le cadre de ce que l'on appelle de Jésus, ont soulevé des questions plus dangereux.
Et cette présence du Sanhedrists avait pour but de prévenir, en mettant l'esprit populaire dans une direction totalement différente. Il s'agissait simplement d'une telle raillerie et de l'argumentation comme le ferait appel à cette grossière réalisme de la population, qui est trop souvent mal nommée "bon sens". Saint-Luc attribue de façon significative la dérision de Jésus seulement pour les dirigeants, [3, les termes, «avec eux," à Saint-Luc xxiii. 35, sont fausses.] Et nous le répétons, que des passants, enregistré par Saint-Mathieu et Saint-Marc, a été excité par eux. Ainsi, ici aussi le principal culpabilité repose sur les dirigeants du peuple. [4 St. Mark introduit le discours moqueur (XV. 29) par les particules d'ovules ( «Ah»), qui se produit seulement ici dans le NT Il est évidemment le latin "Vah," une exclamation d'admiration ironique. (Voir bengel et Nebe, ad loc.) Les mots ont été littéralement: «Ha! la downbreaker du sanctuaire et il édification en trois jours, sauf toi-même ". Sauf l'introduction de particules et l'ordre des mots, les mots sont les mêmes à Saint-Matthieu. L'est utilisé dans le sens d'un fond (comp. Winer, Gram. P. 122, et en particulier p. 316).]
Un autre trait nous vient de Saint-Luc, ce qui confirme notre impression que son compte a été dérivé d'une qui avait était assez proche de la Croix, probablement partie officielle dans la Crucifixion. Saint-Mathieu et Saint-Marc se remarque en général, que la dérision du Sanhedrists et des personnes a été rejoint par les voleurs sur la croix. [5 La langue de Saint-Mathieu et Saint-Marc est tout à fait général, et fait référence à "les voleurs,« celui de Saint-Luc est précis et détaillé. Mais je ne peux pas d'accord avec ceux qui, dans un souci de «l'harmonie», représentent le voleur de pénitent à se joindre à son camarade de blasphème avant de se tourner vers le Christ.
Je ne nie pas, que ce brusque changement aurait pu avoir lieu, mais il n'existe pas de preuve pour lui dans le texte, et la supposition du pénitent voleur blasphème premier donne lieu à de nombreuses incongruités, et ne semble pas s'inscrire dans le texte .] Un trait, ce qui nous semble non seulement psychologiquement vrai, mais le plus probable de l'événement, que toute la sympathie ou l'atténuation possible de leurs souffrances pourraient être garantis par l'adhésion dans le mépris des dirigeants et en se concentrant sur l'indignation populaire Jésus. Mais Saint-Luc enregistre également une différence essentielle entre les deux «voleurs» sur la Croix. [1 Tradition nomme le voleur impénitent Gestas, qui s'identifie avec Keim, réduits au silence, endurcis, bien que le calcul me semble forcé.
Le pénitent est appelé voleur Dysmas, je propose de dégager dans le sens de «la création», c'est-à-dire, du soleil: il qui se tourne vers le soleil couchant. Sepp très fancifully ce qui concerne le pénitent comme un voleur grec (Japhetisch), l'impénitent comme un nègre.] Le voleur impénitent reprend les jeer du Sanhedrists: «Art Thou pas le Christ? [2 Donc, selon le droit de lecture.] Sauvegarde nous et toi-même! " Les mots sont les plus importants, tant dans leur incidence sur la majestueuse et calme pitying amour du Sauveur sur la Croix, et sur l'énoncé du «voleur pénitent, que, aussi étrange que cela mai son, il semble avoir été un phénomène terrible, a noté par les historiens, [3 Voir les citations dans Nebe, ii. 258.] Que les personnes ayant de la croix ont l'habitude de prononcer des insultes et imprécations sur les spectateurs, goaded nature peut-être la recherche de secours dans ces explosions. Ce n'est pas le cas lorsque le cœur a été touché en vrai repentir.
Si une étude plus près des paroles du "pénitent voleur" mai semblent diminuer la plénitude de sens que la vision traditionnelle qui leur accorde, ils acquièrent d'autant plus que nous percevons leur réalité historique. Ses premiers mots ont été de reproche à son camarade. Dans ce terrible heure, parmi les tortures d'une mort lente, n'a pas la crainte de Dieu fluage sur lui, au moins jusqu'à l'empêcher de se joindre à la vile jeers de ceux qui meurent insulté les souffrances de la personne? [4 'Dost tu pas peur, même Dieu, tu es de voir dans la même condamnation? " Condamnation ici signifie que, pour que l'on est condamné: les souffrances de la croix et la expostulation est: la souffrance que tu es comme Lui et moi, tu peux joindre à la jeers de la foule? Tu pas peur, même Dieu, ne devrait pas peur de lui maintenant de fluage sur ton âme, ou au moins éviter de te insulte à l'Sufferer en train de mourir? Et ce d'autant plus, dans la mesure où les circonstances sont comme décrit immédiatement après.]
Et ce d'autant plus, dans les conditions particulières. Ils étaient tous trois malades, mais ils juste deux, tandis que Il a insulté qui il n'a rien fait mal. De cette base, de fait, le pénitent augmenté rapidement pour atteindre la hauteur de la foi. Ce n'est pas rare, lorsque l'esprit est un tirant les enseignements de la vérité dans l'école de la grâce. Seulement, il se distingue ici le plus fortement, en raison de l'obscurité contexte dans lequel il est tracé dans ce vaste et lumineux brillamment décrit. L'heure du plus profond abaissement du Christ était, comme tous les moments de sa plus grande humiliation, d'être marquée par une manifestation de sa gloire divine et de caractères, comme c'était le cas, par le témoignage de Dieu à Lui dans l'histoire, si ce n'est par la Voix de Dieu du ciel. Et, en ce qui concerne le "pénitent" lui-même, on remarque la progression dans son âme.
Nul ne peut avoir ignoré, et encore moins de tous ceux qui ont été menées de suite avec lui à la crucifixion, que Jésus n'a pas souffert pour un crime, ni d'aucun autre mouvement politique, mais parce qu'il professe à incarner le grand espoir d'Israël, et a été rejeté par ses dirigeants. Et, si tout avait été ignorants, le 'titre' sur la Croix et l'inimitié amère de la Sanhedrists, qui a suivi avec Lui jeers et ricanements, où même l'humanité ordinaire, et encore plus le sentiment juif, aurait enjoint le silence, si pas de pitié , Doivent avoir montré ce qui avait été les motifs de «la condamnation» de Jésus. Mais, une fois l'esprit a été ouverte à percevoir tous ces faits, les progrès seront rapides. En heures de l'homme une extrémité mai tromper lui-même mortellement erreur et la peur de la peur de Dieu, et le souvenir de certaines des connaissances externes pour l'expérience spirituelle. Mais, si un homme apprend vraiment à ces saisons, l'enseignement d'années mai être comprimé dans des moments, et le voleur en train de mourir sur la croix pourrait outdistance les connaissances acquises par les Apôtres dans leurs années de suivre le Christ.
Une chose était avant l'esprit du «voleur pénitent, qui en cette heure-là, Dieu n'a peur. Jésus n'a rien fait mal. Et ce entourée d'un halo de gloire morale l'inscription sur la Croix, bien avant ses paroles acquis une nouvelle signification. Mais comment en est-ce innocent porter lui-même dans la souffrance? Droit royalement, pas dans un sens terrestre, mais dans celle dans laquelle seul Il a fait valoir le Royaume. Il avait parlé aux femmes qui ont déploré Lui, comme son faible forme ne pouvait plus supporter le fardeau de la croix, et Il l'avait refusé le tirant d'eau qui aurait deadened conscience et de sensibilité.
Puis, comme ils étaient trois tendue sur la poutre transversale, et, dans la première et la plus forte agonie de la douleur, les ongles ont été chassés avec un traitement cruel coup de marteau à travers la chair frémissante, et, dans l'agonie sans nom qui a suivi les premiers instants de l' Crucifixion, seulement une prière pour ceux qui dans l'ignorance, sont les instruments de sa torture, a adopté ses lèvres. Et encore, il était innocent, qui a si cruellement souffert. Tout ce qui doit être suivie seulement d'approfondir l'impression. Avec ce calme de l'endurance et la majesté du silence, il a la charge et l'insulte jeers de ceux qui, même à l'œil spirituel non avertis, doit avoir paru si infiniment loin sous Lui! Cet homme ne se sentent «peur» de Dieu, qui maintenant appris la nouvelle leçon dans laquelle la crainte de Dieu est véritablement le début de la sagesse. Et, une fois qu'il a donné lieu à l'élément moral, lorsqu'ils sont sous la crainte de Dieu, il reproche son camarade, cette nouvelle décision morale parce que lui, comme si souvent, le début de la vie spirituelle. Il a rapidement passé à la lumière, et à partir de et vers le haut: «Seigneur, souviens-toi de moi, quand tu viens dans ton Royaume!"
Les mots familiers de nos version, «Quand tu viens dans ton Royaume», l'idée de ce que nous pourrions appeler un sens plus spirituel de la pétition. Mais nous pouvons à peine croire, qu'à ce moment-là, il implique soit que le Christ a été ensuite entrer dans Son Royaume, ou que le «patient voleur» tourné vers le Christ pour l'admission dans le royaume céleste. Les mots sont conformes à la juive point de vision de l'homme. Il a reconnu et appartenant à Jésus comme le Messie, et il l'a fait, par un merveilleux forthgoing de la foi, même dans la plus grande humiliation du Christ. Et immédiatement dépassé le point de vue juif, pour Jésus, il devrait bientôt revenir dans sa royale puissance et pouvoir, lorsqu'il a demandé à ne pas oublier par Lui dans la miséricorde.
Et ici nous avons à nouveau de tenir compte du fait que, au cours de la vie du Christ sur la terre, et, en fait, avant l'effusion du Saint-Esprit, les hommes toujours d'abord appris à croire en la personne du Christ, et ensuite de connaître son enseignement , et sa mission dans le pardon des péchés. Il en est ainsi dans ce cas également. Si le "pénitent voleur» avait appris à connaître le Christ, et pour demander la grâce de reconnaissance dans son Royaume à venir, le répondeur d'assurance du Seigneur transmis non seulement le confort que sa prière a été répondu, mais l'enseignement spirituel de choses qu'il savait pas encore, et bien besoin de savoir.
Le «patient» a parlé de l'avenir, le Christ parle de «à jour», le pénitent a prié à ce sujet Royaume messianique qui a été à venir, le Christ lui a assuré en ce qui concerne l'état des eaux-de-vie désincarnée, et qui lui a le promesse qu'il serait là dans la demeure de la sainte, "Paradise", et que par des moyens de lui-même comme Messie: «Amen, je te le dis, aujourd'hui avec moi, tu être dans le Paradis." (Luc 23:43) C'est ainsi que le Christ qui lui donne connaissance spirituelle dont il n'a pas encore, l'enseignement concernant les «à-jour," la nécessité de la grâce d'admission au Paradis, et que, avec et à travers lui-même, en d'autres termes, en ce qui concerne la le pardon des péchés et l'ouverture du Royaume du Ciel à tous les croyants. Celle-ci, comme la première et le fondement de la croyance de l'âme, a été le premier et le fondement de fait concernant le Messie.
C'était la deuxième énoncé de la Croix. La première avait été de pure auto-forgetfullness, la deuxième de la plus profonde, plus sage, plus aimable enseignement spirituel. Et, s'il avait parlé, rien d'autre que ceux-ci, il aurait été révélé être le Fils de Dieu. [1 pleinement le comprendre, nous devons réaliser ce qui serait le juif idées de la «voleur pénitent, et de ce que sa compréhension des paroles du Christ. Globalement, on pourrait dire, qu'en tant que Juif, il peut s'attendre à ce que sa mort serait expiation de ses péchés ". Réflexions de la nécessité du pardon par le Messie serait donc pas venu jusqu'à lui. Mais les paroles du Christ doivent avoir fourni tous. Encore une fois, quand le Christ parle de «Paradise»,
Son auditeur naturellement comprendre qu'une partie de l'Hadès où les esprits des justes a habité jusqu'à la Résurrection. Sur ces deux points il ya tellement de passagers dans les écrits rabbiniques qu'il est inutile de citer (voir par ex. Westein, ad loc., Et nos remarques sur la parabole de Lazare et Dives). En effet, la prière: que mon être mort l'expiation de mes péchés, est encore dans le bureau juif pour les mourants, et le dogme sous-jacent est fermement enracinée dans la croyance rabbinique. Les paroles de notre Seigneur, loin d'encourager cette croyance, lui apprendre que l'entrée au Paradis devait être accordée par le Christ. Il est à peine nécessaire d'ajouter, que les paroles du Christ en aucune façon réaliste encouragé les conceptions qui le judaïsme attache au Paradis. En hébreu biblique, le mot est utilisé pour un choix de jardin: en Eccl. II. 5; Cant. IV. 13; Nehem. II. 8. Mais dans la LXX. et la Apocr. le mot est déjà utilisé dans notre sens du Paradis. Enfin, rien que notre Seigneur a dit à la «pénitent voleur» d'être «à jour» avec lui au Paradis, est de toute manière incompatible avec, plutôt confirme, la doctrine de la descente vers Hadès.]
Rien de plus, il faudrait à dire à la "pénitent" sur la Croix. Les événements qui ont suivi, et les paroles que Jésus aurait encore parler, lui apprendre plus en détail que pourraient avoir été fait. Quelques heures, probablement deux, se sont écoulés depuis Jésus a été cloué sur la Croix. Nous nous demandons comment il venu pour que Saint-John, qui nous dit certains des incidents avec cette particularité supérieure, et concerne tous les vives avec la réalisation d'une plus profondément intéressés par témoin oculaire, aurait dû être muet quant aux autres, surtout en ce qui concerne les heures de dérision, ainsi qu'à la conversion du pénitent voleur. Son silence nous semble être dû à l'absence de la scène. Nous partie société avec lui après son compte-rendu détaillé de la dernière scène devant Pilate. [une St. John xix. 2-16]
La dernière phrase prononcée, nous supposons qu'il ait la hâte dans la ville, et d'avoir connaissance de ces disciples comme il l'a peut-être, mais surtout ceux des femmes fidèles et de la Vierge-Mère, avec les terribles scènes qui se sont écoulées depuis la veille au soir . Puis il est retourné à Golgotha, juste à temps pour assister à la crucifixion, il a de nouveau décrit avec particulière plénitude de détails. [b vv. 17-24] Lorsque le Sauveur est cloué sur la Croix, Saint-Jean semble une fois de plus sont rentrés à la ville, cette fois, de ramener avec lui les femmes, en compagnie de qui nous trouvons aujourd'hui lui debout près de la Croix . Une plus délicat, tendre, épris de service ne pouvait pas avoir été rendu que cela. Seul, de tous les disciples, il est là, pas peur d'être près de Christ, dans le Palais du Haut-Priest, devant Pilate, et maintenant sous la croix.
Et seul, il rend au Christ présent appel d'offres de services de mettre les femmes et de Marie à la Croix, et à eux la protection de sa direction et de l'entreprise. Il aimait Jésus meilleur, et il était approprié que sa masculinité et de l'affection devrait être confiée l'indicible privilège du Christ dangereux héritage. [1 La première impression laissée est, bien sûr, que les «frères» de Jésus ne sont pas encore, au moins au sens plein, les croyants. Mais cela ne fonctionne pas par quelque moyen que ce soit nécessairement, puisque les deux la présence de Jean sous la croix, et même son perfectionnement circonstances, pourrait lui à point comme la plus apte gardien de la Vierge-Mère. En même temps, il semble plus probable supposition, que les frères de Jésus ont été converties par l'apparition de James du Ressuscité (1 Cor. Xv. 7).]
Le récit [une St. John xix. 25-27] laisse l'impression que le disciple bien-aimé ces quatre femmes étaient debout près de la Croix: la Mère de Jésus, la soeur de sa mère, Marie, femme de Clopas, et Marie de Magdala. [2 Ce point de vue est maintenant généralement adoptée.] Une comparaison avec ce qui est lié par saint Matthieu [b Saint-Mathieu. XXVII. 55] et Saint-Marc [c Saint-Marc xv. 40, 41] fournitures de plus amples renseignements importants. Nous y lire que trois femmes, le nom de la Mère de notre Seigneur être omis. Mais il ne faut pas oublier qu'il s'agit d'une période plus tard dans l'histoire de la Crucifixion. Il semble que si Jean avait rempli à la lettre le commandement du Seigneur: «Voici ta mère» (Jean 19:26-27) et littéralement 'que de très heure »prises accueillit chez lui. Si nous sommes dans cette supposition, puis, en l'absence de Saint-John, qui a conduit loin la Vierge-Mère de cette scène d'horreur, les trois autres femmes se retireront à une distance où nous les trouvons à la fin, pas »par la Croix», comme à St. John xix. 25, mais «beholding de loin, et maintenant rejoints par d'autres aussi, qui avait aimé et suivi le Christ.
Nous constatons en outre que, le nom de la Vierge-Mère être omis, l'autre "trois sont les mêmes que mentionnées par Saint-John; seulement, Marie de Clopas, est maintenant décrit comme« la mère de Jacques et José, "[3 Il est, bien sûr, la difficulté que Judas (Lebbaeus) et Simon Zelotes ici ne sont pas mentionnés comme ses fils. Mais ils ont été mai son stepsons, ou mai ont d'autres raisons de cette omission. "Judas de James" pourrait à peine avoir été le fils de Jacques, et Simon est expressément mentionnée par Hegesippus que le fils de Cléophas.] Et Mère du Christ, la sœur de 'comme' Salomé '[d Saint-Marc] et «la mère de Zébédée enfants ". [E St. Matthew] Ainsi, Salomé, la femme de Zébédée et St.John 's mère, était la sœur de la Vierge, et le disciple bien-aimé le cousin (sur le côté de la mère) de Jésus, et le neveu de la Vierge. Cela contribue également à expliquer pourquoi la prise en charge de la Mère avait été confiée à lui.
N'est pas non plus Marie, femme de Clopas, sans lien avec Jésus. Ce que nous avons toutes les raisons de considérer comme un compte de confiance [f Hegesippus dans Euseb. SE III. 11 et IV. 22] décrit Clopas, comme le frère de Joseph, époux de la Vierge. Ainsi, non seulement Salomé comme la sœur de la Vierge, Marie, mais aussi comme la femme de Clopas, constituerait, dans un certain sens, ont été sa tante, son fils et ses cousins.
Et si nous constatons entre les douze Apôtres cinq cousins du Seigneur: les deux fils de Zébédée et Salomé, et les trois fils d'Alphée ou Clopas [1 Alphée et Clopas, sont du même nom. La première se produit dans le Talmud de Babylone Ilphai, ou Ilpha [], comme dans R. Hash. 17 b, et souvent, l'autre dans le Talmud de Jérusalem comme Chilphai [], comme par ex. en Jer. B. Kama a. 7] et de Marie: James, surnommée Lebbaeus Judas et Thaddée, et Simon Zelotes surnommée ou Cananaean. [2 Je considère Simon Zelotes de la liste des Apôtres que Simon fils de Clopas, ou Alphée, de Hegesippus, en premier lieu, en raison de sa position dans les listes des Apôtres ainsi que les deux autres fils d'Alphée, d'autre part, parce que, comme il n'y avait que deux éminents Simons dans le NT (le frère du Seigneur, et Zelotes), et Hegesippus lui mentionne que le fils de Clopas, il s'ensuit que Simon fils de Clopas, était Simon Zelotes. Levi Matthew était, en effet, également un fils d'Alphée, mais nous le considérons comme un autre Clopas, que le mari de Marie.]
Nous pouvons maintenant en mesure de réaliser certains événements. Lorsque Saint-Jean a vu le Sauveur cloué sur la Croix, il s'était rendu à la ville et apporte avec lui pour un dernier adieu triste la Vierge, accompagnée de ceux qui, comme la plupart près de connecté avec elle, serait naturellement avec elle: son propre sœur Salomé, la belle-sœur de Joseph et la femme (ou plus probablement veuve) de Clopas, et qui son de tous les autres avaient connu plus de sa Très Sainte pouvoir pour sauver, Marie de Magdala. Une fois de plus nous reverently marque sa divine calme absolu de l'auto-oubli de l'homme et de son attention pour les autres. Comme ils étaient sous la croix, Il a commis sa mère au disciple qu'il aimait, et a établi une nouvelle relation humaine entre lui et son plus proche qui est à lui-même. [3 incongruous si l'interruption, nous ne peux m'empêcher de remarquer que l'introduction d'une telle scène semble incompatible avec la théorie d'un Ephesian auteur du quatrième Evangile.
D'autre part, il présente la preuve de l'intérêt véritable de l'homme d'un acteur de la scène.] Et calmement, sincèrement, immédiatement et ne s'engagent que disciple charge le sacré, et de son, dont l'âme l'épée a transpercé, à l'abri de la scène de malheur indicible à l'abri de sa maison. [4 Rien n'est vraiment connu de la dernière histoire de la Sainte Vierge.] Et cette absence temporaire de Jean de la Croix mai compte pour la faute de tous les détails dans son récit tout à fait jusqu'à la scène finale. [une St. John xix. 28.]
Maintenant, enfin tout ce qui concerne la earthward aspect de sa mission, dans la mesure où il avait à faire sur la Croix, a pris fin. Il a prié pour ceux qui avaient cloué à celui-ci, dans l'ignorance de ce qu'ils ont fait; Il a donné le confort d'assurance pour le pénitent, qui était propriétaire de sa gloire dans son humiliation, et Il avait effectué la dernière disposition de l'amour en ce qui concerne à ceux les plus proches de Lui. Pour ainsi dire, les relations de son humanité, celle qui a touché sa nature humaine dans n'importe quelle direction, a été pleinement atteint. Il l'a fait avec l'aspect humain de son travail et avec de la terre. Et, à juste titre, la nature semble maintenant de prendre triste adieu de Lui, et pleuré son départ Seigneur, qui, par son lien personnel avec lui, a une fois de plus la levée de l'abaissement de l'automne dans la région du Divin, ce qui en fait le logement-lieu, le véhicule pour la manifestation, l'obéissance et messager de Dieu.
Pendant trois heures ont suspendu le Sauveur sur la Croix. Il était midi. Et maintenant le Soleil était craped dans l'obscurité de la sixième à la neuvième heure. Pas de but peut être servi en tentant de retracer la source de cette obscurité. Il n'aurait pas pu être une éclipse, car il a été l'époque de la pleine lune, ni peut-on se fier sur les rapports ultérieurs sur ce sujet d'écrivains ecclésiastiques. [1 Je ne pense pas que le témoignage de Phlegon, cité par Eusèbe, est disponible (voir la discussion dans Wieseler de Synopse, p. 387, note 1). Pourtant, si les calculs astronomiques de Ideler et Wurm sont correctes, "l'éclipse" enregistrées par Phlegon [si «éclipse» dans le sens scientifique, ou "l'obscurité, '] aurait eu lieu dans l'année même de notre mort du Seigneur, AD 29, mais, comme ils estiment, sur Novembre 24.
Je ne possèdent pas les connaissances spéciales nécessaires pour vérifier ces calculs, mais qu'il est décrit par Phlegon comme une «éclipse», qui n'auraient pas pu être, ne signifie pas nécessairement invalider l'argument, car il aurait peut-être le terme utilisé à tort. C'est dans ce sens que Saint-Luc (xxiii. 45) utilise le verbe, qui est, si nous adoptons la lecture modifié. Qu'est-ce Nebe écrit sur ce sujet (Vol. II. P. 301), et les illustrations de l'utilisation populaire du mot de Pline et Plutarque, méritent les plus graves. Mais, je le répète, je ne peux pas accorder de poids à cet argument à ces témoignages, ni encore les paroles d'Origène, Tertullien, & c., ni pour les Acta Pilati (ecclésiastique témoignages sont examinés par Nebe, USP 299).]
Il semble que conformément à la narration évangélique de considérer la survenance de l'événement surnaturel, alors que l'événement lui-même pourrait avoir été provoquée par des causes naturelles, et entre ces Il nous faut une attention particulière au tremblement de terre dans cette obscurité qui résilié. [une St. Matt. XXVII. 51.] En effet, il est un phénomène bien connu que cette obscurité précède n'est pas rare que les tremblements de terre. D'autre part, elle doit être librement admis, que la langue des évangélistes semble impliquer que cette obscurité prolongée, non seulement sur la terre d'Israël, mais sur la terre habitée. L'expression doit, bien entendu, pas être pressé à son plein literality, mais a expliqué en ce sens qu'il étendu bien au-delà de la Judée et à d'autres terres.
Non raisonnable objection peut être soulevée de la circonstance, que ni le tremblement de terre ni les ténèbres précédent sont mentionnés par un profane écrivain dont les œuvres ont été préservés, car il serait certainement pas être soutenu que un dossier historique doit avoir été préservée de chaque tremblement de terre qui a eu lieu , Et de tous les ténèbres qui ont précédé mai. [2 Il ya souvent des avis dans les écrivains classiques des éclipses précédentes événements catastrophiques ou la mort des grands hommes, comme de César (Nebe, USP 300). Mais il s'agit, si elles sont correctement liées, éclipses dans le vrai sens et, à ce titre, des événements naturels, après avoir en aucun cas une incidence surnaturel, et donc en aucune manière analogue à cette «ténèbres» à la Crucifixion.] Mais la plus injuste argument est que, qui tente d'établir le caractère unhistorical de ce récit par un appel à ce que l'on décrit comme juif dictons expressif de même espérance.
[1 Donc Strauss (après Wetstein) et même Keim. Pénible que la controverse est en relation avec les dernières heures de Jésus, je n'aurais pas hésité à contester les positions de Keim, si je n'avais pas ressenti que chaque personne sans préjugés doivent voir que la plupart d'entre eux sont de simples affirmations, sans une tentative de quoi que ce soit comme preuve historique.] Il est tout à fait vrai que dans l'Ancien Testament la prophétie, ou si vraiment au figuré, l'assombrissement, mais pas seulement du soleil, mais aussi de la lune et les étoiles, est parfois liée, non pas avec la venue du Messie, encore moins avec sa mort, mais avec le jugement final. [2 Strauss (ii p. 556), et de manière plus complète Keim (iii p. 438, note 3), offre de prix Joel ii. 10, 31; Amos viii. 9; Est. XIII. 10, 1. 3; emploi IX. 7; Jr. XV. 9. Parmi ceux-ci certains passages n'ont aucune incidence, mais à distance, sur le sujet, tandis que les autres se réfèrent pas au Messie, mais le jugement définitif.]
Mais la tradition juive ne parle jamais d'un tel événement en rapport avec le Messie, ou même avec les décisions messianique, et les cours de rabbinique écrits formulés par les critiques négatives doit être caractérisée comme non seulement inutile, mais même injuste. [3 Pour être tout à fait juste, je vais parler à tous les passages cités dans le cadre de l'obscurcissement du soleil comme un signe de deuil.
La première (cité par Wetstein) est du Midrash sur Lament. III. 28 (ed. Warsh. P. 72 a). Mais le passage, à l'évidence une très figuratif, se réfère à la destruction de Jérusalem et la dispersion d'Israël, et, outre l'obscurcissement du soleil, la lune et les étoiles (pas seulement le soleil), se réfère à un respect réaliste de Nah. I. 3 et Lament. III. 28 dans le dessein de Dieu marchant dans la poussière et de maintien de silence. La deuxième citation de Wetstein, que lorsque un grand rabbin meurt c'est comme portentous comme si le soleil a baissé à la mi-journée, n'a manifestement aucune incidence sur ce que l'affaire en main (même si elle n'apporte Strauss). La dernière et seule citation vaut vraiment parler est de Sukk. 29 A. Dans une déclaration quelque peu allongée, au sens d'un obscurcissement du soleil ou la lune est discutée. J'ai ici de remarque (1) que ces phénomènes sont considérés comme des "signes" dans le sens de betokening arrêts à venir, comme la guerre, la famine, & c., et que celles-ci sont censées affecter les différents pays selon que l'éclipse est à la la hausse ou la création du soleil.
Le passage peut donc n'ont pas de connexion possible avec un tel phénomène que la mort du Messie. (2) Ce fait est d'ailleurs confirmé par l'énumération de certains péchés qui céleste luminaires sont éclipsés. Certains ne sont pas aptes pour parler, tandis que d'autres sont tels que de faux témoignage-support, le inutile abattage des arbres fruitiers, & c. (3), mais l'injustice, ainsi que l'inaptitude, de la citation apparaît de ce qui précède, que seul le début du passage est cité (Strauss et Keim): «À un moment où le soleil est masqué, il est un mauvais signe à tous le monde ", tandis que ce qui suit est omis:« Quand le soleil est masqué, il est un mauvais signe pour les nations du monde, quand la lune est masqué, il est un mauvais signe à Israël, car Israël estime en fonction de la lune, les nations du monde selon le soleil. " Et pourtant, Wunsche (Erlauter. pp. 355, 356) que les deux prix qui précède et celle qui suit ce passage, mais laisse de côté ce passage lui-même. (Informatique Mechilta, p. 3 b.]
Mais pour revenir à cette parenthèse douloureuse. Les trois heures de l'obscurité était telle non seulement de la nature; Jésus, aussi, est entré dans l'obscurité: corps, âme et esprit. Il est désormais, non plus, un concours, mais la souffrance. Dans ce, pour nous, fathomless profondeur du mystère de ses souffrances, que nous n'osons pas, comme d'ailleurs nous ne pouvons pas entrer. Il a le corps, mais pas du corps seulement, mais de la vie physique. Et il est l'âme et l'esprit, mais pas à lui seul d'entre eux, mais dans leur conscience rapport à l'homme et à Dieu. Et il n'était pas seulement l'homme dans le Christ, mais dans son lien indissoluble avec le Divin: de l'homme, quand elle a atteint la plus haute bord de l'humiliation du corps, âme et esprit, et il du Divin, à la plus grande auto - examen.
L'augmentation, de souffrances sans nom de la Crucifixion approfondissement ont été dans l'amertume de la mort. Tous se rétrécit nature de la mort, et il ya une horreur physique de la séparation entre le corps et l'âme qui, comme un phénomène purement naturel, est dans tous les cas et à surmonter, et que c'est seulement par un principe supérieur. Et nous concevoir que la plus pure, l'être le plus la violence de la déchirure sépare du lien par lequel Dieu Tout-Puissant l'origine liés corps et âme. Dans le Perfect Man-ci doit avoir atteint le plus haut degré. Donc, aussi, a la tombée de la nuit dans ces heures, le sens de l'homme-forsakenness et de son propre isolement de l'homme, donc, également, eu l'intense silence de Dieu, le retrait de Dieu, le sens de son Dieu-forsakenness et la solitude absolue.
Nous n'osons pas parler ici de souffrances punitifs, mais de forsakenness et de la solitude. Et pourtant, comme nous nous demandons comment cela peut être forsakeness si comme si complète en vue de sa divine conscience, dont au moins n'aurait pas pu être totalement éteint par son auto-examen, nous pensons qu'un autre élément doit être pris en compte. Christ sur la Croix a souffert pour l'homme, il s'est offert lui-même un sacrifice, Il est mort comme le Représentant de l'homme, pour l'homme et dans la chambre de l'homme; Il a obtenu pour l'homme "rédemption éternelle,« [une Hebr. IX. 12], ayant donné sa vie »une rançon, [b Saint-Mathieu. XX. 28] pour beaucoup. En effet, les hommes étaient «racheté» par le «précieux sang du Christ, comme d'un agneau sans défaut et sans tache,« [c 1 Pet. I. 19] et le Christ «s'est donné lui-même pour nous, qu'Il puisse" racheter "de nous tous iniquité, [d Tit. II. 14] Il 'a donnée lui-même "une rançon" pour tous, «[e 1 Tim. II. 6.] Le Christ est mort pour tous; "[F2 Cor. v. 15.] Lui, qui n'avait pas connu le péché, Dieu a fait péché pour nous, 'le Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant devenu une malédiction pour nous », et ce, avec référence expresse à la Crucifixion.
[g Ga. III. 13.] Ce sacrifice, vicaire, expiatoire et rédemptrice caractère de sa mort, si elle n'explique pas à nous, mais nous aide à comprendre, le Christ le sens de Dieu-forsakenness au moment suprême de la Croix, si un mot peut-être de façon , le caractère passif de son dynamisme par l'actif de sa passivité.
C'est cette combinaison de l'Ancien Testament idée de sacrifice et de l'Ancien Testament idéal de prêt souffrance comme le Serviteur de Jéhovah, maintenant accomplie en Christ, qui a trouvé sa pleine expression dans la langue de la vingt-deuxième Psaume. Il était donc fort, au contraire, il est vrai, que la volonté souffrances de la véritable sacrifice doit maintenant trouver de ventilation dans ses premiers mots: «Mon Dieu, Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné?", Eli, Eli, lema sabachthanei? ( Matthieu 27:46) [1 Donc, à Saint-Matthieu, selon la meilleure lecture. A Saint-Marc, Eloi, Eloi [apparemment la forme syriaque], lema sabachthanei? (Marc 15:34). Serait-il que saint Matthieu représente la Judaean Galiléen ou dialecte, Saint-Marc et la Syrie, et que cela met en lumière aussi bien sur les dialectes en Palestine au temps de Christ, et même, dans une certaine mesure, sur la composition de les Evangiles, et la terre dans laquelle elles ont été écrites? Le Targoum rend Ps. XXII. 2: Eli, Eli, metul mah shebhaqtani? ( «Compte tenu de ce que Tu as abandonné moi ?').]
Ces mots, cria d'une voix forte [2 La présente dans l'extrême agonie de l'âme, pas pour marquer sa divinité.] À la fin de la période d'extrême agonie, [3 'A propos de la neuvième heure ". Je ne peux pas faire moi-même ici pour discuter de la prétendue citations analogues de Sal. XXII. 1 dans les écrits rabbiniques. La comparaison est tout aussi inepte et irrévérencieux.] A marqué l'apogée et la fin de cette souffrance du Christ, dont la plus grande boussole a été le retrait de Dieu et le feutre solitude de la personne. Mais ceux qui était par la Croix, une interprétation erronée le sens, et confondant les premiers mots pour le nom Elias, imaginer que le malade avait appelé pour Elias. Nous pouvons guère de doute que ce sont les soldats qui s'établit par la Croix. Ils ne sont pas nécessairement Romains, au contraire, comme nous l'avons vu, ces légions sont généralement recrutés dans Provinciaux.
D'autre part, aucun Juif aurait tort Eli le nom d'Elie, non encore mal interprété une citation du Psaume xxii. 1 comme un appel pour que prophète. Et il ne faut pas oublier, que les mots n'ont pas été chuchotés, mais cria d'une voix forte. Mais tous entièrement conforme à l'incompréhension des non-juifs soldats, qui, comme le montre toute l'histoire, a appris de ses accusateurs et la foule en colère bribes d'une histoire déformée du Christ.
Et actuellement le malade s'est dégagé sur l'autre côté. Il peut à peine ont été une minute ou deux à partir du moment où le cri de la vingt-deuxième Psaume a marqué le point haut de son agonie, quand les mots "J'ai soif" [une St. John xix. 28.] Semblent indiquer, par la prévalence de l'aspect purement humain de la souffrance, que les autres et plus terrible aspect du péché et porte-Dieu-forsakenness a été passé. Pour nous, donc, cela semble le début, si pas de la victoire, mais de repos, de la fin. Saint-Jean seul énoncé de cette dossiers, il précéder distinctif de cette déclaration, que Jésus lui-même ainsi remise au sentiment humain, la recherche de la physique de secours en exprimant sa soif: «sachant que toutes choses sont maintenant finis, que l'Ecriture pourrait être remplies. "
[1 Les mots dernier cité peut, bien sûr, et ont par la plupart des écrivains été liés à la soif du Christ, que le respect de Sal. lxix. 21. Mais la structure de la phrase conduit plutôt à la ponctuation adoptée dans le texte, alors que j'ai la plus grande difficulté dans l'application Ps. lxix. 21 dans le sens proposé, et encore plus grave objection à l'idée que le Christ a prononcé les mots afin de remplir le Psaume, bien que le mot «que» doit, comme on l'a déjà montré (p. 503), ne pas être pris au sens de "afin que". Il est, bien sûr, un tertium quid, et l'évangéliste mai être censés avoir exprimé que son propre sens que l'Ecriture a été remplies, quand il a vu la soif du Sauveur trempé dans le «vinaigre» des soldats. Mais dans ce cas, nous devrions attendre les mots «que l'Ecriture pourrait être remplies," placé après le "J'ai soif".]
En d'autres termes, le point culminant de Theanthropic souffrance dans son sentiment de Dieu-forsakenness, qui a conduit à l'énoncé du psaume xxii. 1, est désormais, à sa conscience, la fin de tous qui, conformément à l'Écriture de prévision Il a dû supporter. Il pourrait maintenant et n'a lui-même rendement à la simple physique veut de son corps.
Il semble que Saint-John, ayant peut-être de retour à la scène, et debout avec les femmes "au loin", beholding ces choses, [une St. Luc xxiii. 49.] A accéléré vers l'avant sur le cri du Psaume xxii., [2 La question de savoir si ou non il a entendu les paroles du cri.] Et entendu lui exprimer le sentiment de soif, qui a immédiatement suivi. Et si Saint-John à lui seul fournit le lien entre cet appel et le mouvement de la part des soldats, que saint Matthieu et de Saint-Marc, ainsi que Saint-John, rapport. En effet, il serait impossible de comprendre pourquoi, sur ce que les soldats considérés comme un appel à Élie, l'un d'entre eux ont accéléré à le soulager de sa soif, mais aussi pour l'énoncé enregistré dans le quatrième Évangile. Mais nous pouvons tout à fait le comprendre, si l'énonciation, "J'ai soif", suivie immédiatement sur le précédent pleurer.
L'un des soldats, mai-nous pas être autorisés à le croire, une qui soit avaient déjà tirées de cette Croix, ou était sur le point d'apprendre, de posséder Seigneur Lui, ému par la sympathie, se maintenant à offrir des rafraîchissements légers à la personne en remplissant une éponge avec bruts vin des soldats et la mise à ses lèvres, après avoir attaché à la tige ( «roseau») des câpres ( 'hysope »), ce qui est dit de se développer à la hauteur de même deux ou trois pieds. [3 Comp. Tristram Nat. Hist. de la Bible, P. 457.] Mais, malgré cela, cet acte de l'humanité n'a pas été autorisé à passer par le sans gros ricanements des autres qui lui offre de quitter le soulagement de la personne à l'agence d'Élie, qui, à leur avis, il avait invoqué. Ne devrait pas non plus que nous peut-être s'étonner de la faiblesse de ce soldat lui-même, qui, bien qu'il ne serait pas entravé dans sa bonne action, mais d'éviter l'opposition des autres par apparemment joindre à leur dérision. [b Saint-Mathieu. XXVII. 48, 49; xv Saint-Marc. 36.]
En acceptant la physique de ravitaillement offert Lui, le Seigneur une fois de plus indiqué l'achèvement des travaux de sa Passion. Car, comme il le ferait pas sur celle-ci avec ses sens et la conscience physique narcotised bercé par le vin, pour ne pas le passage de celui-ci avec les sens et la conscience physique émoussées par l'échec absolu de la vie-pouvoir. C'est pourquoi il a pris ce que pour le moment rétabli l'équilibre physique, nécessaire pour la pensée et de parole. Et il a immédiatement répercuté sur «le goût de mort pour chaque homme". En effet, les deux dernières "paroles" du Sauveur, suivi en succession rapide: en premier lieu, que d'une voix forte, qui a exprimé, que le travail qui lui a été donnée de le faire, en ce qui concerne sa Passion, est «terminé; '( Jean 19:30) [une St. John.] Et, ensuite, que, dans les paroles du Psaume xxxi. 5, dans laquelle il a félicité son Esprit dans les mains du Père. (Luc 23:46) [b Saint-Luc.]
Les tentatives de commentaire ne peut affaiblir la solennelle pensées qui les mots réveiller. Pourtant, certains points méritent d'être noté pour notre enseignement. Son dernier cri »avec une voix forte» n'était pas comme celle d'un train de mourir. Saint-Marc note que ce fait cette profonde impression sur le Centurion. [c Saint-Marc xv. 39.] Dans la langue de l'hymne des premiers chrétiens, ce n'était pas la mort qui s'approche à Christ, mais le Christ mort: Il est mort sans la mort. [1 En pessima, non tu Pervenis ad Christum, sed Christus pervenit ad te, Cui licuit sine morte mori. Sedulius.] Christ mort, pas aussi conquis, mais comme le Conquérant. Et cela aussi fait partie de son travail, et pour nous: maintenant le début de son triomphe. Et ce d'accord avec la propre langue du Saint-John, qu'il «incliné la tête et a renoncé à l'Esprit».
Ne devrait pas non plus nous ne parvenons pas à marquer les particularités de son dernier énoncé. "Mon Dieu" de la quatrième énoncé a de nouveau adopté dans le "père" de conscience de bourses d'études. Et pourtant, ni dans l'hébreu original de ce Psaume, ni dans sa grec rendu par la LXX., Le mot «Père» apparaissent. Encore une fois, dans la LXX. traduction du texte hébreu de ce mot expressif de mandat, le félicitant, dans le futur, sur les lèvres de notre Seigneur, il est au présent. [2 Donc, en fonction de la meilleure lecture.] Et le mot dans son sens Nouveau Testament, signifie non seulement féliciter: il est à déposer, en vue de commettre de maintien de la sécurité. [3 Comp. l'utilisation du verbe dans ces passages que Saint-Luc xii. 48; Actes XIV. 23; XX. 32, 1 Tim. I. 18, 2 Tim. II. 2.] C'est en mourant, ou plutôt de réunion et de surmonter la mort, il a choisi et adapté ces termes, relève de la plus profonde gratitude à l'Eglise.
Il parle pour son peuple dans un double sens: en leur nom, qu'ils pourraient être en mesure de parler entre eux et pour eux, «que, dorénavant, ils peuvent parler après lui. Combien de milliers d'autres ont pillowed sur la tête quand allons reste! Ils ont été les derniers mots d'un Polycarpe, un Bernard, Huss, Luther et Melanchthon. Et pour nous aussi qu'ils mai être plus fort et la plus douce berceuse. Et dans «l'Esprit» qui Il s'était engagé à Dieu at-Il maintenant descendre dans l'Hadès, et a prêché jusqu'à les esprits en prison ". [1 Pet. III. 18, 19.] Mais derrière ce grand mystère ont fermé les deux portes-feuilles de laiton, dont seule la main du vainqueur pourrait éclater ouverte.
Et maintenant, un frisson a couru à travers la nature, comme son soleil était couché. Nous n'osons pas faire plus que de suivre la rapide grandes lignes du récit évangélique. Comme le premier ordre d'idées, il enregistre le déchirement du Temple-Voilier en deux du haut vers le bas au fond, comme le deuxième, la tremblantes de la terre, la rendant des roches et l'ouverture des tombes. Bien que la plupart des auteurs ont considéré cela comme indiquant la succession strictement chronologique, il n'ya rien dans le texte afin de nous lier à une telle conclusion. Ainsi, alors que le déchirement du voile sont gravées en premier, comme étant la plus importante symbolique à Israël, il mai ont été connectés avec le tremblement de terre, bien que cette peine pourrait à elle seule compte pour le déchirement de si lourdes un voile de haut en bas .
Même cette dernière circonstance a son importance. Le fait que certains grande catastrophe, betokening l'imminence de la destruction du Temple, a eu lieu dans le Sanctuaire à propos de cette beaucoup de temps, est confirmé par pas moins de quatre indépendantes les unes des témoignages: ceux de Tacite, [1 Hist. v. 13.] de Josephus, [2 Juifs. Guerre VI. 5, 3.] Du Talmud, [3 Jr. Yoma 43 c; Yoma 39 b] plus tôt et de la tradition chrétienne. [4 Donc, dans l'Évangile selon les Hébreux, dont Saint-Jérôme de prix (en Matt. Xxvii. 51, et dans une lettre adressée à Hedibia) à l'effet que l'énorme linteau du Temple a été brisé et éclats, et a baissé . Saint-Jérôme relie le déchirement du voile à cela, et il semble évident une inférence de se connecter à nouveau cette fraction du linteau avec un tremblement de terre.]
Le plus important d'entre eux sont, bien sûr, le Talmud et Josephus. Ce dernier parle de la mystérieuse disparition du milieu et chef de la lumière dans le Chandelier d'or, quarante ans avant la destruction du Temple et lui-même et le Talmud se réfèrent à une ouverture surnaturelle par eux-mêmes des grandes portes-Temple qui avait été précédemment fermé, qui était considéré comme un augure de la prochaine destruction du Temple. Nous pouvons guère de doute que certains faits historiques doivent sous-tendre de façon particulière et une tradition très répandue, et nous ne peux m'empêcher de penser qu'il mai être une version déformée de la survenance de la déchirante du Temple-Veil (ou de son rapport) à la Crucifixion du Christ. [5 Une histoire est racontée dans la tradition juive (Gitt, 56 b, vers le milieu; Ber. R. 10; Vayyik. R. 22, et dans d'autres lieux) à l'effet que, entre autres vilenesses, 'Titus méchants " avaient pénétré dans le sanctuaire, et couper à travers le voile du lieu très saint avec son épée, lorsque le sang est tombé.
Je mentionne la légende d'exprimer mon énergique protestation contre la manière dont le Dr Joel (Blicke dans D. Religionsgesch. I. pp. 7, 8, le traitement du passage de la MIDR. Sur Lam. Ii. 17) a fait usage de celui-ci. Il représente, comme si le voile a été la location (Zerreissen des Vorhanges bei d. Tempelzerstorung), pas couper par Titus, et sur la base de cette fausse déclaration a l'audace de mettre une légende à propos de Titus côte à côte avec le évangélique compte du déchirement du Temple-Veil! J'écris donc fortement parce que je suis désolé de dire que ce n'est pas le seul cas dans lequel auteurs juifs adapter leurs offres à controverse. Joel se réfère à M. Sachs, Beitr. IP 29, mais a appris que l'écrivain ne fait pas de telle inférence du passage en question.]
Mais même si le déchirement du Temple-Veil a commencé avec le tremblement de terre, et, selon l'Evangile aux Hébreux, avec la rupture du grand linteau sur l'entrée, il n'a pas pu être entièrement pris en compte dans cette manière. Selon la tradition juive, il y avait, en effet, deux voiles avant l'entrée dans le lieu très saint. [c. une Yoma] Le Talmud explique ce sur le terrain que l'on ne sait pas, que ce soit dans l'ancien Temple, le voile a accroché l'intérieur ou à l'extérieur de l'entrée et si la partition-mur s'élevait dans le Saint ou lieu très saint. [b Yoma 51 b] Par conséquent (en fonction de Maïmonide) [c Hilkh. Beth ha-Bech, iv. 2, éd. AMST Vol. III. P. 149 b.] n'y avait pas de mur entre la sainte et lieu très saint, mais l'espace d'une coudée, qui lui est assignée dans l'ancien Temple, a été laissé inoccupé, et un voile suspendu sur le côté de la sainte, l'autre sur celle du lieu très saint. Selon un compte datant de Temple-temps, il y avait en tout treize voiles utilisées dans différentes parties du Temple, deux nouveaux réalisés chaque année.
[54 d Yoma un Kethub. Un 106; Sheqal. VIII. 5.] Les voiles avant le lieu très saint de 40 coudées (60 pieds) de longueur, et 20 (30 pieds) de largeur, de l'épaisseur de la paume de la main, et forgé dans 72 places, qui furent réunies, et ces Voiles étaient si lourds, que, dans l'exagération la langue du temps, il faut 3000 prêtres de manipuler chacun. Si le port du voile était à tous comme c'est décrit dans le Talmud, il n'aurait pas pu louer à TWAIN par un simple tremblement de terre ou la chute du linteau, bien que sa composition dans les squares attachés ensemble pourrait expliquer, comment le loyer pourrait être décrit comme dans l'Evangile.
En effet, tout semble indiquer que, bien que le tremblement de terre pourrait fournir la base physique, le loyer du Temple-Veil fut, avec révérence que ce soit dit, vraiment fait par la main de Dieu. Comme nous le calculer, il suffit mai été le moment où, au soir-Sacrifice, le sacerdoce est entré officiant le lieu saint, que ce soit pour graver ou de l'encens à d'autres sacré service. Pour voir devant eux, pas comme les personnes âgées Zacharias au début de cette histoire l'Ange Gabriel, mais le voile du lieu saint loyer de haut en bas, que, au-delà, ils ne pouvaient guère l'avons vu, et suspendu en deux parties de ses moyens de fixation ci-dessus et sur le côté, est, en effet, un terrible augure, qui allait bientôt devenir le sait, et doit, dans une forme ou une autre, ont été conservés dans la tradition.
Et ils doivent tous ont compris que cela signifiait que Dieu avait propre main le loyer Veil, et à jamais désertes et ouvert que la plupart lieu saint où Il avait si longtemps habité dans l'obscurité mystérieuse, seulement éclairé une fois par année par la lueur de l'encensoir de lui, qui fait l'expiation pour les péchés du peuple. [1 Mai compte de ce phénomène pour le début de la conversion de tant de prêtres enregistrées dans les Actes vi. 7?]
D'autres marques n'ont pas été à désirer. Dans le tremblement de terre ont été les rochers loyer, et ouvert leurs tombes. Ceci, comme le Christ est descendu dans l'Hadès. Et quand il est monté sur la troisième jour, c'est avec la victoire des saints qui ont quitté les tombes de ceux qui sont ouverts. Pour beaucoup dans la ville sainte que jamais sur-premier jour mémorable, et dans la semaine qui a suivi, apparurent les organes de beaucoup de ces saints qui étaient tombés sur le sommeil dans la douce espérance de celui qui était devenu réalité. [2 j'ose m'exprimer dogmatique sur l'importation précis de Saint-Mathieu. XXVII. 52, 53. Est-ce à dire qu'ils étaient effectivement revêtu de la résurrection du corps, ou avec l'organisme dont ils avaient la charge, ou que de nombreux saints de l'extérieur Hadès semble à ceux qui les aima, et, avec eux, avait attendu pour le Royaume, sous les formes qui elles avaient su? Nous savons trop peu de la connexion entre l'autre monde et ce, et le mode dans lequel l'a quitté mai communiquer avec ceux qui sont ici, à s'aventurer sur toute déclaration décidé, d'autant plus que l'on prend en compte la situation unique de l'occasion.]
Mais sur ceux qui était sous la croix, et près de lui, fait tout ce qui a été témoin de faire la plus profonde et plus durable impression. Parmi eux, nous avons spécialement marque Centurion dont la commande a été soldats. Plus d'une scène d'horreur doit-il avoir vu dans ces tristes moments de la Crucifixion, mais aucun comme celui-ci. Une seule conclusion pourrait lui-même la force de son esprit. C'est ce qui, nous pouvons sans aucun doute, a fait son impression sur son coeur et de conscience. Jésus n'était pas ce que les Juifs, ennemis Sa colère, a qualifié lui. Il était ce qu'il professe d'être, ce que son incidence sur la Croix et de sa mort témoigne à lui: "juste" et par conséquent, «le Fils de Dieu". De là est seulement une étape vers l'allégeance personnelle à Lui et, comme l'a déjà suggéré, mai nous devons peut-être à lui certains de ces détails que saint Luc a conservé à lui seul.
La brève printemps-journée a été la limite vers le "soir du Sabbat." En général, la loi a ordonné que le corps d'un criminel ne devrait pas être laissées en suspens sans sépulture pendant la nuit. [un Deut. XXI. 23; comp. Jos Wariv. 5, 2] Peut-être que dans des circonstances normales les Juifs n'ont peut-être pas tellement confiance appel à Pilate comme en fait de demander [3 «demander», St. John xix. 31.] Lui d'abréger les souffrances de ceux sur la Croix, dans la mesure où la peine de crucifixion souvent non seulement duré pendant des heures, mais jours, ere mort s'ensuit. Mais ici a été une occasion spéciale. Le Sabbat sur le point d'ouvrir a été un «haut-day ', il était à la fois un Sabbat et la deuxième Journée pascal, qui était considéré comme à tous égards aussi sacré avec la première, non, plus encore, depuis la soi-disant Wavesheaf a ensuite été offert au Seigneur.
Et ce que les Juifs maintenant proposé de Pilate était, en effet, un raccourcissement, mais pas dans n'importe quel sens une atténuation de la peine. Parfois, il a été ajouté à la peine de crucifixion que de briser les os (crucifragium) par le biais d'un club ou d'un marteau. Ce ne serait pas lui-même la mort, mais la rupture des os est toujours suivie par un coup de grâce, par l'épée, la lance, ou un accident vasculaire cérébral (perforatio ou percussio sous hélas), qui a immédiatement mis un terme à ce qui restait de vie. [1 Comp. Friedlieb, archéologie. D. Leidensgesch. pp.163-168, mais surtout Nebe, nous ii. pp. 394, 395.] Ainsi, le "casser des os" a été une sorte d'augmentation de peine, en guise de compensation pour son raccourcissement par le dernier coup qui a suivi.
Il était injuste de supposer que, dans leur souci de respecter la lettre de la loi comme à l'enfouissement à la veille de cette haute Sabbat, les Juifs ont cherché à intensifier les souffrances de Jésus. Le texte ne donne aucune indication à ce propos, et ils n'aurait pas pu demander pour le dernier coup à être infligée sans le "casser des os", qui a toujours précédé. L'ironie de cette prise en charge des scrupuleusement la lettre de la loi sur l'enfouissement et de haute Sabbat par ceux qui ont trahi et leur Messie crucifié sur la première Pâque-jour est suffisamment grand, et, permettez-nous ajouter, terrible, sans importer des éléments fictifs. Saint-John, qui, peut-être, immédiatement sur la mort du Christ, à gauche la Croix, seul rapports circonstance.
Peut-être que c'était quand il concertée avec Joseph d'Arimathie, Nicodème, ou les deux Marys, des mesures pour la combustion du Christ, qu'il a appris de la délégation juive à Pilate, puis à prétoire, et ensuite regardé comment il a été effectués sur le Golgotha. Il enregistre, comment Pilate adhéré à la demande juive, et donné des instructions pour que crucifragium, et l'autorisation pour l'après-enlèvement de cadavres, qui, autrement, auraient pu être laissés à la pendaison, jusqu'à putrescence ou des oiseaux de proie ont détruit. Mais Saint-Jean nous indique également ce qu'il considère comme manifestement un si grand prodige qu'il réponde spécialement pour elle-même, en gage son propre véracité, comme un témoin oculaire, et la terre sur elle un appel à la foi de ceux à qui son Evangile est adressée.
Il est certains que "les choses sont venus pour passer [pas comme dans notre AV," ont été réalisées'] que l'Écriture devrait être remplies, ou, pour dire les choses autrement, par laquelle l'Écriture a été remplie. Ces deux choses ont été, à laquelle un troisième phénomène, non moins remarquable, doit être ajouté. En effet, en premier lieu, lorsque, dans les crucifragium, les soldats ont brisé les os de deux malfaiteurs, puis est arrivée à la Croix de Jésus, ils ont constaté qu'il était déjà mort, et ainsi «une pomme de Lui» n'était «pas rompu. " At-il été autrement, l'Écriture concernant l'Agneau pascal, [un ex. XII. 46; Numb. IX. 12], ainsi que concernant le Serviteur souffrant justes de l'Éternel, [b Ps. XXXIV. 20], ont été brisés. Dans le Christ, à lui seul ces deux idées de l'agneau pascal et les justes Serviteur souffrant de Jéhovah sont combinés en une unité et remplies dans leur plus haut sens. Et lorsque, par un étrange concours de circonstances, il "est venu de passer» qui, contrairement à ce que l'on aurait pu s'attendre à », une pomme de Lui» n'était «pas cassé» vers l'extérieur de ce fait a servi de doigt pour pointer vers les prédictions qui étaient remplies de Lui.
Non moins remarquable est le deuxième fait. Si, sur la Croix du Christ, ces deux idées fondamentales dans la description prophétique de l'œuvre du Messie a été énoncés: la réalisation du Sacrifice pascal, qui, comme celle du Pacte, sous-tend tous les sacrifices, et à la réalisation de l'idéal des Justes Serviteur de Dieu, la souffrance dans un monde qui détestait Dieu, et pourtant proclamé et la réalisation de son royaume, un troisième vérité reste à être exposés. Il n'était pas en ce qui concerne le caractère, mais les effets, sur les travaux du Christ, sa réception, aussi bien dans le présent et dans l'avenir. Cela avait été indiqué dans les prophéties de Zacharie, [c Zacharie. XII. 10], qui prédit comment, dans la journée d'Israël final de délivrance nationale et de conversion, Dieu pour l'esprit de grâce et de supplication, et comme «Ils regarderont celui qu'ils percé,« le véritable esprit de repentir serait accordée , tant au niveau national et individuel.
L'application de la présente au Christ est d'autant plus frappant que, même le Talmud se réfère à la prophétie du Messie. [d Sukk. 52 A] et que ces deux choses réellement appliqué au Christ, aussi bien dans son rejet et dans son rendement futur, [e Rev i. 7] de même que l'étrange événement historique à sa crucifixion, une fois de plus à ce point que le respect prophétie de l'Écriture. En effet, bien que les soldats, sur la recherche de Jésus mort, a brisé pas un de ses os, mais, comme il était nécessaire de s'assurer de sa mort, l'un d'eux, avec une lance, "percé son côté, avec une plaie si profonde, que Thomas peut-être après avoir poussée sa main dans son côté. [f St. John xx. 27]
Et avec ces deux, comme l'accomplissement de l'Écriture Sainte, encore un troisième phénomène a été associé, à la fois symbolique. Comme le soldat du côté transpercé du Christ mort, "il est venu immédiatement à l'eau et du sang". Il a été jugé par certains, [1 Ainsi, avec diverses modifications, qui ne doivent pas être détaillées ici, en premier lieu, M. Gruner (Comment. Antiq. Med. Jesu Christ de Morte, Hal. 1805), qui, toutefois, considéré Jésus pas tout à fait comme morts lors de la lance percé le cœur, et, dernièrement, le Dr Stroud (The Physical Cause de la mort du Christ, 1871), et de nombreux interprètes (voir Nebe, nous pp. 400, 401).] que a cause physique pour cela, que le Christ avait littéralement mort d'un cœur brisé, et que, lorsque la lance d'abord la percée des poumons remplis de sang, puis le péricarde remplie de liquide séreux, [2 Mais certainement pas par une séparation du sérum et le sang, qui est la marque de début de putréfaction.] il découle de la blessure cette double flux. [3 Les plus complète et la plus satisfaisante explication physique est celle donnée par le révérend S. Haughton, MD, et repris dans le fauteuil du Commentaire sur 1 Jean, pp. 349, 350.
Elle démontre, que ce phénomène aurait lieu, mais seulement si une personne qui a été également être crucifié est mort de rupture du cœur.] Dans de tels cas, la leçon serait que reproche a littéralement cassé son cœur. [un Ps. ixix. 20.] Mais nous pouvons à peine croire que Saint-John aurait pu tient à exprimer clairement ce sans mise en avant, assumant ainsi de la part de ses lecteurs connaissance d'un obscur, et il doit être ajouté, un phénomène scientifiquement douteux. En conséquence, nous pensons plutôt que pour Saint-John, comme pour la plupart d'entre nous, l'importance du fait réside dans ce que sur le corps d'une mort s'était écoulé du sang et de l'eau, que la corruption n'avait pas fixé sur Lui. Ensuite, il serait le sens symbolique transmis par l'eau (du péricarde) et le sang (du cœur), un symbolisme plus vrai, si la corruption n'avait pas le pouvoir ni emprise sur lui, si mort, il n'est pas mort, si Il a vaincu la mort et la corruption, et à cet égard également rempli les idéal prophétique de ne pas voir la corruption. [b Ps. XVI. 10.]
Pour palier cette symbolique de l'écoulement de l'eau et du Sang de son côté transpercé, sur lequel l'évangéliste insiste dans son épître, [c 1 c. John 6.] Et à son expression externe dans le symbolisme des deux sacrements, nous pouvons seulement point la réflexion chrétienne. En effet, les deux sacrements signifie que le Christ est venu; plus que lui, qui a été crucifié pour nous et nous a aimés jusqu'à la mort avec son cœur brisé, de la mort et la corruption n'a pas le pouvoir, et qu'il vit avec nous pour le pardon et la puissance de nettoyage Son sacrifice offert.
Extraits du livre 5, chapitre 15, de la vie et l'époque de Jésus, le Messie
par Alfred Edersheim, 1886
Ce sujet présentation de l'original en anglais
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