Pensée Positive

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Au cours des dix dernières années une série de best-sellers ont exhorté les gens à prendre un «positive» attitude envers la vie. Certains d'entre eux ont été écrits dans une perspective explicitement chrétienne, mais la majorité ont été clairement laïque. Des titres tels que Robert Ringer Looking Out pour le n ° 1 (1978), David Schwartz La magie de l'auto-direction (1975), et Wayne Dyer Tirer vos propres chaînes (1978) sont typiques de ce genre de littérature dans sa forme laïque. L'écrivain le plus populaire religieux dans la nouvelle vague de penseurs positifs est Robert Schuller avec des livres tels que faire avancer la pensée Possibilité (1967) et ses nombreux séminaires pour dirigeants de l'Eglise et les membres.

Encore aujourd'hui populaire et un classique du genre est Dale Carnegie Comment se faire des amis et influencer les gens (1936). Voici la marque séculaire de la pensée positive est vu à son meilleur. Norman Vincent Peale représente le meilleur de la tradition ancienne des motifs religieux penseurs positifs. Bien qu'il ait publié plusieurs livres dans les années 1930, son premier succès a été un guide pour une vie Confiant (1948), qui a été suivie par son encore plus de succès la puissance de la pensée positive (1952). Dans la rédaction de encadrer ces Peale travaille a été le théologien libéral Harry Emerson Fosdick, dont Sur Être une personne réelle (1943) exprime sa pensée matures sur le sujet.

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Les racines religieuses de la pensée positive peut faire remonter à la reviviscence de Charles G. Finney, dont l'accent sur l'élément humain dans la conversion et la capacité des hommes à créer réveils rompu avec l'héritage calviniste de la Nouvelle-Angleterre. Comme l'inventeur du «revivalisme haute pression" Finney psychologisé conversion et dans ses Leçons sur réveils de Religion (1854) a donné ses techniques lecteurs de succès.

Les racines séculaires de la pensée positive sont trouvés en Nouvelle-Angleterre transcendantalisme, en particulier les œuvres de Henry David Thoreau. Son Walden désormais classique ou la Vie dans les Bois (1854) développe une vision de la foi comme une faculté psychologique qui exprime une profonde confiance en la capacité des hommes et des femmes de triompher dans la capacité des hommes et des femmes de triompher envers et contre tout.

Cette foi dans la volonté trouve son expression dans la Nouvelle Pensée et de best-seller de Frank Haddock, puissance de la volonté, publié en 1906. Des traces de celui-ci doivent également être trouvés dans la Science chrétienne et une foule d'autres du XIXe siècle de nouveaux mouvements religieux.

Aujourd'hui, la popularité des livres comme Pensez Napoléon Hill and Grow Rich, publié d'abord en 1937, montre la continuité de cette tradition. Dans le même temps une foule d'évangélistes de télévision et autres prédicateurs offrent l'encouragement public à travers des livres et des cassettes qui leur assurent de leur confiance en soi et besoin de croire en eux-mêmes.

Plusieurs systèmes de conseil ont développé le long de ces lignes, comme la psycho-cybernétique (1960) de Maxwell Maltz et différentes techniques de guérison intérieure associée avec le mouvement charismatique.

Psychologiquement, la nécessité de penser de façon positive a été sévèrement critiqué par Richard Lazarus dans son livre Le stress psychologique et le processus d'adaptation (1966). Sociologiquement, une critique disant des tendances dans la pensée positive est présenté dans de Christopher Lasch La Culture du narcissisme (1979).

Théologiquement, la pensée positive favorise une forme d'humanisme qui a souvent conduit à l'élaboration des mouvements hérétiques le long des lignes de la Nouvelle-Bien, la Science chrétienne, et une variété de semi-groupes chrétiens d'aujourd'hui. Il surplombe les enseignements bibliques sur le péché et la souveraineté de Dieu pour souligner la bonté essentielle de l'humanité et la capacité des gens à résoudre leurs propres problèmes par la foi en leurs propres capacités. Dans sa forme christianisée cette auto-foi est médiée par référence aux symboles chrétiens, qui, après un examen plus approfondi sont dépourvus de leur sens originel.

J'ai Hexham
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
D. Meyer, Les penseurs positifs; PC Vitz, la psychologie que la religion.


Positivisme

Information catholique

Le positivisme est un système de doctrines philosophiques et religieuses élaborée par Auguste Comte. En tant que système philosophique ou une méthode, le positivisme nie la validité de spéculations métaphysiques, et soutient que les données de l'expérience sensible sont le seul objet et le critère suprême de la connaissance humaine, comme un système religieux, il nie l'existence d'un Dieu personnel et prend l'humanité », le grand être», comme l'objet de sa vénération et de culte. Nous allons donner un bref aperçu historique de positivisme, une exposition de ses principes fondamentaux, et une critique d'entre eux.

Histoire du positivisme

Le fondateur du positivisme d'Auguste Comte a été (né à Montpellier, le 19 janvier 1798, mort à Paris, 5 septembre, 1857). Il est entré dans l'Ecole polytechnique à Paris en 1814, était un disciple de Saint-Simon jusqu'en 1824, et commence à publier ses cours de philosophie en 1826. A propos de cette période, il devient temporairement dérangé (1826-1827). Après sa convalescence, il a été nommé instructeur (1832-1852) et de l'examinateur en mathématiques (1837-1844) à l'Ecole polytechnique, donnant quant à un cours de conférences publiques sur l'astronomie. Le malheur de sa vie conjugale et son engouement pour Mme Clotilde étranges de Vaux (1845-1846) a fortement influencé son caractère naturellement sentimental. Il a réalisé que de simples développement intellectuel est insuffisant pour la vie, et, après avoir présenté le positivisme comme doctrine scientifique et méthode, il vise à rendre une religion, la religion de l'humanité. Principales œuvres de Comte sont ses «Cours de philosophie positive» [6 volumes:. Phiosophie mathématique (1830), astronomique et physique (1835), chimique et biologique (1838), Partie dogmatique de la philosophie sociale (1839), Partie historique (1840 ), complément de la philosophie sociale et conclusions (1842), traduit par Harriet Martineau (Londres, 1853)] et de son «Cours de positifs politique» (3 volumes, Paris, 1815-1854).. Diverses influences concouru à former le système de Comte de pensée: l'empirisme de Locke et le scepticisme de Hume, le sensualisme du XVIIIe siècle et la critique de Kant, le mysticisme du Moyen Age, le traditionalisme de Maistre et de Bonald, et le La philanthropie de Saint-Simon. Il maintient que la loi se manifeste par l'histoire que toute science passe par trois étapes successives, le théologique, le métaphysique et le positif, que l'état positif, qui rejette la validité de la spéculation métaphysique, l'existence de causes finales, et le knowableness des l'absolu, et se borne à l'étude des faits expérimentaux et leurs relations, représente la perfection de la connaissance humaine. Classification des sciences selon leur degré de complexité croissante, il les réduit à six dans l'ordre suivant: mathématiques, astronomie, physique, chimie, biologie et la sociologie. La religion a pour objet l '«être grand» (l'humanité), le «grand moyen» (l'espace-monde), et le «grand fétiche» (la terre), qui forment la trinité positiviste. Cette religion a son sacerdoce hiérarchique, de ses dogmes positifs, son culte organisé, et même son calendrier sur le modèle du catholicisme (cf. Comte, «Catéchisme positiviste»).

A la mort du comte, une division a surgi parmi les positivistes, le groupe dissident étant formé avec Littré comme son chef, et le groupe orthodoxe, sous la direction de Pierre Laffitte. Emile Littré (QV) a accepté le positivisme dans son aspect scientifique: pour lui, le positivisme a été essentiellement une méthode, à savoir, que la méthode qui limite la connaissance humaine à l'étude des faits expérimentaux et ni affirme ne nie rien concernant ce qui peut exister en dehors de l'expérience. Il a rejeté comme irréel l'organisation religieuse et le culte du positivisme. Il a considéré toutes les religions du point de vue philosophique, d'être tout aussi vain, alors qu'il a avoué que, du point de vue historique, le catholicisme était supérieure à toutes les autres religions. La fin véritable de l'homme, il a maintenu, était de travailler pour le progrès de l'humanité par l'étude de celle-ci (la science et l'éducation), aimante qu'elle (la religion), l'embellissement de celui-ci (beaux-arts), et l'enrichissement de celle-ci (l'industrie). Le successeur officiel de Comte et de leader du groupe orthodoxe de Postivists était Pierre Laffitte, qui est devenu professeur de l'histoire générale des sciences au Collège de France en 1892. Il a maintenu la fois le scientifique et l'enseignement religieux du positivisme avec son culte, les sacrements et les cérémonies. D'autres groupes orthodoxes ont été formés en Angleterre, avec Harrison comme son chef et Congreve, Elliot, Hutton, Morrison etc chef de ses adhérents; en Suède avec A. Nystrom. Un groupe actif et influent a également été fondée au Brésil et au Chili avec Benjamin Constant et Miguel Lemos tant que leaders et un temple de l'humanité a été construite à Rio de Janeiro en 1891. Les principes du positivisme comme un système philosophique ont été acceptées et appliquées en Angleterre par J. Stuart Mill, qui avait été en correspondance avec Comte (cf. "Lettres d'août Comte à John Stuart Mill, 1841-1844», Paris, 1877 ), Spencer, Bain, Lewes, Maudsley, Sully, Romanes, Huxley, Tyndall etc; en France par Taine, Ribot, de Roberty etc; en Allemagne par Dühring, etc Avenarius Ainsi, les principes et l'esprit du positivisme envahi le pensée scientifique et philosophique du XIXe siècle et a exercé une influence pernicieuse dans tous les domaines. Ils avaient leurs conséquences pratiques dans les systèmes de morale scientifique positif ou que l'on appelle l'utilitarisme et à l'éthique, de neutralité et le naturalisme dans la religion.

PRINCIPES du positivisme

Le principe fondamental du positivisme est, comme déjà dit, que l'expérience des sens est le seul objet de la connaissance humaine ainsi que son unique et suprême critère. Ainsi des notions abstraites ou des idées générales ne sont rien de plus que des notions collectives; les jugements sont simples emboîtements empirique des faits. Raisonnement comprend l'induction et le syllogisme: l'induction a pour sa conclusion une proposition qui ne contient rien de plus que la collecte d'un certain nombre d'expériences sens, et le syllogisme, en prenant cette conclusion que sa proposition majeure est nécessairement stérile ou même les résultats dans un cercle vicieux . Ainsi, selon le positivisme, la science ne peut pas être, comme Aristote l'a conçue, la connaissance des choses par leurs causes ultimes, puisque des causes matérielles et formelles sont inconnaissables, dernière illusion causes et causes efficientes antécédents simplement invariables, tandis que la métaphysique, sous n'importe quelle forme, est illégitime. Le positivisme est donc une continuation de l'empirisme brut, associationnisme, et le nominalisme. Les arguments avancés par le positivisme, outre l'affirmation selon laquelle les expériences des sens sont le seul objet de la connaissance humaine, sont principalement deux: la première est que montre l'analyse psychologique que toute connaissance humaine peut être finalement réduite à l'expérience du sens et des associations empiriques, le second, a insisté après par le Comte, est historique, et est basé sur sa célèbre «loi des trois étapes», selon laquelle l'esprit humain dans ses progrès est censé avoir été successivement influencée par des préoccupations théologiques et la spéculation métaphysique, et d'avoir finalement atteint au l'heure actuelle l'état positif, qui marque, selon Comte, son plein et parfait développement (cf. «Cours de philosophie positive», II, 15 ss.).

CRITIQUE

Le positivisme affirme que les expériences des sens sont le seul objet de la connaissance humaine, mais ne prouve pas son affirmation. Il est vrai que toutes nos connaissances a son point de départ dans l'expérience sensible, mais il n'est pas prouvé que la connaissance s'arrête là. Le positivisme ne parvient pas à démontrer que, au-dessus des faits particuliers et des relations contingentes, il n'y a pas des notions abstraites, les principes généraux des lois universelles et nécessaires, ou que nous ne pouvons les connaître. Pas plus qu'il ne prouve que les choses matérielles et corporelles constituent tout l'ordre des êtres existants, et que notre connaissance est limitée à eux. Êtres concrets et de relations individuelles ne sont pas seulement perceptibles par nos sens, mais ils ont aussi leurs causes et leurs lois de l'existence et la constitution, ils sont intelligibles. Ces causes et les lois passent au-delà des particularness et de contingence des faits individuels, et sont des éléments comme fondamentalement vraie que les faits individuels dont elles produisent et de contrôle. Ils ne peuvent pas être perçu par nos sens, mais pourquoi ne peuvent-ils être expliqués par notre intelligence? Encore une fois, des êtres immatériels ne peut être perçue par l'expérience des sens, il est vrai, mais leur existence n'est pas contradictoire avec notre intelligence, et, si leur existence est nécessaire comme une cause et une condition de l'existence réelle des choses matérielles, ils existent certainement. Nous pouvons en déduire leur existence et leur savoir quelque chose de leur nature. Ils peuvent en effet pas être connus de la même manière que les choses matérielles, mais ce n'est pas une raison pour déclarer leur inconnaissable à notre intelligence (voir l'agnosticisme; analogie). Selon le positivisme, nos concepts abstraits ou des idées générales ne sont que des représentations collectives de l'ordre expérimental - par exemple, l'idée de «l'homme» est une sorte d'image mélangée de tous les hommes observé dans notre expérience. Ceci est une erreur fondamentale. Chaque image porte des caractères individuels; une image de l'homme est toujours une image d'un homme particulier et ne peuvent représenter que ce seul homme. Ce qui est appelé une image collective n'est rien de plus une collection d'images des plongeurs qui se succèdent, chacun représentant un objet individuel et concret, qui peut être vu par une observation attentive. Une idée, au contraire, les résumés de toute détermination concrète, et peut être appliqué de manière identique à un nombre indéfini d'objets de la même classe. Images collectives sont plus ou moins confus, et ne sont plus que la collection représentée est plus grande, une idée reste toujours claire. Il ya des objets dont nous ne pouvons pas imaginer (par exemple un myriagone, une substance, un principe), et dont nous pouvons néanmoins distinctement concevoir. N'est pas non plus l'idée générale d'un nom substitué comme un signe pour tous les objets individuels de la même classe, comme indiqué par Taine (De l'Intelligence, I, 26). Si une certaine perception, dit Taine, coïncide toujours avec ou suit une autre perception (par exemple la perception de la fumée et celle du feu, l'odeur d'une odeur douce et la vue d'une rose), puis l'on devient le signe de l'autre dans de telle manière que, lorsque nous percevons un, nous avons instinctivement anticiper la présence de l'autre. Il est donc, Taine ajoute, avec nos idées générales. Lorsque nous avons perçu un certain nombre d'arbres différents, il reste dans notre mémoire une certaine image composée des caractères communs à tous les arbres, à savoir l'image d'un tronc avec des branches. Nous l'appelons «arbre», et ce mot devient le signe exclusif de la classe «arbre», il évoque l'image des objets individuels de cette catégorie à la perception de chacun de ces évoque l'image de l'enseigne substitué pour l'ensemble classe.

Cardinal Mercier remarque très justement que cette théorie repose sur une confusion entre analogie expérimentale et l'abstraction (Critériologie générale l, III C. III, 2, p. 237 sqq.). Analogie expérimentale joue effectivement un rôle important dans notre vie pratique, et est un facteur important dans l'éducation de nos sens (cf. Saint Thomas, "Anal. Poste.", II, XV). Mais il faut remarquer que l'analogie expérimentale est limitée aux objets individuels observés, à des objets particuliers et similaires; sa généralité est essentiellement relative. Encore une fois, les mots qui désignent les objets correspondent aux caractères de ces objets, et nous ne pouvons pas parler de «noms abstraits" quand seulement des objets individuels sont donnés, tel n'est pas le cas avec nos idées générales. Ils sont le résultat d'une abstraction, et non pas d'une simple perception des objets individuels, cependant nombreux, ils sont la conception d'un type applicable dans son unité et l'identité d'un nombre indéfini d'objets dont il est le type. Elles ont donc une généralité sans limite et indépendante de toute détermination concrète. Si les mots qui signifient entre elles peuvent être le signe de tous les objets individuels de la même classe, c'est parce que cette même classe a d'abord été conçu en son genre; ces noms sont abstraits, car ils signifient un concept abstrait. Ainsi l'expérience seule est insuffisante pour rendre compte de nos idées générales. Une étude attentive de la théorie de Taine et les illustrations donnée montre que la plausibilité apparente de cette théorie vient précisément du fait que Taine introduit inconsciemment et emploie abstraction. Encore une fois, le positivisme, et c'est le point spécialement développée par John Stuart Mill (après Hume), soutient que ce que nous appelons «vérités nécessaires» (les vérités, même mathématiques, axiomes, principes) sont simplement le résultat de l'expérience, une généralisation de nos expériences . Nous sommes conscients, par exemple, que nous ne pouvons pas en même temps, affirmer et nier une certaine proposition, que d'un état d'esprit exclut l'autre, puis nous généralisons notre observation et d'exprimer un principe général qu'une proposition ne peut pas être vrai et faux à la même temps. Un tel principe est tout simplement le résultat d'une nécessité subjective basée sur l'expérience. Maintenant, il est vrai que l'expérience nous fournit la matière dont les nos jugements sont formés, et avec l'occasion de les formuler. Mais l'expérience seule ne soit pas les moyens de la preuve ou la confirmation de notre certitude quant à leur vérité. S'il en était ainsi, notre certitude devrait augmenter avec chaque nouvelle expérience, et tel n'est pas le cas, et nous n'avons pas pu rendre compte du caractère absolu de cette certitude chez tous les hommes, ni pour l'application identique de cette certitude aux propositions même par tous les hommes. En réalité, nous affirmons la vérité et la nécessité d'une proposition, non pas parce que nous ne pouvons pas subjectivement le nier ou de concevoir son contradictoire, mais en raison de sa preuve objective, qui est la manifestation de la vérité absolue et universelle, et l'objectif de la proposition, la source de nos certitudes, et la raison de la nécessité subjective en nous.

Quant à la soi-disant «loi des trois étapes», il n'est pas corroborée par une étude attentive de l'histoire. Il est vrai que nous rencontrons certaines époques plus particulièrement caractérisé par l'influence de la foi, ou des tendances métaphysiques, ou d'enthousiasme pour les sciences naturelles. Mais même alors, nous ne voyons pas que ces caractéristiques réaliser l'ordre exprimé dans la loi de Comte. Aristote était un étudiant proche de la science naturelle, tandis que l'école après lui néo-platonicienne a été presque exclusivement consacrée à la spéculation métaphysique. Au XVIe siècle, il y avait un grand réveil des sciences expérimentales, et pourtant il a été suivi par la spéculation métaphysique de l'école allemande idéaliste. Le XIXe siècle a vu un formidable développement des sciences naturelles, mais nous assistons maintenant à une renaissance de l'étude de la métaphysique. Il n'est pas vrai que ces tendances plongeurs ne peuvent pas exister à la même époque. Aristote fut un métaphysicien ainsi que d'un scientifique. Même au Moyen Age, qui sont si généralement considéré comme exclusivement donnée à une métaphysique a priori, observation et l'expérimentation avait une grande place, comme le montre les œuvres de Roger Bacon et Albert le Grand. Saint Thomas se manifeste un esprit remarquable de l'observation psychologique dans son «Commentaires» et dans sa "Summa theologica», en particulier dans son admirable traité sur les passions. Enfin, nous voyons une combinaison harmonieuse de la foi, le raisonnement métaphysique, et l'observation expérimentale des hommes comme Kepler, Descartes, Leibniz, etc pascal Le soi-disant «loi des trois étapes» est une hypothèse gratuite, pas une loi de l'histoire .

La religion positiviste est une conséquence logique des principes du positivisme. En raison de la réalité humaine ne peut prouver l'existence d'un Dieu personnel et de sa providence, et la nécessité morale de la révélation, tandis que l'histoire prouve l'existence d'une telle révélation. L'établissement d'une religion par le positivisme montre simplement que la religion l'homme est une nécessité.

Publication d'informations écrites par George M. Sauvage. Transcrit par Douglas J. Potter. Dédié au Sacré-Cœur de Jésus-Christ The Catholic Encyclopedia, Volume XII. Publié 1911. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Juin 1, 1911. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York

Bibliographie

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