Pères Apostoliquesse

Informations générales

Les Pères apostoliques ont été les auteurs des écrits de l'église non bibliques de la 1ère et 2e siècles début. Ces travaux sont importants parce que leurs auteurs savaient sans doute les apôtres ou leurs associés. La première liste des Pères apostoliques a été faite par les savants du 17ème siècle, elle comprend que je Clément, Hermas, Ignace d'Antioche, Polycarpe, et l'auteur de l'épître de Barnabas. Plus tard, d'autres auteurs tels que Papias de Hiérapolis et les auteurs de l'épître à Diognète et de la Didachè ont aussi été considérés Pères apostoliques. Exprimant sa préoccupation pastorale, leurs écrits sont similaire au style du Nouveau Testament. Certains de leurs écrits, en fait, étaient vénérés comme l'Ecriture avant le canon officiel a été décidé.

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Bibliographie
Staniforth, Maxwell, trans, écrits des premiers chrétiens: Les Pères apostoliques (1975); Willis, John R., Une Histoire de la pensée chrétienne:. Depuis les temps apostoliques de Saint Augustin (1976).


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L'époque patristique

Informations générales

Cet intervalle étendu d'environ 100 à 170 après JC, lorsque les Pères apostoliques avaient remplacé les apôtres. Ce groupe d'individus inclus un certain nombre d'enseignants et d'évêques: par exemple Clément d'Alexandrie, Irénée, Origène, Polycarpe, Tertullien.

Au début de cette ère, l'Eglise a évolué en une organisation plus formelle, l'épiscopat monarchique, où les évêques ont été reconnus comme ayant autorité sur les chefs des congrégations individuelles. Les évêques ont décidé des questions de croyances et de pratiques relevant de leur juridiction.


Pères de l'Église

Informations générales

Pendant les trois premiers siècles de l'histoire chrétienne, les évêques ne furent appelés Pères de l'Église. Le titre a ensuite été étendu à tous les écrivains de l'antiquité église a appris reconnus pour leur orthodoxie de la doctrine et la sainteté de vie. Le dernier des pères sont généralement considérés comme Saint Isidore de Séville (mort en 636) dans l'Ouest et Saint Jean Damascène (dc750) dans l'Est. Certains des pères prééminent ont également été désigné comme docteurs de l'Église, un titre d'origine plus tard.


Pères de l'Église

Informations générales

Pères de l'Église, nom donné par l'église chrétienne pour les écrivains qui ont établi la doctrine chrétienne avant le 8ème siècle. Les écrits des Pères, ou la littérature patristique, synthétisé la doctrine chrétienne que l'on trouve dans la Bible, en particulier les Evangiles, les écrits des Pères apostoliques, dictons ecclésiastiques, et les décisions des conseils d'église (voir conseil). Ils ont fourni un corps standardisé de l'enseignement chrétien pour la transmission aux peuples de l'Empire romain. Les médecins dits de l'Eglise se composent de quatre Pères de l'Ouest, y compris les saints Ambroise, Augustin, le pape Grégoire I, et Jérôme, et quatre Pères de l'Est, y compris les saints Athanase, Basile, Jean Chrysostome, et Grégoire de Nazianze. Les Pères de l'Est tôt , y compris de Clément d'Alexandrie, saint Justin Martyr, Origène, ont été fortement influencées par la philosophie grecque. Les Pères de l'Ouest, cependant, y compris Tertullien et les Saints Grégoire I et Jérôme, généralement évité la synthèse de la pensée païenne et chrétienne.

L'église a établi quatre qualifications pour conférer le titre honorifique du père de l'église sur un écrivain tôt. En plus d'appartenir à la période précoce de l'église, un Père de l'Eglise doit avoir mené une vie sainte. Ses écrits, doit être généralement libre de toute erreur doctrinale et doit contenir une défense exceptionnelle ou une explication de la doctrine chrétienne. Enfin, ses écrits doivent avoir reçu l'approbation de l'église.


Pères de l'Église

Avancée Information

Ecclésiastique, les pères sont ceux qui nous ont précédés dans la foi, et sont donc capables de nous instruire en elle. En ce sens, les ministres et en particulier les évêques sont souvent désignés comme des pères. Plus particulièrement, toutefois, le terme en est venu à être appliqué à l'premiers écrivains chrétiens de l'éminence reconnue. Déjà au quatrième siècle il a été utilisé de cette manière des enseignants de l'époque précédente, et plus tard tous les théologiens cours d'au moins les six premiers siècles sont venus à être considérés comme des pères. C'est l'utilisation normale de la durée d'aujourd'hui, bien que parfois l'époque patristique est étendu et protestants peuvent aussi parler de la Réforme des pères (par exemple, Luther, Zwingli et Calvin).

La question se pose comment un auteur donné peut être classé comme un père. La simple survie de son travail ne suffit pas, pour beaucoup d'écrits hérétiques sont venus jusqu'à nous, avec d'autres de valeur douteuse. Quatre caractéristiques principales ont été proposées comme qualifications nécessaires: d'abord, l'orthodoxie substantielle, deuxièmement, la sainteté de vie, le troisième, une large approbation, et quatrièmement, l'antiquité. Il est admis que les pères peuvent être en erreur sur des points particuliers, comme par le neccessitated nombreux désaccords, mais ils peuvent encore être comptés comme des pères et de lire tant qu'ils répondent à ces exigences générales (cf. esp. Cas d'Origène et Tertullien) .

Diverses réponses peuvent être données à la question de l'autorité patristique. Du point de vue catholique, les pères sont infaillibles, où ils affichent consentement unanime, bien que même à cet égard d'Aquin se classe clairement en dessous de l'Ecriture. Sinon, ils peuvent se tromper, mais sont toujours à lire avec respect. Protestants naturellement insister pour que les pères sont aussi soumis à la norme suprême de l'Écriture, de sorte que leurs déclarations ou interprétations peuvent faire appel du rejet, de rectification ou d'amplification. D'autre part, ils méritent un examen sérieux que ceux qui nous ont précédés dans la foi et fait une tentative sérieuse pour exprimer la vérité biblique et apostolique. Leur soutien est donc précieux, leurs opinions demande une étude minutieuse, ils doivent être annulée que pour une bonne raison, et de leur travail constitue pas moins un défi pour nous que la nôtre pour eux.

Pour dresser la liste des pères n'est guère possible en si peu d'une boussole, il n'est pas facile de les classer sauf peut-être en termes de large distinction entre le grec et le latin. On peut citer des pères immédiate postapostolic qui nous ont donné nos premiers littérature chrétienne en dehors de la NT (par exemple, Clément de Rome, Ignace d'Antioche, et Polycarpe). L'école d'Alexandrie (Clément et Origène) à la fin de la seconde et au début du IIIe siècle mérite une attention, tout comme les écrivains, comme Irénée, Tertullien, Hippolyte, et Cyprien. Le quatrième siècle, qui était déjà allusion aux pères, nous fournit quelques-uns des plus grands de tous les hommes comme Athanase, Hilaire, Basile, Grégoire de Nysse, Grégoire de Nazianze, Ambroise, Augustin, Chrysostome, et Jérôme. Parmi d'autres qui peuvent être mentionnés sont les Cyrille, Théodoret, les deux papes Léon I et Grégoire I, et à la fin de la période patristique Jean de Damas et d'Isidore de Séville. Mais ce sont seulement une sélection de la grande compagnie d'écrivains qui sur un front large et complexe a donné à l'église de sa première tentative magnifique dans la théologie.

GW Bromiley
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
LCCI-VIII; ANF et NPNF; GW Bromiley, théologie historique, PT. I; GWH Lampe dans A History of Christian Doctrine, éd. H. Cunliffe-Jones; JND Kelly, Early Christian Doctrines; B. Altaner, Patrologie.


Les Pères apostoliques

Information catholique

Écrivains chrétiens des premiers siècles et la deuxième qui sont connus, ou sont considérés, d'avoir eu des relations personnelles avec certains des Apôtres, ou d'avoir été influencés par eux afin que leurs écrits peuvent être détenus comme des échos de l'enseignement apostolique authentique. Bien que limitée par certains de ceux qui étaient en réalité des disciples des apôtres, le terme s'applique par extension à certains auteurs qui ont déjà été soupçonnés d'avoir été telle, et embrasse pratiquement tous les restes de la littérature chrétienne primitive, antérieure à la grande excuses du deuxième siècle, et formant le lien de la tradition qui lie ces derniers écrits à ceux du Nouveau Testament.

Le nom était apparemment inconnu dans la littérature chrétienne avant la fin du XVIIe siècle. Le Siège apostolique terme, cependant, était couramment utilisé pour qualifier Eglises, des personnes, écrits, etc datant du début du second, lorsque saint Ignace, dans l'exorde de son épître aux chrétiens de Tralles, salua leur Eglise «à la manière apostolique." En 1672, Jean-Baptiste Cotelier (Cotelerius) a publié son «SS. Patrum Qui temporibus apostolicis floruerunt opéra", dont le titre a été abrégé en «Bibliotheca Patrum Apostolicorum" par LJ Ittig dans son édition (Leipzig, 1699) des écrits mêmes. Depuis lors, le terme a été universellement utilisée.

La liste des Pères inclus sous ce titre a varié, la critique littéraire ayant supprimé certains qui étaient auparavant considérés comme des écrivains du second siècle, alors que la publication (Constantinople, 1883) de la Didachè a ajouté un à la liste. Chef de l'importance sont les trois premiers siècles évêques: saint Clément de Rome, saint Ignace d'Antioche, et saint Polycarpe de Smyrne, dont les relations personnelles intimes avec les Apôtres il ne fait aucun doute. Clément, évêque de Rome et troisième successeur de saint Pierre dans la papauté, «avait vu les Apôtres [Pierre et Paul] et avaient été familiarisés avec eux» (Irénée, Adv. Haer., III, III, 3). Ignace fut le second successeur de saint Pierre sur le siège d'Antioche (Eusèbe, Hist. Eccl., III, 36) et au cours de sa vie dans ce centre d'activité chrétienne peut avoir rencontré d'autres de la bande apostolique. Une tradition acceptée, motivée par la similitude de pensée d'Ignace avec les idées des écrits johanniques, déclare lui un disciple de saint Jean. Polycarpe était «instruit par des apôtres» (Irénée, op cit, III, III, 4..) Et avait été un disciple de saint Jean (Eusèbe, op cit, III, 36;.. V, 20) dont il était contemporain pendant près de vingt ans.

Outre cela, dont le rang que Pères apostoliques dans le sens strict du terme n'est pas contesté, il ya deux écrivains du premier siècle dont le lieu avec eux est généralement admis: l'auteur de la Didachè et l'auteur de la «Epître de Barnabé". L'ancien affirme que son enseignement est celle des Apôtres, et son travail, peut-être la plus ancienne pièce existante de la littérature chrétienne sans inspiration, donne la couleur à sa demande; ce dernier, même s'il n'est pas l'apôtre et le compagnon de saint Paul, est tenu par beaucoup pour avoir écrit pendant la dernière décennie du siècle, et peut-être venu sous l'influence apostolique directe, bien que son épître ne dit pas clairement qu'il suggère.

Par extension du terme pour constituer la existantes extra-canonique littérature de l'âge des sous-apostolique, il est fait pour inclure le "Pasteur" d'Hermas, le Nouveau Testament, le prophète, qui était considéré comme celui qui est mentionné par saint Paul (Rom. XVI, 14), mais qui une tradition fait sûr un frère du pape Pie I (c. 140-150), les fragments maigres de la «Expositions des discours du Seigneur», par Papias, qui peuvent avoir été un disciple de saint Jean (Irénée, Adv. Haer., V, 331-334), mais plus probablement il a reçu son enseignement de seconde main à partir d'un «prêtre» de ce nom (Eusèbe, Hist. Eccl., III, 39 ), la «Lettre à Diognète», l'auteur inconnu de ce qui affirme son disciple avec les Apôtres, mais sa demande doit être prise au sens large de la conformité dans l'esprit et l'enseignement. En plus de ces il y avait autrefois inclus apocryphes de quelques-uns des Pères-dessus, les «Constitutions» et «Canons des Apôtres» et les travaux accrédités auprès de Denys l'Aréopagite, qui, bien que lui-même un disciple des Apôtres, ne fut pas le auteur des ouvrages portant son nom. Bien que généralement rejetée, l'homélie du pseudo-Clément (Epistola secunda Clementis) est considérée par certains comme étant aussi digne d'une place parmi les Pères apostoliques, tout comme son contemporain, le "Pasteur" d'Hermas.

La période couverte par ces écrits s'étend des deux dernières décennies du premier siècle de la Didachè (80-100), Clément (c. 97), et probablement Pseudo-Barnabé (96-98), à travers la première moitié du du deuxième siècle, la chronologie approximative étant Ignace, 110-117; Polycarpe, 110-120; Hermas, dans sa forme actuelle, C.150; Papias, C.150. Géographiquement, Rome est représentée par Clément et Hermas; Polycarpe écrivit de Smyrne, d'où aussi Ignace envoya quatre des sept épîtres qu'il a écrit sur son chemin d'Antioche à travers l'Asie Mineure; Papias était évêque de Hiérapolis en Phrygie, la Didachè a été écrite en Egypte ou la Syrie, la lettre de Barnabé à Alexandrie.

Les écrits des Pères apostoliques sont généralement sous forme épistolaire, après la mode des épîtres canoniques, et ont été rédigés, pour la plus grande partie, non dans le but d'instruire les chrétiens en général, mais pour l'orientation des individus ou des églises locales dans certains passant besoin. Heureusement, les scénaristes afin amplifié leur thème qu'ils se combinent pour donner une image précieuse de la communauté chrétienne de l'époque qui suit la mort de saint Jean. Ainsi Clément, dans la sollicitude paternelle pour les Eglises qui lui sont confiés, s'efforce de guérir une dissension à Corinthe et insiste sur les principes d'unité et de soumission à l'autorité, du mieux que favorable à la paix; Ignace, fervente dans sa gratitude aux Eglises qui consolé lui sur son chemin vers le martyre, renvoie des lettres de reconnaissance, rempli d'avertissements contre l'hérésie et les exhortations qui prévaut hautement spirituelle pour maintenir l'unité de la foi dans la soumission aux évêques; Polycarpe, dans la transmission des lettres ignatien à Philippes, envoie, comme l'avait demandé, un simple lettre de conseils et d'encouragements. La lettre du Pseudo-Barnabé et que à Diognète, la polémique, l'apologétique d'autres dans le ton, tout en conservant la même forme, semblent avoir en vue un large cercle de lecteurs. Les trois autres sont sous la forme de traités: la Didachè, un manuel d'instruction morale et liturgique, le "berger", un livre d'édification, apocalyptique dans sa forme, est une représentation allégorique de l'Église, les fautes de ses enfants et de leurs besoin de pénitence; les "Expositions" de Papias, un commentaire exégétique sur les Evangiles.

Rédigé dans de telles circonstances, les travaux des Pères apostoliques ne sont pas caractérisés par des expositions systématique de la doctrine ou un éclat de style. "Diognète" seul évidences talent littéraire et de raffinement. Ignace se démarque en relief par sa personnalité frappante et la profondeur de vue. Chaque écrit pour son but actuel, avec une vue principalement pour les besoins réels de ses auditeurs, mais, dans l'exubérance de la charité primitive et d'enthousiasme, son cœur se déverse son message de fidélité à l'héritage glorieux apostolique, d'encouragement dans les difficultés actuelles, de sollicitude pour l'avenir avec ses dangers menaçant. Le ton dominant est celui d'une fervente dévotion pour les frères dans la Foi, révélant la profondeur et l'ampleur du zèle qui a été transmise aux auteurs par les Apôtres. Les lettres des trois évêques, avec la Didachè, louanges sincères voix des Apôtres, dont la mémoire des écrivains tenir dans la dévotion filiale profonde, mais leur reconnaissance de la supériorité de leurs maîtres inapprochable est également bien étayée par l'absence dans leurs lettres de ce ton nettement inspirée qui marque les écrits des Apôtres. Plus brutal, cependant, est la transition entre le style sobre des Pères apostoliques et de la forme scientifique des traités des Pères des périodes ultérieures.

La piété fervente, la rémanence de la journée de la spiritualité apostolique, a été de ne pas être retrouvé dans une telle plénitude et la simplicité. Lettres de respiration et de la sollicitude sympathie se sont tenues en haute estime par les premiers chrétiens et par certains ont reçu un peu d'autorité inférieure à celle de l'Ecriture. L'épître de Clément a été lu dans les assemblées du dimanche à Corinthe au cours du deuxième siècle et plus tard (Eusèbe, Hist Eccl, III, xvi;.. IV, xxiii), la lettre de Barnabas était pareillement honoré à Alexandrie; Hermas était populaire dans toute la chrétienté , mais surtout dans l'Ouest. Clément d'Alexandrie cité la Didachè que «l'Écriture». Quelques-uns des Pères apostoliques sont trouvés dans les plus anciens manuscrits du Nouveau Testament, à la fin des écrits canoniques: Clément a d'abord fait connaître à travers le "Codex Alexandrinus", de même, Hermas et Pseudo-Barnabé sont annexées aux livres canoniques de la "Codex Sinaiticus". Permanent entre l'ère du Nouveau Testament et de l'efflorescence littéraire de la fin du deuxième siècle, ces auteurs représentent les éléments originaux de la tradition chrétienne. Ils ne font pas la prétention de traiter de la doctrine chrétienne et la pratique d'une manière complète et savante et ne peut donc être prévu pour répondre à tous les problèmes concernant les origines chrétiennes. Leur silence sur tout point n'implique pas leur ignorance de celui-ci, beaucoup moins son refus, ni faire leur affirmations dire tout ce qui pourrait être connu. La valeur dogmatique de leur enseignement est, cependant, de premier ordre, compte tenu de la haute antiquité de ces documents et de la compétence des auteurs de transmettre la plus pure doctrine apostolique.

Ce fait n'a pas reçu sa reconnaissance en raison même pendant la période d'activité théologique médiévale. L'enthousiasme accru pour la théologie positive qui a marqué l'attention du XVIIe siècle centré sur les Pères apostoliques, depuis lors elles ont été les témoins interrogés impatiemment-aux croyances et aux pratiques de l'Eglise pendant la première moitié du deuxième siècle. Leur enseignement est basé sur les Ecritures, c'est à dire l'Ancien Testament, et sur les paroles de Jésus-Christ et ses apôtres. L'autorité de ce dernier a été décisif. Bien que le canon du Nouveau Testament n'était pas encore, à en juger par ces écrits, définitivement fixé, il est significatif que, à l'exception de l'Troisième épître de saint Jean et, éventuellement, celle de saint Paul à Philémon, chaque livre du Nouveau Testament est cité ou fait allusion à plus ou moins clairement par l'un ou l'autre des Pères apostoliques, tandis que les citations de la "apocryphes". sont extrêmement rares. D'autorité égale avec le mot écrit est celui de la tradition orale (Eusèbe, Hist Eccl, III, xxxix;... I Clem, vii), à laquelle doit être tracée certaines citations de la «énonciations» de Notre Seigneur et des Apôtres ne pas trouve dans les Écritures.

Maigres comme ils sont nécessairement dans leur témoignage, les Pères apostoliques témoignent de la foi des chrétiens dans les principaux mystères de l'unité divine et la Trinité. La formule trinitaire se produit fréquemment. Si la divinité du Saint-Esprit est obscurément, mais une fois fait allusion dans Hermas, il faut se rappeler que l'Eglise était encore perturbé par anti-trinitaire hérésies. L'erreur dominante de l'époque était le docétisme, et sa réfutation fournit ces écrivains avec une occasion de traiter plus longuement avec la Personne de Jésus-Christ. Il est le Rédempteur dont les hommes avaient besoin. Ignace appelle sans hésiter Lui Dieu (Trall., vii;. Ep, i, et passim). La sotériologie de les épîtres aux Hébreux constitue la base de leur enseignement. Jésus Christ est notre grand prêtre (I Clem, XXXVI-lxiv.) Dans dont la souffrance et la mort est notre rédemption (Ignat., Ep, i, Magnes, ix;... Barnabé, v). Diog, ix);. Dont le sang est notre rançon (I Clem, XII-xxi).. Les fruits de la Rédemption, tout en n'étant pas scientifiquement traités, sont d'une manière générale la destruction de la mort et du péché, le don à l'homme de la vie immortelle, et la connaissance de Dieu (Barnab., IV-V, VII, XIV; Did. , XVL, je Clem, xxiv-xxv;. Hermas, Simil, v, 6).. La justification est reçue par la foi et par les œuvres aussi bien, et si clairement l'efficacité des bonnes œuvres insisté qu'il est futile de représenter les Pères apostoliques comme ne comprennent l'enseignement de saint Paul pertinentes.

Les points de vue des deux Saint-Paul et Saint-Jacques sont citées et considérées comme complémentaires (I Clem, xxxi, xxxiii, xxxv;... Ignat d'Polyc, vi). Les bonnes œuvres sont insisté sur par Hermas (Vis., III, 1 Simil., V, 3), et Barnabas proclame (c. xix) leur nécessité pour le salut. L'Eglise, les «catholiques» Église, comme Ignace pour la première fois l'appelle (Smyrn., viii), prend la place du peuple élu; est le corps mystique du Christ, les fidèles étaient les membres de celle-ci, unis par l'unicité de foi et d'espérance, et par un organisme de bienfaisance qui incite à l'entraide. Cette unité est assurée par l'organisation hiérarchique du ministère et de la soumission en raison des inférieurs à l'autorité. Sur ce point, l'enseignement des Pères apostoliques semble se présenter pour un développement marqué à l'avance de la pratique de la période apostolique. Mais il est à noter que le ton familier dans lequel l'autorité épiscopale est traité exclut la possibilité de son être une nouveauté. La Didachè peut encore faire face à des "prophètes", "apôtres", et des missionnaires itinérants (X-XI, XIII-XIV), mais ce n'est pas une étape dans le développement. Il est anormal, en dehors du courant de développement. Clément et Ignace présents dans la hiérarchie, organisé et complet, avec ses ordres des évêques, des prêtres et les diacres, les ministres de la liturgie eucharistique et les administrateurs des temporalités. Epître de Clément est la philosophie de «apostolicité», et son corollaire, la succession épiscopale.

Ignace donne en abondance des illustrations pratiques de ce que Clément énonce dans son principe. Pour Ignace, l'évêque est le centre de l'unité (Ephésiens 4), l'autorité qui tous doivent obéir comme ils le feraient Dieu, dans les règles dont le lieu évêque (Ignat. d'Polyc, vi;.. Magnes, vi, xiii;. Smyrn, VIII, XI; Trail, xii);. à l'unité avec et la soumission à l'évêque est la seule sécurité de la foi. Suprême dans l'Église est celui qui détient le siège de saint Pierre à Rome. L'intervention de Clément dans les affaires de Corinthe et le langage d'Ignace en parlant de l'Église de Rome dans l'exorde de son épître aux Romains, doit être comprise à la lumière de la charge du Christ à saint Pierre. Un tour sur l'autre. Le profond respect pour la mémoire de Saint-Pierre est visible dans les écrits de Clément et Ignace. Ils s'accouplent son nom avec celui de saint Paul, et cela contredit effectivement l'antagonisme entre ces deux apôtres dont la théorie de Tübingen postulé dans retraçant l'évolution prétendue de l'église unie du pétrinien discordants et les factions Pauline. Parmi les sacrements fait allusion est le Baptême, à laquelle se réfère Ignace (Polyc., ii;. Smyrn, viii), et dont Hermas parle comme le moyen nécessaire pour l'entrée à l'Église et au salut (Vis., III, 3, 5 ; Simil, IX, 16), la voie de la mort à la vie (Simil., VIII, 6), tandis que la Didachè traite avec elle liturgiquement (vii)..

L'Eucharistie est mentionné dans la Didachè (xiv) et par Ignace, qui utilise le terme pour signifier la «chair de notre Sauveur Jésus Christ» (Smyrn., vii; Ep, xx;.. Philad, iv). Pénitence est le thème d'Hermas, et est sollicité comme une condition nécessaire et un recours possible pour lui qui a péché une fois après le baptême (Vis., III, 7;. Simil, VIII, 6, 8, 9, I1). La Didachè se réfère à une confession des péchés (IV, xiv) que Barnabé ne (xix). Une exposition de l'enseignement dogmatique des Pères individu sera trouvé sous leurs noms respectifs.


Les Pères apostoliques, en tant que groupe, se trouvent dans aucun manuscrit un. L'histoire littéraire de chacun seront trouvées en relation avec les études individuelles. La première édition a été celle de Cotelerius, ci-dessus mentionnés (Paris, 1672). Il contenait Barnabé, Clément, Hermas, Ignace et Polycarpe. Une réimpression (Anvers, 1698-1700, Amsterdam, 1724), par Jean Leclerc (Clericus), contenait beaucoup d'importance supplémentaire. Les dernières éditions sont celles de l'évêque anglican, JB Lightfoot, «Les Pères apostoliques" (5 volumes, Londres, 1889-1890.); Abréviation édition, Lightfoot-Harmer, Londres, Vol I, 1893;. Gebhardt, Harnack, et Zahn, «Patrum Apostolicorum Opera" (Leipzig, 1901) et FX von Funk, "Patres apostolici» (2e éd, Tübingen, 1901.), dans l'ensemble de ce qui abondante de référence sera trouvée à la littérature des deux siècles précédents. La dernière œuvre nommée première apparition (Tübingen, t. I, 1878, 1887;.. T. II, 1881) comme une cinquième édition de Hefele de "Opera Patr Apostolicorum.» (Tübingen, 1839;. 4e éd, 1855) enrichi de notes (critique, exégétique, historique), prolégomènes, des index, et une version latine. La deuxième édition répond à toutes les justes revendications d'une présentation critique de ces écrits anciens et importants, et dans son introduction et les notes offre la meilleur traité catholique sur le sujet.

Publication d'informations écrites par John B. Peterson. Transcrit par Nicolette Ormsbee. L'Encyclopédie catholique, tome I. Publié 1907. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Mars 1, 1907. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York

Bibliographie

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Pères de l'Église

Information catholique

L'appel aux Pères

Classification des écrits patristiques

Pères Apostoliques et le deuxième siècle

Troisième Siècle

IVe siècle

Cinquième siècle

VIe siècle

Caractéristiques des écrits patristiques

Commentaires

Preachers

Ecrivains

Orient et Occident

théologie "> Théologie

La discipline, la liturgie, les ascètes

Documents historiques

Etude patristique

Le Père mot est utilisé dans le Nouveau Testament pour désigner un enseignant des choses spirituelles, par le moyen desquels l'âme de l'homme ne naît de nouveau à la ressemblance du Christ: «Car si vous auriez dix mille maîtres en Christ, mais pas beaucoup de pères Pour. dans le Christ Jésus, par l'Évangile, je t'ai engendré C'est pourquoi je vous en supplie, soyez adeptes ye de moi, comme je le suis du Christ »(1 Corinthiens 4:15, 16;. cf. Galates 4:19).. Les premiers professeurs du christianisme semblent être collectivement en parle comme «les Pères» (2 Pierre 3:4).

Ainsi saint Irénée définit que l'enseignant est un père, et un disciple est un fils (IV, 41,2), et le dit Clément d'Alexandrie (Strom., I, I, 1). Un évêque est catégoriquement un «père dans le Christ», à la fois parce que c'était lui, dans les premiers temps, qui a baptisé tout son troupeau, et parce qu'il est le maître en chef de son église. Mais il est également considéré par les premiers Pères, comme Hégésippe, Irénée, Tertullien et que le destinataire de la tradition de ses prédécesseurs dans le voir, et par conséquent comme le témoin et le représentant de la foi de son Église avant la catholicité et dans le monde. D'où l'expression «les Pères» vient naturellement à être appliquée aux saints évêques d'un âge précédent, qu'il s'agisse de la dernière génération ou plus en arrière, car ils sont les parents dont le genou de l'Eglise d'aujourd'hui a été enseigné sa croyance. Elle est également applicable de façon éminente aux évêques assis dans le conseil, «les Pères de Nicée», «les Pères de Trente». Ainsi Pères ont appris par les Pères, et en dernier ressort par les apôtres, qui sont parfois appelés Pères dans ce sens: «Ils sont vos pères», dit saint Léon, des Princes des Apôtres, en parlant aux Romains; St . Hilaire d'Arles les appelle les patres sancti; Clément d'Alexandrie dit que ses maîtres, de la Grèce, l'Ionie, Coelé-Syrie, l'Egypte, l'Orient, l'Assyrie, la Palestine, respectivement, avaient remis à lui la tradition de l'enseignement bénie de Peter, et Jacques, et Jean et Paul, il reçoit «comme fils du père».

Il s'ensuit que, comme nos propres pères sont les prédécesseurs qui nous ont enseigné, donc les Pères de l'Église tout entière sont notamment les enseignants plus tôt, qui a instruit son dans l'enseignement des Apôtres, pendant son enfance et de la croissance d'abord. Il est difficile de définir le premier âge de l'Eglise, ou l'âge des pères. C'est une habitude commune à arrêter l'étude de l'Église primitive au concile de Chalcédoine en 451. «Les Pères» doit sans doute inclure, dans le Grégoire Ouest, le Grand Saint (D. 604), et dans l'Est, saint Jean Damascène (d. environ 754). Il est souvent dit que saint Bernard (décédé 1153) était le dernier des Pères, et Migne "Patrologie latine» s'étend à Innocent III, que l'arrêt sur le bord du XIIIe siècle, tandis que son "Patrologia Graeca" va aussi loin que le Concile de Florence (1438-9). Ces limites sont évidemment trop large, il sera préférable de considérer que le grand mérite de saint Bernard comme un écrivain réside dans sa ressemblance dans le style et la matière à la plus grande parmi les Pères, en dépit de la différence de la période. Saint Isidore de Séville (mort en 636) et Bède le Vénérable († 735) sont à classer parmi les Pères, mais on peut dire d'être né hors du temps en raison, comme saint Théodore le Studite était dans le Orient.

I. L'APPEL AUX PÈRES

Ainsi, l'utilisation des Pères de l'expression a été continue, mais il ne pouvait pas au premier abord il a employé exactement dans le sens moderne de Pères de l'Église. Dans les premiers jours de la mention visée aux écrivains qui ont ensuite été assez récent. Il est encore appliqué à ces écrivains qui sont pour nous les anciens, mais ce n'est plus de la même manière à des écrivains qui sont maintenant des dernières années. Lance un appel aux Pères sont une subdivision des appels à la tradition. Dans la première moitié du deuxième siècle commencent les appels à l'âge des sous-apostolique: appels Papias aux prêtres, et à travers eux aux Apôtres. Un demi-siècle plus tard, Saint-Irénée suppléments de cette méthode par un appel à la tradition transmise dans chaque église par la succession de ses évêques (Adv. Haer., III, I-III), et décroche Tertullien cet argument par l'observation que toutes les Eglises d'accord, leur tradition est sécurisé, car ils ne pouvaient pas tous se sont égarés par hasard dans la même erreur (Praescr., XXVIII). L'appel est donc d'Eglises et de leurs évêques, aucun, mais les évêques étant les exposants autorité de la doctrine de leurs Églises. Pas plus tard que 341 évêques du Conseil Dédicace à Antioche a déclaré: «Nous ne sommes pas partisans d'Arius, car comment pourrions-nous, qui sont les évêques, être des disciples d'un prêtre?"

Pourtant, lentement, comme les appels aux prêtres morts, il n'y avait découlant du côté des appels aux Eglises une troisième méthode: la coutume de faire appel à des enseignants chrétiens qui n'étaient pas nécessairement des évêques. Alors que, sans l'Eglise, écoles gnostiques ont été substitués à des églises, au sein de l'Eglise, les écoles catholiques ont grandi. Des philosophes comme Justin et la plupart des nombreuses IIe siècle, les apologistes ont été raisonner sur la religion, et la grande école catéchétique d'Alexandrie fut collecte renommée. Grands évêques et de saints comme Denys d'Alexandrie, Grégoire le Thaumaturge de Pontus, Firmilien de la Cappadoce, et Alexandre de Jérusalem étaient fiers d'être des disciples du Origène prêtre. L'évêque Cyprien appelé tous les jours pour les œuvres de l'Tertullien prêtre avec les mots «Donne-moi le maître". Le patriarche Athanase se réfère à l'usage antique du mot homoousios, non seulement à l'Dionysii deux, mais à l'Théognoste prêtre. Pourtant, ces enseignants-prêtre ne sont pas encore appelés Pères, et le plus grand parmi eux, Tertullien, Clément, Origène, Hippolyte, Novatien, Lucien, se trouvent être teintée d'hérésie; deux sont devenus antipapes, l'un est le père de l'arianisme, une autre a été condamné par un conseil général. Dans chaque cas nous pourrions appliquer les mots utilisés par saint Hilaire de Tertullien: «Sequenti errore detraxit scriptis probabilibus auctoritatem" (Comm. in Matt, v, 1, cité par Vincent de Lérins, 2.4.).

Une quatrième forme d'appel était mieux fondé et de valeur durable. Finalement, il est apparu que les évêques ainsi que les prêtres étaient faillibles. Au deuxième siècle, les évêques étaient orthodoxes. Dans le troisième, ils ont souvent été jugées insuffisantes. Dans le quatrième, ils étaient les chefs des schismes, des hérésies et, dans les troubles et les mélétien donatiste et dans la longue lutte arienne, dans lequel ont été trouvés quelques tenir ferme contre la persécution insidieuse de Constance. Il est venu à considérer que les vrais pères de l'Eglise sont ceux des enseignants catholiques qui ont persévéré dans sa communion, et dont l'enseignement a été reconnue comme orthodoxe. Alors il arriva que, sur les quatre "Médecins latin" on n'est pas un évêque. Deux autres Pères qui n'étaient pas évêques ont été déclarés docteurs de l'Église, Bede et Jean Damascène, tandis que parmi les docteurs en dehors de la période patristique, nous trouvons deux prêtres plus, l'incomparable Saint-Bernard et le plus grand de tous les théologiens, Saint- Thomas d'Aquin. Non, quelques écrivains avaient telle grande autorité dans les écoles du Moyen Age comme le Boèce profane, dont de nombreux sont encore les lieux communs des définitions de la théologie.

De même (on peut remarquer au passage) le nom de "Père", qui appartenait à l'origine aux évêques, a été comme délégué à des prêtres, d'autant que les ministres du sacrement de la Pénitence. il est maintenant une forme d'adresse à tous les prêtres en Espagne, en Irlande, et, de ces dernières années, en Angleterre et aux États-Unis.

Papas ou Pappas, le pape, était un terme de respect pour les évêques éminents (par exemple dans des lettres à saint Cyprien et de saint Augustin - aucun de ces écrivains semble l'utiliser dans la lutte contre d'autres évêques, sauf quand saint Augustin écrit à Rome ). Finalement, le terme a été réservée aux évêques de Rome et Alexandrie, et pourtant à l'Est aujourd'hui, chaque prêtre est un «pape». L'abbé l'araméen a été utilisé depuis les premiers temps pour les supérieurs de maisons religieuses. Mais grâce à l'abus de l'octroi des abbayes en commende à des séculiers, il est devenu un titre polie pour tous les clercs séculiers, même séminaristes en Italie, et particulièrement en France, alors que tous les religieux qui sont prêtres sont abordés comme "Père".

Nous recevons seulement, dit saint Basile, ce que nous avons été enseignés par les saints Pères, et il ajoute que dans son Eglise de Césarée la foi des saints Pères de Nicée a longtemps été implantés (Ep. CXL, 2). Saint Grégoire de Nazianze déclare qu'il tient fermement à l'enseignement dont il a entendu les saints oracles, et a été enseignée par les saints Pères. Ces saints Cappadoce semblent être les premiers à faire appel à un véritable catena des Pères. L'appel à un ou deux enfants était déjà assez commun, mais pas même le Eusèbe apprit avait pensé à une longue série d'autorités. Saint-Basile, par exemple (De Spir. S., II, 29), cite pour la formule «avec le Saint-Esprit» dans la doxologie, l'exemple de saint Irénée, Clément d'Alexandrie et Denys, Denys de Rome, Eusèbe de Césarée , Origène, l'Africain, le lucerariae preces dit à l'éclairage des lampes, Athénagoras, Grégoire le Thaumaturge, Firmilien, Mélèce.

Au cinquième siècle, cette méthode est devenue une coutume stéréotypés. Saint-Jérôme est sans doute le premier écrivain à tenter d'établir son interprétation d'un texte par une chaîne d'exégètes (Ep. cxii, ad août). Paulin, le diacre et biographe de saint Ambroise, dans le libelle qu'il a présenté contre les pélagiens au pape Zosime en 417, cite Cyprien, Ambroise, Grégoire de Nazianze, et les décrets de la fin du pape Innocent. En 420 Saint-Cyprien cite Augustin et Ambroise contre les hérétiques mêmes (C. duas Epp. Pel., Iv). Julien d'Eclane cité Chrysostome et Basile; saint Augustin lui répond en 421 (Contra Julianum, i) avec Irénée, Cyprien, Reticius, Olympien, Hilaire, Ambroise, les décrets des conciles d'Afrique, et surtout les papes Innocent et Zosime. Dans un passage célèbre, il affirme que ces écrivains occidentaux sont plus que suffisantes, mais que Julien avait fait appel à l'Est, à l'Est, il doit aller, et le saint ajoute Grégoire de Nazianze, Basile, synode de Diospolis, Chrysostome. Pour ces il ajoute Jérôme (c. xxxiv): «Vous ne devriez pas penser Jérôme, parce qu'il était un prêtre, est d'être méprisés», et ajoute un éloge funèbre. Ce qui est amusant, quand on se souvient que Jérôme, dans un accès d'irritation, une quinzaine auparavant, avait écrit à Augustin (Ep. cxlii) "Ne pas exciter contre moi la foule stupide des ignorants, qui vous vénèrent comme un évêque, et que vous recevez avec les honneurs dus à un prélat quand vous déclamer dans l'Eglise, alors ils pensent peu de moi, un vieil homme, presque décrépite, dans mon monastère dans la solitude de la campagne. "

Dans le deuxième livre "Contra Julianum», saint Augustin cite à nouveau Ambroise fréquemment, et Cyprien, Grégoire de Nazianze, Hilaire, Jean Chrysostome, dans II, 37 ans, il récapitule les neuf noms (en omettant conciles et des papes), en ajoutant (III, 32) Innocent et Jérôme. Quelques années plus tard, le Semipelagians du sud de la Gaule, qui étaient dirigés par saint Hilaire d'Arles, Saint-Vincent de Lérins, et le bienheureux. Cassien, de refuser d'accepter l'opinion de sévères de saint Augustin de la prédestination, car «contrarium putant patrum opinioni et Sensui ecclesiastico". Leur adversaire Saint-Prosper, qui a été d'essayer de les convertir à l'augustinisme, se plaint: «Obstinationem suam vetustate defendunt» (Ep. inter Atig ccxxv, 2.), Et ils ont dit qu'aucun écrivain ecclésiastique n'avait jamais Romains interprété tout aussi Saint- Augustin a fait - ce qui était probablement assez vrai. L'intérêt de cette attitude réside dans le fait qu'il était, si elle n'est pas nouvelle au moins plus précise que tout appel à l'antiquité tôt. A travers la plupart du quatrième siècle, la controverse avec les ariens avaient transformé l'Écriture, et les appels à l'autorité dernières étaient peu nombreux. Mais l'appel aux Pères n'a jamais été le locus theologicus plus imposant, car ils ne pouvaient pas être facilement assemblés de manière à former un test absolument concluante. D'autre part, jusqu'à la fin du quatrième siècle, il n'y avait pratiquement pas de définitions infaillibles disponibles, à l'exception des condamnations des hérésies, principalement par les papes. Par le temps que la réaction arienne sous Valens causé les conservateurs de l'Est à attirer vers les orthodoxes, et préparé la restauration de l'orthodoxie au pouvoir par Théodose, les décisions de Nicée ont commencé à être considéré comme sacro-saint, et que le conseil doit être préférée à une position unique au-dessus de tous les autres. En 430, la date que nous avons atteint, le Credo, nous disent maintenant à la messe était vénéré dans l'Est, tort ou à raison, comme le travail des 150 Pères de Constantinople en 381, et il y avait aussi de nouvelles décisions papales, en particulier les Tractoria du pape Zosime, qui en 418 avait été envoyé à tous les évêques du monde à être signé.

C'est à l'autorité de vie, dont l'idée était donc venu à l'avant, que Saint-Prosper était séduisante par sa polémique avec l'école Lerinese. Quand il est allé en Gaule, en 431, comme envoyé du pape, juste après la mort de saint Augustin, il a répondu à leurs difficultés, et non pas en répétant que les arguments les plus difficiles saint, mais en prenant avec lui une lettre du pape saint Célestin, dans lequel Saint- . Augustine est vanté comme ayant eu lieu par les prédécesseurs du pape à être «inter OptiMOS magistros". Personne ne doit être autorisé à le rabaisser, mais il n'est pas dit que chaque mot de son est à suivre. Les perturbateurs avaient appelé au Saint-Siège, et la réponse est "Desinat incessere novitas vetustatem" (Laissez la nouveauté cesseront d'attaquer l'antiquité!). Une annexe est ajoutée, et non des opinions des anciens Pères, mais des derniers papes, depuis les moines mêmes qui pensée de saint Augustin est allé trop loin, professé (dit l'appendice) "qu'ils ont suivi et approuvé seulement ce que les saints les plus Voir du bienheureux apôtre Pierre sanctionné et enseigné par le ministère de ses prélats ". Une liste suit donc de «les jugements des dirigeants de l'Église romaine», à laquelle sont ajoutés quelques phrases de conseils de l'Afrique ", qui en effet les évêques apostolique fait leurs propres quand ils en ont approuvé". A ces sanctiones inviolabiles (nous pourrions rendre à peu près "énoncés infaillible") des prières utilisées dans les sacrements sont ajoutés «ut legem credendi lex statuat supplicandi» - une expression fréquemment déformés - et en conclusion, il est déclaré que ces témoignages du Siège Apostolique Voir suffisent », afin que nous considérons ne pas être catholique à tous quel que soit ne semble pas être contraire aux décisions que nous avons cités". Ainsi, les décisions du Siège Apostolique sont mis sur un niveau très différent de la vue de saint Augustin, comme ce saint a toujours une nette distinction entre les résolutions des conseils d'Afrique ou des extraits des Pères, d'une part, et les décrets des papes Innocent et Zosime sur l'autre.

Trois ans plus tard, un fameux document sur la tradition et de son utilisation émanait de l'école Lerinese, le «Commonitorium" de Saint-Vincent. Il a accepté de tout coeur la lettre du pape Célestin, et il l'a cité comme témoin autorité et irrésistible de sa propre doctrine que lorsque ubique quod, ou universitas, est incertain, nous devons nous tourner vers quod semper, ou antiquitas. Rien ne serait plus à sa finalité que le pape: ". Desinat incessere novitas vetustatem" Le Conseil œcuménique d'Ephèse avait eu lieu dans la même année que Célestin écrit. Ses actes étaient avant Saint-Vincent, et il est clair qu'il a regardé à la fois le pape et le conseil que les autorités décisives. Il était nécessaire d'établir ce fait, avant de tourner à son canon célèbre, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus contraire universitas, antiquitas, Consensio. Ce n'était pas un nouveau critère, sinon, il aurait commis le suicide par son expression même. Mais jamais eu la doctrine été si admirablement exprimé, si limpide expliqué, donc suffisamment illustré. Même la loi de l'évolution du dogme est défini par Vincent dans un langage qui peut difficilement être dépassé pour l'exactitude et la vigueur. Triple test St. Vincent est totalement incomprise si elle est prise à la règle ordinaire de la foi. Comme tous les catholiques, il a pris la règle ordinaire pour être le Magistère vivant de l'Église, et il suppose que la décision formelle en cas de doute réside avec le Siège apostolique, ou avec un conseil général. Mais les cas de doute surgissent lorsque aucune décision n'est à venir. C'est alors que les trois tests doivent être appliqués, et non pas simultanément, mais, si nécessaire, à la suite.

Quand une erreur est trouvée dans un coin de l'église, puis le premier test, universitas, quod ubique, est un imparable réfutation, ni aucune nécessité d'examiner plus loin (III, 7, 8). Mais si une erreur attaques l'Église tout entière, puis antiquitas, quod semper doit être fait appel, qui est, un consensus existant avant la nouveauté se leva. Pourtant, dans la période précédente d'un ou deux enseignants, même les hommes de grande renommée, peut-être commis une erreur. Puis nous nous rendre au quod ab omnibus, Consensio, aux nombreuses contre les quelques (si possible à un conseil général, si non, à un examen des écrits). Ceux ci sont une épreuve de la foi "ut tentet Vos Dominus Deus vester» (Deutéronome 13:01 ss.). Ainsi Tertullien était un tentatio magna; donc été Origène - en fait la plus grande tentation de tous. Nous devons savoir que chaque fois que ce qui est nouveau ou inconnu avant est introduite par un homme au-delà ou contre tous les saints, ce qui a trait à la religion mais pas à la tentation (xx, 49).

Qui sont les "saints" à qui nous faisons appel? La réponse est une définition de «Pères de l'Eglise» donnée avec précision tous les inimitables St. Vincent: "L'Inter se majorem consulat sententias interrogetque, eorum dumtaxat Qui, diversis temporibus et locis licet, dans unius tamen ecclesiae Catholicae communione Permanentes et foi, magistri probabiles exstiterunt; quicquid et non unus tantum aut duo, sed omnes pariter uno eodemque consensu aperte, habitué, perseveranter tenuisse, scripsisse, docuisse cognoverit, id sibi quoque intelligat absque ulla dubitatione credendum »(III, 8). Cette phrase ambiguë définit pour nous ce qui est de la bonne façon de faire appel aux Pères, et les mots en italique parfaitement expliquer ce qu'est un «Père»: «Ceux-là seuls qui, bien que dans les diverses époques et les lieux, mais en persévérant dans le temps, de communion et de foi de l'Eglise catholique, ont été approuvés enseignants. "


Le même résultat est obtenu par les théologiens modernes, dans leurs définitions, par exemple Fessler définit ainsi ce qui constitue un «Père»:

doctrine orthodoxe et l'apprentissage;

la sainteté de la vie;

(À ce jour) une antiquité certains.

Les critères selon lesquels on juge si un écrivain est un «Père» ou non sont les suivantes:

citation par un conseil général, ou

dans les actes publics des papes adressées à l'Eglise ou qui concernent la foi;

éloge dans le Martyrologe romain comme "sanctitate insignis et doctrina»;

lecture publique dans les églises des premiers siècles;

citations, de louanges, comme une autorité à la foi par quelques-uns des Pères les plus célèbres.

Premiers auteurs, quoique appartenant à l'Eglise, qui ne parviennent pas à cette norme sont simplement des écrivains ecclésiastiques («Patrologia", éd. Jungmann, ch. I, # 11). D'autre part, lorsque le pourvoi n'est pas à l'autorité de l'écrivain, mais son témoignage est simplement nécessaire à la croyance de son temps, un écrivain est aussi bonne qu'une autre, et si un père est cité à cet effet, il est non pas comme un Père qu'il est cité, mais simplement comme un témoin de faits connus de lui. Pour l'histoire du dogme, par conséquent, les œuvres d'écrivains ecclésiastiques qui ne sont pas seulement pas approuvé, mais, même hérétiques, sont souvent tout aussi importantes que celles des Pères. D'autre part, le témoin d'un même Père est parfois d'un grand poids pour la doctrine lorsque pris isolément, s'il est d'enseigner un sujet sur lequel il est reconnu par l'Eglise comme une autorité particulière, par exemple, saint Athanase sur la divinité du Fils, saint Augustin sur la Sainte Trinité, etc

Il ya quelques cas dans lesquels un conseil général a donné l'approbation à l'œuvre d'un Père, le plus important étant les deux lettres de saint Cyrille d'Alexandrie, qui ont été lues à le Concile d'Ephèse. Mais l'autorité des Pères seule considérée en soi, dit Franzelin (De traditione, thèse xv), "n'est pas infaillible ou péremptoire; si la piété et la bonne raison que l'accord des opinions théologiques de ces personnes ne doit pas être traitée à la légère, et ne doit pas, sans la plus grande prudence sera interprété dans un sens qui se heurte à la doctrine commune des Pères d'autres. " La raison est assez simple: ils étaient des hommes saints, qui ne doivent pas être présumé avoir pour but de s'écarter de la doctrine de l'Église, et leurs déclarations douteuses sont donc à prendre dans le meilleur sens dont ils sont capables. Si elles ne peuvent pas être expliquées dans un sens orthodoxe, nous devons admettre que pas le plus grand n'est à l'abri de l'ignorance ou l'erreur accidentelle ou d'obscurité. Mais sur l'utilisation des Pères dans les questions théologiques, la tradition l'article et les traités ordinaires dogmatique sur ce sujet doit être consulté, comme il est bon ici seulement pour faire face à l'évolution historique de leur utilisation.

Le sujet n'a jamais été traitée comme une partie de la théologie dogmatique jusqu'à l'avènement de ce qui est maintenant communément appelé «Theologia fundamentalis", dans le seizième siècle, les fondateurs de Melchior Canus, qui sont et de Bellarmin. Le premier a une discussion sur l'utilisation des Pères dans trancher des questions de foi (De locis theologicis, vii). Les réformateurs protestants ont attaqué l'autorité des Pères. Le plus célèbre de ces opposants est Dalbeus (Jean Daille, 1594-1670 », Traité de l'emploi des Pères saints", 1632; en latin "De Usu Patrum", 1656).

Mais leurs objections sont oubliés depuis longtemps.

Après avoir retracé le développement de l'utilisation des Pères jusqu'à la période de son emploi fréquent, et de sa déclaration officielle, par Saint-Vincent de Lérins, ce sera bien pour donner un coup d'œil à la poursuite de la pratique. Nous avons vu que, en 431, il était possible pour Saint-Vincent (dans un livre qui a été le plus déraisonnable prises à l'encontre d'une polémique de simples saint Augustin - une notion qui est largement contredite par l'usage fait en elle de Saint- lettre de Celestine) pour définir le sens et la méthode d'appels patristique. Depuis ce temps, ils sont très fréquents. Dans le Concile d'Ephèse, 431, comme Saint-Vincent souligne, saint Cyrille a présenté une série de citations des Pères, tonne hagiôtatôn kai kai hosiôtatôn Pateron episkopôn diaphorôn marturôn, qui ont été lus sur la motion de Flavien, évêque de Philippes. Ils venaient de Pierre Ier d'Alexandrie, martyr, saint Athanase, les papes Jules et Félix (faux), Théophile, Cyprien, Ambroise, Grégoire de Nazianze, Basile, Grégoire de Nysse, Atticus, Amphiloque. Sur le Eutychès autre part, lorsqu'ils sont jugés à Constantinople par saint Flavien, en 449, a refusé d'accepter soit Pères ou les conseils que les autorités, se bornant à l'Ecriture Sainte, une position qui horrifié ses juges (voir Eutychès). Dans l'année qui suit saint Léon envoya ses légats, Abundius et Astérius, à Constantinople avec une liste de témoignages de Hilary, Athanase, Ambroise, Augustin, Chrysostome, Théophile, Grégoire de Nazianze, Basile, Cyrille d'Alexandrie. Ils ont été signés dans cette ville, mais n'ont pas été produites au concile de Chalcédoine, l'année suivante. Dès lors la coutume est fixe, et il est inutile de donner des exemples. Toutefois, celle de la sixième concile en 680 est importante: le pape saint Agathon envoyé une longue série d'extraits de Rome, et le chef de l'monothélites, Macaire d'Antioche, a présenté un autre. Les deux ensembles ont été soigneusement vérifiées par la bibliothèque du Patriarcat de Constantinople, et scellé.

Il faut noter qu'il n'a jamais été dans de tels cas jugé nécessaire de tracer une doctrine remonte aux premiers temps; Saint-Vincent exigé la preuve de la croyance de l'Église avant un doute surgi - c'est sa notion de antiquitas, et en conformité avec ce point de vue, les Pères cités par les conseils et les papes et les pères sont pour la plupart récents (Petau, De incarnant., XIV, 15, 2-5).

Dans les dernières années du Ve siècle, un document célèbre, attribuée à Gélase Papes et Hormisdas, ajoute à des décrets de Saint-Damase de 382 une liste de livres qui sont approuvés, et un autre de ces désapprouvé. Dans sa forme actuelle la liste des Pères approuvèrent comprend Cyprien, Grégoire de Nazianze, Basile, Athanase, Jean Chrysostome, Théophile, Hilary, Cyrille d'Alexandrie (vouloir dans un manuscrit), Ambroise, Augustin, Jérôme, Prosper, Leo ("chaque iota» de le tome à Flavien est d'être accepté sous peine d'anathème), et "aussi les traités de tous les Pères orthodoxes, qui déviaient en rien de la communion de la sainte Église romaine, et n'ont pas été séparé de sa foi et de la prédication, mais ont été par la participators la grâce de Dieu jusqu'à la fin de leur vie dans sa communion, et aussi les lettres décrétales, dont la plupart des papes bénie ont donné à des moments différents lorsqu'ils sont consultés par les pères différents, doivent être reçues avec vénération ". Orose, Sedulius, Juvencus et sont loués.

Rufin et Origène sont rejetées. Eusèbe "Histoire" et "Chronicle" ne doivent pas être condamnés au total, mais dans une autre partie de la liste, ils apparaissent comme "apocryphes" avec Tertullien, Lactance, l'Africain, Commodien, Clément d'Alexandrie, Arnobe, Cassien, Victorin de Pettau, Faust , et les oeuvres des hérétiques, et falsifié des documents scripturaires.

Les Pères tard constamment utilisé les écrits des plus tôt. Par exemple, saint Césaire d'Arles a librement sur les sermons de saint Augustin, et les incorporés dans les collections de la sienne; saint Grégoire le Grand a largement s'est fondé sur saint Augustin; Saint-Isidore repose sur tous ses prédécesseurs; Saint- grand travail Jean Damascène est une synthèse de la théologie patristique. Saint Bède les sermons sont un centon des Pères supérieure. Eugippius fait une sélection des écrits de saint Augustin, qui avait une vogue immense. Cassiodore fait une collection de commentaires de sélectionner par divers auteurs sur tous les livres de l'Ecriture Sainte. Saint-Benoît en particulier recommandé une étude patristique, et ses fils ont observé ses conseils: «Ad perfectionem conversationis Qui festinat, sunt doctrinae sanctorum Patrum, quarum OBSERVATIO perducat ad hominem celsitudinem perfectionis quis Liber sanctorum Patrum Catholicorum hoc non resonat, ut recto cursu... nostrum perveniamus creatorem annonce? " (Sanet Regula, lxxiii). Florilèges et catenae est devenu commun à partir du cinquième siècle. Ils sont pour la plupart anonymes, mais ceux de l'Est qui vont sous le nom de Œcumenius sont bien connus. Le plus célèbre de tous tout au long du Moyen Age était la "Glossa ordinaria" attribuée à Walafrid Strabon. Le «Catena aurea» de saint Thomas d'Aquin est encore en usage. (Voir CATENAE, et la question précieuses recueillies par Turner à Hastings, Dict. De la Bible, V, 521.) Saint-Augustin a été très tôt reconnu comme le premier des Pères de l'Ouest, avec saint Ambroise et saint Jérôme à ses côtés . Saint Grégoire le Grand a été ajouté, et ces quatre devenu «Les médecins latino". Saint-Léon, à certains égards, le plus grand des théologiens, a été exclue, tant en raison de la rareté de ses écrits, et par le fait que ses lettres avaient une autorité bien plus que les énoncés papale. Dans l'Est saint Jean Chrysostome a toujours été le plus populaire, car il est le plus volumineux, des Pères. Avec le grand saint Basile, le père du monachisme, et saint Grégoire de Nazianze, célèbre pour la pureté de sa foi, il compose le triumvirat appelé «les trois hiérarques", familier à l'heure actuelle dans l'art oriental. Saint Athanase a été ajouté à ces par les Occidentaux, alors que quatre pourrait répondre à quatre. (Voir docteurs de l'Église.)

On notera que de nombreux écrivains rejetée dans la liste gélasien vécut et mourut dans la communion catholique, mais inexactitude dans une certaine partie de leurs écrits, par exemple, l'erreur semi-pélagienne attribuée à Cassien et Faustus, le chiliasme de la conclusion du commentaire Victorinus sur le Apocalypse (Saint-Jérôme a publié une édition expurgée, le seul en impression comme encore), l'inconsistance de la perte "Hypotyposes" de Clément, et ainsi de suite, empêché d'être des écrivains tels parlé, comme Hilary était par Jérôme, «inoffenso pede percurritur ". Comme toutes les doctrines les plus importantes de l'Eglise (sauf celle de la Canon et l'inspiration des Écritures) peut être prouvée, ou du moins illustré, de l'Écriture, le plus grand bureau de la tradition est l'interprétation de l'Écriture, et l'autorité des Pères est ici d'une très grande importance. Néanmoins, il n'est alors nécessairement à suivre quand tous sont d'un esprit: «... Nemo contre unanimum consensum Patrum ipsam Scripturam sacram interpretari audeat", dit le Concile de Trente, et le Credo de Pie IV a de même: «.. . nec eam unquam nisi juxta unanimum consensum Patrum accipiam et interpretabor ". Le Concile Vatican II fait écho à Trent: "nemini licere contre unanimum sensum Patrum ipsam Scripturam sacram interpretari...."

Un consensus des Pères n'est pas, bien sûr, à prévoir en matière de très petits: "Quae tamen antiqua sanctorum patrum Consensio non in omnibus divinae quaestiunculis legis, sed solum certe praecipue de regula fidei magno nobis studio et investiganda HNE et sequenda» ( Vincent, XXVIII, 72). Ce n'est pas la méthode, ajoute Saint-Vincent, contre les hérésies répandues et invétéré, mais plutôt contre les nouveautés, à appliquer directement sur elles apparaissent. Une meilleure exemple, pourrait difficilement être donnée que la manière dont l'adoptianisme a été accueilli par le Conseil de Francfort en 794, ni le principe pourrait être mieux exprimé que par les Pères du Concile:

"Vos Tenete intra Terminos Patrum, et nolite novas versare quaestiunculas;.. Ad Nihilum enim ad valence nisi subversionem audientium sufficit enim vobis sanctorum Patrum vestigia sequi, et illorum dicta firma tenere foi Illi enim dans doctores nostri Domino exstiterunt de fide et ductores ad vitam ; le quorum et sapientia Spiritu Dei plena libris legitur Inscripta, et vita meritorum miraculis Clara et sanctissima;. quorum apud Deum animae Dei filium, DNJC pro magno labore pietatis regnant dans le Caelis Hos ergo Tota animi virtute, Toto caritatis affectu sequimini, beatissimi fratres, ut Horum inconcussa firmitate doctrinis adhaerentes, consortium aeternae beatitudinis... cum illis habere mereamini de Caelis "(" ad Synodica Episc. "dans Mansi, XIII, 897-8).

Et un acte de foi excellente dans la tradition de l'Église est celle de Charlemagne (ibid., 902) fait la même occasion:

«Apostolicae SEDI et antiquis ab initio nascentis ecclesiae et catholicis traditionibus Tota mentis intentione, Tota cordis alacritate, me conjungo Quicquid de illorum legitur libris, Qui divino Spiritu afflati, toti orbi a Deo Christo dati sunt doctores, teneo indubitanter;. Ad hoc salutem animae meae credens sufficere, quod sacratissimae evangelicae veritatis pandit historia, quod apostolica en suis epistolis auctoritas confirmat, quod eximii Sacrae Scripturae tractatores et praecipui Christianae fidei doctores ad perpetuam posteris scriptum reliquerunt memoriam ».

II. CLASSIFICATION DES écrits patristiques

Afin d'obtenir une bonne vue de la période patristique, les Pères peuvent être divisés en diverses manières. Une méthode préférée est par périodes; les Pères de Nicée-Ante jusqu'à 325; les grands Pères du quatrième siècle et la moitié du cinquième (325-451), et les Pères plus tard. Une répartition plus évidente est dans les westerns et les Orientaux, et les Orientaux se composera écrivains en grec, syriaque, arménien et copte. Une division commode en plus petits groupes se fera par périodes, des nationalités et le caractère des écrits, car dans l'Est et l'Ouest, il y avait de nombreuses courses, et quelques-uns des écrivains ecclésiastiques sont les apologistes, certains prédicateurs, certains historiens, certains commentateurs, et ainsi de suite.

A. Après avoir (1) les Pères apostoliques viennent au deuxième siècle (2) les apologistes grecs, suivie par (3) les apologistes occidentaux un peu plus tard, (4) les hérétiques gnostiques et les marcionites avec leurs Écritures apocryphes, et (5) de la Catholique réponses pour eux.

B. La troisième siècle nous donne (1) les auteurs alexandrins de l'école catéchétique, (2) les auteurs de l'Asie Mineure et (3) la Palestine, et les premiers écrivains de l'Ouest, (4) à Rome, Hippolyte (en grec), et de Novatien, (5) grands écrivains africains, et quelques autres.

C. La quatrième siècle s'ouvre avec (1) l'apologétique et les travaux historiques d'Eusèbe de Césarée, avec lesquels on peut classer saint Cyrille de Jérusalem et de Saint-Épiphane, (2) l'Alexandrin écrivains Athanase, Didyme et d'autres, ( 3) les Cappadociens, (4) d'Antioche, (5) les auteurs syriaques. En Occident, nous avons (6) les adversaires de l'arianisme, (7), les Italiens, dont Jérôme, (8) les Africains, et (9) les écrivains espagnols et gaulois.

D. Le cinquième siècle nous donne (1) de la controverse nestorienne, (2) la controverse Eutychès, y compris l'Ouest du Saint-Léon, (3) les historiens. Dans l'Ouest (4) de l'école de Lérins, (5) les lettres des papes.

E. Le sixième siècle et le septième nous donner des noms moins importants et ils doivent être regroupés d'une manière plus mécanique.

Une

(1) Si nous prenons maintenant en détail ces groupes, nous trouvons les lettres des Pères apostoliques chef, Saint-Clément, Saint-Ignace et Saint-Polycarpe, vénérable non seulement pour leur ancienneté, mais pour une certaine simplicité et la noblesse de la pensée et le style qui est très émouvant pour le lecteur. Leurs citations du Nouveau Testament sont assez libres. Ils offrent des informations les plus importantes à l'historien, mais en quantité homéopathique, un peu. Pour s'y ajouter la Didachè, probablement la plus ancienne de toutes, la curieuse allégorie anti-juives épître qui va sous le nom de Barnabas, le Pasteur d'Hermas, une série de visions plutôt terne essentiellement liée à la pénitence et du pardon, composé par le frère du pape Pie I, et à long annexé au Nouveau Testament comme d'une importance presque canonique. Les travaux de Papias, disciple de saint Jean et Aristion, sont perdus, tous, sauf quelques fragments précieux.

(2) Les apologistes plupart d'entre eux sont philosophiques dans leur traitement du christianisme. Certaines de leurs œuvres ont été présentées aux empereurs, afin de désarmer les persécutions. Nous ne devons pas toujours accepter le point de vue donné aux étrangers par les apologistes, comme représentant l'ensemble du christianisme qu'ils connaissaient et pratiquaient. Les excuses de Quadratus d'Hadrien, d'Ariston de Pella pour les Juifs, de Miltiade, d'Apollinaire d'Hiérapolis, et de Méliton de Sardes sont perdus pour nous. Mais nous possédons encore plusieurs de grande importance. C'est d'Aristide d'Athènes a été présentée à Antonin le Pieux, et traite principalement de la connaissance du vrai Dieu. Les excuses amende de saint Justin avec son annexe est avant tout intéressant pour sa description de la liturgie à Rome C. 150. Ses arguments contre les Juifs se trouvent dans le bien-composé "Dialogue avec Tryphon», où il parle de la paternité apostolique de l'Apocalypse d'une manière qui est de première importance dans la bouche d'un homme qui a été converti à Éphèse certains temps avant que les 132 années. Les "excuses" de Justin Tatien, disciple syrien est un travail moins conciliante, et son auteur est tombé dans l'hérésie. Athénagoras, un Athénien (c. 177), adressée à Marc Aurèle et Commode une réfutation éloquente des calomnies absurdes contre les chrétiens. Théophile, évêque d'Antioche, au sujet de la même date, a écrit trois livres d'excuses adressée à une certaine Autolycos.

(3) Tous ces travaux sont de talent littéraire considérable. Ce n'est pas le cas avec la grande apologie latine qui suit de près eux en ce jour, le «Apologétique» de Tertullien, qui est dans le grossier et le langage intraduisible affectée par son auteur. Néanmoins, il est une œuvre d'un génie extraordinaire, dans l'intérêt et la valeur bien au-dessus de tout le reste, et pour l'énergie et l'audace, il est incomparable. Ses féroces "Ad Scapulam" est un avertissement adressé à un proconsul persécuter. «Adversus Judaeos" est un titre qui lui explique. Les autres apologistes latins sont plus tard. Le "Octavios" de Minucius Felix est aussi poli et doux comme Tertullien est rugueuse. Sa date est incertaine. Si le «Apologétique» a été bien calculé pour insuffler du courage dans la persécution chrétienne, «Octave» était plus susceptible d'impressionner les païens curieux, si du moins plus de mouches sont pris avec du miel qu'avec du vinaigre. Avec ces œuvres on peut citer les plus Lactance plus tard, le plus parfait de tous dans la forme littéraire («Divinae Institutiones", c. 305-10, et "De Mortibus persecutorum», c. 314). Excuses grecs sans doute plus tard que le deuxième siècle sont les «Irrisiones" d'Hermias, et le très beau «Épître» à Diognète.

(4) Les écrits hérétiques du deuxième siècle sont pour la plupart perdus. Les gnostiques avaient des écoles et philosophé; leurs auteurs ont été nombreux. Certains ouvrages curieux sont venus jusqu'à nous en copte. La lettre de Ptolémée à Flora de Épiphane est presque le seul fragment grec de réelle importance. Marcion fondée non pas une école mais une Eglise, et son Nouveau Testament, composée de saint Luc et saint Paul, est conservé dans une certaine mesure dans les oeuvres écrites contre lui par Tertullien et Epiphane. Parmi les écrits de montanistes grec et d'autres hérétiques début, presque rien ne subsiste. Les gnostiques composée d'une quantité de milieu Évangiles apocryphes Actes des Apôtres individuels, de grandes parties de qui sont conservés, surtout dans les fragments, à des révisions en latin, ou en syriaque, copte, arabe, ou des versions slaves. Pour celles-ci doivent être ajoutés bien connus tels que falsifications les lettres de Paul à Sénèque, et l'Apocalypse de Pierre, dont un fragment a été récemment trouvé dans le Fayoum.

(5) réponses aux attaques de la forme des hérétiques, à côté de l'apologétique contre les persécuteurs païens d'une part et les Juifs de l'autre, caractéristique de la littérature catholique du deuxième siècle. Le «Syntagma» de saint Justin contre toutes les hérésies est perdu. Plus tôt encore, Papias Saint (déjà mentionné) a dirigé ses efforts à la réfutation des erreurs en hausse, et la même préoccupation est vu dans saint Ignace et saint Polycarpe. Hégésippe, un Juif converti de la Palestine, se rendit à Corinthe et à Rome, où il est resté de l'épiscopat d'Anicet jusqu'à celui de Eleuthère (c. 160-180), avec l'intention de réfuter les nouveautés des gnostiques et les marcionites par un appel à tradition. Son travail est perdu. Mais la grande œuvre de saint Irénée (c. 180) contre les hérésies est fondée sur Papias, Hégésippe et Justin, et donne d'une enquête minutieuse compte de nombreux systèmes gnostiques, ainsi que leur réfutation. Son appel est inférieure à l'Ecriture que de la tradition que l'Église catholique tout entier a reçu et transmis par les Apôtres, à travers le ministère des évêques successifs, et particulièrement à la tradition de l'Église romaine fondée par Pierre et Paul.

A côté d'Irénée doit être mis de l'Tertullien latine, dont le livre «Sur les prescriptions contre les hérétiques» n'est pas seulement un chef-d'œuvre de l'argumentation, mais il est presque aussi efficace contre les hérésies modernes par rapport à ceux de l'Église primitive. Il est un témoin d'une importance extraordinaire pour les principes de la tradition invariable dont l'Eglise catholique a toujours professée, et à la croyance primitive que la sainte Écriture doit être interprétée par l'Eglise et non par l'industrie privée. Il utilise Irénée dans ce travail, et ses livres de polémique contre les Valentiniens et les marcionites emprunter librement à partir de ce saint. Il est le moins convaincant des deux, parce qu'il est trop brusque, trop intelligent, trop anxieux pour le moindre avantage à controverse, sans pensée des réponses faciles qui pourrait être fait. Il préfère parfois l'esprit ou de frapper fort à l'argument solide. A cette époque les controverses ont commencé au sein de l'Eglise, la plus importante étant la question de savoir si de Pâques peut être célébrée un jour de semaine. Une autre question brûlante à Rome, au tournant du siècle, était le doute que la prophétie des montanistes pourrait être approuvé, et encore un autre, dans les premières années du IIIe siècle, fut la controverse avec un groupe d'opposants du montanisme ( il semble donc), qui a nié l'authenticité des écrits de saint Jean, une erreur alors tout à fait nouveau.

B

(1) L'Eglise d'Alexandrie déjà dans le deuxième siècle a montré la note de l'apprentissage, avec une habitude emprunté les Juifs alexandrins, surtout Philon, d'une interprétation allégorisante de l'Écriture. Cette dernière caractéristique se trouve déjà dans le «Epître de Barnabé», qui peuvent être d'origine alexandrine. Pantamus a été le premier à faire de l'école catéchétique de la célèbre ville. Aucun de ses écrits sont existantes, mais son élève Clément, qui a enseigné à l'école avec Pantamus, c. 180, et que sa tête, c. 180-202 (mort vers 214), a laissé une quantité considérable de dissertations plutôt longue affaire avec la mythologie, la théologie mystique, l'éducation, des observances sociales et toutes les autres choses dans les cieux et sur terre. Il a été suivi par le grand Origène, dont la renommée s'étend bien large et même parmi les païens. Le reste de ses œuvres, si elles remplissent plusieurs volumes, sont en grande partie libre seulement dans des traductions latines, et l'ours, mais un petit rapport à la quantité énorme qui a péri. Les Alexandrins tenu aussi fermement que toute la tradition catholique comme la règle de la foi, du moins en théorie, mais au-delà la tradition, ils se sont permis de spéculer, de sorte que les "Hypotyposes" de Clément ont été presque entièrement perdu le compte des erreurs qui ont trouvé une place en eux, et des œuvres d'Origène est tombé sous l'interdiction de l'Eglise, bien que leur auteur a vécu la vie d'un saint, et mourut, peu après la persécution de Dèce, des souffrances qu'il avait subi en elle.

Les disciples d'Origène ont été nombreuses et éminentes. La bibliothèque fondée par l'un d'eux, saint Alexandre de Jérusalem, a été précieuse plus tard à Eusèbe. Le plus célèbre de l'école Saint-Denys ont été «le Grand» d'Alexandrie et saint Grégoire de Néocésarée dans le Pont, connu comme le thaumaturge, qui, comme saint Nonnosus à l'Ouest, aurait soulevé une montagne pour à courte distance par ses prières. Parmi les écrits de ces deux saints n'est pas beaucoup existantes.

(2) montanisme et la question pascale amené l'Asie Mineure vers le bas de la position de leader qu'il détenait dans le deuxième siècle dans un rang très inférieur dans le troisième. Outre Saint-Grégoire, Saint-Méthode, à la fin de ce siècle a été un écrivain brillant et un opposant de l'origénisme - son nom est donc passée sans mention par le Eusèbe l'historien origéniste. Nous avons son «Banquet» en grec, et quelques oeuvres plus petites en slavon.

(3) Antioche était la tête, voir plus l '«Orient», y compris la Syrie et la Mésopotamie ainsi que la Palestine et la Phénicie, mais à aucun moment cette forme un patriarcat compacte comme celle d'Alexandrie. Nous devons groupe ici les écrivains qui n'ont aucun lien avec l'autre dans la matière ou le style. Julius Africanus vécu à Emmaüs et composa une chronographie, dont les listes épiscopales de Rome, Alexandrie et Antioche, et beaucoup d'autres matières, ont été préservés pour nous dans la version Saint-Jérôme, de la Chronique d'Eusèbe, et en chronographes byzantins. Deux lettres de son sont d'un intérêt, mais les fragments de son "Kestoi" ou "Gaines" sont d'aucune valeur ecclésiastique, ils contiennent beaucoup d'importance beaucoup plus curieux et qui est contestable. Dans la seconde moitié du troisième siècle, peut-être vers la fin de celui-ci, une grande école a été établie à Antioche par Lucien, qui fut martyrisé à Nicomédie en 312. Il est dit avoir été excommunié sous trois évêques, mais si cela est vrai qu'il avait depuis longtemps restauré à l'époque de son martyre. Il est assez incertain si il a partagé les erreurs de Paul de Samosate (évêque d'Antioche, déposé pour hérésie en 268-9). Dans tous les cas, il a été - bien qu'involontairement - le père de l'arianisme, et ses élèves étaient les leaders de cette hérésie: Eusèbe de Nicomédie, Arius lui-même, avec Menophantus d'Ephèse, Athanase d'Anazarbus, et les deux seuls évêques qui ont refusé de signer le nouveau credo du concile de Nicée, Théognis de Nicée et de Maris de Chalcédoine, outre la scandaleuse Léonce l'évêque d'Antioche et le sophiste Astérius. A Césarée, un centre origéniste, a prospéré sous un autre martyr, Saint-Pamphile, qui, avec son Eusèbe ami, un certain Ammonius, et d'autres, a recueilli les œuvres d'Origène dans une bibliothèque de long célèbres, corrigé d'Origène "Hexaples", et a fait beaucoup édition du texte à la fois de l'Ancien et le Nouveau Testaments.

(4) Nous entendons parler de pas écrits à Rome, sauf en grec, jusqu'à ce que la mention de certaines petites œuvres en latin, par le pape saint Victor, qui existait encore à l'époque de Jérôme. Hippolyte, prêtre romain, a écrit à partir de C. 200 à 235, et toujours en grec, mais à Carthage Tertullien avait été écrit avant cette latine. Si Hippolyte est l'auteur de la "Philosophumena" il était un antipape, et plein d'inimitié irraisonnée à son rival Saint-Calixte; sa théologie rend la Parole procède de Dieu par Sa volonté, distinct de lui, en substance, et de devenir Fils en devenant l'homme. Il n'ya rien de romain dans la théologie de ce travail, il se connecte au lieu lui-même avec les apologistes grecs. Une grande partie d'un commentaire important sur Daniel et un ouvrage contre Noët sont les seuls autres importants vestiges de cet écrivain, qui fut vite oublié en Occident, bien que des fragments de ses œuvres se retrouver dans toutes les langues orientales. Pièces de sa chronographie, peut-être sa dernière œuvre, ont survécu. Un autre antipape romain Novatien, écrit dans une prose lourde et a étudié avec des terminaisons métrique. Certaines de ses œuvres sont venues jusqu'à nous sous le nom de saint Cyprien. Comme Hippolyte, il a fait ses rigoristes vues le prétexte de son schisme. Contrairement à Hippolyte, il est tout à fait orthodoxe dans son œuvre principale, "De Trinitate".


(5) Les œuvres apologétiques de Tertullien ont été mentionnés. Les précédentes ont été écrites par lui quand un prêtre de l'Eglise de Carthage, mais environ l'an 200, il a été amené à croire dans les prophètes montanistes de Phrygie, et il a dirigé un schisme montaniste à Carthage. Beaucoup de ses traités sont écrits pour défendre sa position et ses doctrines rigoristes, et il le fait avec une violence considérable et avec l'argumentation intelligente et précipitée qui lui est naturel. Le flux de l'éloquence placide Saint-Cyprien (évêque de Carthage, 249-58) est un grand contraste avec celle de son «maître». Les petits traités et la correspondance de cette grande sainte sont tous concernés par les questions et les besoins locaux, et il évite toute théologie spéculative. De ce que nous de gagner le plus de lumière sur l'état de l'Eglise, sur son gouvernement, et sur un certain nombre de questions intéressantes ecclésiastiques et sociales. Dans tous la période patristique il n'y a rien, à l'exception de l'histoire d'Eusèbe, qui nous dit tant de choses sur l'Eglise dès le petit volume qui contient les œuvres de saint Cyprien. A la fin du siècle Arnobe, comme Cyprien un converti à l'âge mûr, et comme d'autres Africains, Tertullien, Cyprien, Lactance, et Augustin, un rhéteur ancienne, composée des excuses terne. Lactance nous transporte dans le quatrième siècle. Il était un écrivain élégant et éloquent, mais comme Arnobe n'était pas un chrétien bien instruit.

C

(1) Le quatrième siècle est le grand âge des Pères. Il avait douze ans lorsque Constantin a publié son édit de tolérance, et une nouvelle ère pour la religion chrétienne a commencé. Il est inauguré par Eusèbe de Césarée, avec ses grands ouvrages apologétiques »Praeparatio Evangelica" et "Demonstratio Evangelica", qui montrent le mérite transcendant du christianisme, et sa plus grande encore des ouvrages historiques, le "Chronicle" (l'original grec est perdu) et de l '«Histoire», qui a ramassé les miettes de l'âge des persécutions, et nous a conservé plus de la moitié de tous nous savons sur les temps héroïques de la foi. Dans la théologie Eusèbe était un disciple d'Origène, mais il a rejeté l'éternité de la Création et du Logos, de sorte qu'il a pu considérer les ariens avec cordialité considérable. La forme originale de la romance de pseudo-clémentines, avec ses dialogues long et fastidieux, semble être un travail de début du siècle contre les nouveaux développements du paganisme, et il a été écrit, soit sur la côte phénicienne ou pas loin à l'intérieur de le quartier syrien. Les réponses à la plus grande des attaques païennes, celle de Porphyre, de devenir plus fréquente après la renaissance païenne sous Julien (361-3), et ils ont occupé les travaux de nombreux écrivains célèbres. Saint Cyrille de Jérusalem nous a laissé une série complète d'instructions aux catéchumènes et aux baptisés, donc nous fournir une connaissance exacte de l'enseignement religieux communiquée aux personnes dans une église importante de l'Est dans le milieu du quatrième siècle. Un Palestinien de la seconde moitié du siècle, Saint-Épiphane, devint évêque de Salamine à Chypre, et a écrit une histoire a appris de toutes les hérésies. Il est malheureusement inexact, et a encore fait de grandes difficultés pour nous en ne nommant ses autorités. Il était un ami de saint Jérôme, et un adversaire intransigeant de l'origénisme.

(2) Le prêtre alexandrin Arius n'était pas un produit de l'école catéchétique de cette ville, mais de l'école d'Antioche Lucianic. La tendance alexandrine était assez opposé à la antiochienne, et l'évêque d'Alexandrie, Alexandre, condamné Arius en lettres encore existantes, dont nous recueillons la tradition de l'Église d'Alexandrie. Il n'ya aucune trace en eux de l'origénisme, le chef-quarts de ce qui avait été longtemps à Césarée de Palestine, dans le Théoctiste succession, Pamphile, Eusèbe. La tradition d'Alexandrie a été plutôt celle que Denys le Grand avait reçu du pape Denys. Trois ans après le Concile de Nicée (325), saint Athanase a commencé son long épiscopat de quarante-cinq ans. Ses écrits ne sont pas très volumineux, étant soit la théologie de controverse ou des mémoires apologétiques de ses ennuis, mais leur valeur théologique et historique est énorme, compte tenu de la partie menant prise par cet homme vraiment grand dans les cinquante ans de lutte avec l'arianisme. Le chef de l'école catéchétique au cours de cette demi-siècle, a été Didyme l'Aveugle, une Athanase dans sa doctrine du Fils, et plutôt claire encore que son patriarche dans sa doctrine de la Trinité, mais dans de nombreux autres points portant sur la tradition Origenistic. Voici peut-être également mentionnée par la manière dont un écrivain assez tard, Synésius de Cyrène, un homme d'habitudes philosophiques et littéraires, qui ont montré de l'énergie et de piété sincère comme un évêque, en dépit du caractère plutôt païennes de sa culture. Ses lettres sont d'un grand intérêt.

(3) La seconde moitié du siècle est illustrée par une triade illustres en Cappadoce, saint Basile, son ami saint Grégoire de Nazianze, et son frère saint Grégoire de Nysse. Ils ont été les principaux travailleurs dans le retour de l'Orient à l'orthodoxie. Leur doctrine de la Trinité est une avance même sur celui de Didyme, et est très proche en effet de la doctrine romaine, qui fut plus tard incorporés dans le credo d'Athanase. Mais il avait pris un long moment pour le Moyen-pour assimiler tout le sens de la vue orthodoxe. Saint-Basile a montré une grande patience avec ceux qui avaient avancé moins loin sur le bon chemin que lui, et il a même trempé sa langue, afin de les concilier. Pour la gloire de la sainteté guère des Pères, sauf saint Grégoire le thaumaturge, ou saint Augustin, n'a jamais égalé. Il a pratiqué l'ascèse extraordinaire, et sa famille ont été tous les saints. Il a composé une règle pour les moines, qui est resté pratiquement le seul à l'Est. Saint Grégoire avait du caractère beaucoup moins, mais les capacités d'égalité et de l'apprentissage, avec plus d'éloquence. L'amour d'Origène qui a convaincu des amis dans leur jeunesse de publier un livre d'extraits de ses écrits avaient peu d'influence sur leur théologie tard, celle de saint Grégoire en particulier, est réputé pour sa précision, ou même l'inerrance. Saint Grégoire de Nysse est, d'autre part, plein d'origénisme. La culture classique et la forme littéraire des Cappadociens, unie à la sainteté et l'orthodoxie, en fait un groupe unique dans l'histoire de l'Eglise.

(4) L'école antiochienne du quatrième siècle semblait consacrée à l'arianisme, jusqu'au moment où les Alexandrins grand Athanase et Didyme, mouraient, quand il était juste faire revivre non pas seulement à l'orthodoxie, mais dans une efflorescence par lequel la gloire récente d'Alexandrie et même de la Cappadoce était d'être dépassé. Diodore, un moine à Antioche puis évêque de Tarse, était un partisan de la doctrine de Nicée nobles et un grand écrivain, bien que la plus grande partie de ses œuvres a péri. Son ami Théodore de Mopsueste était un savant commentateur et judicieuse dans le style antiochienne littérale, mais malheureusement, son opposition à l'hérésie d'Apollinaire de Laodicée le porta dans l'extrême opposé du nestorianisme - en fait l'élève de Nestorius guère allé jusqu'à l'Théodore maître . Mais alors Nestorius résisté au jugement de l'Église, tandis que Théodore est décédé dans la communion catholique, et était l'ami des saints, y compris celle couronnement de l'école antiochienne, saint Jean Chrysostome, dont le plus grand sermons étaient prêché à Antioche, avant qu'il ne devienne évêque de Constantinople. Chrysostome est bien sûr le chef des Pères grecs, le premier de tous les commentateurs, et le premier de tous les orateurs que ce soit en Orient ou en Occident. Il fut un temps un ermite, et resta ascétique dans sa vie, il a également été un réformateur fervente sociale. Sa grandeur du caractère le rend digne d'une place à côté saint Basile et de saint Athanase.

Comme Basile et Grégoire ont été formés à l'Oratoire par le Prohaeresius chrétienne, a été Chrysostome par l'orateur Libanius païens. Dans le classique de Grégoire, nous pouvons parfois trouver le rhéteur, dans Chrysostome jamais; son talent naturel exceptionnel empêche son besoin de l'aide de l'art, et si la formation avait précédé, il a été perdu dans le flux de pensée énergique et le torrent de mots. Il n'a pas peur de se répéter et de négliger les règles, car il ne veut être admirée, mais seulement pour instruire ou de persuader. Mais même un si grand homme a ses limites. Il n'a aucun intérêt spéculatif de la philosophie ou la théologie, mais il est suffisamment appris pour être absolument orthodoxe. Il est un saint homme et un homme pratique, de sorte que ses pensées sont pleines de piété et de la beauté et la sagesse, mais il n'est pas un penseur. Aucun des Pères a été plus imité ou plus lire, mais il ya peu dans ses écrits, qui peut être dit avoir moulé son propre temps ou à venir, et il ne peut pas venir d'un instant en compétition avec Origène ou Augustin pour la première place parmi les écrivains ecclésiastiques.

(5) La Syrie dans le quatrième siècle a produit un grand écrivain, saint Ephrem, diacre d'Edesse (306-73). La plupart de ses écrits sont de la poésie; ses commentaires sont en prose, mais le reste de ces sommes scantier. Ses homélies et les hymnes sont tous en mètre, et sont d'une très grande beauté. Ces piété tendre et aimant n'est guère trouvé ailleurs dans les Pères. Les homélies vingt-trois de Aphraate (326-7), un évêque de Mésopotamie, sont de grand intérêt.

(6) Saint Hilaire de Poitiers est le plus célèbre des opposants antérieure de l'arianisme en Occident. Il a écrit des commentaires et des œuvres polémiques, y compris le grand traité "De Trinitate" et un travail perdu historique. Son style est prétentieusement impliqués et obscure, mais il est néanmoins un théologien de mérite considérable. Le nom même de son ouvrage sur la Trinité montre qu'il aborde le dogme du point de vue occidental d'une Trinité dans l'Unité, mais il a largement utilisé les œuvres d'Origène, Athanase, et d'autres Orientaux. Son exégèse est de type allégorique. Jusqu'à sa journée, le Père seul grand latin était Saint-Cyprien, et Hilary n'avait pas de rival dans sa propre génération. Lucifer, évêque de Calaris en Sardaigne, était un polémiste très grossier, qui a écrit d'une façon populaire et presque inculte. Les Espagnols Grégoire de Illibéris, dans le sud de l'Espagne, commence seulement maintenant à recevoir son dû, depuis Dom A. Wilmart restauré pour lui en 1908 l'importance que l'on appelle «Tractatus de Origenis libris SS. Scripturae", dont il avait publié et Batiffol en 1900, comme de véritables oeuvres d'Origène traduites par Victorin de Pettau. Les commentaires et les anti-arienne œuvres du rhéteur converti, Marius Victorinus, n'ont pas abouti. Saint Eusèbe de Verceil nous a laissé que quelques lettres. La date de la courte discours de Zénon de Vérone est incertain. La belle lettre du pape Jules I aux ariens et quelques lettres de Libère et Damase sont d'un grand intérêt.

Le plus grand des adversaires de l'arianisme en Occident est saint Ambroise († 397). Sa sainteté et ses grandes actions font de lui un des personnages les plus imposants de la période patristique. Malheureusement le style de ses écrits est souvent désagréable, étant touchés et complexes, sans être correcte ou artistique. Son exégèse est non seulement de la forme la plus extrême allégoriques, mais si fantaisiste que d'être parfois positivement absurde. Et pourtant, quand sur ses gardes, il parle avec éloquence authentique et touchante, il produit de concision admirables apophtegmes, et sans être un théologien profond, il montre une profondeur de pensée merveilleuse sur les questions ascétique, moral et de dévotion. Tout comme son personnage exige toute notre admiration enthousiaste, donc ses écrits gagner notre respect affectueux, en dépit de leurs défauts très irritants. Il est facile de voir qu'il est très bien lire les classiques et dans les écrivains chrétiens de l'Orient et l'Occident, mais son meilleur pensées sont tous les siens.

(7) A Rome un original, écrivain bizarre, et j'ai appris a composé un commentaire sur épîtres de saint Paul et une série de questions sur l'Ancien et Nouveau Testaments. Il est généralement parlé comme Ambrosiaster, et peut-être un Juif converti nommé Isaac, qui plus tard apostasié. Saint-Damase écrit des vers qui sont pauvres, mais la poésie intéressant où ils nous donnent des informations sur les martyrs et les catacombes. Son secrétaire fut pendant un temps saint Jérôme, un Pannonie par la naissance, un Romain par le baptême. Ce père a appris, «Docteur maximus in sacris Scripturis", est très bien connu de nous, pour presque tout ce qu'il a écrit est une révélation de lui-même. Il indique au lecteur de ses inclinations et de ses antipathies, ses enthousiasmes et ses irritations, ses amitiés et ses inimitiés. S'il est souvent de l'humeur, il ya de plus humain, plus affectueux, plus ascétique, plus dévoué à l'orthodoxie, et à bien des égards un personnage très attachant, car si il est prompt à prendre ombrage, il est facilement apaisé, il est laborieux au-delà de l'endurance ordinaire, et il est contre l'hérésie que sa colère est généralement allumé. Il a vécu toute la dernière partie de sa vie dans une retraite à Bethléem, entouré de disciples aimant, dont la dévotion inlassable montre que le saint ne fut pas un tel diamant brut, on pourrait dire par exemple un ogre, comme il est souvent représenté. Il n'avait aucun goût pour la philosophie, et rarement se donne le temps de réfléchir, mais il lisait et écrivait sans cesse. Ses nombreux commentaires sont brefs et au point, plein d'informations, et le produit de la lecture de large. Son plus grand travail a été la traduction de l'Ancien Testament de l'hébreu en latin. Il a porté sur les travaux textuelle d'Origène, Pamphile et Eusèbe, et sa révision de la Evangiles latine montre l'utilisation des manuscrits grecs admirablement pur, bien qu'il semble avoir dépensé moins de peine sur le reste du Nouveau Testament. Il a attaqué les hérétiques avec beaucoup de l'habileté, toute sa vivacité, et beaucoup plus que l'éloquence et l'efficacité de Tertullien. Il a utilisé les armes comme contre tout qui l'avait attaqué, et en particulier contre son ami Rufin pendant leur période de passage de l'hostilité.

S'il n'est «peut-être« le plus savant des Pères, il ne fait aucun doute le plus grand des écrivains en prose parmi eux tous. Nous ne pouvons pas comparer son énergie et son esprit avec l'originalité et le polissage de Cicéron, ou avec la perfection délicate de Platon, mais ils ne peuvent pas ou tout autre écrivain être comparé avec Jérôme dans sa sphère. Il ne tente pas de vols d'imagination, de l'intonation musicale, mot-peinture, il n'a pas de flux de langage mielleux comme Cyprien, aucun torrent de phrases comme Chrysostome, il est un écrivain, pas un orateur, et un savant écrivain et classique. Mais les lettres comme le sien, pour la force et de vivacité étonnante, pour le point, et d'esprit, et l'expression laconique, n'ont jamais été écrits avant ou depuis. Il ne fait aucun sens de l'effort, et si nous estimons que le langage doit avoir été étudié, nous sommes rarement tenté d'appeler il a étudié la langue, pour Jérôme connaît l'étrange secret de polissage d'acier de ses armes pendant qu'ils sont encore à la chaleur blanche, et d'entre eux avant qu'ils hurling cool. Il était un adversaire dangereux, et avaient peu de scrupules à prendre tous les avantages possibles. Il a le défaut de sa malheureuse rapidité extraordinaire, qu'il est extrêmement imprécise, et ses déclarations historiques besoin d'un contrôle attentif. Ses biographies des ermites, ses mots sur la vie monastique, la virginité, la foi romaine, la Sainte Vierge, des reliques de saints, ont exercé une grande influence. Il a seulement été connus ces dernières années que Jérôme était un prédicateur; les discours impromptu peu publié par Dom Mona sont pleins de sa personnalité indomptable et son apprentissage négligent.

(8) l'Afrique était un étranger à la lutte arienne, étant occupé par une bataille de ses propres. Donatisme (311-411) a été pendant une longue période primordiale dans la Numidie, et parfois dans d'autres régions. Les écrits des donatistes ont pour la plupart ont péri. Environ 370 Saint Optat a publié un travail efficace controversée contre eux. L'attaque a été perpétrée par un polémiste encore plus grande, saint Augustin, avec un merveilleux succès, de sorte que le schisme invétéré était pratiquement à sa fin vingt ans avant la mort que saint. Tellement heureux d'un événement tourné le regard de toute la chrétienté à la protagoniste brillante des catholiques africains, qui avait déjà traité de concassage coups chez les écrivains latino-manichéenne. De 417 jusqu'à sa mort en 431, il a été engagé dans un conflit encore plus grande avec le philosophe et naturaliste hérésie de Pélage et de Caelestius. En cela, il a d'abord été assisté par les personnes âgées Jérôme; les papes condamné les innovateurs et l'empereur par la loi à leur encontre. Si saint Augustin a la renommée unique d'avoir prosterna trois hérésies, c'est parce qu'il était aussi désireux de convaincre que de réfuter. Il était peut-être le plus grand polémiste le monde ait jamais vu. Outre cela, il ne fut pas seulement le plus grand philosophe parmi les Pères, mais il était le seul grand philosophe. Ses œuvres purement théologique, en particulier son "De Trinitate", sont inégalées pour la profondeur, saisir, et de la clarté, parmi les premiers auteurs ecclésiastiques, qu'ils soient orientales ou occidentales. En tant que théologien philosophe, il n'a pas de supérieur, à l'exception de son propre fils et disciple, saint Thomas d'Aquin. Il est probablement juste de dire que personne, excepté Aristote, a exercé si vaste, si profonde et si bénéfique une influence sur la pensée européenne.

Augustin lui-même un platonicien travers et à travers. En tant que commentateur qu'il se souciait peu de la lettre, et tout pour l'esprit, mais son harmonie des Evangiles montre qu'il pourrait participer à l'histoire et les détails. Les tendances allegorizing qu'il a hérité de son père spirituel, saint Ambroise, le porter dès maintenant et puis dans les extravagances, mais plus souvent il plane plutôt que commente, et sa «Dans Genesim ad litteram", et ses traités sur les psaumes et sur saint Jean, sont des œuvres d'une puissance extraordinaire et l'intérêt, et bien digne, dans un style totalement différent, à classer avec les Chrysostome sur Matthieu. Saint Augustin a été un professeur de rhétorique, avant sa conversion merveilleuse, mais comme saint Cyprien, et même plus que saint Cyprien, il a mis de côté, comme un chrétien, tous les artifices de l'éloquence dont il connaissait si bien. Il a retenu l'exactitude de la grammaire et parfaite du bon goût, avec le pouvoir de parler et d'écrire avec aisance dans un style de simplicité magistrale et digne de si près simplicité familière. Rien ne pourrait être plus individuel que ce style de saint Augustin, dans lequel il parle au lecteur ou à Dieu avec une ouverture parfaite et avec une étonnante, souvent presque exaspérante, la subtilité de la pensée. Il avait le pouvoir de voir toute une réserve et à travers et à travers elle, et il était trop consciencieux pour ne pas utiliser ce don à l'extrême. Grande-minded et clairvoyante, il a également été très savant. Il maîtrisait grec seulement tard dans la vie, afin de se familiariser avec les œuvres des Pères de l'Est. Son «De Civitate Dei" montre de vastes réserves de la lecture; plus encore, il lui met dans la première place parmi les apologistes. Avant sa mort (431) il était l'objet de vénération extraordinaire. Il avait fondé un monastère à Tagaste, qui a fourni l'Afrique avec les évêques, et il a vécu à Hippone avec son clergé dans une vie commune, à laquelle les chanoines réguliers de jours plus tard, ont toujours regardé comme leur modèle. Le grand Dominican Ordre, les Augustins, et les congrégations de religieuses innombrables encore regarder à lui comme leur père et législateur. Ses ouvrages de dévotion ont eu une vogue secondes seulement à celle d'un autre de ses fils spirituels, Thomas à Kempis. Il avait de son vivant une réputation de miracles, et sa sainteté se fait sentir dans tous ses écrits, et respire dans l'histoire de sa vie. On a remarqué qu'il ya à ce sujet l'évêque aux multiples facettes une certaine symétrie qui fait de lui un modèle quasi sans-faute d'un saint, sage, et l'homme actif. Il est bon de rappeler qu'il était essentiellement un pénitent.

(9) En Espagne, le grand poète Prudence surpassé tous ses prédécesseurs, dont le meilleur a été Juvencus et le rhéteur Ausone presque païenne. Les traités curieux de l'hérétique Priscillien espagnols ont été découverts seulement en 1889. En Gaule, Rufin d'Aquilée doit être mentionné en tant que traducteur très libre d'Origène, etc, et d'Eusèbe "Historique", où il a continué jusqu'à sa propre date. Dans le sud de l'Italie de son ami Paulin de Nole nous a laissé des poèmes et des lettres pieuses élaborés.

D

(1) Les fragments d'écrits de Nestorius ont été recueillies par Loofs. Certains d'entre eux ont été conservés par un disciple de saint Augustin, Marius Mercator, qui a fait deux collections de documents, concernant le nestorianisme et le pélagianisme, respectivement. Le grand adversaire de Nestorius, saint Cyrille d'Alexandrie, a été contestée par un écrivain encore plus grande, Théodoret, évêque de Cyrus. Cyrille est un écrivain très volumineux, et ses longs commentaires dans la veine mystique d'Alexandrie ne lecteurs beaucoup d'intérêt moderne. Mais ses lettres principale et traités sur la question nestorienne le montrent comme un théologien qui a une profonde compréhension spirituelle dans le sens de l'Incarnation et de son effet sur la race humaine - l'élévation de l'homme à l'union avec Dieu. Nous voyons ici l'influence de l'ascétisme égyptien, d'Antoine le Grand (dont la vie a écrit saint Athanase), et le Macarii (l'un d'eux a laissé quelques œuvres de grande valeur en grec), et Pacôme, de son propre temps. Dans leurs systèmes ascétique, l'union avec Dieu par la contemplation était naturellement la fin en vue, mais on est surpris de voir combien peu est fait par eux de la méditation sur la vie et la Passion du Christ. Il n'est pas omise, mais la tendance comme saint Cyrille et avec les monophysites qui croyaient qu'ils l'ont suivi, est de penser au lieu de la Divinité que de la virilité. L'école antiochienne avait exagéré la tendance contraire, en opposition au apollinarisme, qui a fait Manhood Christ incomplets, et ils pensaient que plus l'homme uni à Dieu que de Dieu fait homme.

Théodoret sans doute évité les excès de Théodore et de Nestorius, et sa doctrine a été acceptée à la fin par saint Léon comme orthodoxe, en dépit de sa défense persistante antérieure de Nestorius. Son histoire des moines est moins précieux que les premiers écrits de témoins oculaires - Palladius dans l'Est, et Rufin et après Cassien en Occident. Mais Théodoret "Historique" dans le prolongement d'Eusèbe contient de précieuses informations. Ses écrits apologétiques et controversées sont les œuvres d'un bon théologien. Ses chefs-d'œuvre sont ses travaux d'exégèse, qui ne sont ni oratoire comme celles de Chrysostome, ni exagérément littérale comme ceux de Théodore. Avec lui, l'école antiochienne grande ferme dignement, comme l'Alexandrin fait avec saint Cyrille. Avec ces grands hommes, on peut citer conseiller spirituel de saint Cyrille, saint Isidore de Péluse, dont 2 000 lettres traitent principalement avec l'exégèse allégorique, le commentaire sur Saint-Marc par Victor d'Antioche, et l'introduction à l'interprétation de l'Écriture par le moine Hadrien, un manuel de la méthode antiochienne.

(2) La controverse Eutychès produit aucun grandes œuvres de l'Est. Ces œuvres des monophysites ont survécu que dans les versions sont syriaque ou copte.

(3) Les deux historiens de Constantinople, Socrate et Sozomène, en dépit des erreurs, contiennent des données qui sont précieuses, car de nombreuses sources dont ils ont utilisé sont perdus pour nous. Avec Théodoret, leurs contemporains, ils forment une triade juste au milieu du siècle. Saint Nil du Sinaï est le premier parmi de nombreux écrivains ascétiques.

(4) Saint-Sulpice Sévère, un Gaulois noble, disciple et biographe du grand Saint Martin de Tours, était un érudit classique, et se montra un écrivain élégant dans son "Histoire ecclésiastique". L'école de Lérins produit de nombreux écrivains en dehors de Saint-Vincent. On peut citer Eucher, Fauste, et le grand saint Césaire d'Arles (543). Autres écrivains gaulois sont Salvien, Saint Sidoine Apollinaire, Gennadius, Saint-Avit de Vienne, et Julianus Pomerius.

(5) Dans l'Ouest, la série de décrétales papales commence avec le pape Sirice (384-98). Parmi les papes plus important un grand nombre de lettres ont été conservées. Ceux d'entre les sages saint Innocent Ier (401-17), la tête brûlée Saint Zosime (417-8), et les graves saint Célestin sont peut-être le plus important dans la première moitié du siècle; dans la seconde moitié ceux de Hilarus, Simplicius, et surtout les savants Gélase St. (492-6). Midway dans le siècle est saint Léon, le plus grand des premiers papes, dont la constance et le caractère sacré sauvé Rome d'Attila, et les Romains de Genséric. Il pourrait être inflexible dans l'énonciation de principe, il était condescendant dans le cautionner des violations de la discipline pour le bien de la paix, et il était un habile diplomate. Ses sermons et les lettres dogmatiques, dans sa correspondance grands lui montrer à nous comme le plus lucide de tous les théologiens. Il est clair dans son expression, non pas parce qu'il est superficiel, mais parce qu'il a pensé de façon claire et profonde. Il navigue entre le nestorianisme et Eutychianism, non pas en utilisant des distinctions subtiles ou des arguments élaborés, mais en précisant les définitions plaine en mots précis. Il a condamné le monothélisme par anticipation. Son style est précis, avec des cadences métriques. Ses rythmes majestueux et son ferme sonores ont investi la langue latine avec une nouvelle splendeur et la dignité.


E

(1) Au sixième siècle, la correspondance du pape Hormisdas grande est du plus haut intérêt. Ce siècle se termine avec saint Grégoire le Grand, dont la célèbre «Registrum» dépasse en nombre fois le volume sur les collections des lettres d'autres premiers papes. Les épîtres sont d'une grande variété et de jeter la lumière sur les intérêts variés de la vie grand pape et les événements variés dans l'Est et l'Ouest de son temps. Son «Morale sur le Livre de Job" n'est pas un commentaire littéral, mais prétend que pour illustrer le sens moral qui sous-tend le texte. Avec toute l'étrangeté qu'il présente à des notions modernes, il est une œuvre pleine de sagesse et l'instruction. Les remarques de saint Grégoire sur la vie spirituelle et à la contemplation sont d'un intérêt particulier. En tant que théologien, il est d'origine seulement en ce qu'il associe toute la théologie traditionnelle de l'Occident, sans y ajouter. Il suit généralement Augustin comme un théologien, un commentateur et un prédicateur. Ses sermons sont admirablement pratiques, ils sont des modèles de ce qu'est un bon sermon doit être. Après Saint-Grégoire il ya quelques grands papes dont les lettres sont dignes d'étude, tels que Nicolas Ier et Jean VIII, mais ceux-ci et les nombreux autres écrivains fin de l'Occident appartiennent bien à la période médiévale. Saint Grégoire de Tours est certainement médiévale, mais l'a appris Bede est assez patristique. Sa grande histoire est l'histoire la plus fidèle et parfait se trouve dans les premiers siècles.

(2) À l'Est, la dernière moitié du Ve siècle, est très aride. Le sixième siècle n'est pas beaucoup mieux. L'importance de Léonce de Byzance (mort vers 543) pour l'histoire du dogme n'a été récemment réalisée. Les poètes et les hagiographes, chroniqueurs, canonistes et écrivains ascétiques se succèdent. Catenas par voie de commentaires sont à l'ordre du jour. Saint Maxime le Confesseur, Anastase du mont Sinaï, et André de Césarée doit être nommé. Le premier de ces commentaires sur les œuvres de la pseudo-Denys l'Aréopagite, qui avait probablement d'abord vu la lumière vers la fin du cinquième siècle. Saint Jean Damascène (v. 750) ferme la période patristique avec ses polémiques contre les hérésies, ses écrits exégétiques et ascétique, ses hymnes magnifiques, et surtout sa "Fontaine de Sagesse", qui est un recueil de la théologie patristique et une sorte prévision de la scolastique. En effet, la «Sommes Theologicae» du Moyen Age ont été fondées sur les "peines" de Pierre Lombard, qui avait pris le squelette de son travail à partir de ce dernier des Pères grecs.

III. CARACTERISTIQUES DU écrits patristiques

A. Les Commentaires

On a vu que l'école de l'exégèse littérale avait son domicile à Antioche, tandis que l'école allégorique d'Alexandrie, et tout l'Occident, dans l'ensemble, suivi la méthode allégorique, mêlant littéralisme avec elle à des degrés divers. Le soupçon de l'arianisme a perdu pour nous les auteurs du quatrième siècle de l'école antiochienne, tels que Théodore d'Héraclée et Eusèbe d'Emèse, et la charge de nestorianisme a provoqué les commentaires de Diodore et Théodore de Mopsueste (la plupart du temps) pour disparaître. L'école d'Alexandrie a perdu encore plus fortement, pour peu le grand Origène reste, sauf dans des fragments et dans les versions fiables. La grande Antioche, Chrysostome et Théodoret, avoir une connaissance réelle du sens du texte sacré. Ils traitent avec vénération et amour, et leurs explications sont d'une valeur profonde, parce que la langue du Nouveau Testament a été leur propre langue, de sorte que nous, les modernes ne peuvent pas se permettre de négliger leurs commentaires. Au contraire, Origène, le mouleur de type allegorizing de commentaires, qui avait hérité de la tradition philoniennes des Juifs d'Alexandrie, était essentiellement irrévérencieuse les auteurs inspirés. L'Ancien Testament était pour lui plein d'erreurs, de mensonges et blasphèmes, pour autant que la lettre a été concerné, et sa défense de celui-ci contre les païens, les gnostiques, et surtout les Marcionites, avait pour seul point à la signification spirituelle. Théoriquement, il distingue un triple sens, le somatique, psychique, et les pneumatiques, après trichotomie de saint Paul, mais dans la pratique, il donne surtout le spirituel, par opposition à l'corporels ou littérale.

Saint Augustin défend parfois l'Ancien Testament contre les manichéens dans le même style, et parfois de manière peu convaincante plupart, mais avec une grande modération et de retenue. Dans son "De Genesi ad litteram", il a évolué d'une méthode beaucoup plus efficace, avec son originalité habituelle brillante, et il montre que les objections contre la vérité des premiers chapitres du livre invariablement reposer sur l'hypothèse sans fondement selon laquelle l'objection a trouvé le vrai sens du texte. Mais Origène a appliqué sa méthode, bien que partiellement, même dans le Nouveau Testament, et considérés comme les évangélistes, parfois faux dans la lettre, mais que les économies de la vérité dans le sens caché spirituelle. En ce moment, le bon sentiment des chrétiens empêché d'être suivies. Mais le brillant exemple qu'il a donné, de courir émeute à l'exégèse fantastique qui a encouragé sa méthode, a eu une influence malheureuse. Il aime à donner une variété d'applications à un seul texte, et sa promesse de ne rien garder, mais ce peut être prouvé par l'Ecriture devient illusoire quand il montre par exemple que toute une partie de l'Écriture peut signifier tout ce qu'il veut. Le caractère respectueux des écrivains plus tard, et surtout des Occidentaux, a préféré représenter la véritable signification de l'écrivain sacré l'allégorie qui leur paraissait être la plus évidente. Saint Ambroise et saint Augustin dans leurs œuvres magnifiques sur les Psaumes, plutôt spiritualiser, ou la morale, que allégorie, et leurs interprétations imaginatives sont principalement des événements, des actions, des nombres, etc Mais presque tous interprétation allégorique est tellement arbitraire et dépend tellement sur le caprice de l'exégète, il est difficile de le concilier avec révérence, cependant on peut, il ébloui par la beauté d'une grande partie de celui-ci. Une autre façon de défendre l'Ancien Testament a été excogitated par l'auteur ingénieux de la pseudo-clémentines, il affirme qu'il a été dépravé et interpolés. D'apprentissage Saint-Jérôme a fait son exégèse uniques, il donne fréquemment des explications alternatives et se réfère aux auteurs qui les ont adoptées. Depuis le milieu du cinquième siècle, de seconde main les commentaires sont universels dans l'Est et l'Ouest, et l'originalité disparaît presque entièrement. André de Césarée est peut-être une exception, car il commenté sur un livre qui était à peine à tout lire dans l'Est, l'Apocalypse.

Les discussions de méthode ne manquent pas. Clément d'Alexandrie donne «méthodes traditionnelles», le littéral, typique, moral et prophétique. La tradition est évidemment de rabbinisme. Nous devons admettre qu'il a en sa faveur la pratique de saint Matthieu et saint Paul. Encore plus que d'Origène, saint Augustin théorisé sur ce sujet. Dans son "De Doctrina Christiana", il donne des règles élaborées de l'exégèse. Ailleurs, il distingue quatre sens de l'Écriture: historique, étiologique (économique), analogique (où NT explique OT), et allégoriques ("De Util Cred..", 3; cf "De Vera Rel.", 50.). Le livre de règles composées par le donatiste Tichonius a une analogie dans les petites «canons» des épîtres de saint Paul par Priscillien. Hadrien d'Antioche a été mentionné ci-dessus. Saint Grégoire le Grand compare l'Ecriture d'une rivière si peu profond que l'agneau peut se promener en elle, si profonde que l'éléphant peut flotter. (Préf. à «Morale sur Job"). Il distingue le sens historique ou littéral, moral et allégorique ou typique. Si les Pères occidentaux sont fantaisistes, mais c'est mieux que l'littéralisme extrême de Théodore de Mopsueste, qui a refusé d'allégorie même le Cantique des Cantiques.

B. Preachers

Nous avons des sermons de l'Église grecque beaucoup plus tôt que du latin. En effet, Sozomène nous apprend que, jusqu'à son époque (vers 450), il n'y avait pas sermons publics dans les églises de Rome. Cela semble presque incroyable. Sermons de saint Léon sont, cependant, les premiers sermons certainement prêché à Rome, qui nous sont parvenus, pour ceux d'Hippolyte étaient tous en grec, à moins que l'homélie «Adversus Alcatores« être un sermon par un antipape Novatien. La série des prédicateurs latine commence au milieu du quatrième siècle. Le soi-disant «Deuxième épître de saint Clément» est une homélie appartenant éventuellement au deuxième siècle. Beaucoup de commentaires d'Origène sont une série de sermons, comme c'est le cas plus tard avec tous les commentaires Chrysostome et la plupart des Augustin.

Dans de nombreux cas traités sont composés d'un cours de sermons, comme, par exemple, c'est le cas pour certains de ceux de Ambroise, qui semble avoir réécrit ses sermons après l'accouchement. Le «De Sacramentis" peut éventuellement être la version par une sténo-auteur de cours où le saint lui-même édité sous le titre "De Mysteriis". En tout cas, le «De Sacramentis" (que ce soit par Ambroise ou non) a une fraîcheur et une naïveté qui manque dans le doute authentique "De Mysteriis". De même, les grands cours de sermons prêchés par saint Jean Chrysostome à Antioche étaient évidemment écrites ou corrigées par sa propre main, mais ceux qu'il a prononcé à Constantinople étaient soit corrigée la hâte, ou pas du tout. Ses sermons sur les Actes, qui sont venus jusqu'à nous dans deux textes bien distincts dans les manuscrits, sont probablement connus de nous que dans les formes dans lesquelles elles ont été prises par deux différentes tachygraphes. Saint Grégoire de Nazianze se plaint de l'importunité de ces sténographes-(Orat. XXXII), comme Saint-Jérôme ne leur incapacité (Ep. lxxi, 5). Leur art était évidemment très perfectionnée, et des spécimens de l'avoir descendu pour nous. Ils ont été officiellement employée à des conseils (par exemple, à la grande conférence avec les Donatistes à Carthage, en 411, nous entendons d'entre eux). Il semble que beaucoup ou la plupart des évêques au Concile d'Ephèse, en 449, avaient leurs propres sténo-auteurs avec eux. La méthode de prise de notes et d'amplifier reçoit l'illustration des Actes du Conseil de Constantinople du 27 avril, 449, date à laquelle les procès-verbaux ont été examinées qui avaient été enlevées par les tachygraphes au conseil tenue quelques semaines plus tôt.

Beaucoup de sermons de saint Augustin sont certainement à partir de notes sténographiques. Quant aux autres, nous sommes incertains, pour le style de ceux écrits est souvent si familière qu'il est difficile d'obtenir un critère. Les sermons de saint Jérôme à Bethléem, publié par Dom Morin, sont tirées de rapports raccourcis, et les discours eux-mêmes étaient mal préparés conférences sur les portions de la Psaumes ou des évangiles, qui avait été chanté dans la liturgie. Le conférencier a clairement été souvent précédé par un autre prêtre, et le Jour de Noël occidental, où sa seule communauté est de garder, l'évêque est présent et se parler en dernier. En fait, le Ethérie nous dit que, à Jérusalem, au IVe siècle, tous les prêtres présents parlaient à leur tour, s'ils le souhaitaient, et le dernier évêque de tous. Ces commentaires improvisés sont bien loin des discours oratoire de saint Grégoire de Nazianze, de vols élevés de Chrysostome, depuis le torrent d'itération qui caractérise les sermons court de Pierre Chrysologue, des phrases soignée de Maxime de Turin, et les rythmes pesants de Léon le Grand. L'éloquence de ces Pères ne doivent pas être décrits ici. En Occident, nous pouvons ajouter dans le Gaudence de Brescia quatrième siècle, plusieurs petites collections de sermons intéressantes apparaissent dans le cinquième siècle, le sixième s'ouvre avec les nombreuses collections faites par saint Césaire à l'usage des prédicateurs. Il n'y a pratiquement aucune édition des œuvres de cet évêque éminents et pratique. Saint-Grégoire (en dehors de quelques exégèse fantaisiste) est le prédicateur le plus pratique de l'Occident. Rien de plus admirable, à l'imitation de saint Jean Chrysostome. Les écrivains plus ornée sont moins sûrs à copier. Le style de saint Augustin est trop personnelle pour être un exemple, et rares sont si savant, si grand, et si prête, qu'ils peuvent s'aventurer à parler aussi simplement que il le fait souvent.

Ecrivains C.

Les Pères ne pas appartenir à la période strictement classique ni du grec ou du latin, mais cela n'implique pas qu'ils ont écrit mauvais latin ou le grec. La forme de conversation du dialecte Koiné ou conjoint de grec, qui se trouve dans le Nouveau Testament et dans de nombreux papyrus, n'est pas la langue des Pères, à l'exception des plus tôt. Pour les Pères grecs à écrire dans un style plus classicisante que la plupart des écrivains du Nouveau Testament, aucun d'eux utilise un certain grec vulgaire ou agrammaticale, alors que certains Atticize, par exemple, les Cappadociens et de Synésius. Les Pères latins sont souvent moins classique.

Tertullien est un Carlyle latine, il connaissait le grec, et écrit des livres dans cette langue, et j'ai essayé d'introduire des termes ecclésiastiques en latin. Saint-Cyprien "Ad Donatum", probablement son premier écrit chrétien, montre une préciosité dont il Apuleian évité dans tous ses autres œuvres, mais dont son biographe de Ponce a imité et exagérée. Des hommes comme Jérôme et Augustin, qui avait une connaissance approfondie de la littérature classique, ne serait pas employer des trucs du style, et cultivés d'une manière qui devrait être correcte, mais simple et facile, et pourtant leur style pourrait ne pas avoir été ce qu'il était, mais pour leur précédente étude. Pour le latin parlé de tous les siècles patristiques était très différent de l'écrit. Nous obtenons des exemples de la langue vulgaire ici et là dans les lettres du pape Corneille édités par Mercati, pour le troisième siècle, ou dans la Règle de saint Benoît dans Wölfflin ou éditions Dom Mona, pour la sixième. Dans ce dernier cas nous obtenons modernismes telles que cor murmurantem, après quibus, cum responsoria sua, qui montrent comment les genres et les cas de confusion des classiques disparaissaient dans la simplicité plus raisonnable de l'italien. Certains des Pères de l'utilisation des terminaisons rythmique du «cursus» dans leur prose, certains ont des terminaisons tard qui ont été accentués corruptions de celles correcte prosodique. Exemples familiers de l'ancien sont en recueille plus de la messe; de ​​ce dernier le Te Deum est un exemple évident.

D. Est et l'Ouest

Avant de parler des caractéristiques théologique des Pères, nous avons à prendre en compte la grande division de l'Empire romain en deux langues. La langue est le séparateur de grande. Lorsque deux empereurs de l'Empire divisé, il n'était pas assez en fonction de la langue, ni les divisions ecclésiastiques étaient plus exact, puisque la grande province de l'Illyrie, y compris la Macédoine et la Grèce, était attaché à l'Occident à travers au moins une grande partie de la patristique période, et a été gouvernée par l'archevêque de Thessalonique, et non pas comme son exarque ou patriarche, mais en tant que légat pontifical. Mais en considérant les productions littéraires de l'âge, nous devons les classer en latin ou en grec, et c'est ce qui sera signifié ici par occidentale et orientale.

La compréhension des relations entre Grecs et Latins est souvent obscurci par certains préjugés. On parle de «l'Est immuable», philosophiques des Grecs, par opposition aux Romains pratique, de la pensée reposante de l'esprit oriental cours contre le classement de rapidité et ordonnée qui caractérise l'intelligence occidentale. Tout cela est très trompeur, et il est important de revenir aux faits. En premier lieu, l'Est a été transformée beaucoup plus rapidement que l'Occident. Quand Constantin fit du christianisme la religion établie des deux empires de 323 à compter, il y avait un contraste frappant entre les deux. Dans le paganisme Ouest avait partout une très large majorité, sauf peut-être en Afrique. Mais dans le monde grec christianisme était tout à fait l'égal des anciennes religions de l'influence et les numéros; dans les grandes villes il pourrait même être prédominant, et certaines villes ont été pratiquement chrétienne. L'histoire racontée de saint Grégoire le thaumaturge, qu'il a trouvé que dix-sept chrétiens Néo-Césarée, quand il devint évêque, et qu'il a quitté que dix-sept païens dans la même ville où il est mort (c. 270-5), doit être sensiblement vraie. Une telle histoire dans l'Occident serait absurde. Les villages des pays latino-tenu pendant longtemps, et la Pagani conservé le culte des anciens dieux, même après qu'ils ont tous été nominalement christianisés. En Phrygie, au contraire, des villages entiers ont été chrétienne bien avant Constantin, mais il est vrai que d'ailleurs certaines villes étaient encore païens à l'époque de Julien - Gaza en Palestine est un exemple, mais alors Maiouma, le port de Gaza, était chrétienne.

Deux conséquences, entre autres, de cette évangélisation rapide de l'Est doit être remarqué. En premier lieu, tandis que la lenteur des progrès de l'Occident était favorable à la préservation de la tradition inchangée, la conversion rapide de l'Est a été accompagnée par un développement rapide qui, dans la sphère du dogme, a été précipitée, inégal, et fécond de erreur. Deuxièmement, la religion de l'Est a participé, de même pendant l'âge héroïque de la persécution, du mal que l'Occident se sentait si profondément après Constantin, c'est-à-dire de l'entassement dans l'Église de multitudes qui ont seulement la moitié christianisés, car c'était la chose à la mode de faire, ou parce qu'une partie des beautés de la nouvelle religion et des absurdités de l'ancien ont été vus. Nous avons fait des écrivains chrétiens, en Orient et Occident, comme Arnobe, et dans une certaine mesure et de Lactance Julius Africanus, qui montrent qu'ils ne sont qu'à moitié instruits dans la foi. Cela doit avoir été largement le cas parmi les gens de l'Est. Tradition de l'Est a été moins considérés, et la foi était moins profond que dans les petites collectivités de l'Ouest. Encore une fois, les écrivains latins commencent en Afrique avec Tertullien, juste avant le troisième siècle, à Rome avec Novatien, juste au milieu du troisième siècle, en Espagne et en Gaule, pas avant le quatrième. Mais l'Orient avait écrivains du premier siècle, et des numéros dans le second, il y avait des écoles gnostiques et chrétiennes dans les deuxième et troisième. Il y avait eu, en effet, les écrivains grecs à Rome dans les premier et deuxième siècles et une partie de la troisième. Mais quand l'Eglise romaine est devenue latine, ils ont été oubliés; les écrivains latins ne cite Clément et Hermas, ils totalement oublié Hippolyte, sauf sa chronique, et son nom est devenu un simple thème de la légende.

Bien que Rome était puissante et vénérée dans le deuxième siècle, et bien que sa tradition est restée intacte, la rupture dans sa littérature est terminée. La littérature latine est donc un siècle et demi plus jeune que la Grèce, en effet, il est pratiquement deux siècles et un jeune demi. Tertullien est le seul, et il est devenu un hérétique. Jusqu'au milieu du quatrième siècle il était apparu qu'un seul Père latin pour la lecture spirituelle de l'éducation chrétienne latine, et il est naturel que le stichométrie, édité (peut-être semi-officielle) sous le pape Libère pour le contrôle des prix des libraires, donne des œuvres de saint Cyprien, ainsi que les livres de la Bible latine. Cette position unique de Saint-Cyprien était encore reconnue au début du cinquième siècle. De Cyprien († 258) à Hilary il y avait à peine un livre latin qui pourraient être recommandées pour la lecture populaire, sauf Lactance "De mortibus persecutorum", et il n'y avait pas de théologie à tous. Même un peu plus tard, les commentaires de Victorinus le rhéteur étaient sans valeur, et ceux d'Isaac le Juif (?) Étaient bizarres. La période d'un vigoureux de la littérature latine est le siècle qui finit nue avec Leo (D. 461). Pendant ce siècle, Rome avait été maintes fois capturé ou menacé par des barbares; Vandales ariens, en plus dévastatrices Italie et la Gaule, avait presque détruit le catholicisme de l'Espagne et l'Afrique; les Britanniques chrétiens avaient été assassinés lors de l'invasion anglaise. Pourtant, l'Occident avait été en mesure de rivaliser avec l'Est de la production et dans l'éloquence et même la surpasser dans l'apprentissage, la profondeur et de variété. La sœur aînée savait peu de ces productions, mais l'Occident a été fourni avec un ensemble considérable de traductions du grec, même au quatrième siècle. Dans la sixième, Cassiodore a pris soin que le montant devrait être augmenté. Cela a donné les Latins une plus grande perspective, et même de la désintégration de l'apprentissage dont Cassiodore et Agapit ne pouvait remédier, et qui déplorait le pape Agathon si humblement dans sa lettre au Conseil grec de la 680, a résisté avec une certaine vigueur persistante.

A Constantinople les moyens d'apprentissage ont été abondantes, et il y avait de nombreux auteurs, et pourtant il ya un déclin progressif jusqu'au XVe siècle. Les écrivains les plus remarquables sont comme scintille au milieu braises mourantes. Il y avait des chroniqueurs et des chronographes, mais avec peu d'originalité. Même le monastère de Studium est à peine un renouveau littéraire. Il ya dans l'Est sans enthousiasme, comme celle de Cassiodore, d'Isidore, d'Alcuin, au milieu d'un monde barbare. Photius avait bibliothèques merveilleuse à sa disposition, et pourtant Bède avait d'apprentissage plus large, et probablement en savait plus sur l'Est que Photius n'a de l'Occident. Les écoles industrieuse irlandais qui propagent l'apprentissage dans chaque partie de l'Europe n'a pas d'équivalent dans le monde oriental. C'est après le cinquième siècle que l'Est a commencé à être "immuable". Et comme le lien avec l'Occident a progressé de moins en moins continue, sa théologie et la littérature est devenue de plus en plus momifiés, alors que le monde latin fleuri à nouveau avec une Anselme, subtil comme Augustin, un Bernard, le rival de Jean Chrysostome, un Thomas d'Aquin, prince des théologiens .

Ainsi on observe dans les premiers siècles un double mouvement, qui doit être parlée séparément: un mouvement vers l'est de la théologie, par laquelle l'Occident impose ses dogmes sur l'réticents Orient, et un mouvement vers l'ouest dans la plupart des choses pratiques - l'organisation, la liturgie, ascètes, la dévotion - par laquelle l'Occident assimile l'évolution plus rapide des Grecs. Nous prenons d'abord le mouvement théologique.

Théologie E.

Tout au long du deuxième siècle de la partie grecque de la chrétienté élevés hérésies. La multitude d'écoles gnostiques ont essayé d'introduire toutes sortes d'éléments étrangers dans le christianisme. Ceux qui ont enseigné et cru entre eux n'ont pas de partir d'une croyance en la Trinité et l'Incarnation, comme nous sommes habitués. Marcion formé non pas une école, mais une Eglise; sa christologie était très éloignée de la tradition. Les montanistes fait un schisme qui a conservé les croyances et pratiques traditionnelles, mais il a affirmé une nouvelle révélation. Les dirigeants de tous les points de vue nouveaux venus à Rome, et a tenté de prendre pied là-bas; tous ont été condamnés et excommuniés. A la fin du siècle, Rome a obtenu tout l'Orient d'accord avec sa règle traditionnelle que Pâques doit être conservé sur le dimanche. Les Eglises d'Asie Mineure avaient une coutume différente. Un de leurs évêques ont protesté. Mais ils semblent avoir soumis presque aussitôt. Dans les premières décennies du IIIe siècle, Rome impartiale repoussé hérésies opposées, celles qui ont identifié les trois Personnes de la Sainte Trinité avec seulement une distinction modale (Monarchiens, les Sabelliens, "Patripassiens"), et ceux qui, au contraire, a fait le Christ un simple homme, ou semblait attribuer à la Parole de Dieu un être distinct de celui du Père. Cette dernière conception, à notre grand étonnement, est supposé, il semblerait, par les premiers apologistes grecs, bien que dans la langue différentes; Athénagoras (qui, comme un Athénien peut avoir été en relation avec l'Occident) est le seul qui affirme l'unité de la Trinité. Hippolyte (un peu diversement dans le "Contra Noetum" et dans "Philosophumena,« si elles sont à la fois son) a enseigné la même division du Fils par le Père comme traditionnels, et il enregistre que le pape Calixte condamné comme Dithéistes.

Origène, comme beaucoup d'autres, rend la procession de la Parole dépendent de son bureau du Créateur, et s'il est orthodoxe assez pour faire la procession un éternel et nécessaire, c'est seulement parce qu'il concerne la création elle-même comme nécessaire et éternelle. Son élève, Denys d'Alexandrie, dans la lutte contre les Sabelliens, qui a admis aucune distinction réelle dans la Divinité, qui se manifeste la faiblesse caractéristique de la théologie grecque, mais certains de ses propres Egyptiens ont été plus correct que leur patriarche, et en appela à Rome. L'Alexandrin écouté les Denys Roman, pour tous respecté la tradition immuable et de l'orthodoxie sans tache de la Chaire de Pierre; ses excuses accepte le mot «consubstantiel», et il explique, sans doute sincèrement, qu'il n'avait jamais signifié autre chose, mais il avait appris à voir plus clairement, sans reconnaître combien étaient malheureusement rédigé ses arguments antérieurs. Il n'était pas présent lors d'un conseil, principalement des origénistes, à juste titre condamné Paul de Samosate (268), et ces évêques, en tenant la vision traditionnelle de l'Est, a refusé d'utiliser le mot «consubstantiel» comme étant trop comme sabellianisme. Les Ariens, disciples de Lucien, rejeté (comme le Eusèbe de Césarée plus modérée) de l'éternité de la Création, et ils étaient assez logique de faire valoir que par conséquent «il y avait (avant le temps était) quand le mot n'a pas été", et qu'il était une créature. Toute la chrétienté a été horrifié, mais le Moyen fut bientôt apaisé par de vagues explications, et après Nicée, réel, non dissimulée l'arianisme guère montré sa tête pendant près de quarante ans. Le point culminant de l'orthodoxie que le Moyen pourrait atteindre est montré dans le cours admirable de saint Cyrille de Jérusalem. Il ya un Dieu, il enseigne, qui est le Père et Son Fils est égal à lui en toutes choses, et le Saint-Esprit est adoré avec eux; nous ne pouvons pas les séparer dans notre culte. Mais il ne se demande pas comment il n'y a pas trois Dieux, il n'utilisera pas le mot de Nicée "consubstantiel", et il n'a jamais suggère qu'il ya une divinité commune aux trois Personnes.


Si nous nous tournons vers les Latins tout est différent. Le monothéisme essentiel du christianisme n'est pas enregistré dans l'Ouest en disant qu'il est «un seul Dieu le Père», comme dans tous les cultes de l'Est, mais les théologiens enseignent l'unité de l'essence divine, dans laquelle subsistent trois Personnes. Si Tertullien et de Novatien utiliser un langage subordinationiste du Fils (peut-être emprunté à l'Orient), il est de peu de conséquence en comparaison avec leur doctrine principale, qu'il ya une substance du Père et du Fils. Calixte excommunie aussi ceux qui nient la distinction des personnes, et ceux qui refusent d'affirmer l'unité de substance. Pape Denys est choqué que son homonyme ne pas utiliser le mot «consubstantiel» - ce n'est plus de soixante ans avant Nicée. A ce grand conseil un évêque occidental a la première place, avec deux prêtres romains, et le résultat de la discussion est que le mot romain "consubstantiel" est imposée sur tous. Dans l'Est, le Conseil est parvenu par une conspiration du silence; les Orientaux ne pas utiliser le mot. Même Alexandrie, qui avait gardé à la doctrine de Denys de Rome, n'est pas convaincu que la politique était bonne et Athanase passe sa vie à lutter pour Nicée, mais utilise rarement le mot essentiel. Il prend un demi-siècle pour les Orientaux pour le digérer, et quand ils le font, ils ne font pas plus de sa signification. Il est curieux de voir comment peu d'intérêt, même montre Athanase dans l'unité de la Trinité, où il mentionne à peine, sauf quand on cite l'Dionysii, c'est Didyme et les Cappadociens qui la doctrine trinitaire mot dans la manière puisque consacrée par des siècles - trois hypostases, l'un USIA, mais ce n'est que la traduction conventionnelle de l'ancienne formule latine, même si elle était nouvelle à l'Est.

Si nous regardons en arrière au cours des trois siècles, deuxième, troisième et quatrième dont nous avons parlé, nous allons voir que l'Église grecque-parole a enseigné la divinité du Fils, et trois personnes inséparables, et seul Dieu le Père, sans être capable philosophiquement d'harmoniser ces conceptions. Les tentatives qui ont été faites étaient parfois condamné comme hérétique dans le sens de l'un ou l'autre, ou, au mieux, est arrivé à des explications insatisfaisantes et erronées, telles que la distinction des endiathetos logos et le logos prophorikos ou l'affirmation de l'éternité de la Création. L'Église latine conservée toujours la simple tradition des trois Personnes distinctes et une seule essence divine. Nous devons juger les Orientaux ont commencé à partir d'une tradition moins parfaite, car il serait trop dur de les accuser d'avoir volontairement qu'il pervertit. Mais ils montrent leur amour des distinctions subtiles dans le même temps qu'elles mettent à nu leur manque de compréhension philosophique. Les gens du commun parlé la théologie dans les rues, mais les théologiens professionnels ne voient pas que la racine de la religion est l'unité de Dieu, et que, jusqu'à présent, il est préférable d'être un sabellien qu'un semi-arienne. Il ya quelque chose à propos de leurs conceptions mythologiques, même dans le cas d'Origène, aussi important que penseur, il peut être en comparaison avec d'autres anciens. Ses conceptions du christianisme a dominé l'Est pour un certain temps, mais un christianisme origéniste n'auraient jamais influencé le monde moderne.

La conception latine de la doctrine théologique, d'autre part, n'était pas une simple adhésion à une tradition incomprise. Les Latins dans chaque controverse de ces premiers siècles saisi le point principal, et il conservé à tous les dangers. Pas un instant ont-ils permis l'unité de Dieu à être obscurcie. L'égalité du Fils et de sa consubstantialité ont été vus comme nécessaires pour que l'unité. L'idée platonicienne de la nécessité d'un médiateur entre le Dieu transcendant et la création ne les embrouiller, car ils étaient trop lucide de supposer qu'il pourrait y avoir quelque chose à mi-chemin entre le fini et l'infini. En un mot, les Latins sont des philosophes, et les Orientaux ne sont pas. L'Est peut spéculer et disputer sur la théologie, mais il ne peut pas saisir une vue large. Il est en conformité avec ce qu'il était dans l'Ouest, après tout, la lutte était terminée, que la doctrine trinitaire a été complètement systématisée par Augustin; en Occident, que le credo d'Athanase a été formulée. La même histoire se répète dans le cinquième siècle. Le philosophiques hérésie de Pélage née en Occident, et en Occident seulement aurait-il pu exorciser. Les écoles d'Antioche et d'Alexandrie chaque insisté sur un côté de la question de l'union des deux natures dans l'Incarnation; l'école est tombé dans une nestorianisme, l'autre dans Eutychianism, si les dirigeants étaient orthodoxes. Mais ni Cyril ni le grand Théodoret était capable de s'élever au-dessus de la controverse, et d'exprimer les deux vérités complémentaires dans une doctrine cohérente. Ils ont tenu ce lieu saint Léon, mais, en omettant leurs arguments interminables et les preuves, les mots écrivain latin la vraie doctrine une fois pour toutes, parce qu'il le voit avec philosophie. Pas étonnant que le plus populaire des Pères de l'Est a toujours été Chrysostome untheological, tandis que le plus populaire des Pères de l'Ouest est le philosophe Augustin. Chaque fois que l'Est a été coupé de l'Occident, il n'a pas contribué à l'élucidation et le développement du dogme, et si elle est unie, sa contribution a surtout consisté à faire des difficultés pour l'Occident à démêler.

Mais l'Occident a continué sans relâche son travail d'exposition et d'évolution. Après le cinquième siècle il n'ya pas beaucoup de développement ou de la définition de la période patristique, les dogmes définis nécessaire seulement une référence à l'Antiquité. Mais encore et encore à Rome a dû imposer ses dogmes sur Byzance - 519, 680 et 786 sont les dates célèbres, quand toute l'Église de l'Est ont dû accepter un document pontifical pour le bien de retrouvailles, et les intervalles entre ces dates approvisionnement moindre des instances . L'Eglise d'Orient a toujours possédé une croyance traditionnelle dans la tradition romaine et du droit de recours au Siège de Pierre, il a exprimé les ariens quand ils ont écrit au Pape Jules de déprécier les interférences - Rome, dirent-ils, était «la métropole de la la foi depuis le début ". Dans la sixième, septième siècle, et le huitième de la leçon avait été bien apprises, et le Moyen-proclamé des prérogatives papales, et fait appel à eux avec une ferveur qui l'expérience avait appris à être mis en place. Dans une telle esquisse comme cela, tous les éléments ne peuvent pas être pris en considération. Il est évident que la théologie orientale avait une grande influence et variées sur la chrétienté latine. Mais la vérité essentielle reste que l'Occident pense plus clairement que l'Est, tout en préservant une plus grande fidélité, une tradition plus explicite quant à dogmes cardinal, et que l'Occident impose ses doctrines et ses définitions à l'Est, et à plusieurs reprises, si nécessaire, a réaffirmé et les réimposé.

Discipline F., liturgie, les ascètes

Selon la tradition, la multiplication des évêchés, afin que chaque ville avait son propre évêque, ont commencé dans la province d'Asie, sous la direction de Saint-Jean. Le développement a été inégale. Il peut avoir été, mais on voir en Egypte à la fin du deuxième siècle, mais il y avait un grand nombre dans toutes les provinces de l'Asie Mineure, et un grand nombre en Phénicie et la Palestine. Groupements sous sièges métropolitains ont commencé dans ce siècle, à l'Est, et dans le troisième siècle de cette organisation a été reconnue comme une question de cours. Plus de métropolites sont les patriarches. Cette méthode de regroupement répandre à l'Ouest. Au début, l'Afrique avait le plus nombreux voit; dans le milieu du troisième siècle il y avait environ une centaine, et ils ont rapidement augmenté à plus de quatre fois ce nombre. Mais chaque province de l'Afrique n'avait pas une métropole, mais seulement une présidence a été accordée à l'évêque supérieurs, sauf dans proconsularis, où Carthage était la métropole de la province et son évêque est le premier de toute l'Afrique. Ses droits ne sont pas définies, même si son influence a été grande. Mais Rome était proche, et le pape avait certainement beaucoup plus de pouvoir réel, ainsi que de plus reconnu le droit, que les primates, nous voyons cela dans le temps de Tertullien, et il reste vrai en dépit de la résistance de Cyprien. Les autres pays, l'Italie, l'Espagne, la Gaule, ont été progressivement organisé selon le modèle grec, et la métropole grecque, le patriarche, a été adapté. Conseils ont eu lieu au début de l'Occident. Mais canons disciplinaires ont d'abord été promulguées dans l'Est. Conseils grandes Saint-Cyprien passé sans canons, et que saint considéré que chaque évêque est responsable devant Dieu seul pour le gouvernement de son diocèse, en d'autres termes, il ne connaît pas de droit canonique. La fondation de l'Amérique est en droit canonique les canons des conciles de l'Est, qui ouvrent les collections occidentales. en dépit de cela, nous ne devons pas supposer l'Est a été plus régulier, ou mieux gouverné, que l'Occident, où les papes surveillé ordre et la justice. Mais l'Orient avait les grandes collectivités, et ils avaient développé plus en détail, et donc le besoin s'en faisait sentir plus tôt, il à commettre des règles précises à l'écriture. Le goût fleuri de l'Est bientôt décorés avec des excroissances de la liturgie belle. Beaucoup de ces excellentes pratiques déplacée vers l'ouest; les rites latins empruntés prières et de chants, les antiennes, chants antiphonaire, l'utilisation de l'alléluia, de la doxologie, etc Si le Moyen adoptée le jour de Noël latine, l'Occident importés non simplement l'Epiphanie grec, mais la fête après la fête, dans les siècles quatrième, cinquième, sixième et septième. L'Occident a rejoint dans la dévotion aux martyrs de l'Est. L'honneur spécial et de l'amour de Notre-Dame est à première caractéristique de l'Est (à l'exception d'Antioche), puis conquiert l'Occident. Le morcellement des corps des saints comme des reliques à des fins de dévotion, répartis sur tout l'Occident de l'Orient; seulement Rome tendit, jusqu'à l'époque de saint Grégoire le Grand, contre ce qui pourrait être considéré une irrévérence plutôt un honneur de les saints.

Si les trois premiers siècles sont pleins de pèlerinages à Rome de l'Orient, mais à partir du quatrième siècle l'Ouest se joint à l'Est dans la prise de Jérusalem, le but principal de ces pieux voyages, et ces voyageurs ramené beaucoup de connaissances de l'Orient à la plus éloignée parties de l'Occident. Le monachisme a commencé en Egypte avec Paul et Antoine, et la propagation de l'Egypte à la Syrie; saint Athanase apporté la connaissance de celui-ci à l'Ouest, et le monachisme occidental de Jérôme et Augustin, d'Honorat et Martin, de Benoît et Columba, toujours cherché à l'Est, d'Antoine et Pacôme et Hilarion, et surtout à Basile, pour ses modèles les plus parfaits. Littérature édifiante dans la forme de la vie des saints a commencé avec Athanase, et a été imité par Jérôme. Mais les écrivains latins, Rufin et Cassien, a donné des comptes du monachisme oriental, et Palladius et les écrivains grecs postérieurs ont été traduits en latin au début. Bientôt en effet il y avait des vies de saints en latin, dont celle de Saint-Martin a été le plus célèbre, mais l'an 600 était presque arrivé quand saint Grégoire le Grand a estimé qu'il reste nécessaire de protester que de bons peuvent être trouvés en Italie comme dans L'Egypte et la Syrie, et a publié ses dialogues pour prouver son point, en fournissant des histoires édifiantes de son propre pays pour mettre à côté de l'histoire ancienne des moines. Il serait hors de propos ici d'aller plus en détail sur ces sujets. A dit assez pour montrer que l'Occident emprunté, avec ouverture d'esprit de simplicité et d'humilité, de l'Est aînée de toutes sortes de façons pratiques et utiles dans les affaires ecclésiastiques et dans la vie chrétienne. L'influence réciproque en matière pratique de l'Ouest sur l'Est était naturellement très faible.

G. matériaux historiques

Les principaux historiens anciens de la période patristique ont été mentionnés ci-dessus. Ils ne peuvent pas toujours être totalement sûre. Les continuateurs d'Eusèbe, qui est, Rufin, Socrate, Sozomène, Théodoret, ne doivent pas être comparé à lui-Eusèbe, pour ce prélat industrieuse a heureusement légué à nous plutôt une collection de documents précieux qu'une histoire. Sa «vie» ou plutôt «Panégyrique de Constantin" est moins remarquable par son contenu que pour ses omissions politique. Eusèbe trouve ses matériaux dans la bibliothèque de Pamphile à Césarée, et encore plus dans cette laissé par l'évêque Alexandre à Jérusalem. Il cite les autres collections de documents, les lettres de Denys de Corinthe, Denys d'Alexandrie, Sérapion d'Antioche, quelques-unes des épîtres envoyées au pape Victor par les conseils de toute l'Eglise, en plus tôt employant écrivains de l'histoire ou les mémoires comme Papias, Hégésippe, Apollonius, un adversaire anonyme des montanistes, le "Petit Labyrinthe" d'Hippolyte (?), etc

Les principaux ajouts nous pouvons encore faire de ces restes précieux sont, d'abord, saint Irénée sur les hérésies, puis les œuvres de Tertullien, plein de précieuses informations sur les controverses de son temps et le lieu et les coutumes de l'Église d'Occident, et contenant également des informations précieuses sur moins tôt questions - moins précieux, parce que Tertullien est singulièrement imprudente et déficient en sens historique. Ensuite, nous possédons la correspondance de saint Cyprien, comprenant des lettres de conseils d'Afrique, de Saint-Corneille et autres, outre ceux du saint lui-même. Pour toutes ces informations fragmentaires, nous pouvons ajouter autant de saint Épiphane, quelque chose de saint Jérôme et aussi de Photius et chronographes byzantins. L'ensemble Ante-Nicene preuve n'a été catalogué avec l'industrie merveilleuse par Harnack, avec l'aide de Preuschen et d'autres, dans un livre de 1021 pages, le premier volume de son précieux "Histoire de la littérature chrétienne". Au milieu du quatrième siècle, le livre saint Épiphane sur les hérésies qui est appris, mais confus, il est plus ennuyeux de penser combien il serait utile ont été avait son pieux auteur cite ses autorités par leur nom, comme Eusèbe a fait. Comme il est, nous pouvons difficilement, voire pas du tout, de découvrir si ses sources sont d'être dépendait ou non. Saint-Jérôme vit des hommes illustres sont négligemment mis en place, principalement par Eusèbe, mais avec des informations supplémentaires de grande valeur, où l'on peut faire confiance à son exactitude. Gennadius de Marseille a poursuivi ce travail avec grand profit pour nous. Les catalogueurs occidentale d'hérésies, comme Philastre, Praedestinatus, et saint Augustin, sont moins utiles.

Les collections de documents sont la question la plus importante de toutes. Dans la controverse arienne les collections publiées par saint Athanase dans ses œuvres apologétiques sont de premier ordre des autorités. De ceux mis en place par des fragments Hilary St. seulement survivre. Un autre dossier par le Sabinus Homoiousian, évêque d'Héraclée, était connu pour Socrate, et nous pouvons tracer son utilisation par lui. Une collection de documents liés aux origines du donatisme a été fait vers le début du quatrième siècle, et a été annexée par saint Optat à sa grande œuvre. Malheureusement, seulement une partie est conservée, mais une grande partie de la matière perdue est cité par Optat et Augustin. Un élève de Saint-Augustin, Marius Mercator, se trouvait à Constantinople durant la controverse nestorienne, et il a formé une collection intéressante de Pièces justificatives. Il a mis sur pied un ensemble correspondant de journaux portant sur la controverse pélagienne. Irénée, évêque de Tyr, les documents portant sur amassé nestorianisme, comme un mémoire dans sa propre défense. Celles-ci ont été conservées dans la réponse d'un adversaire, qui a ajouté un grand nombre. Un autre type de collection est celle des lettres. Saint-Isidore et de saint Augustin sont immensément nombreux, mais petit ours sur l'histoire. Il est question beaucoup plus historique dans ces (par exemple) d'Ambroise et Jérôme, Basile et Chrysostome. Ceux d'entre les papes sont nombreux, et de premier ordre de valeur, et des grandes collections d'entre eux contiennent également des lettres adressées aux papes. La correspondance de Léon et de Hormisdas est très complet. Outre ces collections de lettres papales et les décrétales, nous avons collections distinctes, dont deux sont importants, la Collectio Avellana, et celui de Stephen de Larissa.

Conseils fournir une autre grande source historique. Ceux de Nicée, Sardique, Constantinople, nous ont laissé aucun acte, seulement quelques lettres et des canons. Sur les conseils œcuméniques tard, nous avons non seulement les lois détaillées, mais aussi le nombre de lettres qui leur sont liées. De nombreux conseils de petite taille ont également été conservés dans les collections plus tard; celles faites par Ferrandus de Carthage et de Denys le Petit méritent une mention spéciale. Dans de nombreux cas les actes d'un conseil sont conservés par un autre au cours de laquelle ils ont été lus. Par exemple, en 418, un concile de Carthage récité tous les canons de l'ancien Conseil plénière africaine à la présence d'un légat du pape, le concile de Chalcédoine incarne tous les Actes de la première session du Conseil Robber d'Ephèse, et les Actes des cette session contenait les Actes des deux synodes de Constantinople. Les sessions ultérieures du Conseil Robber (conservé uniquement en syriaque) contiennent un certain nombre de documents concernant des enquêtes et des essais de prélats. Beaucoup d'informations de diverses natures ont été tirées des années de retard à partir de sources syriaques et coptes, et même de l'arabe, l'arménien, le persan, l'Ethiopie et slaves. Il n'est pas nécessaire de parler ici des écrits patristiques comme sources de notre connaissance de l'organisation Eglise, de la géographie ecclésiastique, liturgies. droit canonique et la procédure, l'archéologie, etc Les sources sont, cependant, le même pour toutes ces branches que pour l'histoire proprement.

IV. ÉTUDE patristique

A. rédacteurs des Pères

Les premières histoires de la littérature patristique sont celles contenues dans Eusèbe et Jérôme de "De viris illustribus". Ils ont été suivis par Gennadius, qui ont continué Eusèbe, par saint Isidore de Séville, et par saint Ildefonse de Tolède. Au Moyen Age les plus connus sont le monastère de Sigebert de Gembloux (d. 1112), et Trithème, abbé de Sponheim et de Würzburg (d. 1516). Entre ceux-ci viennent un moine anonyme de Melk (Mellicensis, c. 1135) et Honorius d'Autun (1122-5). Ancien éditeurs ne manquent pas: par exemple, de nombreuses œuvres anonymes, comme les clémentines et les pseudo-Constitutions apostoliques, ont été remodelées plus d'une fois, les traducteurs d'Origène (Jérôme, Rufin, et des personnes inconnues) découpées, modifiées, ajoutées; St . Jérôme publié une édition expurgée de Victorinus »sur l'Apocalypse". Pamphile fait une liste des écrits d'Origène, et Possidius a fait de même pour ceux d'Augustin. Les éditions grande des Pères a commencé lors de l'impression était devenu commun. L'un des premiers éditeurs a été Faber Stapulensis (Lefèvre d'Estaples), dont l'édition de Denys l'Aréopagite a été publié en 1498. Le Pamele belge (1536-1587) a publié beaucoup. Les Feuardent polémiste, un franciscain (1539-1610) fait quelques bon montage. Le XVIe siècle produit des œuvres gigantesques de l'histoire. Les protestants «Centuriateurs" de Magdebourg décrit treize siècles dans autant de volumes (1559-1574). Le cardinal Baronius (1538-1607) a répondu avec son fameux "Ecclesiastici Annales», pour atteindre à l'année 1198 (12 vol., 1588-1607). Marguerin de la Bigne, un médecin de la Sorbonne (1546-1589), a publié son «Bibliotheca Patrum Veterum" (9 vol., 1577-9) pour aider à réfuter les Centuriateurs.

Les grands éditeurs jésuites étaient presque au XVIIe siècle; Gretserus (1562-1625), Fronton Ducaeus (Fronton du Duc, de 1558 à 1624), Andreas Schott (1552-1629), ont été diligents éditeurs des Pères grecs. Le célèbre Sirmond (1559-1651) a continué à publier Pères grecs et les conseils et beaucoup d'autres, à partir de l'âge de 51 à 92. Denis Petau (Petau, 1583-1652) édité Pères grecs, a écrit sur la chronologie, et a produit un livre incomparable de la théologie historique, «De theologicis dogmatibus" (1044). Pour ceux-ci peuvent être ajoutés l'ascète Halloix (1572-1656), la critique Chifflet (1592-1682), et Jean Garnier, l'historien des pélagiens (d. 1681). Le plus grand travail de la Compagnie de Jésus est la publication de la "Acta Sanctorum", qui a maintenant atteint le début de Novembre, en 64 volumes. Il a été planifié par Rosweyde (1570-1629) comme une grande collection de vies de saints, mais le fondateur de l'oeuvre que nous avons, il est le célèbre John van Bolland (1596-1665). Il a été rejoint en 1643 par Henschenius et Papebrochius (1628-1714), et donc de la Société des Bollandistes a commencé et a continué, en dépit de la suppression des Jésuites, jusqu'à la Révolution française, 1794. Il a été heureusement relancé en 1836 (voir Bollandistes). Autres éditeurs catholiques étaient Gerhard Voss (d. 1609), Albaspinaeus (De l'Aubespine, évêque d'Orléans, 1579-1630), Rigault (1577-1654), et la Sorbonne médecin Cotelier (1629-1686). Le Combéfis Dominican (1605-1679) édité Pères grecs, a ajouté deux volumes à la collecte de la Bigne, et fait recueils de sermons patristiques. Le profane (de Valois, 1603-1670) a été Valesius d'éminence grande.

Parmi les protestants, on peut citer l'controversiste Clericus (Le Clerc, 1657-1736); évêque Fell d'Oxford (1625-1686), l'éditeur de Cyprien, avec lesquels doivent être classés évêque Pearson et Dodwell; Grabe (1666-1711), un prussienne qui se sont installés en Angleterre; l'Basnage calviniste (1653-1723). Le célèbre Etienne Baluze gallicane (1630-1718), était un éditeur de la grande industrie. Le franciscain provençal, Pagi, a publié un commentaire sur la valeur inestimable de Baronius 1689-1705. Mais la plus grande réalisation historique est celui d'un prêtre séculier, Louis Le Nain de Tillemont, dont "Histoire des Empereurs" (6 vol., 1690) et "Mémoires pour servir à l'histoire ecclésiastique des six premiers ministres siècles" (16 vol. , 1693) n'ont jamais été remplacées ou égalé. D'autres historiens sont cardinal H. Noris (1631-1704); Natalis Alexander (1639-1725), une Dominican; Fleury (français, 1690-1719). Pour cela il faut ajouter le protestant archevêque Ussher de Dublin (1580-1656), et de nombreux canonistes, tels que Van Espen, Du Pin, La Marca, et Lupus Christianus. L'oratorien Thomassin a écrit sur les antiquités chrétiennes (1619-1695), l'anglais Bingham a composé un grand travail sur le même sujet (1708-1722). Holstein (1596-1661), un converti du protestantisme, était bibliothécaire au Vatican, et publié des recueils de documents. L'oratorien J. Morin (1597-1659) a publié un ouvrage célèbre sur l'histoire des ordres sacrés, et une confusion sur celui de la pénitence. Le théologien chef de patristique, parmi les protestants anglais est évêque Bull, qui a écrit une réponse à des vues Petau sur le développement du dogme, intitulé "Defensio fidei Nicaenae" (1685). Le Grec Leo Allatius (1586-1669), Custode de la Bibliothèque du Vatican, était presque une seconde Bessarion. Il a écrit sur le dogme et sur les livres ecclésiastiques des Grecs. Un siècle plus tard, la JS Assemani maronite (1687-1768) publié entre autres œuvres une «Bibliotheca Orientalis" et une édition de Syrus Éphrem. Son neveu édité une immense collection de liturgies. Le chef de liturgiologist du XVIIe siècle est le bienheureux Cardinal Tommasi, un théatin (1649-1713, béatifié en 1803), le type d'un saint savant.

Les Bénédictins grande former un groupe par eux-mêmes, (en dehors du Dom Calmet, un érudit biblique, et Dom Ceillier, qui appartenait à la Congrégation de Saint-Vannes) étaient tous de la Congrégation de St-Maur, les savants qui ont été rédigé dans l'abbaye de Saint-Germain-des-Prés à Paris. Dom Luc d'Achery (1605-1685) est le fondateur ("Spicilegium", 13 vol.); Dom Mabillon (1632-1707) est le plus grand nom, mais il était surtout occupé par le haut Moyen Âge. Bernard de Montfaucon (1655-1741) a une renommée presque égale (Athanase, Hexaples d'Origène, Chrysostome, Antiquités, paléographie). Dom Coustant (1654-1721) fut le principal collaborateur, il semble, dans la grande édition de saint Augustin (1679-1700; aussi des lettres des Papes, Hilary). Dom Garet (Cassiodore, 1679), Du Friche (Saint Ambroise, 1686-1690), Martianay (Saint-Jérôme, 1693-1706, moins de succès), Delarue (Origène, 1733-1759), Maran (avec Toutée, Cyrille de Jérusalem, 1720; seuls, les apologistes, 1742; Grégoire de Nazianze, inachevé), Massuet (Irénée, 1710), Ste-Marthe (Grégoire le Grand, 1705), Julien Garnier (Saint-Basile, 1721-2), Ruinart (Acta Martyrum sincera 1689, Victor Vitensis, 1694, et Grégoire de Tours et Frédégaire, 1699), sont tous des noms bien connus. Les œuvres de Martène (1654-1739) sur les rites ecclésiastiques et monastiques (1690 et 1700 à 2) et ses collections de Anecdota (1700, 1717 et 1724-1733) sont plus volumineux, il a été aidé par Durand. Les grandes œuvres historiques des Bénédictins de Saint-Maur ne doivent pas être mentionnés ici, mais édition Dom Sabatier de la vieille Bible latine, et les nouvelles éditions des glossaires Du Cange doit être noté. Pour les grands éditeurs de collections de conseils voir sous les noms mentionnés dans la bibliographie de l'article sur les conseils.

Au XVIIIe siècle peut être noté Mgr Potter (1674-1747, Clément d'Alexandrie). A Rome Arévalo (Isidore de Séville, 1797-1803); Gallandi, un oratorien vénitienne (Bibliotheca Patrum Veterum, 1765-1781). Les savants Véronèse forment un groupe remarquable. L'historien Maffei (pour notre propos de son "Anecdota de Cassiodore» sont à noter, 1702), Vallarsi (Saint-Jérôme, 1734-1742, un grand travail, et Rufin, 1745), les frères Ballerini (Saint-Zénon, 1739 ; saint Léon, 1753-7, une production plus remarquables), pour ne pas parler de Bianchini, qui a publié codex des Évangiles vieux latin, et les Mansi Dominican, archevêque de Lucques, qui ré-édité Baronius, Fabricius, Thomassinus, Baluze , etc, ainsi que la "Collectio amplissima" des conseils. Une synthèse générale nous montre les jésuites prenant la tête C. 1590-1650, et les Bénédictins de travail au sujet de 1680 à 1750. Les Français sont toujours en premier lieu. Il ya quelques noms épars de l'éminence de l'Angleterre protestante, quelques-uns en Allemagne, l'Italie prend les devants dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Les grandes histoires littéraires de Bellarmin, Fabricius, du Pin, Cave, Oudin, Schram, Lumper, Ziegelbauer et Schoenemann sera trouvée dans la bibliographie ci-dessous. La première moitié du XIXe siècle a été singulièrement pauvre de l'étude des Pères, et pourtant il y avait des marques de l'ouverture de la nouvelle ère dans laquelle l'Allemagne prend la tête. La seconde moitié du XIXe siècle a été exceptionnel et de plus en plus prolifique. Il est impossible d'énumérer les rédacteurs en chef et des critiques. Nouvelle affaire a été répandu par le cardinal Mai (1782-1854) et le cardinal Pitra (1812-1889), les deux préfets de la Bibliothèque du Vatican. Inedita en quantités telles semblent être plus trouvée, mais les découvertes isolées viennent fréquemment et viennent encore, les bibliothèques de l'Est, comme ceux du Mont Athos et Patmos, Constantinople et Jérusalem, et le mont Sinaï, ont donné des trésors inconnus, tandis que le syriaque , copte, arménienne, etc, ont fourni de nombreuses pertes censé être irrécupérable. Les sables d'Egypte ont donné quelque chose, mais pas beaucoup, à la patrologie.


Le plus grand bienfait dans la voie de l'édition a été les deux grands patrologies de l'abbé Migne (1800-1875). Cet homme énergique mettre les œuvres de tous les Pères grecs et latins faciles d'accès par la "Patrologia Latina" (222 vol., Y compris 4 vol. D'indices) et la "Patrologia Graeca" (161 vols). Les Catholiques Ateliers où il a fondé produite sculpture sur bois, tableaux, organes, etc, mais l'impression est l'œuvre particulière. Les ateliers ont été détruits par un incendie désastreux en 1868, et la reprise du travail a été rendu impossible par la guerre franco-allemande. Le «Monumenta Germaniae", commencé par le Pertz Berlin bibliothécaire, a été poursuivie avec vigueur sous le savant le plus célèbre du siècle, Theodor Mommsen. De petites collections d'œuvres patristiques sont cataloguées ci-dessous. Une nouvelle édition des Pères latins a été entrepris dans les années soixante par l'Académie de Vienne. Les volumes publiés jusqu'à présent ont été uniformément louable qui travaille appeler aucun enthousiasme particulier. Au rythme actuel des progrès réalisés quelques siècles seront nécessaires pour l'excellent travail. L'Académie de Berlin a commencé une tâche plus modeste, la ré-édition du grec Ante-Nicene écrivains, et l'énergie d'Adolf Harnack est d'assurer une publication rapide et un réel succès. Le même étudiant infatigable, avec von Gebhardt, édite une série de «Untersuchungen und Texte", qui ont pour une partie de leur objet à l'organe de la rédaction de Berlin des Pères. La série contient de nombreuses études de valeur, avec beaucoup qui n'aurait guère été publiés dans d'autres pays. La série de Cambridge de "Textes et études" est plus jeune et produit plus lentement, mais maintient à un niveau assez élevé. Il convient de mentionner également l'italien "Studii e Testi", dans lequel Mercati et Cavalieri Pio Franchi de 'collaborer. En Angleterre, en dépit de la légère reprise de l'intérêt pour les études patristiques causés par le Mouvement d'Oxford, la quantité de travail n'a pas été grande. Pour que l'apprentissage peut-Newman est vraiment premier dans les questions théologiques. Comme les critiques de l'école de Cambridge, Westcott, Hort, Lightfoot et surtout, sont incomparables. Mais le montant a été éditée très petites, et l'excellent «Dictionnaire Biographique des Chrétiens" est le seul ouvrage publié grande. Jusqu'en 1898 il n'y avait absolument aucun organe pour des études patristiques, et le "Journal of Theological Studies" a fondé cette année-là aurait eu du mal à survivre financièrement sans l'aide de l'Oxford University Press. Mais il ya eu une augmentation de l'intérêt pour ces sujets ces dernières années, tant chez les protestants et les catholiques, en Angleterre et aux États-Unis. France catholique a été récemment venue une fois de plus au premier plan, et il est très près de niveau avec l'Allemagne, même en sortie. Au cours des cinquante dernières années, l'archéologie a beaucoup contribué à des études patristiques; dans ce domaine, le plus grand nom est celui de De Rossi.

B. L'étude des Pères

L'aide à l'étude, tels que Patrologies, des informations lexicales, histoires littéraires, sont mentionnés ci-dessous.

Publication d'informations

Écrit par John Chapman. Transcrit par Kevin Cawley. L'Encyclopédie Catholique, Volume VI. Publié 1909. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Septembre 1, 1909. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York

Bibliographie
COLLECTIONS: - Les collections chef des Pères sont les suivants: de la Bigne, Bibliotheca SS. PP. (5 vol Fol, Paris, 1575, et App, 1579;... 4e éd, 10 volumes, 1624, avec Auctarium, 2 volumes, 1624, et Suppl, 1639, edd 5ème et 6ème, 17 vol..... . Fol, 1644 et 1654);. cette grande œuvre est un supplément de plus de 200 écrits aux éditions jusqu'alors publié des Pères; élargie éd. HY UNIV. De Cologne (Cologne, 1618, 14 volumes, et App, 1622..); L'édition de Cologne. élargie de 100 écrits, dans les volumes folio 27. (Lyon, 1677). COMBEFIS, gréco-Latinae Patrum Bibliothecae novum Auctarium (2 volumes, Paris, 1648.), Et Auctarium novissimum (2 volumes, Paris, 1672.); D'Achery, aliquot Veterum Scriptorum Spicilegium (13 volumes 4to, Paris, 1655 -. .. 77, et 3 vol Fol, 1723), principalement des écrits plus tard période patristique, comme c'est également le cas avec Baluze, Miscellanea (7 volumes in-8 °, Paris, 1678-1715);. re-éd. par Mansi (4 volumes Fol, Lucques, 1761-4..); Sirmond, Opéra varia nunc primum Collecta (5 vol Fol, Paris, 1696, et Venise, 1728..); Muratori, Anecdota de la Libr ambrosien. à Milan (4 vol 4to, Milan, 1697-8;. Padoue, 1713); IDEM, Anecdota graeca (Padoue, 1709); Grabe, Spicilegium des Pères des premiers siècles et le second (Oxford, 1698-9, 1700, et élargie, 1714); GALLANDI, Bibl. vet. PP., Une édition augmentée de l'édition de Lyon. des de la Bigne (... 14 volumes Fol, Venise, 1765-1788, et l'indice de Puhl à Bologne, 1863) - presque tous les contenus sont reproduits dans MIGNE; Oberthur, SS. Patrum opéra polemica de veriate religionis Christ. C. Gent. et Jud. (21 volumes in-8 °, Würzburg, 1777 à 1794.); IDEM, Opera omnia SS. Patrum Latinorum (13 volumes, Würzburg, 1789 à 1791.); ROUTH, Reliquiae sacrae, deuxième et troisième siècles (4 volumes, Oxford, 1814-1818;. En 5 volumes, 1846-8.); IDEM, Scriptorum Eccl. opuscules praeipua (2 volumes, Oxford, 1832, 3e vol, 1858..); MAT, Scriptorum Veterum Nova collectio (matière non publié du Vatican MSS, 10 vol 4to, 1825-1838..); IDEM, Spicileqium Romanum (10 volumes . SVO, Rome, 1839-1844); IDEM, Nouvelle Patrum Bibtiotheca (7 volumes 4to, Rome, 1844-1854;. vol 8 complété par Cozza-Luzi, 1871, vol 9 par Cozza-Luzi, 1888, App... ad opera éd. ab A. Maio, Rome, 1871, App. altera, 1871). A quelques eccl. écrits AMI Classici auctores (10 volumes, Rome, 1828-1838.) CAILLAU, Collectio selecta SS. Ecclesia Patrum (133 volumes in-8 ° em, Paris, 1829-1842..); Gersdorf, Bibl. Patrum Eccl. lat. Selecta (13 volumes, Leipzig, 1838-1847.), la Bibliotheca Patrum Oxford atteint 10 volumes. (Oxford, 1838-1855); Pitra, Spicilegium Solesmense (4 vol 4to, Paris, 1852-8.). Le nombre de ces différentes collections, en plus des oeuvres des grands Pères, il a été difficile d'obtenir un ensemble complet d'écrits patristiques. MIGNE fourni le voulez en recueillant près tout ce qui précède (sauf la fin de l'ouvrage mentionné en dernier lieu, et Mais plus tard, les volumes) dans ses éditions complètes: Cursus Patrologiae Completus, Série Latine (à Innocent III, AD 1300, 221 volumes 4to, notamment. quatre volumes d'index, 1844-1855), série gréco-latine de (au Conseil de Florence, AD 1438-9, 161 volumes 4to, 1857-1866, et un autre vol de rares ajouts, 1866);... la série graece a également été publié, en latin seulement, en 81 volumes;. il n'ya pas d'index dans la grâce de série; une liste alphabétique des matières en SCHOLAREOS (Athènes, 1879, utile); d'autres publications, non inclus dans Migne, par Pitra, Juris sont ecclesiastici Graecarum hist. et Monum. (2 vol, Rome, 1864-8.); Analecta sacra (. 6 volumes, numérotés de I, II, III, IV, VI, VIII, Paris, 1876-1884); Analecta sacra et Classica (Paris, 1888); Analecta Novissima, médiévale (2 volumes, 1885-8.), la nouvelle édition des Pères latins est appelée Corpus Scriptorum ecclesiasticorum latinorum, editum Consilio et impensis Academiae Litterarum Césarée Vindobonensis (Vienne, 1866, in-8, en cours), et des Pères grecs : Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderten, Herausgegeben von der Konigl den Kirchenvätter-Kommission. preussiechen Akad. den Sage. (Berlin, 1897, grand in-8, en cours). Parmi les Monumenta Germaniae Historica, une partie, le antiquissimi auctores (Berlin, 1877-1898), contient des oeuvres du VIe siècle qui se connectent avec patrologie. Petites collections modernes sont HURTER, SS. Patrum opuscules selecta, avec quelques notes bien (Innebruck, 1ère série, 48 volumes, 1868-1885, 2e série, 6 vol .. 1884-1892). - Ces petits livres ont été à juste titre populaire; KRÜGER, Semmlung ausgewählter Kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenechriften (Fribourg, 1891 -); Rauschen, Florilegium patristicum, des premier et deuxième siècles (3 fasc, Bonn, 1904-5.); Cambridge textes patristiques (I, La Cinq Theol Orat de Greg Naz,.... ed. MASON, 1899;... II, Le Catéch Ou de Greg Nyssen, éd SRAWLEY, 1903;.. Denys Alex, éd Feltre, 1904, en cours);.. VIZZINI, Bibl. SS. PP. Theologiae tironibus et Universo Clero accomodata (Rome, 1901 - en cours); Lietzmann, Kleine Texte, für theol. Vorlesungen und Uebungen (vingt-cinq numéros ont été publiés d'environ 16 p. chacun, Bonn, 1902 - en cours); une édition anglaise. de la même (Cambridge, 1903 -); Textes et documents versez L'Etude historique du chrietienisme, éd. Hemmer et Lejay (textes, en français tr, et les notes, à Paris, en cours -. Une admirable série).

INITIA: - Pour les auteurs grecs et latins à Eusèbe, l'indice de Harnack, Gesch. der altchr. Litt, I;. Pour les écrivains latins des six premiers siècles, AUMERS, Initia libronum PP. lat. (Vienne, 1865), et jusqu'à 1200, VATASSO, Initia PP. aliorumque Scriptorum secte, lat. (2 vol., De presse du Vatican, 1906-8).

Histoires littéraires: - La première est Bellarmin, De Scriptoribus ecclesiasticis (Rome, 1613, souvent réimprimée, avec des ajouts par LABBE, Paris, 1660, et par OUDEN, Paris, 1686); de Pin, Bibliothèque universelle des auteurs Eccles. (61 volumes in-8 °, ou 19 volumes 4to, Paris, 1686, etc..), Ce qui a été sévèrement critiqué par les bénédictins Petitdidier et par l'oratorien SIMON (Critique de la Bibl des Auteurs eccl publ stylo malades E..... Dupin, Paris, 1730), et l'œuvre de Du Pin a été mis à l'Index en 1757; FABACCEUS, Bibliotheca Graece, sive edititia Scriptorum Veterum Graecorum (Hambourg, 1705-1728, 14 volumes; nouvelle éd par Harles, Hambourg, 1790 -.. . 1809, 12 volumes, embrasse pas tout à fait 11 campagnols, de l'original éd; index de ce éd, Leipzig, 1838) - cette grande œuvre est vraiment une vaste collection de matériaux;.. Fabrice était un protestant (d. 1736) , il fait une petite collection de l'Amérique allumé. hist., Bibl. Latina, non excessive. scr. Vett, Latt. (1697, 1708, 1712, etc, éd par Ernesti, 3 volumes, Leipzig, 1773-4..), Et une poursuite pour le Moyen Age (1734-6, 5 vol.), Le tout a été ré-édité par Mansi (6 volumes, Padoue, 1754, et Florence, 1858-9.); LE NOURRY, appareils ad Biblioth. Max. Vett. Patr. (2 vol Fol, Paris, 1703-1715..), Traite des Pères grecs du deuxième siècle et avec les apologistes latins; Ceillier, Hist. Générale des auteurs sacrés et Eccles. (De Moïse à 1248, 23 volumes, Paris, 1729-1763;.. Gén Table des Met, par Rondet, Paris, 1782;. Nouveaux ed 16 volumes, Paris, 1858-1869..); Schram, Analyse Operum SS. PP. et Eccles Scriptorum. (Vienne, 1780-1796, 18 volumes, un ouvrage précieux.); Lumper, Hist. Théologico-critica de Vita scriptis atque doctrina SS. PP. au RCS. Eccl. trium primorum SAEC. (Vienne, 1783-1799, 13 vol;. Une compilation, mais bon), la CAVE anglicane a publié un beau travail, Scriptorum Eccl. historia literaria (Londres, 1688;. meilleurs ed, Oxford, 1740-3); OUDIN, un prémontré, qui est devenu un protestant, Commentarius de Scriptoribus Eccl. (Fondée sur Bellarmin, 3 vol. Fol., Leipzig, 1722). Sur les éditions des Pères latins, Schoenemann, Bibliotheca historico-litteraria Patrum Latinorum une Tert, annonce Greg. M. à ISID. Hisp. (2 vol., Leipzig, 1792-4).

PATROLOGIES (petits travaux): - Gerhard, Patrologie (Iéna, 1653); Hülsemann, Patrologie (Leipzig, 1670); Olearius, Abacus Patrologicus (Iéna, 1673), qui sont à l'ancienne livres protestants. Allemande œuvres catholiques sont: GOLDWITZER, Bibliographie der Kirchenväter und Kirchenlehrer (Landshut, 1828); IDEM, Patrologie verbunden mi Patristik (Nuremberg, 1833-4); l'ancienne distinction en Allemagne entre patrologie, la connaissance des Pères et de leur utilisation, et patristique, la science de la théologie des Pères, est aujourd'hui un peu désuet; BUSSE, Grundriss der chr. Litt. (Münster, 1828-9); Mohler, Patrologie, un important travail posthume de ce grand homme, ce qui donne les trois premiers siècles (Ratisbonne, 1840); PERMANEDER, Bibliotheca Patristica (2 volumes, Landshut, 1841-4.) Fessler, Institutiones Patrologiae (Innsbruck, 1851), une nouvelle éd. par JUNGMANN est le plus précieux (Innsbruck, 1890-6); ALZOG, Grundriss der Patrologie (Freiburg im Br., 1866 et 1888.); même en français par BELET (Paris, 1867); Nirschl, Handbuch der Patrologie und Patristik (Mayence, 1881-5); RESBÁNYAY, Compendium Patrologiae et Patristicae (Fünfkirchen en Hongrie, 1894); CARVAJAL, Institutiones Patrologiae (Oviedo, 1906); Bardenhewer, Patrologie (Freiburg im Br., 1894;.. nouvelle édition 1901) - ce qui est à présents, de loin le meilleur manuel; l'auteur est un professeur à la Cath. Théo. Faculté de l'Univ. de Munich, une tr français. par Godet et Verschaffel, Les Pères de l'Église (3 volumes, Paris, 1899.); une tr italien. par A. MERCATI (Rome, 1903), et une anglaise tr. avec la bibliographie mise à jour, par Chahan (Freiburg im Br et Saint-Louis, 1908.); petites œuvres, insuffisantes pour les étudiants avancés, mais excellent à des fins ordinaires, sont les suivants: SCHMID, Grundlinien der Patrologie (1879; 4e éd. , Freiburg im Br., 1895);. une angl. tr. révisée par Schobel (Fribourg, 1900); Swete de Cambridge, l'étude patristique (Londres, 1902).

HISTOIRES des Pères: - Il est inutile de catalogue ici toutes les histoires générales de l'Église, grands et petits, à partir de Baronius, elle sera suffisante pour donner une partie de ceux qui traitent surtout avec les Pères et avec la littérature ecclésiastique. Le premier et principal est l'œuvre incomparable de Tillemont, Mémoires pour servir à l'histoire eccl. premiers ministres des Six Siècles (Paris, 1693-1712, 16 volumes, et d'autres éditions.); MARÉCHAL, Concordance des SS. Pères de l'Eglise, Grecs au Latins, une harmonie de leur théologie (2 volumes, Paris, 1739.); BAHR, Die Christlich-römische Litteratur (4e vol d'Gesch der römischen Litt, Karlsruhe, 1837;... Une nouvelle éd de la première partie, 1872);. Schanz, Gesch. der rom. . Litt, la Partie III (Munich, 1896), 117-324; EBERT, Gech. der Christlich-lateinischen Litt. (Leipzig, 1874, 2e éd, 1889.) Anciennes chrétiennes littératunes (à la Bibliothèque de l'Enseignement de l'hist eccl, Paris..): I; Batiffol, La littérature grecque, une esquisse utile (4e éd, 1908. ), II; DUVAL, La littérature syriaque (3e éd, 1908);. LECLERCQ, L'Afrique chrétienne (en Bibl mêmes de l'ENS da l'ECCL h, 2e éd, Paris, 1904).....; IDEM, L'Espagne chrétienne (2e éd, 1906.); Batiffol, L'église naissante et le Catholicisme, un compte de fines apologétiques du développement de l'Eglise, à partir du témoignage des Pères des trois premiers siècles (Paris, 1909 ); des histoires générales de l'est préférable Ducesesrese, Hist. Ancienne ETA tEglisa (. 2 vol sont apparues, Paris, 1906-7), enfin la première place est prise parmi les histoires des Pères par un travail à accomplir en six volumes, Bardenhewer, Geschichte der altkirchlichen Litteratur (I, AD 200, Freiburg im Br., 1902;. II, AD 300, 1903). Les éléments suivants sont protestants: Newman, L'Eglise des Pères (Londres, 1840, etc); DONALDSON, Une histoire critique de Christian allumé. . . . le Concile de Nicée: I; Les Pères apostoliques, II et III; Les apologistes (Londres, 1864-6 - antipathique); BRICHY, L'Âge des Pères (2 volumes, Paris, 1903.); ZÖCKLER, Gesch. der theologischen Litt. (Patristik) (Nördlingen, 1889); CRUTTWELL, une histoire littéraire du christianisme primitif. . . Période de Nicée (2 volumes, Paris, 1893.) KRÜGER, Gesch. der altchristlichen Litt, in den ersten Jahrh 3. (Freiburg im Br. et Leipzig, 1895-7.), Tr. GILLET (New York, 1897) - c'est la betterave Prot allemand moderne. histoire. Ce qui suit se compose de matériaux: A. Harnack, Gechichte der altchr. Litt, bis Eusèbe, I, Die Ueberlieferung (Leipzig, 1893;.. Ce vol énumère toutes les œuvres les plus connues de chaque écrivain, et toutes les références antiques à eux, et remarque le MSS); II, 1 (1897), et II, 2 (1904), Die Chronologie, de discuter de la date de chaque écriture, la dernière période grec est traitée par KRUMBACHER, Geschichte der byzantinischen Litt. 527-1453 (2e éd. Avec l'aide de Ehrhard, Munich, 1897). Les séries suivantes recueillies des études doit être ajouté: Textd und zur Geschichte der Untersuschungen altchristlichen Litt, éd.. VON Gebhardt et A. Harnack (1ère série, 15 volumes, Leipzig, 1883-1897, 2e série, Neue Folge, 14 volumes, 1897-1907, en cours..) - Les éditeurs sont maintenant Harnack et Schmidt; ROBINSON, Textes et des études (Cambridge, 1891 - en cours); EHRHARD et Müller, Strassburger Theologische Studien (12 volumes, Freiburg im Br., 1894 - en cours..); EHRHARD et Kirsch, Forschungen zur Christl. Litt. und Dogmengeschichte (7 volumes, Paderborn, en cours.); La Pensée chrétienne (Paris, en cours); Studii e Testi (presse du Vatican, en cours). ... D'histoires de développement du dogme, Harnack, Dogmengeschichte (3 volumes, 3e éd, 1894-7, une nouvelle édition est dans la presse; française tr, Paris, 1898;... Tr angl, 7 vol, Edimbourg. , 1894-9), un très intelligent et plutôt "viewy« travail; Loofs, Leitfaden zum Studium der DG (Halle, 1889;. 3e éd, 1893); Seeberg, Lehrb. der DG (. 2 vol, Erlangen, 1895), conservatrice protestante; IDEM, Grundriss der DG (1900; 2e éd, 1905.), un petit travail: Schwäne, Dogmengeschichte, catholiques (2e éd, 1892, etc; français. tr, Paris, 1903-4); BETHUNE-BAKER, Introduction à l'histoire des débuts de la doctrine (Londres, 1903); Tixeront, Histoire des dogmes:. I, la théologie anti-nicéenne (Paris, 1905 - excellent), et d'autres .

Philologique: - Sur le grec commun de la première période voir Moulton, Grammaire du grec du NT: I, Prolégomènes (3e éd, Edimbourg, 1909.), Et les références; sur la littérature grecque, AD 1-250, SCHMIDT, Den Atticismus von Dion. Hal. bis auf den zweiten Philostrate (4 volumes, Stuttgart, 1887-9.); POUCE, Die Sprache im griechieche Zeitalter des Hellenismus (Strasbourg, 1901). Outre le Thesaurus de Stephanus (dernière éd., 8 vol., Fol., Paris, 1831-1865) et des lexiques de classique et de grec biblique, des dictionnaires de grec sont plus tard, Du Cange, Glossarium ad Scriptores medias et infimae graecitatis (2 volumes ., Lyon, 1688, et de nouveaux ed, Breslan, 1890-1);. Sophocle, Lexique grec des périodes romaine et byzantine, de 146 à 1100 (3e éd, New York, 1888);. mots manquent de Stephanus et dans Sophocle sont collectées par KUMANUDES (SA Koumanoudes), Sunagôgê lexeôn athêsauristôn fr tois heggênikois lexikois (Athènes, 1883); remarques générales sur grecs byzantins KNUMBACHER, op. cit. Sur patristique latine, KOFFMANE, Gesch. des Kinchenlateins: I, Entstehung. . . bis auf Augustinus-Jérôme (Breslau, 1879-1881); NORDEN, Die Antika Kunstprosa (Leipzig, 1898), II, il ya un nombre immense d'études de la langue des Pères particulier [par exemple HOPPE sur Tertullien (1897); WATSON ( 1896) et Bayard (1902) sur Cyprien; GOELTZER sur Jérôme (1884); REGNER sur Augustine (1886), etc], et latinitatis indices pour les volumes de la PP de Vienne Corpus. Latt;. Traube, Quellen zur Untensuchungen et lat. Phil. des Mittelalters, je (Munich, 1906), beaucoup se trouvent dans Archiv für lat. Lexicographie, éd. Wölfflin (Munich, a débuté 1884).

TRADUCTIONS: - Bibliothèque des Pères de la Sainte Église catholique, traduit par les membres de la Ch anglais. (Par Pusey, Newman, etc), (45 volumes, Oxford, 1832 -.). ROBERTS et Donaldson, L'Ante-Nicene Christian Library (24 volumes, Edimbourg, 1866-1872;. Nouveaux ed par Coxe, Buffalo, 1884-6, avec RICHARDSON Synopsis bibliographiques excellent comme Suppl, 1887..); SCHAFF et des salaires, Une bibliothèque des Pères de Nicée Sélectionnez et post-nicéenne de la CDH. Ch., Avec de bonnes notes (14 vol., Buffalo et New York, 1886-1890, et 2e série, 1900, en cours). Encyclopédies et dictionnaires: - SUICER, Ecclésiastique Thesaurus, une patribus graecis ordine alphabetico exhibens expressions quaecumqua, rite, dogmes, et Haereses hujusmodi autres spectant (2 volumes, Amsterdam, 1682; nouveau 1728, et Utrecht, 1746.); Hoffmanns, Bibliographisches Lexicon der gesammten Litt. der Griechen (3 volumes, 2e éd, Leipzig, 1838-1845..); les articles sur les premiers Pères et les hérésies dans le Britannica Encyclopadia (. 8ème édition) sont, en lisant beaucoup d'entre eux, par Harnack et encore la peine; Wetzer et Welte , Kirchenlex., éd. Hergenröther, puis par Kaulen et d'autres, 12 vol., Un vol. de l'indice (Freiburg im Br., 1882-1903.) HERZOG, prot Realencylopädie für. Theol. und Kirche, 3e éd. Hauck (21 volumes, 1896-1908.); VACANT ET MANGENOT, Dict. de Théol. cath. (Paris, en cours); CABROL, Dict. d'archéologie chr. et de Liturgie (Paris, en cours); Baudrillart, Dict. d'hist. à de géogr. ecclésiastiques (Paris, en cours); SMITH ET Wace, Un Dictionnaire Biographique des Chrétiens, est très complet et précieux (4 volumes, Londres, 1877-1887.).

LIVRES général de référence: - ITTIG, De Bibliothecis et Catenis Patrum, donne le contenu des collections anciennes des Pères qui ont été énumérés ci-dessus (Leipzig, 1707); IDEM, Schediasma de auctoribus Qui de scriptoribus ecclesiasticis egerunt (Leipzig, 1711); DOWLING, Notitia Scriptorum SS. PP. . . . quae dans collectionibus Anecdotorum après année MDCC dans lucem continentur Editis (.. une continuation de ITTIG le De Bibl et Cat, Oxford, 1839); une admirable travail moderne est Ehrhard, Die alt christliche Litt, und ihre Erforschung seit 1880: I, Allgemeine Uebersicht , 1880-4 (Freiburg im Br., 1894.); II, Ante-Nicene éclairé, 1884-1900 (1900);. bibliographies dans les travaux de Harnack et de Bardenhewer (voir ci-dessus) sont excellentes, car Ante-Nicene période , Richardson, Synopsis bibliographiques (en supplément vol d'Ante-Nicene Fathers, Buffalo, 1887..); pour toute la période. CHEVALIER, Répertoire des sources historiques du Moyen-Age: Bio-bibliographie, donne les noms de personnes (2e éd, Paris, 1905-1907.) Topo-bibliographie donne les noms de lieux et de sujets (2e éd, Paris, 1894-1903. ); les progrès de chaque année est comptabilisée dans Holtzmann et Jahresbericht KRUGER Theologischer à partir de 1881; Kroll et Gurlitt, Jahresbericht für kleseische Alterthumewissenschaft (deux protestantes); BIHLMEYER, Hagiagraphischer Jahresbericht pour 1904-6 (Kempten et Munich, 1908). Une bibliographie très complète apparaît trimestrielle dans l'hist Revue d'. Eccl. (Louvain, depuis 1900), avec index à la fin de l'année; dans cette publ. les noms de tous les examens portant sur des questions patristiques sera trouvée.


Pères de l'Église

Perspective juive

Leur importance pour le judaïsme.

Les premiers enseignants et les défenseurs du christianisme. Le plus important des pères ont vécu et travaillé dans une période où le christianisme avait encore de nombreux points de contact avec le judaïsme, et ils ont constaté que ce dernier a été un soutien splendides au concours contre le paganisme, même si elle devait être combattue dans le développement de Christian doctrine. Ainsi les Pères de l'Eglise sont considérés à la fois la tenue d'une conception juive de l'univers et de l'utilisation d'arguments juifs, à un autre rejet d'une partie de cet enseignement et de formuler un nouveau. Dans le concours du christianisme contre le paganisme Pères de l'Église d'employer le langage de la littérature hellénistique que l'on trouve dans Philon, Josèphe, les apocryphes, et les livres sibyllins, qui tous puiser dans les prophètes de l'Ancien Testament. Ainsi, pratiquement, seuls les traits polémiques de l'activité des Pères de l'Eglise dirigée contre le judaïsme peut être considérée comme nouvelle et originale. Mais afin de mener une guerre victorieuse contre le paganisme, ils, ainsi que les chrétiens en général, a dû se familiariser avec les documents religieux du judaïsme, et cela a été possible seulement si ils sont entrés dans des relations personnelles avec les Juifs: à travers ces relations personnelles du Pères de l'Église devenue d'une importance signal pour le judaïsme. Les contemporains et, en partie, les collègues de ces hommes qui sont connus du Talmud et le Midrash que les dépositaires de la doctrine juive, étaient les instructeurs qui ont transmis cette doctrine à l'Pères de l'Église aussi. Ainsi une telle masse de matériel haggadic se trouve dans le travail des pères pour constituer une partie importante de tradition théologique juive. Cet article est principalement concernés par leur interpreration des textes de la Bible et des apocryphes, qui diffère sur des points essentiels de celles des Juifs.

Relations personnelles avec les Juifs:

Justin Martyr.

Après la guerre, bar Kokba contre les Romains, Ariston de Pella, un Juif converti, a écrit, comme il est généralement admis, un dialogue dans lequel le chrétien et le Jason Papiscus Juif sont les haut-parleurs, et dans lequel la nature de Jésus est discuté ( Ιάσουος ιαμ Παπίσκου ἀυτιλογία Χριστοῦ). Ce dialogue, déjà mentionnés par Celse, peut être totalement imaginaire et sans fondement historique. Mais le fameux dialogue de Justin Martyr Juif Tryphon avec l', qui a eu lieu à Éphèse (. Eusèbe, «Historia ecclésiastique», iv 18) au moment de la guerre Barre Kokba, est strictement historique, que certains détails montrent, par exemple, la déclaration que le premier jour pas étrangers étaient présents, tandis que le deuxième jour certains Juifs de Tryphon Ephèse accompagné et pris part à la discussion (Justin, «Dialogus cum Tryphone», CXVIII.), un Mnaséas certains étant expressément mentionnées (ib . LXXXV.). Les auditeurs juifs ne sont pas seulement capables de suivre les débats complexes intelligemment, mais leur comportement est également convenable; Tryphon prouve surtout lui-même un vrai disciple de la philosophie grecque, et son érudition est librement reconnu par Justin (ib. LXXX.). A l'issue de la discussion, les Juifs et les chrétiens confessent qu'ils ont beaucoup appris les uns des autres, et une partie avec des expressions de bonne volonté mutuelle (ib. à la fin). Justin était né et élevé à proximité de Juifs, car il l'appelle lui-même un Samaritain (ib. CXX.), Ce qui signifie donc probablement pas qu'il professait la religion des Samaritains, mais qu'il était venu de Samarie. Sur les relations de Clément d'Alexandrie au judaïsme rien de positif n'est connu. Pendant les persécutions des chrétiens d'Alexandrie, en 202 ou 203, Clément cherché refuge pendant une courte période en Syrie (Eusèbe, lc vi. 11). Ici, il peut avoir beaucoup appris de première main des Juifs. Il savait un peu d'hébreu, aussi certaines traditions juives, tous deux «les faits qui point à des relations personnelles avec les Juifs.

Clément contemporaine, Origène, probablement aussi né à Alexandrie, vers 185, peut éventuellement avoir été du côté de sa mère d'origine juive, si l'on en juge par le fait que tandis que son père est mentionné comme Léonide, le nom de sa mère est passée sous le silence. Une mère juive pourrait facilement avoir enseigné à son fils la langue hébraïque, afin qu'ils puissent chanter les psaumes ensemble (Jérôme, «Epistola xxxix. Ad Paulam"). [Son père et sa motherwere, cependant, chrétien dans faith.T.


Clément et Origène.

En sa qualité de prêtre à Césarée de Palestine, Origène doivent être entrés en contact fréquent avec les Juifs a appris, comme cela semble en effet de ses écrits. Il mentionne encore et encore son «Hebraeus magister» (Εβραῖος ὁ dans le fragment grec), sur l'autorité duquel il donne haggadot plusieurs ("De Principiis," i. 3, 4;. Iv 26). Sa dépendance à l'égard des juifs est suffisamment souligné par Jerome («Adversus Rufinum», I. XIII.) Dans le passage où Clément et Eusèbe sont nommés parmi ceux qui ne dédaignait pas d'apprendre des Juifs. Origène mentionne souvent le point de vue des Juifs, entendant par là non pas l'enseignement de certaines personnes, mais la méthode de l'exégèse répandu parmi les Juifs de son temps. Les Juifs avec lesquels il a maintenu des relations personnelles étaient des hommes de distingués acquis scientifique. Le Juif celui qu'il mentionne par son nom n'était pas moins un personnage que Hillel, le fils du patriarche, ou "Jullos», comme Origène l'appelle (Gratz, "Monatsschrift," 1881, xxx. 433 et suiv.). Ses autres connaissances juives étaient soit étroitement liée à la famille du patriarche, ou occupé des postes de haute en raison de leur érudition. Gratz ("Gesch. Der Juden», 3e éd., Iv. 231) pense en effet que certains passages dans les écrits d'Origène sont dirigées contre le contemporain amora de la Palestine, Simlaï. Origène semble, par ailleurs, avoir eu des rapports sexuels avec Hoshaya de Césarée (Bacher, "Agada der Palästinensischen. Amoräer," i. 92).

Eusèbe, Éphrem Syrus, Epiphane.

Eusèbe, l'historien de l'Église célèbre aussi appris par les Juifs, comme cela a déjà été mentionné, et était sous l'influence de la tradition juive. À Césarée, où il a vécu, il a rencontré beaucoup de Juifs, avec qui il a eu des discussions. Néanmoins, il utilise le mot «Juif» comme un terme de reproche, en appelant son adversaire, Marcellus, «un Juif» («De ecclésiastique Theologia," ii. 2, 3). Il pense même une honte d'être l'un des «circoncis» («Evangelica Demonstratio," τις τῶυ ἐκ περιτομῆς, I, 6). Cette dernière expression est également utilisée régulièrement par Syrus Éphrem pour désigner les Juifs («Opéra syriaca," ii. 469). Éphrem tous ses distances ecclesiasticalpredecessors dans sa haine des Juifs, en affichant une amertume qui n'est explicable que sur le terrain qu'il avait à un moment des relations personnelles avec eux, et avaient formé une opinion défavorable d'eux. Épiphane, aussi, montre sa dépendance à l'égard des Juifs, en particulier dans le livre, peut-être à tort qu'on lui attribue, "De Prophetarum Vitis»; qui contient, outre de nombreuses inventions étrangères, de nombreuses traditions juives de la vie des prophètes. En cela, elle a été suivie par un travail de Syrie («Le Livre de l'abeille», publié dans "Auecdota Oxoniensia," série antisémite, I., partie 2).

Jérôme.

Jérôme surpasse tous les autres Pères de l'Église dans son érudition, ainsi que dans son importance pour le judaïsme. Il faut souligner, en dépit des affirmations chrétiennes du contraire (par exemple Baue, B., «Vorlesungen», II. 36), qu'il a beaucoup appris non seulement de baptiser, mais aussi des Juifs fidèles. Il a cherché ses informations dans de nombreux quartiers, surtout parmi les Juifs instruits (Préface à Osée; comparer ". Epistola ad lxxiii Evangelum"). Ainsi, il cite toujours les opinions de plusieurs Juifs («quidam Hebraeorum"), et non pas celle d'un Juif, et ces amis juifs de son l'accompagner dans ses voyages (Préface de I Chroniques), mais il a un guide particulier («circumducens, «Préface à Nahum). De seulement trois de ses professeurs juifs sont rien de connu. Un Juif de Lydda, dont Jérôme appelle "Lyddæus», lui explique le Livre de Job, sa traduction en grec, et l'exposant en latin. Bien qu'il ait beaucoup à dire à la louange de cet homme, Jérôme ne sera pas admettre qu'il a beaucoup appris de lui (Préface de Job), le désignant souvent comme l'un qui se contentent de lire les Ecritures à lui ("Onomastica Sacra», XC 12.; commentaire sur Eccles. iv. 14, v. 3). Mais à partir de ce Jérôme Lyddan acquis non seulement la matière de ses notes à caractère philologique, mais aussi la prononciation hébraïque qui lui donne une importance unique pour la critique de l'Ancien Testament (Siegfried, au Stade de "Zeitschrift", 1884, p. 34; Krauss, dans "Magyar Zsidó Szemle », 1900, vii. 513).

Jérôme était plus attaché à sa deuxième enseignant, bar Hanina, qui, cependant, ne peut pas être identique à R. Hama b. Hanina, que Rahmer insiste (à comparer Weiss, dans "Bet-Talmud," i. 131, note 3), ni peut-il être identifié jusqu'à sa Midrashim, cité par Jérôme, ont été comparés avec les dictons connus des auteurs de l' Talmud et le Midrash. Cette Ḥanina bar doit avoir été un maître éminent de la loi, pour Jérôme passé beaucoup de temps et d'argent avant qu'il ne puisse le garantir en tant que professeur. Depuis Jérôme ne serait pas rendre visite à son professeur par jour, de peur des Juifs, il est allé au Bar Hanina, la nuit ("Epistola lxxxiv. Ad Pammachium et Occanum"). Bar Ḥanina venus de Tibériade, comme le montre les traditions hébraïques communiquée par lui à Jérôme; pour une prophétie particulière a été tenue d'appliquer à Tibériade (Jérôme, "Quaestiones Hebraicæ dans Genesin», XLIX 21.). Troisième enseignant de Jérôme, dont il avait besoin surtout pour les portions de la Bible en araméen, connaissait à la fois hébreu et en araméen, et était considéré par les scribes juifs comme un "Chaldæus» (Préface à Tobie; ». Epistola ad Damasum xviii" comparer).

Jérôme a vécu une quarantaine d'années en Palestine, apparemment étudier tout le temps sous Juifs (ii commentaire sur Nahum 1:. "Une quibus non modico tempore eruditus"). Ses ennemis ont sévèrement blâmé pour ses relations avec les Juifs, mais il était fier de lui. Il lui demande comment il pourrait être tenu pour contester sa foi dans l'Eglise, qu'il informe ses lecteurs en combien de façons les juifs interpréter une seule erreur. («Adversus Rufinum», livre I). "Pourquoi devrais-je pas être autorisés à informer les Latins de ce que j'ai appris des Hébreux.... Il est plus utile pour franchir le seuil des maîtres, et d'apprendre l'art directement des artistes" (ib.).

Augustin.

Contemporaine de Jérôme, le grand maître Augustin, n'a pas aussi bien en Afrique. Quand il interrogé les Juifs sur les questions bibliques, ils sont souvent soit n'ont pas répondu du tout, ou, du moins du point de vue des Pères de l'Église, «menti» (Jérôme, «Epistola cxii. Augustinum ad"), ce qui signifie sans doute qu'ils ont donné une réponse différente de ce que les chrétiens souhaitée ("Epistola civ. Augustini ad Hieronymum"). Une lettre présumée de Jérôme, sans doute forgée par Rufin, a été envoyé à des communautés chrétiennes en Afrique, dans lequel Jérôme professé à admettre que, trompé par les Juifs, il avait traduit erronément («Adversus Rufinum», livre III., Ii. 554 , éd. Vallarsi). Il mortifié Jérôme que sa traduction de la Bible, la Vulgate, si célèbre plus tard, devrait être passée sous silence par tous les Juifs, et qu'il n'y avait pas un qui savait assez l'hébreu pour apprécier les mérites de la nouvelle traduction («Epistola cxii. ad Augustinum "). Il croit même que tous les Juifs d'Afrique avaient conspiré pour s'opposer à lui, que s'est réellement passé au même endroit. Dans une certaine ville africaine soi-Augustin a écrit à Jérôme (travaux de Jérôme, «Epistola civ. Augustini ad Hieronymum")-la nouvelle traduction a été lu à l'église, par ordre de l'évêque. Quand ils sont venus au passage dans Jonas contenant le mot "ḳiḳayon» (IV, 6), qui différait de l'interprétation jusqu'ici acceptées, telles un tumulte s'éleva que l'évêque a dû demander à des juifs pour une vérification, et ils ont déclaré, à la grand dam des deux Jérôme et Augustin, que le rendu de Jérôme n'était pas d'accord avec le breuvage Lui, ou le grec, ou (ancien) codex latin. L'évêque avait le frapper comme "un mensonge", étant en danger de perdre sa congrégation. Avant cela, Tertullien de Carthage (165-245) avait parlé de l'impertinence et la dérision montré par un Juif ("Apologie", xvi; ». Nationes annonce", i. 11; comparez Assworship).

Chrysostome, Cyrille, et Ambroise.

Parmi les Pères de l'Eglise grecque, saint Basile le Grand connaissait à peine l'hébreu (H. Weiss, «Die Grossen Kappadocier Exegeten», p. 32, Braunsberg, 1872); pourtant sa capacité à distinguer entre Amos, le prophète, et Amos, le père de Isaïe (dont les noms sont écrits comme dans la Septante), ainsi que d'autres faits semblables, des points à son ayant reçu l'instruction orale des Juifs [ou de quelqu'un qui savait Hebrew.-T.]. Grégoire de Nysse (c. 331-396), qui ne reconnaissaient pas le déchirement des vêtements à l'occasion d'une mort comme étant une coutume juive (περὶ τοῦ βίου τῆς Μακαρίας Μακαρίνης, dans Oehler, «Bibliothek der Kirchenväter," i. 188), ne semble pas avoir connu beaucoup sur le judaïsme. La même chose peut être dit de Pères de l'Église d'autres qui ont vécu en Europe, c'est dans les sections peu peuplées par des Juifs. Irénée, par exemple, qui a souffert comme un martyr en 202 à Lyon, ne connaissait rien du judaïsme en dehors des Écritures, mais il a été élevé en Asie Mineure. Dans la controverse pascale, il a préconisé la séparation d'avec le judaïsme. Mais les Pères grecs Jean Chrysostome et Cyrille d'Alexandrie (voir Empire byzantin) puissamment affecté le destin du peuple juif, tout comme l'évêque Ambroise de Milan (c. 340-397).

L'Église syrienne, dans l'ensemble, était encore au quatrième siècle dépend de traditions juives (Wellhausen, en Bleek "Einleitung in das Alte Testament», 4e éd., P. 601). Il semble en particulier dans les «Homélies» de Aphraate (c. 337-345). Il se plaint (Hom. xix.) Que les moines sont égarés et pris au piège par les arguments juifs, il avait lui-même une dispute avec un "qui est appelé un sage parmi les Juifs." Aphraate, qui, sous le nom de «Mar-Jacob», était abbé du monastère de Mar Mattai, et un évêque, donne par exemple un certain nombre de traditions juives que de le placer, à cet égard, à côté Éphrem Syrus (voir Aphraate).

La Haggadah:

Les Pères de l'Église adoptée par les Juifs d'une masse d'interpolations, des interprétations et des anecdotes d'illustration, ce qui peut le mieux être désigné par le terme bien connu, «Haggadah», mais dont ils se sont appelés diversement. Goldfahn a compté dans Justin Martyr ("Dialogus cum Tryphone») vingt-six traditions hébraïques et six polemico apologétique Haggadot. Parmi ceux-ci peuvent être mentionnés: le fait de manger par les trois anges qui apparurent à Abraham; dissimulation du Messie et l'onction par Elijah, la mort violente d'Isaïe (une Haggadah trouve déjà dans l'ancienne apocryphes, et dans presque tous les pères plus tôt); Melchisédek identité avec Sem (comparer en particulier Épiphane, «Contre les hérésies,« XXXV., et le syriaque "Grotte des Trésors», traduit par Bezold, p. 36).

Clément et Origène.

Clément appelle le haggadists juif "mystes» (μύσται «personnes initiés"), un terme qui était probablement en cours à Alexandrie, par les écrits de tous les Pères de l'Église d'accord en ce qui concerne la tradition juive comme une sorte de doctrine ésotérique compris que par les initiés. Clément est au courant de la Haggadah ancien Ex. ii. 14, selon lequel Moïse tua l'Égyptien simplement en prononçant le nom de Dieu. Moïse est appelé aussi "Jojakim" et "Melch" par les mystes ("Stromates", éd. Migne, viii. 897), et "Melchiel» en pseudo-Philon, "Antiq. Bibl." («Examen Jewish Quarterly", x. 228; comparez x. 726). Une relation entre Clément et le Seder 'Olam Rabba est démontré par le fait que les deux donnent le même chiffre, soixante ans, que la période d'activité du prophète Élisée (ib. v. 138).

Origène la dette de la Haggadah.

Origène tire encore plus de la Haggadot. Par exemple: le jardin d'Eden est le centre du monde («Selecta en Genesin», II, 8; comparer les «Erub 19a; Sion est donc appelé à Enoch, xxvi 1, 2 et Jubilés, viii....); division de la mer Rouge en douze parties (Homélie à Ex c. 5;. voir aussi Eusèbe, commentaire sur Ps 13 lxxvii, et Epiphane, dans les notes aux «Contre les hérésies,« p. 262 et s.;... comparez Mekilta sur Ex 16 xiv, et d'autres sources juives ["Revue trimestrielle de juif», v. 151], et le Ps Kimhi cxxxvi);.... le repentir des fils de Koré (Commentaire sur l'Épître aux Romains 7 x.; comparez Midrash sur Ps XLV 4);.. la force d'Israël réside dans la prière (Homélie sur le Num xiii 5;.. comparez Sifre, Num 157);. Phineas et Elie sont identiques (Com. sur John vi 7;. Jérôme adopte la même avis de la apocryphes [v. 813, éd Vallarsi;. comparez Yalk, Num 772, mais les premières sources font défaut..]); Daniel, Hanania, Michael et Azaria sont eunuques (commentaire sur Matt XV, 5;.. comparer Homélie sur Ezéchiel IV 8;... Catena sur Ez xiv 5;. Jérôme, «Adversus Jovin,« livre I, XXV,... com sur Dan I. 3;. Épiphane, "De Vitis Prophetarum", éd Migne , xliv 424;.. encore Sanh 93b; Gen R. xcix);. Moïse est l'auteur de onze psaumes («Selecta» à Ps. xii, éd Migne, p. 1055;... donc aussi Jérôme [«Adversus Rufinum , "XIII;. comparez Pesik, éd Buber, p. 198]);.. bêtes sauvages sont les instruments de la punition divine, comme dans II Rois XVII. 2 (Homélie sur Ezéchiel IV 7, xiv 4;... Comparez Mishna Taanit iii 6;. Shab 33a.).

Eusèbe.

Eusèbe reconnaît la tradition juive comme une autorité presque égale à l'Ecriture, et il appelle cela ἅγρσΦος παράδοσις, c'est à dire, «la tradition non écrite" ("Historia ecclésiastique», iv 22.). Ses dépositaires qu'il appelle «deuterotæ" (δευτερωταί, "Praeparatio Evangelica», XI. 5), et il les caractérise justement comme des hommes d'une force peu commune de l'intellect, dont les facultés ont été formés pour pénétrer au cœur même de l'Écriture. Les Hébreux, dit-il, appeler δευτερωταί (ie, «tannaim"), car ils exposent Sainte Écriture (ib. xii. 1). "Deuterosis" (δευτύρωσις, «Mishna») est couramment utilisé par les écrivains ecclésiastiques pour la tradition juive, et se trouve également dans Novelles de Justinien.

Eusèbe fait une distinction entre l'exégèse ésotérique et exotérique, le Haggadot il a souvent des classes avec l'interprétation exotérique, contrairement à Clément et d'autres, qui y voient une doctrine secrète. Parmi ses Haggadot peut citer les suivantes: Abraham a observé les préceptes de la Torah avant qu'elle n'ait été révélé («Demonstratio Evangelica», I, 6; comparez Yoma 28b); roi Ezéchias le péché en omettant un hymne de louange à Dieu, après la défaite de Sennachérib (commentaire sur Isa xxxix 1;... Jérôme, ad loc, cite la même tradition; comparez Sanh 94a;.. Cant R. IV 8;.. Lam R. IV 15.); relations Mérodachbaladan à Ezéchias (COM .. sur Isa xxxix 1;. la Haggadah mêmes est donnée dans le commentaire Éphrem Syrus 'sur II Rois 10 xx ["Opéra syriaca," i. 562], comme dans un de Jacob de scolies d'Édesse;.. comparez Sanh 96a). Le Schebna traître était un grand prêtre (comparer Lév. R. c.), traître (à comparer Sanh. 26a) et sensuel (ib.), comme Eusèbe affirme au nom de la Εβραῖος δ (Com. sur Isa. XII. 10, 11; Jérôme fait la même déclaration ad loc.). Le Zech passage. xi. 8 a reçu très tôt l'interprétation christologique suivants: Après l'avènement de Jésus, les trois états puissants, rois, prêtres et prophètes, disparu en Israël («Demonstratio Evangelica", x. 1). Jérôme, sur Zach. xi. 8, il ne cite que de le rejeter, préférant la Jewishexegesis, qui s'applique le texte à Moïse, Aaron et Miriam, mais il ne le crédit pour les Juifs; comparer aussi pseudo-Philon («juif Quarterly Review,« x. 321 ), et Mekilta XVI. 35; Seder 'Olam Rabba x.; 9a Taanit. Quelque chose de semblable se trouve dans Aphraate sur Num. xx. 1.

Acceptation par des Pères de l'Église Haggadot.

Aphraate donne au-dessus comme une exégèse de soi sans mentionner son origine juive. Il fait de même avec son Haggadot nombreux autres, qui étaient sans doute issus de Juifs. Éphrem Syrus donne également son Haggadot au nom des savants (, interprètes, etc, mais jamais au nom des Juifs. Le Haggadot, cependant, étaient si généralement acceptée, que leur origine juive furent peu à peu oublié. Éphrem Syrus, pour Par exemple, dit, sur Genèse XI 29, que Sarah a été appelé "Jisca" à cause de sa beauté;. mais cette Haggadah se trouve déjà dans ii Seder 'Olam R. Son explication du général xxxvi 24 est similaire à celle.. trouve dans Onkelos et la version samaritaine. Le II Rois iv. il a la Haggadah mêmes propos de la femme Obadiah qui se trouve dans le Yerushalmi Targum et dans le cadre de l'Ex. R. XXXI. passages et d'autres similaires prouver la connaissance Éphrem de l'hébreu une connaissance dont de nombreux chercheurs ont injustement contesté.

Large connaissance de Jérôme de la Tradition hébraïque.

Mais le courant le plus un avec les traditions juives, et leur plus grand admirateur, est Jérôme. Son «Hebraicæ Quaestiones de Genesin" forment une série presque ininterrompue de telles traditions, et il les cite fréquemment dans ses autres écrits aussi. Ils sont pour la plupart des épisodes historiques comme des ajouts à l'histoire de la Bible, qu'il appelle soit «traditiones" ou souvent "fabulae." Ces Haggadot ont non seulement été transmises oralement de lui par ses professeurs juifs, mais, chose remarquable, il a aussi lu les ouvrages midrashique lui-même. Il dit, par exemple, sur Jer. XXIX. 21: «Nec legitur dans synagogis Corum», sur Zach. iv. 2: «Haec ab Hebrís dicta reperimus." Pourtant, il parle de ces traditions comme si elles étaient une doctrine secrète », arcanæ eruditionis Hebraicæ et magistrorum synagogæ recondita disciplina» (Zacharie VI. 9). Il est aussi le Père de l'Église seule qui est familiarisée avec les termes techniques de la tradition hébraïque, par exemple: «hoc nunc dicit Scriptura», «Hoc est quod dicitur», «non debemus legere», ou «non potest legi". Il connaît et applique la méthode du "notarikon» ou «gématrie» (sur Nahum III. 8, sur Aggée i. 1). Cette connaissance technique a jusqu'ici été noté que dans les écrits de Barnabas.

Les éléments haggadic de Jérôme sont si nombreux qu'ils rempliraient des volumes; quelques-uns des plus remarquables pourraient être mentionnés ici. Sur Eccles. iv. 13 il cite un Midrach a perdu de R. Akiba, qui est venu en baisse de seulement anonyme (comparer Eccl R. IV 13;... Abot de-R Nathan, version II, CH 4;..... MIDR Ps ix 5) et dans des sources secondaires. Il est entièrement pris en charge, cependant, dans son avis que Elihu (en emploi) et Balaam sont identiques («quaest. Hebr. Dans la Genèse» xxii. 21). Le Ez. xlv. 13, 14 Jérôme cite un Midrach halakic qui traite de l'offrande (comparer Yer. Terumot vi. 1, 42d). Épiphane savait aussi présent, les Pharisiens auraient offert τριακοντάδες τε καὶ πεντηκοντάδες (Hilgenfeld, "Juden und Judenthum-Christenthum», p. 73, Leipzig, 1886). Sur Zach. xi. 13 ans, il a une Haggadah curieux sur le nombre des préceptes positifs et négatifs; une étude plus approfondie montre qu'il a conservé cette Haggadah plus correctement que l'on trouve dans les sources juives («juif Quarterly Review," vi 258;. Jacob Bernays, " Abhandlungen », i. 252). Les Pères de l'Église qui a vécu après que Jérôme savait moins en moins sur le judaïsme, de sorte que, l'histoire des périodes plus tard, n'est plus du tout intérêt à cet égard.

Polémiques:

Le dialogue entre Justin et Tryphon le Juif est remarquable par la politesse avec laquelle les juifs et les chrétiens parlent d'une autre, plus tard, cependant, des exemples ne manquent pas de langage passionné et amer utilisé par les chrétiens et les juifs dans leurs disputes. Origène se plaint de l'obstination des Juifs (Homélie X, le Jer. Viii.), Et les accuse de ne plus posséder de solides connaissances (LC III.). Éphrem Syrus suppose un ton très insultant envers les Juifs, il les appelle par leur nom opprobre, et voit en eux la vigne sans valeur qui ne porte pas de bons fruits. Comme Eusèbe, qui a utilisé les malheurs des Juifs à des fins polémiques (.. Com. le Ps lviii 7-12), Éphrem voit dans leur misérable condition de la visitation de Dieu (Genèse XLIX, le 8.); Parce que les Juifs «trahi Le Christ, «ils ont été chassés de leur pays et condamnés à perpétuelle errance (sur II Rois II., vers la fin). Après Jérôme a énuméré tous les pays où les Juifs avaient été dispersés, il s'exclame: «Hæe HNE, Judæe, tuarum longitudo et latitudo terrarum" ("Epistola ad cxxix Dardanum.").

Qu'est-ce surtout irrité les chrétiens, c'est le fait que les Juifs ont persisté dans leur espérances messianiques. Dans son sermon contre les Juifs Éphrem dit: "Voici ce peuple s'imagine qu'il sera de retour, après avoir provoqué Dieu par tous ses moyens, il attend et espère un moment où il seront consolés!". Éphrem, ainsi que Justin et Origène, mentionne qu'à cette époque le judaïsme a été reçu de nombreuses adhésions parmi les rangs du paganisme, un phénomène attribué par les Pères de l'Église aux machinations de Satan.

Jérôme, d'autre part, parle avec grande éloquence des espoirs messianiques des Juifs. Beaucoup de passages messianiques de la Bible ont été appliquées par ce dernier à l'empereur Julien, d'autres à l'avenir lointain, les différences qui ont abouti dans des polémiques interminables. Les Pères de l'Église regardé sur les Juifs comme des démons, sur leurs synagogues comme les maisons de Satan; Rufin moqueur styles bar Hanina, professeur juif de Jérôme, "Barabbas", et Jérôme lui-même un rabbin. Le seul mot «circumcisio» a été utilisé pour condamner l'ensemble du judaïsme, les Juifs, ils ont dit, ont pris tout charnel (σωματικῶς), les chrétiens ont pris toutes les choses spirituellement (πνευματικῶς).

Disputations entre juifs et chrétiens.


Disputations entre juifs et chrétiens.

Les écrits de Jérôme vivement dépeindre le caractère de la polémique de cette période. Le chrétien qui devraient s'engager à des litiges avec les Juifs hadto être appris dans la doctrine (Préface de Psaumes). Mais ces disputes doivent être tenus de peur que les Juifs doivent considérer les ignorants chrétiens (sur Isa. VII. 14). La procédure a été très animée. Il est fait référence, même si c'est seulement au sens figuré, à la plantation des pieds les uns contre les autres, à la traction de la corde, etc (LC). Il est incroyable que les Juifs étaient tellement frénétique à «crier avec débridée langues, l'écume à la bouche, et rauque de la voix» (sur l'épître à Tite, III. 9). Il n'est pas probable que les Juifs «regretté quand ils n'avaient aucune possibilité de la calomnie et vilipender les chrétiens» (Préface à Josué), bien que les Juifs de cette époque ne montrent pas de méfiance dans le maintien de leur part à ces discussions. Ils étaient accusés d'éviter les questions qui ont surgi sur les passages les plus difficiles de la Bible (sur Isa. XLIV. 6), qui s'est avéré tout simplement qu'ils voulaient éviter les disputes tout à fait. Mais les Juifs avaient des alliés dans leurs opinions; pour les païens et les chrétiens sectaires d'accord avec eux sur de nombreux points, en s'appuyant sur eux-mêmes les polémiques des Pères de l'Église.

Attaques avoué sur les Juifs.

Parmi les nombreux ouvrages de polémique dirigée contre les juifs, seuls quelques-uns peuvent être mentionnés ici. Du travail de Clément, «Canon de l'Eglise, ou contre les judaïsants" (Κανὼν 'Εκκλησιαστικὸς ἢ Πρὸς τονς' Ιουδαιζοντας;. Eusèbe, «Historia ecclésiastique», vi 13), seuls quelques fragments ont été préservés. Célèbre ouvrage d'Origène, «Contre Celse», est dirigé pas moins contre les Juifs que contre les païens, depuis Celse avait reporté plusieurs doctrines juives. Eusèbe '"Evangelica Demonstratio" était ouvertement une attaque directe contre les Juifs (voir I. 1, 11). Aphraate 'Homélie XIX. est en grande partie dirigées contre les Juifs, et Homélies XI., XIII., xv. dénoncent la circoncision, le sabbat, et la discrimination entre les aliments purs et impurs », dont ils sont fiers."

Un peu de travail de Novatien, anciennement attribué à Tertullien («Epistola de Cibis Judaicis», Leipsick, 1898, éd. G. Landgraf et C. Weyman, tiré à part "Archiv für Lateinische Lexicographie und Grammatik», XI.), Est également dirigée contre les lois diététiques juives. Isidore de Séville a copié cette œuvre presque textuellement dans son «Quaestiones de Leviticum," ix. Vraisemblablement aussi par Novatien, et donc du quatrième siècle, est le traité "Adversus Judaeos», souvent attribué à Cyprien, ce qui est, cependant, un peu dans le ton conciliant (Landgraf, dans "Archiv", xi 1897.). Dans les oeuvres de Tertullien il se trouve aussi un traité, «Adversus Judaeos,« semblable dans de nombreuses façons de Cyprien "Testimonia", à la fois avoir tiré sur les travailleurs âgés », Altercatio Simonis judaei et Theophili Christiani» (P. Corssen, Berlin, 1890) ; dans le "Altercatio« le Juif est converti.

Après la mort de Julien Éphrem composé quatre chants: contre l'empereur Julien l'Apostat, contre les hérésies, et contre les Juifs (en "S. Ephraemi Syri Nisibena Carmina", éd Bickell, trad latin, Leipzig, 1866, et Overbeck, "S... Ephraemi Syri Aliorumque Opera Selecta », texte syriaque, Oxford, 1865). Connecté avec ceux-ci dans le temps ainsi que dans le thème sont les six sermons de Jean Chrysostome contre les Juifs («Homélies», i.). Dans ces il se plaint amèrement des chrétiens pour s'accrochant encore à des coutumes juives, une circonstance mentionnée par d'autres Pères de l'Église aussi. Jérôme donne des exemples frappants dans ses commentaires sur Matt. XXIII. 5 et sur Ez. . XXXIII, et de plus caractéristique encore sont les mots suivants de son: «Les lois juives semblent les ignorants et les gens ordinaires comme les idéaux de la sagesse et la raison humaine» («Epistola ad cxxi Algasiam."). Cette attitude de la foule était bien sûr ardemment combattue par les Pères de l'Église; donc une œuvre anonyme cité par Photius (. "Myriobiblion", éd Migne, p. 390) est dirigé contre les Juifs et contre ceux qui, comme les Juifs, a célébré Pâques le 14 de Nisan. Epiphane a célébré le travail "Contre les hérésies,« comme aussi son «Ancoratus», traite de la foi juive, il ne concernant que comme un troisième système religieux, il faut compter aux côtés des Scythism et Hellenisin, tandis que la seule révélation divine est le christianisme. Le fondateur de Christian dogmatique, Augustin, au mépris de tous les principes dogmatiques du classement, les Juifs des groupes, des païens, et les ariens dans une classe ("ad concio Catechumenos").

Les points animadverted par les Pères de l'Eglise sont multiples: elles comprennent des lois fondamentales comme celles du sabbat, concernant le transfert de ce qui au dimanche Justin traite déjà («Dialogue», Ch. 24.)-Un changement qui a été combattue par Origène ( comparez Diestel, "Geschichte des Alten Testaments», p. 37), et qui Origène (Commentaire sur Rom. vi. 2) et Jérôme ("Epistola CXXI. ad Algasiam») cherchent à se révéler impossible d'observance («Grätz Jubelschrift », p. 191). La circoncision, qui est aussi violemment assailli par Origène (voir Diestel, "Gesch. Testament des Alten», p. 37), les lois alimentaires, et de nombreuses questions mineures, telles, par exemple, comme le lavage des mains, sont fabriqués en tournez à servir de sujets d'écriture polémique (Origène, Commentaire sur Matt. XI. 8). En effet, les Pères de l'Eglise, même dans le quatrième siècle se permettre de plus amples informations concernant l'observance des lois de pureté lévitique que les sources rabbiniques, Neuburger (dans "Monatsschrift," 1873, p. 433) à l'effet contraire.

Accusations sans fondement contre les Juifs.

Jérôme dit ("Epistola cix. Ad riparium») que les Samaritains et les Juifs considéraient non seulement les corps des morts comme impurs, mais aussi les ustensiles de la maison contenant un cadavre. Probablement à la suite des lois lévitique de purification des Juifs, ainsi que les Samaritains et les hérétiques, éviter le contact avec les chrétiens, un fait dont Jérôme amèrement, mais plus injustement plaint (à Isa. LXV. 4). Tout aussi absurde est-il quand Justin accuse les Juifs, même leurs rabbins et des sages, de l'immoralité ("cum Tryphone Dialogus», CXXXIV., CXLI.). Une phrase caractéristique polémique de Tertullien pourrait bien être ajouté à ce propos: «Nous avons tout en commun, à l'exception de nos femmes, vous avez seule communauté à cet égard» (voir Hefele, "Beiträge zur Kirchengesch." I. 16, Tübingen, 1864 ). Peut-être plus plausible, bien que souvent discutée et refusée à une époque plus récente, est la charge de l'Justin Pères de l'Eglise, Origène, Epiphane, andJerome que l'insultent les Juifs et les maudire Jésus, c'est-à-christianisme trois fois par jour dans leurs prières (« Revue trimestrielle de juifs ",. v. 130, 515 ix; comparez Wulfer». Adnot Theriaca Judaica », p. 305; Krauss," Das Leben Jesu », p. 254, Berlin, 1902). Questions dogmatiques, bien sûr, ont été l'objet de controverse sans fin des questions sur l'abrogation de la loi mosaïque, la personne du Messie, etc Pourtant, il y avait un certain accord entre les chrétiens et les juifs dans des questions comme l'Antéchrist (voir Irénée, passim; Hippolyte, «De Antichristo";. comparer "Revue Etudes Juives», XXXVIII 28 et Bousset, «Der Antichrist", Göttingen, 1895), chiliasme (Syrus Éphrem sur II Rois IV 35;. comparez Sanh 97a;. ' . Ab 9a Zarah, et d'autres Pères de l'Église), l'angélologie, la Résurrection, etc

Compétences des Juifs dans la controverse.

La capacité des Juifs à affronter avec succès les chrétiens dans ces controverses est dû au fait qu'ils ont été bien versé dans toutes les questions en discussion. Jérôme suppose que dans les questions bibliques chaque Juif est en mesure de donner des réponses satisfaisantes (Préface de Samuel). Les Juifs, par ailleurs, étaient au courant, non seulement avec le texte original, mais aussi avec la version des Septante, les apocryphes, la version d'Aquila, et en général avec tous les travaux relatifs à l'Écriture sainte. A peine avait écrits Apollinaire Laodicinus »est apparu que les Juifs de lire et discuté (Jerome sur Eccl. V. 17). Particulièrement remarquable est le fait que les Juifs étaient aussi à l'aise dans le Nouveau Testament comme dans l'Ancien, être capable d'expliquer les difficultés qui y sont perplexes que même les enseignants officiellement nommé Christian (idem sur Isa. XI. 1). Éphrem Syrus affirme, assez curieusement (XXV Sermon., Dans Zingerle, «Bibliothek der Kirchenväter," ii. 271), que les Juifs admis que Jean le Baptiste avait vraiment apparu. Origène rapporte une tradition juive au sujet de Judas Iscariote (sur Matt., Com. Sér., § 78). Jérôme est donc d'être cru quand il dit que les juifs étaient souvent dans une position d'applaudir leurs propres champions (sur Ez. XXXIII. 33), ce qu'ils firent d'une manière sensationnelle (ib. xxxiv. 3). Chrysostome impôts aussi les Juifs à leur manière théâtrale («Opéra», éd. Montfaucon, I. 656), et avant lui le juste et prudent Justin dit la même chose ("cum Tryphone Dialogus», CXXII.).

L'Ancien Testament et les apocryphes:

Chrétiens et juifs hellénistes.

L'objet principal de l'effort chrétien était d'arracher l'Ancien Testament des Juifs et d'en faire une arme chrétienne. Par conséquent, comme Jérôme dit (sur Michée VII. 9), les Juifs étaient en espérant que dans les temps messianiques de la Loi et les Prophètes serait enlevé aux chrétiens et aux juifs donnée exclusivement (comparer le passage polémique de l'Ex. R. XLVII.). Pour accomplir leur fin, les chrétiens se servaient de l'exégèse allégorique telle que développée par Philon et d'autres hellénistes juifs. Le sens littéral, dit Origène, est assez bon seulement pour les Juifs, afin que rien ne peut être appliqué à Jésus. Seul Isidore de Péluse avait assez de bon sens pour mettre en garde contre l'application de l'ensemble de l'Ancien Testament de Jésus, de crainte que les Juifs et les païens à trouver la cause de ridicule (Épîtres, I, ep CVI;..... Ii, ep CXCV). Néanmoins toute l'Église chrétienne est tombé dans cette exagération, et dans quelles absurdités ils furent conduits est montré par les exemples suivants: Sara et Agar, a déjà expliqué allégoriquement par Paul (Gal. IV 24.), Sont, selon Clément ("Stromates, "I, 5), la sagesse et du monde. Les deux femmes qui ont comparu devant Salomon, symbole de la Synagogue et l'Église; à l'ancien appartient l'enfant mort; à ce dernier, le vivant, c'est la foi juive est morte, la foi chrétienne est vivant (Syrus Éphrem sur I Rois iii. 6). Celles-ci pourraient passer, mais il devient un enfantillage quand David est fait pour signifier vieux et usés Israël, mais Abishag Jésus (sur I Rois I, 1). Tout aussi naturel est l'affirmation de Fulgence dans son "Synodica Epistola" (dans Hefele, "Conciliengesch», 2e éd., Ii. 699), qui représente la Esaü "figura populi Judaeorum», et Jacob les personnes destinées à être enregistrées. Les Juifs rendu les choses beaucoup plus facile en se regardant comme Jacob, et les chrétiens comme Ésaü, ou Edom. Au disputations les chrétiens savaient à l'avance comment les Juifs interprètent certains passages. "Si nous demandons aux Juifs qui cette fille est [Ps XLV..], Je ne doute pas qu'ils répondront: la synagogue» (Jérôme, «Epistola ad Principiam xlii."). Les Juifs donc pas seulement opposés l'exégèse chrétienne avec le sens littéral, mais avait aussi prête interprétations allégoriques de leurs propres.

Seuls Tertullien et Irénée ont été assez rationnelle de suivre le simple sens littéral. L'école dite d'Antioche, dont les plus éminents représentants étaient Théodore de Mopsueste et Théodoret, a également enseigné l'exégèse entièrement rationnel, bien que les disciples de cette école, tels que Cosmas Indicopleustès, ont utilisé les méthodes allégoriques et typiques abondamment (Barjean, «L Ecole Exégétique d'Antioche », Paris, 1898). Pourtant, il ne peut pas être nié que les autres Pères de l'Église, et surtout Jérôme, fait un excellent travail dans l'exégèse simple.

Textes corrompus de la Bible.

Bonne exégèse dépend d'un bon texte, et cela les chrétiens n'ont pas le posséder; pour les copies de la Bible circulant parmi eux étaient corrompus dans un certain nombre de passages. Lors d'une dispute entre les juifs et certains chrétiens, le premier, assez naturellement, fait référence à ces erreurs, et se sont moqués de leurs adversaires pour permettre de telles erreurs grossières. Arguments juifs de ce genre sont souvent cités par Justin, Origène, Jérôme, et d'autres pères. Afin de libérer l'Église de justes reproches des Juifs sur cette partition, Origène a entrepris ses travaux gigantesques, les Hexaples (Épiphane, "De ponderibus et Mensuris," ii.), Dans lequel il rétablit souvent la lecture juive (par exemple, .. homélie sur Num XVI 4; Com sur Rom, livres, II, XIII;.... comparez Rufin, «Apologie de l'article Invectiv Hieronymum,." livre V, chap IV)... Justin est assez honnête pour rejeter une brillance manifestent christologique, le fameux ἀπῗ8 τοῦξύλου, qui a été dit à la lecture en PS. XCVI. (Xcv. 10), interpolée dans la version grecque («le Seigneur a régné depuis le bois»). En dehors de Justin («Dial. Cum Tryphone», lxxiii.), Cette interpolation se trouve uniquement dans l'Amérique des pères-Tertullien, Ambroise, Augustin, Léon et Grégoire le Grand qui se livrent à-dire beaucoup plus concerningthe absurdité "une ligno". Augustin («De Civitate Dei,« XVI. 3) avait un texte dans Genèse x. 2, dans laquelle non pas sept, mais huit fils de Japhet ont été mentionnés, une lecture qui se trouve dans aucun des textes connus. Ainsi les Juifs ont rejeté toutes les traductions, reconnaissant tout au plus d'Aquila "editio secunda», parce que cela a été correct (U7 κατὰ une F00κρίβειαν;.. Jerome sur Ez IV 15). Jérôme est le Père de l'Eglise seule qui, contre la Septante, se réfère constamment à la «veritas hébraïques." A grands frais, il avait une Bible copiée pour lui-même par son ami juif («Adversus Rufinum», livre II.), Qui ont emprunté pour lui, mais avec "pia fraus," les copies appartenant à la synagogue («Epistola xxxvi. Ad Damasum »). Néanmoins, même Jérôme accuse les Juifs d'altérer le texte de la Bible (Malachie II 2.) Et par la suite, l'accusation revient sans cesse.

Les chrétiens ne connut pas mieux avec les apocryphes, qui ils ont évalué beaucoup trop élevé, bien que ces moments goût offensé bon. Origène PRETEND mal aux mains des Juifs avec son apocryphe Susanna ("Epistola ad Africanum de Historia Susannæ», c.), ni la légende était obscène Jérôme à Jér. XXIX. 21-une légende qui est évidemment lié à cet apocryphe (voir N. Brüll l '"Jahrbücher," iii. 2), accueilli favorablement par les Juifs. Jérôme (sur Matt. XXVII. 9) prétend avoir reçu un apocryphe sur Jérémie d'un Nazaréen juif, et d'avoir trouvé dans un livre en hébreu («Epistola xxxvi. Damasum ad», «en quodam Hebræo volumine"), une histoire de Lémec , mais son maître juif parle avec mépris des ajouts à Daniel, comme ayant été écrit par certains grecs (Préface de Daniel). Voir Canons Bible.

L'importance des Pères de l'Eglise pour l'apprentissage juif, déjà reconnue par David Kimhi et Azaria dei Rossi, devient évidente, si l'on considère que de nombreuses phrases du Talmud et Midrash peut être amené dans la bonne perspective que par la lumière de l'exégèse et la polémique de ces écrivains chrétiens. Par conséquent modernes d'apprentissage juive tourne, mais pas encore avec empressement suffisant, à l'enquête sur les œuvres des Pères de l'Église.

Crawford Howell Toy, Samuel Krauss
Jewish Encyclopedia

Bibliographie: M. Rahmer, Die Hebräischen Traditionen in den Werken Hieronymos des i.: Quœstiones dans Genesin, Breslau, 1861; idem, Die Hebräischen Traditionen in dem Bibelcommentar Hieronymos DES, à Ben Chananja, 1864, vii; idem, Die Hebräischen. Traditionen des Hieronymos, dans Monatsschrift Frankel, 1865, 1866, 1867, 1868; dans le Jubelschrift Grätz, 1887; dans Monatsschrift, 1897, p. 625-639, 691-692; 1898, pp 1-16; S. Krauss, Die Juden in den Werken des Hieronymos Heiligen, en magyar Zsidó Szemle, VII, 1890;. Grätz, Haggadische Elemente bei den Kirchenvätern, dans Monatsschrift, 1854, iii;. Goldfahn, Justin Martyr und die Agada, ib. 1873, XXVII, et réimprimé;. Gerson, Die Commentarien des Éphrem Syrus im Ihrem Verhältniss zur Jüdischen Exégèse, Breslau, 1868; Grünwald, Das Verhältniss der Kirchenväter zur Talmudischen und Midraschischen Literatur, dans Monatsblätter Königsberger, et réimprimé, Jung-Bunzlau, 1891 ; S. Funk, Die Haggadischen Elemente in den Homilien Aphraate DES, DES Persischen Weisen, Vienne, 1891; S. Krauss, Les Juifs dans les œuvres des Pères de l'Église, dans Revue trimestrielle juif, 1892, c. 122-157; 1893 , vi. 82-99, 225-261. Une enquête très approfondie est le traité de L. Ginzberg, Die Haggada bei den Kirchenvätern und in der Litteratur Apokryphischen, dans Monatsschrift, 1898, XLII. ss, et réimprimé, Berlin, 1900;. idem, Die Haggada bei den Kirchenvätern, vol. i., Amsterdam, 1809.TS Kr.



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