Bar Mitzvah ou Bar Miẓwahse

Informations générales

Un bar mitzvah («fils du commandement») est un Juif mâle qui a atteint son 13e anniversaire et est reconnu comme pleinement responsable de ses propres actions religieuses et morales. Un Bat Mitzvah est le Juif femelle correspondante. Un rite de la synagogue, qui est aussi communément appelé bar-mitsva, marque l'accession au statut de bar-mitsva. Dans le judaïsme conservateur et de la Réforme, un rite semblable est utilisée pour la Bat Mitzvah ainsi. En arrivant à la puberté, un jeune homme ou la femme est appelée à lire un passage prophétique de l'Écriture à la synagogue de la congrégation.

Alors, il ou elle est reconnu comme un membre à part entière de la congrégation, de pouvoir compter en tant que membre du quorum requis de dix ans. À cette occasion, les parents disent une bénédiction: «Béni soit Dieu qui m'a maintenant libérés de roulement entière responsabilité de cette personne." Au 19ème siècle, la réforme du judaïsme a créé le rite de la confirmation, soit au lieu de, ou en plus, la célébration bar-mitsva. Il se tient sur la fête de Shavouot, ou la Pentecôte, qui marque la révélation de la Torah. Ce rite est maintenant courante dans la réforme et des synagogues conservatrices.

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Jacob Neusner

Bibliographie:
AI Katsh, éd, Bar Mitzvah (1955);. S Schoenfeld, et al, Bar Mitzvah (1985)..


Bar Miẓwah

Point de vue de l'information juive

Maturité religieuse.

Terme hébreu appliquée à un petit garçon sur l'achèvement de sa treizième année, qui a alors atteint l'âge de devoir religieux et de responsabilité. Le nom «Bar Miẓwah" survient dans BM 96a, où elle est appliquée à chaque Israélite grandi; mais dans le sens désormais utilisé, il ne peut pas être clairement tracée plus tôt que le quatorzième siècle, le terme plus ancien rabbiniques étant «gadol» (adulte) ou «barre» onshin "(fils de punition), c'est-à passible de punition pour ses méfaits propres, voir Rachi Nid. 45b, sur la parole. L'âge de la puberté étant atteint à peu près la quatorzième année, le jeune garçon qui est plus de treize ans a le pouvoir de faire des vœux ou de consacrer des biens à des fins sainte (Nid. v. 6), il est tenu compte de ses propres péchés, alors que l'enfant avant cet âge peut mourir à cause des péchés de son père (Midrach Zuṭṭa, Ruth, éd Buber, p. 47;.. Yalk, Ruth, 600), et, selon certains, le mérite du père confère des avantages aux le seul fils jusqu'à ce qu'il ait atteint sa "Perek", c'est-à l'âge de la maturité (Tosef., Eduy i. 14.).

La célébration de la réalisation de l'âge de la maturité religieuse a lieu le premier sabbat de la quatorzième année, lorsque le Miẓwah Bar est appelé (voir «Aliyah) pour lire un chapitre de la portion hebdomadaire de la loi, soit comme l'un des les sept hommes ou en tant que huitième, où il est de coutume de lire le chapitre de clôture et la haftara, et s'il est incapable de lire, de réciter au moins la bénédiction avant et après la lecture, tandis que le père offre silencieusement la bénédiction plutôt étrange : «Béni soit Celui qui a pris la responsabilité de cet enfant fait de moi» (voir Aruk Shulḥan, Orah Hayyim, ccxxv 2, note de Isserles, et "Magen Abraham,« cclxxxii, note 18..).

Célébration de l'événement.

Cet événement est célébré par la fête joyeuse, le garçon Miẓwah bar offrant à cette occasion un discours appris ou oraison à la table avant les invités, qui lui offrent des cadeaux, tandis que le rabbin ou l'enseignant lui donne sa bénédiction, il l'accompagne à la fois avec une adresse (voir Salomon Luria, "Yam Shel Shelomoh" à B. Ḳ vii 37, et d'autres autorités "Magen Abraham», lc;.. Löw "Lebensalter», p. 210-217, 410-412). Désormais, il est compté parmi les adultes de combler le minyan, ou le nombre requis de dix (Aruk Shulḥan, Orah Hayyim, lv. 9 et suiv.). En ce qui concerne le moment où l'initiation du jeune garçon dans ses devoirs religieux est de commencer, quand il est de commencer à mettre sur le Téfilines, ou lorsque de jeûner le jour du Grand Pardon, voir Yoma 82a; Aruk Shulḥan, Orah Hayyim, xxxvii. 3, cxvi. 2). Léopold Löw (lc) a montré que la barre Miẓwah rite était devenu une coutume fixe uniquement au XIVe siècle en Allemagne.

Comment elle est née.

Néanmoins, il ya de nombreuses indications, dominé par Löw, que son origine doit être recherchée dans la haute antiquité. Samuel ha-Katan, à la fin du premier siècle, donne dans sa parole sur les Ages de l'Homme dans la Baraïta attaché à Abot c. 21 (voir Mahzor Vitry, p. 549) l'achèvement de la treizième année que l'âge pour les commandements («le-miẓwot"), et le commentaire de ce passage se réfère à Lévi, le fils de Jacob, qui, à treize ans, est appelé "ish" (= l'homme;. Gen xxxiv 25). Simon Ẓemaḥ Duran, dans son "Magen Abot" à la Baraïta, cite un Midrach interpréter le mot hébreu (= "ceci") dans Isa. XLIII. 21 - «Ce peuple que j'ai formé pour moi, ils doivent se prononcer [AV" exposer "] ma louange» comme se référant par sa valeur numérique à ceux qui ont atteint l'âge de treize ans. Cela semble impliquer que, au moment du Midrash était composé du Barreau Miẓwah publiquement prononcé une bénédiction à l'occasion de son entrée à l'échéance. Ceci est confirmé par le Hashkem Midrash (voir Grünhut du "Sefer ha-Liḳḳuṭim," i. 3a): «Les païens quand il engendre un fils lui consacre à des pratiques idolâtres; l'Israélite a circoncis son fils et le rite de« pidyon ha- ben effectué, et dès qu'il devient de l'âge qu'il lui apporte dans la synagogue et l'école («Bet Ha-keneset» et «parie ha-midrash»), afin que, désormais, il peut louer le nom de Dieu, en récitant le «Bareku» (Bénédiction) qui précède la lecture de la loi. " Masseket Soferim XVIII. 5 est encore plus explicite: «A Jérusalem, ils sont habitués à initier leurs enfants à jeûner le Jour de Réconciliation, un an ou deux avant leur maturité, et puis, quand l'âge est arrivé, pour amener le Miẓwah bar devant le prêtre ou d'un aîné pour la bénédiction, les encouragements et la prière, qu'il peut être accordé une partie de la loi et dans l'accomplissement de bonnes œuvres. Quiconque est de la supériorité de la ville est prévu afin de prier pour lui, comme il se prosterne devant lui pour recevoir sa bénédiction. "

Cela permet ensuite d'illustrer le Midrash (. Gen. R. lxiii), qui, en commentant le passage (. Gén XXV 27), »et les garçons a grandi», affirme: "Jusqu'à treize ans Esaü et Jacob allés ensemble à la maison de l'école primaire et au dos, après treize années passées, l'on allait à la mise ha-midrash pour l'étude de la loi, l'autre à la maison des idoles Avec référence à la présente, R. Eleazar remarques, '. Jusqu'à la treizième année qu'il est du devoir du père de former son fils, après cela, il doit dire: "" "Pourquoi le désir du mal (« Béni soit Celui qui m'a pris la responsabilité [du châtiment] pour ce garçon! " yeẓer hara'') personnifiée comme le grand roi? (Eccl. IX. 14). Parce qu'il est plus âgé que de treize ans le désir de bons («yeẓer haṭob ')." C'est-à-dire, celui-ci vient seulement avec l'initiation dans le devoir (Abot RN, A. XVI, B. xxx;.. MIDR IX 2;..... Eccl R. ix 15). Selon R. El Pirḳe.. xxvi. Abraham, a rejeté l'idolâtrie de son père et est devenu un adorateur de Dieu quand il avait treize ans. A la lumière de ces faits, l'histoire liée à Luc II. 42-49, comme observé par le Lightfoot aîné, Wetstein, et Holtzmann dans leurs commentaires au passage, trouve sa véritable signification: L'enfant Jésus, quand seulement douze ans, n'ayant pas encore atteint la maturité religieuse, joint, de sa propre accord, les maîtres de la loi, et étonné tous par son intelligence et ses réponses, étant, comme il dit, ne concernait que sur les choses de son Père dans le ciel («saviez-vous pas que je dois être aux affaires de mon Père?" ). Comparez avec ce que Josèphe écrit de lui-même: «Quand j'étais un enfant de quatorze ans, j'ai été félicité par tous pour l'amour que j'avais pour l'apprentissage, sur lequel compte le prêtre et les principaux de la ville est venu à moi dans l'ordre connaître mon opinion quant à la compréhension précise de points de la loi "(" Vita ", 2).

Au Maroc, le garçon devient bar Miẓwah quand il a dépassé l'âge de douze ans. Il apprend généralement l'un des traités talmudiques par cœur, et après qu'il a passé un examen, les rabbins et les parnasim de la congrégation, en collaboration avec ses parents et amis, sont invités à un dîner le mercredi avant le jour du sabbat sur lequel il est être «appelé» à la loi. Le lendemain matin (jeudi), au service qui a lieu dans la maison du garçon, le grand rabbin met les Téfilines sur son bras, et son père ceux sur la tête, tandis que le choeur accompagne le rite d'initiation avec un hymne. Il est alors «appelé» à la loi, et avant la fermeture du service qu'il délivre un discours, en partie dans la langue vernaculaire, pour le bénéfice des femmes qui sont présents. Les rabbins suivi par une discussion, et le bar Miẓwah est ensuite béni à haute voix par toute l'assemblée. Après cela, il tourne autour avec sa tefillinbag, et d'abord les hommes, puis les femmes, et enfin ses parents jeter des pièces d'argent dans le sac, qu'il présente ensuite à son professeur. Un petit déjeuner qui suit, dans laquelle tous participent. Sur le sabbat suivant, le bar Miẓwah lit le "Haftarah." Quand il est appelé à la loi, un piyyut est récité, dont le texte est donné dans le «Allgemeine Zeitung Judenthums des" 1839, p. 278, d'où le compte ci-dessus a été prise. Voir aussi banquets.

En ce qui concerne une étrange coutume de couper les cheveux d'un garçon quand il est devenu bar Miẓwah, voir Abrahams "La vie juive au Moyen Age», p. 144, note 2. Pour Miẓwah bar à l'époque moderne, voir la Confirmation.

Marcus Jastrow, Kaufmann Kohler
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.

Bibliographie:
Léopold Löw, Die Lebensalter, dans Jüdische Literatur, pp 210-217, Szeged, 1875; JCG Bodenschatz, Kirchliche Verfassung der Juden Heutigen, iv. 94, 95, Erlangen, 1748; Güdemann, Geschichte des Erziehungswesens und der Cultur der Juden in Deutschland, p. 111, Vienne, 1888; idem, Quellenschriften zur Geschichte des Unterrichts Erziehung und der Deutschen bei den Juden, p. 143, Berlin, 1891, où les règles R. Jair Haim Bacharach d'études pour le garçon bar Miẓwah sont donnés; Hamburger, RBT sv Miẓwah; Schurer, Gesch. des Jüdischen Volkes, ii. 426; Ch. Taylor, Apophtegmes des Pères juif, 1897, p. 97, 98, I. Abrahams, comme above.J. Sr. K.



Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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