Hindouisme - Brahmanismese

Informations générales

Développé dans le nord de l'Inde environ 950 avant JC

Les quatre Védas sont les livres sacrés de l'hindi

L'hindouisme souligne la nécessité d'échapper à la vie matérielle et du désir d'extinction. L'hindouisme est très ritualiste et inclut le déni de soi extrême et la punition de soi. Les vaches sont considérés comme sacrés que sont les rivières. La plupart des hindous croient à la transmigration des âmes (réincarnation), où quand une personne meurt, son âme entre dans le corps d'un enfant nouveau-né ou même le corps d'un animal. Plus et plus. Par conséquent, dévots hindous ne sera pas tuer même une mouche. Ils sont végétariens, de peur que par manger de la viande qu'ils deviennent cannibales.

Le système des castes en Inde est directement liée à leurs croyances religieuses. Environ 2500 ans avant Jésus Christ, un peuple blanc appelé les Aryens venus en Inde (probablement de la Perse.)

Les Aryens ont formé un système de castes, afin de maintenir la pureté de leur sang et à maintenir la suprématie blanche. A l'origine, ils ont reconnu que quatre castes:

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Plus tard, ces quatre castes multiplié jusqu'à aujourd'hui où il ya des milliers de castes en Inde. Seule la pratique le système des castes hindouistes, elle est abandonnée si un hindou devient un musulman ou un chrétien.

Les castes devint héréditaire ce qui signifiait que tous les fils ne sont pas nécessairement membres de la même caste que leurs pères, et qu'il a à suivre l'occupation de son père. Les castes modernes 7000 incluent même une caste de voleurs!

Si quelqu'un est expulsé de sa caste ou a pas de caste de naissance, il est connu comme un intouchable, un paria, et une telle personne est dans un état ​​désespéré et pitoyable. Il ya actuellement plus de 60.000.000 intouchables en Inde.

L'hindouisme enseigne que quiconque est né dans une caste inférieure ou un intouchable est puni pour les péchés commis dans sa vie passée. Si une telle personne est tranquillement résigné à son sort et vit à juste titre, il sera élevé dans la caste dans sa prochaine vie. Cette prémisse a tendance à rendre les membres des castes inférieures et des intouchables soumis à des conditions économiques et sociales terribles dans lesquelles ils en direct.

Brahma est le dieu principal, celui qui est le père omniprésent de la Trinité Brahman. Il a quatre têtes, dont trois (représentant leurs Trinité) peut être vu de n'importe quel point de vue.


Hindouisme

Informations avancées

L'hindouisme, l'une des grandes religions du monde, est la principale religion de l'Inde, où près de 85 pour cent de la population est classée comme hindous. L'hindouisme a développé sur environ 4000 ans et n'a pas de fondateur unique ou de croyance, mais plutôt, elle se compose d'une grande variété de croyances et de pratiques de l'Organisation est minime et la hiérarchie inexistante.. Dans sa diversité, de l'hindouisme correspond guère la plupart des définitions occidentales de la religion, mais plutôt, il suggère l'engagement ou le respect d'un mode de vie idéal, connu comme le dharma.

Croyances et pratiques

Système de castes

Le moyen idéal de vie est parfois appelé dans les sources classiques et par les hindous comme les «devoirs de sa classe et de la station" (varnasramadharma). Le terme "classe" (varna) est l'un des mots qui connote le système des castes propre à l'Inde Les anciens textes suggèrent quatre grandes classes, ou castes: les brahmanes, ou prêtres, les Kshatriyas ou guerriers et les dirigeants; les Vaisyas, ou. les commerçants et les agriculteurs et les sudras, ou des paysans et des ouvriers. Une cinquième classe, Panchamas, ou intouchables, notamment ceux dont la profession les obligent à manipuler des objets impurs. Il est spéculé que les intouchables ont été initialement attribué ces tâches humbles en raison de leurs origines aryennes non. Ce système de classification ne rend guère justice à la complexité moderne, du système des castes, cependant. Les travaux classiques sur le dharma spécifiez fonctions distinctes pour les différentes classes, dans le respect des rôles distincts chacun est appelé à jouer dans la société idéale.

Etapes de la vie

Les œuvres classiques également un aperçu quatre étapes idéales (asrama), ou les stations de la vie, chacun avec ses propres fonctions. Le premier de ces étudiant (brahmacarya), de l'initiation de 5 à 8 ans jusqu'au mariage, la seconde, householdership (grihasthya), quand on se marie, élève une famille, et prend part à la société, les habitants des forêts tiers, ( vanaprasthya), après ses enfants ont grandi, et le quatrième, le renoncement (samnyasa), quand on abandonne l'attachement à toutes les choses du monde et cherche la libération spirituelle. Outre les fonctions qui sont dérivées de la classe d'un individu et de la station, les devoirs généraux (sanatanadharma) sont également incombe à tous les êtres moraux. Il s'agit notamment de l'honnêteté, le courage, le service, la foi, la maîtrise de soi, la pureté et la non-violence.

Ces classes idéales et les stations englobent les mâles seulement. La position des femmes dans l'hindouisme a toujours été ambiguë: ils sont, d'une part, vénérée comme un symbole du divin, de l'autre, traités comme des êtres inférieurs. Les femmes sont traditionnellement attendus pour servir leurs maris et de ne pas avoir des intérêts indépendants. Mouvements récents au sein de l'hindouisme, cependant, comme le Brahmosamaj, ont réussi à modifier cette situation.

Objectifs de la Vie

Dharma est seulement l'un des quatre buts de la vie (purusartha) a distingué au sein de l'hindouisme. Il est considéré comme supérieur aux deux autres - kama, ou la jouissance des désirs, et Artha, ou la prospérité matérielle. Ces trois constituent les objectifs de ceux dans le monde (pravritti). Le quatrième objectif est la libération (moksha), dans le but de ceux qui renoncent au monde (nivritti), et cela est classiquement considérée comme la fin suprême de l'homme.

Karma et la renaissance

Une caractéristique généralisée de l'hindouisme classique est la croyance en la transmigration des âmes, ou le samsara, le passage d'une âme de corps à corps tel que déterminé par la force de ses actions, ou karma. La théorie du karma stricte spécifie le type que l'on a de la naissance, la durée de vie, et les types d'expériences sont déterminées par ses actes antérieurs. Ceci est modifiée dans la compréhension populaire, mais il est probablement resté une forte influence sur la plupart des hindous à travers l'histoire. La libération est la libération de ce cycle de la renaissance. Elle est généralement d'être atteint par l'élaboration de ces résidus karmiques qui ont déjà commencé à mûrir, ainsi que par la suite certaines pratiques afin de s'assurer qu'aucune autre résidus sont produits à provoquer renaissances futures. Les pratiques par lesquelles on peut atteindre cet objectif sont fréquemment appelées yoga, et la théorie de la libération est au cœur de la philosophie indienne.

Philosophie

L'hindouisme est dit habituellement pour inclure six systèmes philosophiques. Les systèmes appelés Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga et de souligner les pratiques yogiques couplée à une compréhension des principes fondamentaux de la métaphysique et l'épistémologie. Nyaya, en outre, comprend une analyse de la logique. Les systèmes appelés Mimamsa identifier les performances d'un rituel - le sacrifice védique, ou les actions réalisées dans cet esprit - comme le moyen de libération. Les nombreux systèmes de Vedanta, en prenant leur inspiration dans les Upanishads, ont tendance à souligner la compréhension de la relation entre le soi (Atman) et la réalité ultime (Brahman) que l'aspect essentiel de toute voie de la libération. Philosophies associées à des mouvements sectaires, comme les cultes de Bhakti, souvent localisés dans une aire linguistique ou culturelle au sein du sous-continent, soulignent la voie de la dévotion théiste.

Divinités hindoues

Les deux grands mouvements théiste dans l'hindouisme sont Vaishnavism, le culte de Vishnou, et shivaïsme, le culte de Shiva. Croyance hindoue, cependant, tient habituellement que l'univers est peuplé par une multitude de dieux. Ces dieux part dans une certaine mesure les caractéristiques de la divinité, mais sont considérés comme comportant autant que les humains font et comme étant liés les uns aux autres en tant qu'êtres humains le sont.

Cette vue est similaire à celle des anciens Grecs. Par exemple, la Cour suprême des dieux Brahmâ, Vishnu et Shiva et certains des autres dieux sont souvent considérés comme activés par leurs relations avec les divinités féminines. Ces consorts aux divinités sont appelés Shakti. D'autres dieux connus sont dit être proches d'un dieu suprême, comme Ganesha, l'éléphant - dieu à tête, un fils de Shiva et de Parvati. Kali, ou Durga, l'épouse de Shiva, est adoré largement dans toute l'Inde à l'automne. Hanuman, le singe - face de Dieu, est représenté dans de nombreux sanctuaires, et avec Lakshmi, épouse de Vishnu, est parmi les divinités les plus importantes associées à Vaishnavism. Les ensembles de dieux reconnus par les différentes sectes sont en aucun cas mutuellement exclusives, cependant.

Formes de culte

Culte hindou prend plusieurs formes. L'un des moins fréquente est la forme la congrégation si familiers en Occident. Sacrifices védiques ont été réalisées dans un lieu ouvert correctement consacrée typiques hindous quotidienne culte (puja) comprend un arrêt à plusieurs sanctuaires, une visite à un temple, et le culte chez un hindou peut être consacré à plusieurs dieux:.. L'image d'un dieu, souvent une divinité familiale, est généralement installé dans un petit sanctuaire à la maison; un second Dieu, adoré dans un temple voisin, peut-être la divinité à laquelle la caste de la personne est engagée, et un autre encore peut-être le dieu à qui l'individu fait obéissance comme son gourou (maître) ou le tuteur de son guru. Parce que tout est sacré dans les yeux d'un hindou, presque tout peut être considéré comme digne de dévotion; rivières, Cowpens, et les retraites des hommes saints sont parmi les lieux saints fréquentés par les dévots.

Culte d'accueil

Accueil culte implique généralement la purification de la région à travers le feu, l'eau, et le dessin de schémas symboliques. Selon sa classe et de la station, la fréquence avec laquelle un hindou est prévu d'accomplir les rites, et le rôle joué en eux, seront différents. Les rites impliquent offrir de la nourriture, des fleurs, ou de l'encens à la divinité, avec récitations appropriée des mots sacrés ou des textes. Un rituel particulièrement important est connu comme sraddha, dans lequel hommes hindous symboliquement le soutien de leur père, grand-pères et grand - pères dans d'autres mondes en offrant de l'eau et des boules de riz; ce rituel date de l'époque védique. L'adorateur requiert les services d'un prêtre à cette occasion, comme pour d'autres cérémonies du cycle de vie comme la naissance, initiation, mariage, et la mort.

Temple Culte

Les prêtres aussi effectuer culte du temple, bien que le dévot peut participer à la lecture des hymnes ou des prières et certains peuvent offrir des fleurs ou d'argent pour le dieu directement. L'image d'un dieu est considéré comme le dieu, et le cycle de culte dans un temple de centres sur la vie quotidienne du dieu, notamment la préparation du dieu de culte - le réveiller avec des cloches, le purifier avec de l'encens, lui baignant , l'habiller, et le nourrir. L'adorateur vient au temple pour voir (darshana) du dieu et de recevoir de la nourriture (Prasada) que le dieu a touché. Comme dans le cycle d'une personne ordinaire, des journées spéciales se produisent dans le cycle du dieu du temple, et ces jours de cérémonies spéciales sont organisées. Ce sont souvent les périodes de fêtes et de cérémonies élaborées peut impliquer: les pèlerinages d'un grand nombre de fidèles, les processions à l'effigie du dieu à travers la ville ou de campagne, et la musique spéciale, pièces de théâtre et danses pour l'occasion.

Villes sacrées et Festivals

Les sept villes sacrées de l'hindouisme sont les suivantes: Varanasi (Bénarès), Haridwar, Ayodhya, Dwarka, Mathura, Kanchipuram (Conjeeveram) et Ujjain. Autres lieux de pèlerinage importants comprennent Madurai, Gaya, Prayâga (Allahabad), Tirupati, et Puri.

Chacun de ces lieux a un ou plusieurs temples où sont célébrés des festivals annuels qui attirent un grand nombre de pèlerins.

Certains jours de fête sont célébrés à travers l'Inde à une date fixée en fonction de l'Hindou calendrier luni-solaire. Le plus important est Dipavali, la "Fête des Lumières», survenant en Octobre et Novembre, date à laquelle les lampes sont placées autour de la maison pour accueillir Lakshmi, la déesse de la prospérité. Holi, une fête du printemps en Février ou Mars, est un jour de funmaking tapageuse, ce qui implique souvent une suspension temporaire des distinctions de caste et social, et les farces sont à l'ordre du jour. À l'automne (Septembre et Octobre) une période de dix jours est mis de côté pour honorer la Déesse Mère, culminant dans Dashara, le dixième jour, un jour de processions et célébrations. Ce festival est extrêmement importante au Bengale, où il est connu comme Durga Puja.

Histoire et Littérature

Les chercheurs distinguent parfois védisme, la religion de l'Inde antique basé sur les Védas, de l'hindouisme, bien qu'il soit difficile de déterminer un moment qui leur délimite. Les Védas sont des hymnes des Aryens, qui ont envahi la Colombie-Britannique 2d millénaire.

Védisme a souligné l'espoir d'une existence future dans le ciel et ne disposaient pas des concepts de karma et de renaissance; l'hindouisme comprend caractéristiquement karma et la renaissance, et le plus grand espoir est d'une éventuelle libération de leur emprise.

Les divinités védiques étaient quelque peu différentes de celles qui dominent dans l'hindouisme, bien que les chercheurs ont retracé les origines de Vishnu et Shiva de retour à leurs homologues védique. Plus tard, le védisme est parfois appelée le brahmanisme en raison de l'autorité accordée les brahmanes, ou prêtres, qui ont effectué le sacrifice védique rituel. Cependant, le défi de religions non - védiques, notamment le bouddhisme et le jaïnisme, a entraîné le remplacement des règles rigides brahmanique par des formes plus détendue et variée de culte.

Bien que les Veda continuent d'être parlé comme l'autorité finale dans l'hindouisme, d'autres textes d'importance égale exister. Ainsi, une littérature a été développée pour chacun des quatre buts de la vie: Dharmasastras diverses, telles que le Code de Manu, qui exposent en détail les fonctions de classe et de la station; Kamasastras, comme le Kamasutras de Vatsyayana, manuels de plaisir, érotique et autrement ; l'Arthasastra, attribué à Kautilya (fl. 300 BC), qui, comme Le Prince de Machiavel, offre des conseils à une règle quant à la façon de garder le trône, et la littérature philosophique des différents systèmes, qui traite de la libération et la manière de y parvenir.

En outre, certaines collections de contes venus à être largement connue dans la vie populaire, en particulier les deux grandes épopées, le Mahabharata et le Ramayana. Le Mahabharata raconte des cinq princes qui ont été escroqués de leur royaume et qui, après une période de bannissement dans la forêt, est revenu pour mener une guerre victorieuse et juste pour le reconquérir. Une portion de prédilection de cette épopée est la section intitulée la Bhagavad Gita, dans lequel Arjuna, l'un des frères, est conseillé par son cocher Krishna, une incarnation du Seigneur Vishnu. Le Ramayana raconte l'histoire de l'homme idéal hindou, Rama, dont l'épouse Sita est enlevée par un démon, et du voyage de Rama vers le Sri Lanka à sa récupération. Les deux épopées sont remplis de contes didactiques, des poèmes édifiants, et des fables. C'est probablement grâce à leur raconter constante dans le village que l'hindouisme est la plus efficace diffusées de génération en génération. Une autre source d'hindous tradition est le Puranas, les collections de légendes et de mythes.

La période d'environ 500 avant JC à 1000 après JC est parfois parlé de celle de l'hindouisme classique. C'est durant cette période que la littérature importante a été composé, les grands systèmes philosophiques développés, et la base et des sectes shivaïtes Vaishnava organisé. Après 1000, en commençant dans le sud de l'Inde un peu plus tôt, un esprit de ferveur dévotionnelle couplé avec la réforme sociale a balayé l'Inde, et la période à partir de ce moment jusqu'à près de l'actuelle est connue comme la période de la bhakti. Pendant ce temps les formes de culte religieux changé et s'est diversifiée davantage. Chanter des chants de dévotion et de poèmes en langue vernaculaire plutôt que dans le sanscrit, la langue dans laquelle pratiquement tous littérature classique hindoue a été écrit, est un exemple. Approche directe au dieu a été souligné, et le rôle de médiation du prêtre quelque peu réduite. L'amour, un sentiment commun à tous mais surtout pour le villageois le plus ordinaire, est maintenant célébré comme la voie à l'extrémité supérieure; certaines philosophies bhakti soutiennent que la libération n'est pas le but suprême et que le service d'amour à Dieu est un niveau supérieur.

Les développements récents de l'hindouisme sont le signe d'un mouvement d'éloignement de certains aspects de la pratique classique, tels que sati, le suicide d'une veuve à l'enterrement de son mari; les distinctions de caste, et même le karma et la renaissance.

Karl H Potter

Bibliographie:
AL Basham, les origines et le développement d'hindouisme classique (1989); S Chennakesavan, une étude critique de l'hindouisme (1980); TJ Hopkins, la tradition hindoue Religion (1971); D Kinsley, l'hindouisme (1982); KK Klostermaier, Une Enquête de l'hindouisme (1988); R Lannoy, L'Arbre parlant (1974); WD O'Flaherty, rêves, illusions et réalités Autres (1984); LSS O'Malley, l'hindouisme populaire (1935); KM Sen, de l'hindouisme (1961); P-Thomas, la religion hindoue, les douanes et les mœurs (1981); RC Zaehner, l'hindouisme (1962).


Shiva

Informations générales

Shiva (sanskrit pour "un bon augure"), aussi appelé Shiva, est le dieu hindou qui personnifie à la fois de la destruction et les forces procréatrices de l'univers. Comme le destructeur, il est représenté portant un collier de crânes et entouré par des démons. Son aspect reproductif est symbolisé par le lingam, un emblème phallique. Shiva est aussi le dieu de l'ascétisme et de l'art, surtout la danse. Il chevauche sur le taureau Nandi, et son épouse est la déesse mère Uma, ou Kali. Certains hindous Shiva culte comme la divinité suprême et le considèrent comme un dieu bienveillant du salut ainsi que d'un dieu de la destruction.


Certains documents importants religieux hindous suivre:


Les lois de Manu

1500 avant JC

traduit par G Buhler

Chapitre I

1. Les grands sages approché Manu, qui était assis avec un esprit recueilli, et, après avoir dûment se prosterna devant lui, parla comme suit:
2. «Daignez, une divine, de nous déclarer avec précision et pour cause les lois sacrées de chacune des castes (quatre en chef) (varna) et de les intermédiaires.
3. «Pour toi, ô Seigneur, seul savez le sens, (c.) les rites, et la connaissance de l'âme, (enseigne) dans cette ordonnance ensemble de l'existant Auto (Svayambhu), ce qui est inconnaissable et insondable.
4. Lui, dont la puissance est incommensurable, étant ainsi posées par la haute esprit grands sages, les a honorés, et répondit: «Écoutez!
5. Cette existé (l'univers) en forme de ténèbres, inaperçue, dépourvue de signes distinctifs, inatteignable par le raisonnement, inconnaissable, totalement immergé, pour ainsi dire, dans le sommeil profond.

6. Ensuite, le Soi divin existant (Svayambhu, lui-même) indiscernable, (mais) décision (tout) cela, les grands éléments et le reste, perceptible, est apparu avec irrésistibles (créatrice) de puissance, dissipant les ténèbres.
7. Celui qui peuvent être perçues par l'organe interne (seul), qui est subtil, insaisissable, et éternelle, qui contient tous les êtres créés et il est inconcevable, resplendit de ses propres (se).
8. Il, désireux de produire des êtres de toutes sortes de son propre corps, d'abord avec une pensée créé les eaux, et placé ses graines en eux.
9. Cela (la graine) est devenu un oeuf d'or, dans un éclat égal à au soleil; en ce que (l'oeuf) lui-même était né comme Brahman, l'ancêtre du monde entier.
10. Les eaux sont appelés narah, (pour) les eaux sont, en effet, la progéniture de Nara, comme ils étaient sa première résidence (Ayana), il est là, nommée Narayana.

11. A partir de ce (premier) cause, qui est indiscernable, éternelle, et à la fois réel et irréel, qui a été produite de sexe masculin (Purusha), qui est célèbre dans le monde (sous l'appellation d') Brahman.
12. Le divin résidait dans cet oeuf pendant toute une année, puis il s'est par la pensée (seul), il divise en deux moitiés;
13. Et de ces deux moitiés il a formé le ciel et la terre, entre eux la sphère du milieu, les huit points de l'horizon, et la demeure éternelle des eaux.
14. De lui-même (atmanah) il a également tira l'esprit, qui est à la fois réel et irréel, même de l'égoïsme l'esprit, qui possède la fonction de la conscience de soi (et est) seigneuriale;
15. Par ailleurs, le grand, l'âme, et tous les (produits) affectés par les trois qualités, et, dans leur ordre, les organes cinq qui perçoivent les objets de sensation.

16. Mais, rejoignant particules minute même de ces six, qui possèdent un pouvoir incommensurable, avec des particules de lui-même, il a créé tous les êtres.
17. Parce que ces six (sortes de) de minuscules particules, qui forment la trame (créateur), saisissez (a - SRI) de ces (créatures), donc la sage appeler son sarira cadre, (le corps).
18. Que les grands éléments entrent, avec leurs fonctions et l'esprit, à travers ses pièces minuscules à l'encadreur de tous les êtres, l'un impérissable.
19. Mais à partir du corps minute (- framing) des particules de ces ressorts très puissants sept Purushas ce (monde), le périssable du impérissable.
20. Parmi eux chaque succédant (élément) acquiert la qualité de la précédente, et tout endroit (dans la séquence) chacun d'eux occupe, même si de nombreuses qualités, il est déclaré posséder.

21. Mais au début, il assigna leurs noms de plusieurs actions, et les conditions à tous (créé les êtres), même selon les mots du Veda.
22. Lui, le Seigneur, a aussi créé la catégorie des dieux, qui sont doués de vie, et dont la nature est l'action, et la classe subtile de l'Sâdhyas, et le sacrifice éternel.
23. Mais par le feu, le vent et le soleil, il tira la triple Véda éternel, appelé Rik, Yagus, et Saman, pour la bonne exécution du sacrifice.
24. Le temps et les divisions du temps, les maisons lunaires et les planètes, les rivières, les océans, les montagnes, les plaines, et un terrain inégal.
25. L'austérité, la parole, le plaisir, le désir et la colère, toute cette création, il produit même, comme il a voulu appeler ces êtres à l'existence.

26. Par ailleurs, afin de distinguer les actions, il s'est séparé mérite de démérite, et il fit les créatures d'être affectés par les paires (des contraires), tels que la douleur et de plaisir.
27. Mais avec les minuscules particules périssables sur les cinq (éléments) qui ont été mentionnés, cet ensemble (le monde) est encadré dans l'ordre voulu
28. Mais à quelque parti de l'action du Seigneur, à première nomination chacun (sorte d'êtres), que seul il a spontanément adopté dans chaque création réussir.
29. Quoi qu'il attribué à chaque mensonge, à la (première) la création, la nocivité ou l'innocuité, la douceur ou la férocité, la vertu ou péché, la vérité ou, qui s'attachait (suite) spontanément à lui.
30. Comme lors du changement des saisons chaque saison de son propre chef assume ses marques distinctives, les êtres, même si corporelle (CV en nouvelles naissances) leur (nommé) Cours de l'action.

31. Mais pour l'amour de la prospérité de l'univers qu'il a causé la Brahmane, Kshatriya, le Vaisya, et le Soudra de procéder de sa bouche, ses bras, ses cuisses, et ses pieds.
32. Partageant son propre corps, le Seigneur est devenu moitié mâle et moitié femelle; avec ce (femelle) qu'il a produit Virag.
33. Mais le moi savoir, ô très sainte parmi les deux fois nés, pour être le créateur de cet ensemble (le monde), que ce mâle, Virag, se produit, les austérités avoir effectué.
34. Puis-je, désireux de produire des êtres créés, réalisés austérités très difficile, et (ce) appelé à l'existence dix grands sages, les seigneurs des êtres créés,
35. Mariki, Atri, Angiras, Pulashtya, Pulaha, Kratu, Praketas, Vasishtha, Bhrigu, et Narada.

36. Ils ont créé sept Manus d'autres possédant une grande brillance, les dieux et les classes de dieux et de grands sages de la puissance incommensurable,
37. Yaksha (les serviteurs de Kubera, les démons appelés) et les Rakshasas Pisakas, Gandharvas (musiciens ou des dieux), Apsaras (les danseurs des dieux), Asuras, (les divinités serpent appelé) Nagas et Sarpas, (les divinités oiseau appelé ) Suparnas et plusieurs classes de la crinière,
38. Éclairs, la foudre et les nuages, arc en ciel imparfait (rohita) et parfaite, des météores tombent, des bruits surnaturels, des comètes et lumières célestes de toutes sortes,
39. (Horse face) Kinnaras, singes, poissons, oiseaux de toutes sortes, des bovins, des cerfs, des hommes et des bêtes carnivores avec deux rangées de dents,
40. Les vers de petites et grandes et les coléoptères, les mites, poux, mouches, insectes, tous les insectes piqueurs et les morsures et les multiples genres de choses immobiliers.

41. Ainsi était-ce l'ensemble (création), à la fois l'immeuble et les meubles, produites par ceux-là de haute esprit par le biais d'austérités et à mon commandement, (chacun) d'après (les résultats) de ses actions.
42. Mais quelle que soit acte est déclaré (appartenir) à (chacun de) ces créatures ici-bas, que je vais vraiment vous déclare, ainsi que leur ordre en ce qui concerne la naissance.
43. Les bovins, les cerfs, les bêtes carnivores avec deux rangées de dents, Rakshasas, Pisakas, et les hommes sont nés de l'utérus.
44. De œufs sont des oiseaux nés, serpents, crocodiles, poissons, tortues, ainsi que similaires (les animaux) terrestres et aquatiques.
45. Du printemps humidité chaude des picotements et des insectes piqueurs, les poux, mouches, punaises, et tous les autres (les créatures) de ce genre qui sont produites par la chaleur.

46. Toutes les plantes, multiplié par graines ou par des glissades, des pousses de croître, les plantes annuelles (sont ceux) qui, portant de nombreuses fleurs et fruits, périssent après la maturation de leurs fruits;
47. (Ces arbres) qui porteront leurs fruits sans fleurs sont appelés vanaspati (seigneurs de la forêt), mais ceux qui portent des fleurs et des fruits sont appelés vriksha.
48. Mais les diverses plantes avec des tiges nombreuses, de plus en plus d'une ou plusieurs racines, les différentes sortes d'herbes, de plantes grimpantes et des lianes au printemps tout à partir de graines ou de boutures.
49. Ces (plantes) qui sont entourés par l'obscurité multiforme, le résultat de leurs actes (en existences antérieures), de posséder la conscience intérieure et éprouver du plaisir et la douleur.
50. Les conditions (divers) dans ce cercle toujours terrible et en constante évolution des naissances et des décès à laquelle sont soumis les êtres créés, sont indiqués au départ (celle de) Brahman, et pour mettre fin à (celle de) ces (nous venons de parler créatures immobiliers) .

51. Quand il dont la puissance est incompréhensible, avait ainsi produit l'univers et les hommes, il a disparu en lui-même, à plusieurs reprises la suppression d'une période à l'aide de l'autre.
52. Lorsque que l'on se réveille divine, alors ce monde s'agite, quand il sommeille tranquillement, puis l'univers éviers pour dormir.
53. Mais quand il se repose dans le sommeil calme, les êtres corporels dont la nature est l'action, se désister de leurs actions et l'esprit devient inerte.
54. Quand ils sont absorbés à la fois dans cette grande âme, alors celui qui est l'âme de tous les êtres doucement s'endort, libre de tout souci et de profession.
55. Lorsque cette (âme) est entré dans l'obscurité, il reste pendant une longue période-Unis avec les organes (de sensation), mais effectue pas ses fonctions, il quitte ensuite le cadre corporelle.

56. Lorsque, étant revêtu de minuscules particules (uniquement), il entre en semences de légumes ou d'animaux, il assume alors, unie (avec le corps fine), un cadre (nouveau) corporel.
57. Ainsi il, l'un incorruptible, par (en alternance) l'éveil et endormie, revivifie sans cesse et détruit cet ensemble meubles et immeubles (création).
58. Mais il avoir composé ces instituts (de la loi sacrée), lui-même leur a appris, selon la règle, à moi seul, au début, ensuite je (leur a appris) pour Mariki et les autres sages.
59. Bhrigu, ici, pleinement vous réciter ces instituts; pour que la sauge a appris le tout dans son intégralité de moi.
60. Alors ce grand sage Bhrigu, étant ainsi adressée par Manu, parlé, heureuse dans son cœur, à tous les sages, «Ecoutez!

61. Six autres de haut esprit, Manus très puissant, qui appartiennent à la race de ce Manu, le descendant de l'existant Auto (Svayambhu), et qui ont solidairement produit créé les êtres,
62. (Sont) Svarokisha, Auttami, Tamasa, Raivata, Kakshusha, possédant un grand lustre, et le fils de Vivasvat.
63. Ces sept Manus très glorieux, le premier parmi lesquels se trouve Svayambhuva, produit et protégé toute cette mobiliers et immobiliers (création), chaque cours de la période (qui lui est attribuée).
64. Dix-huit nimeshas (scintillements de l'œil, sont un kashtha), trente kashthas une kala, trente kalas une muhurta, et autant (muhurtas) un jour et la nuit.
65. Le soleil se divise jours et nuits, à la fois humaine et divine, la nuit (étant destinés) pour le repos des êtres créés et le jour pour l'effort.

66. Un mois est un jour et une nuit de la crinière, mais la division est, selon quinzaines. Le sombre (quinzaine) est leur jour pour l'effort actif, le brillant (quinzaine) de leur nuit de sommeil.
67. Une année est une journée et une nuit des dieux; leur division est (comme suit): le semestre pendant lequel le soleil progresse vers le nord sera le jour, celui au cours duquel il va la nuit vers le sud.
68. Mais écoutez maintenant la brève (description des) la durée d'une nuit et un jour de Brahman et des âges de plusieurs (du monde, yuga) en fonction de leur ordre.
69. Ils déclarent que l'âge de Krita (composé de) quatre mille ans (des dieux), le crépuscule qui la précède consiste en plusieurs centaines, et le crépuscule qui le suit sur le même numéro.
70. Dans les trois autres âges avec leurs crépuscules précèdent et qui suivent, des milliers et des centaines sont diminuées par un.

71. Ces douze mille (années) qui ont donc été simplement mentionné comme le total de quatre (humaine) les âges, sont appelés un âge des dieux.
72. Mais sachez que la somme de mille âges des dieux (fait) un jour de Brahman, et que sa nuit a la même longueur.
73. Ceux (seulement, qui) savent que le jour sacré du brahmane, en effet, se termine après (l'achèvement de) mille âges (des dieux) et que sa nuit dure aussi longtemps, (sont vraiment) familiariser avec les hommes (la longueur de ) jours et nuits.
74. A la fin de cette journée et la nuit celui qui était endormi, se réveille et, après le réveil, crée l'esprit, qui est à la fois réel et irréel.
75. Mind, poussé par (Brahman) le désir de créer, effectue le travail de création en soi modifier, de là, l'éther est produit, ils déclarent que le son est la qualité de ces derniers.

76. Mais à partir de l'éther, se modifier, les ressorts de la pureté, le vent puissant, le véhicule de tous les parfums; qui se tient à posséder la qualité du toucher.
77. Suivant le vent se modifier, le produit de la lumière brillante, qui illumine et dissipe les ténèbres; qui est déclarée posséder la qualité de la couleur;
78. Et à partir de la lumière, se modifier, (est produite) d'eau, qui possède la qualité du goût, de la terre l'eau qui a la qualité de l'odorat; telle est la création au début.
79. L'âge dont nous avons parlé des dieux, (ou) de douze mille (de leur année), étant multipliée par 71, (ce qui constitue) est nommée ici la période d'un Manu (Manvantara).
80. Le Manvantaras, les créations et destructions (du monde, sont) innombrables; sportives, pour ainsi dire, Brahman répète ce encore et encore.

81. Dans l'âge de Krita dharma est de quatre pieds et entière, et (c'est ainsi) la Vérité; ni aucun gain reviennent aux hommes par l'injustice.
82. Dans l'autre (trois âges), en raison de (injuste) Gains (agama), le dharma est privé successivement d'un pied, et à travers (la prévalence de l') le vol, le mensonge et la fraude au mérite (gagné par les hommes) est diminuée par un quart (dans chaque cas).
83. (Les hommes sont) exempt de la maladie, d'accomplir tous leurs objectifs, et de vivre quatre cents ans dans l'âge de Krita, mais dans le Treta et (dans chacun des) succédant (les âges) leur vie est réduite d'un quart
84. La vie des mortels, mentionné dans le Véda, les résultats escomptés des rites sacrificiels et la puissance (surnaturel) de incarnée (esprits) sont des fruits proportionnés parmi les hommes d'après (le personnage de) l'âge.
85. Un ensemble de fonctions (qui est prescrit) pour les hommes de l'âge de Krita, les différentes dans le Treta et dans le Dvapara, et (encore) un autre (ensemble) dans la Kali, dans une proportion que ceux âgés de diminuer de longueur.

86. Dans l'âge de Krita, le chef (la vertu) est déclarée (la performance de) austérités, dans le Treta (divin) des connaissances, dans le Dvapara (performances des) sacrifices, dans la libéralité Kali seul.
87. Mais afin de protéger cet univers il, le plus resplendissante, affecté séparés (droits et) les métiers à ceux qui sortit de la bouche, bras, cuisses et les pieds.
88. Pour Brahmanas il assigna enseigner et d'étudier (le Veda), sacrifiant pour leur propre bénéfice et pour les autres, donner et accepter (l'aumône).
89. Le kshatriya il commanda à protéger les gens, de donner des cadeaux, à offrir des sacrifices, d'étudier (le Veda), et de s'abstenir de se rattacher aux plaisirs sensuels;
90. La tendance à la Vaisya bétail, de donner des cadeaux, à offrir des sacrifices, à étudier (le Veda), au commerce, à prêter de l'argent, et de cultiver la terre.

91. Une seule occupation du seigneur prescrits à l'Soudra, pour servir docilement, même ces trois (autres) castes.
92. L'homme est indiqué pour être plus pur au dessus du nombril (que ci-dessous), d'où l'existant Auto (Svayambhu) a déclaré la plus pure (partie) de lui (être) sa bouche.
93. Comme le Brahmane bondit de (Brahman) bouche, comme il était le premier-né, et comme il possède les Veda, il est de droit le seigneur de cette création tout entière.
94. Pour l'existant Auto (Svayambhu), après avoir effectué des austérités, produit lui d'abord de sa propre bouche, afin que l'offre peut être transmise aux dieux et aux crinières et que cet univers pourrait être préservée.
95. Quelle créature peut le surpasser, par la bouche duquel le

(Contimues...)



La chanson Céleste

400 avant JC

ou

Bhagavad - Gita

traduit par Sir Edwin Arnold

Chapitre I

Dhritirashtra. Allaient donc pour la bataille sur la plaine sacrée -
Sur Kurukshetra - dire, Sanjaya! disent
Que forgé mon peuple, et les Pandavas?
Sanjaya. Quand il vit l'hôte des Pandavas,
Raja Duryodhana à Drona a attiré,
Et prononça ces paroles: «Ah, Guru voir cette ligne,
Comment vastes, il est des hommes qui se battent Pandu,
Embattled par le fils de Drupada,
Ton spécialiste dans la guerre! Là se classé
Les chefs comme Arjuna, comme aux chefs de Bhima,
Benders des archets; Virata, Yuyudhan,
Drupada, éminent lors de sa voiture,
Dhrishtaket, Chekitan, seigneur grosse Kasi,
Purujit, Kuntibhoj et Saivya,
Avec Yudhamanyu et Uttamauj
Subhadra enfant, et de Drupadi; - tous célèbres!

Tous montés sur leurs chars brille!
De notre côté aussi, - mieux que tu des brahmanes! voir
Excellente chefs, les commandants de ma ligne,
Dont les noms, je la joie de compter: toi le premier,
Puis Bhîshma, Karna, féroce dans le combat Kripa,
Vikarna, Aswatthaman; à côté de ces
Forte Saumadatti, avec beaucoup plus complète
Valiant et essayé, prêt à mourir ce jour
Pour moi, leur roi, chacun avec son arme saisie,
Chaque habile dans le domaine. Weakest - meseems -
Notre bataille montre où Bhishma détient commande,
Et Bhima, lui faisant face, quelque chose de trop fort!
Avez-garde de nos capitaines Approchez-vous de rang Bhishma
Préparer quelle aide ils peuvent! Maintenant, soufflez ma coquille! "

Puis, au signal du roi âgé,
Avec flonflons de réveiller le sang, roulant autour
Comme au rugissement d'un lion, le trompettiste
A vendu la grande conque, et, au bruit de celle-ci,
Trompettes et tambours, cymbales et gongs et des cornes
Fait irruption dans clameur soudaine, comme les explosions
De tempête desserré, comme le tumulte semblait!
Puis peut-être vu, sur leur voiture de l'or
Attelés avec des coursiers blancs, soufflant leurs coquilles bataille,
Krishna, le Dieu, Arjuna à ses côtés:
Krishna, avec des serrures nouée, souffla dans sa conque grande
Sculpté sur "l'os du géant;« Arjuna soufflé
Cadeau fort d'Indra; Bhima la terrible -
Wolf - ventre Bhima - a soufflé un long roseau - conque;
Et Yudhisthira, fils irréprochables de Kunti,
Winded une coque puissante, "Victory voix;"
Et Nakula soufflé stridents lors de sa conque

Nommé le "Sweet sonne», sur son Sahadev
Appelé «Gem parée», et le prince Kasi sur le sien.
Sikhandi sur sa voiture, Dhrishtadyumn,
Virata, Satyaki l'insoumis,
Drupada, avec ses fils, (O Seigneur de la Terre!)
Des enfants à long armés Subhadra, tous soufflé fort,
Alors que le fracas a secoué le cœur de leurs foemen, les
Avec trembler la terre et tonitruant cieux.
Puis 'Twas -
Contemplant jeu de bataille de Dhritirashtra,
Armes dégainant, arcs tirés de suite, la guerre
Instantanée à briser - Arjun, dont enseigne insigne
Etait Hanuman le singe, dit cette chose
Pour le Divin Krishna, son cocher:
«Drive, un Dauntless! Là-bas au terrain ouvert
Envers les armées; je verrais plus proche

Ces qui se battront avec nous, ceux que nous devons mourir
Aujourd'hui, en arbitrage de la guerre, car, bien sûr,
Sur toutes les effusions de sang sont pliés qui se pressent dans cette plaine,
Obéir fils pécheur Dhritirashtra est. "

Ainsi, par Arjuna a prié, (ô Bharata!)
Entre les hôtes qui aurige céleste
A conduit la voiture brillante, reining son lait coursiers blancs
Où conduit Bhishma et Drona, et leurs seigneurs.
«Voir!" il parlait à Arjuna », où ils se situent,
Tes parents du Kuru: «et le Prince
Marqué sur chaque main les parents de sa maison,
Grands-pères et les pères, les oncles et les frères et fils,
Cousins ​​et fils - en - droit et de neveux, mélangés
Avec des amis et anciens honorés; quelque côté cela,
Certains allaient de ce côté: et, voyant ceux qui sont opposés,
Ces ennemis kith grandi - le cœur d'Arjuna
Fondu avec pitié, alors qu'il prononça ceci:
Arjuna. Krishna! que je vois, viens ici pour faire la
Leur sang commun, hall yon de nos parents,
Mes membres ne parviennent pas, mon sèche langue dans ma bouche,
Un frisson frissons mon corps et mes cheveux

Soies avec horreur; de mes bordereaux de main faible
Gandiv, l'arc beau; une fièvre brûle
Ma peau au dessèchement; peine puis-je tenir;
La vie en moi semble nager et faible;
Rien ne je prévois sauver malheur et à gémir!
Il n'est pas bon, ô Keshav! rien de bon
Peut printemps de l'abattage mutuel! Lo, je déteste
Triumph et la domination, la richesse et la facilité,
Ainsi malheureusement gagné! Aho! quelle victoire
Peut apporter plaisir, Govinda! ce riche butin
Pouvez-lucratif; quelle règle récompense; ce durée
Même de la vie semblent doux, acheté avec le sang tels?
Voyant que ces sommes ici, prêts à mourir,
Pour qui la vie était juste, et le plaisir plaisir,
Et le pouvoir a grandi précieux: - grands-pères, pères et fils,
Frères et pères - en - droit, et fils - en - droit,
Aînés et amis! Dois-je donner la mort sur ces

Même s'ils cherchent à nous tuer? Pas un seul coup,
O Madhusudan! vais-je trouver de gagner
La règle des trois mondes, puis, combien moins
Pour saisir un royaume terrestre! Tuer ces
Doit race mais l'angoisse, Krishna! Si elles se
Coupable, nous allons pousser coupables par leur mort;
Leurs péchés seront la lumière sur nous, si nous tuera
Ces fils de Dhritirashtra, et nos parents;
Quelle paix pourrait venir de cela, ô Madhava?
Car si en effet, aveuglés par la convoitise et la colère,
Elles ne peuvent pas voir, ou ne sera pas le voir, le péché
Des lignes royale o'erthrown et parents massacrés,
Comment devrait-on pas, qui voient, fuyez un tel crime -
Nous, qui perçoivent la culpabilité et la honte se sentent -
O Délice-tu des hommes, Janardana?
Par renversement de maisons périt

Leur piété douce des ménages continue,
Et - les rites négligés, la piété éteintes -
Entre l'impiété sur cette maison;
Ses femmes cultivent unwomaned, d'où il ressort
Passions folles, et les castes se mêler de,
Envoi d'une route Hellward cette famille,
Et quiconque forgé sa perte par la colère méchante.
Non, et les âmes des ancêtres honorés
Chute de leur lieu de paix, étant dépourvu
De gâteaux funéraires et l'eau de mort WAN.
Alors enseigner à nos hymnes sacrés. Ainsi, si l'on tue
Parents et amis pour l'amour du pouvoir terrestre,
Ahovat! ce une faute le mal qu'il avait!
Mieux, je le jugent, si ma grève de parents,
Pour faire face à eux sans armes, et ma poitrine nue
Pour l'arbre et lance, à coup répondre avec coup.

En parlant ainsi, dans le visage de ces deux hôtes,
Arjuna a coulé sur son siège char,
Et laissez tomber l'arc et des flèches, mal au cœur.

Voici le chapitre I de la Endeth

Bhagavad-Gita,

Intitulée "Arjun - Vishad»,

Ou "Le Livre de la détresse d'Arjuna."

Chapitre II

Sanjaya. Lui, rempli de compassion et d'un tel chagrin,
Avec des yeux lacrymogènes grisé, abattu, dans les paroles sévères
Le conducteur, Madhusudan, ainsi adressé:
Krishna. Comment a cette faiblesse t'a pris?
Ressorts où
Le problème, sans gloire, honteux de les braves,
Sauf le chemin de la vertu? Non, Arjun!
Interdire à la faiblesse toi! on Mars
Nom guerrière Ta! rabattre le lâche - en forme!
Wake! Soyez toi! Lève-toi, Fléau de tes ennemis!
Arjuna. Comment puis-je, dans la bataille, tirer avec des arbres
Sur Bhishma, ou sur Drona - O toi chef! -
Tant d'adoration, les deux hommes honorables?

Mieux vaut vivre de pain mendiant
Avec ceux que nous aimons vivre,
Que le goût de leur sang dans les fêtes riche en diffusion,
Et coupable de survivre!
Ah! si elle était pire - qui sait? - D'être
Vainqueur ou vaincu ici,
Lorsque nous sommes confrontés ces colère
Dont la mort laisse vivre drear?
Par pitié perdu, par doubtings jeté,
Mes pensées - distrait - tourner
Pour toi, je le Guide révérence, la plupart
Que je puisse conseiller d'apprendre:
Je ne sais pas ce qui allait soigner la douleur
Brûlé dans l'âme et le sens,
Si j'étais le chef incontesté de la terre -
Un dieu - et ces partis là!

Sanjaya. Ainsi parla Arjuna au Seigneur des coeurs,
Et soupirant, "je ne vais pas battre!" le silence, puis a tenu.
A qui, avec le sourire tendre, (ô Bharata!)
Alors que le prince pleuré de désespoir »twixt ces hôtes,
Krishna lui répondit en vers divins:
Krishna. Tu grievest où aucun deuil devrait être! tu parles
Les mots manquent de sagesse! pour les sages dans le cœur
Pleurez pas pour ceux qui vivent, ni ceux qui meurent.
Ni moi, ni toi, ni personne d'entre eux,
Jamais ne fut pas, ni jamais ne sera pas,
Pour toujours et à jamais par la suite.
Tous, que doth vivre, vit toujours! Pour encadrer l'homme
Comme il n'y viennent enfance et la jeunesse et l'âge,
Alors venez y levées - et pontes - bas
D'autres et de la vie d'autres - demeures,
Lequel des sages savent, et n'ayez pas peur. Ce qui irrite -

Ton bon sens - la vie, passionnante aux éléments -
Apporter de la chaleur et le froid te, peines et joies,
'Tis brève et mutable! Ours avec elle, le prince!
Comme l'ours. L'âme qui n'est pas déplacé,
L'âme qui avec un calme fort et constant
Prend la tristesse et la joie prend indifféremment,
Vit dans la vie éternelle! Ce qui est
Ne peut jamais cesser d'être; ce qui n'est pas
N'existera pas. Pour voir cette vérité à la fois
Est la leur qui a essence cadre d'un accident,
Substance de l'ombre. Indestructible,
Apprenez-tu! la Vie est, répandant la vie à travers tous;
Il ne peut pas n'importe où, par n'importe quel moyen,
Soyez fut aucunement diminuée, suspendue ou modifiée.
Mais pour ces cadres fugaces dont il informe
Avec l'esprit immortel, infini, infini,

Ils périssent. Qu'ils périssent, le prince! et combattez!
Celui qui dira: "Lo! J'ai tué un homme!"
Celui qui pense, "Lo! Je suis tué!" ces deux
Ne savent rien! La vie ne peut pas tuer. La vie n'est pas tué!
Jamais l'esprit est né, l'esprit cesse d'être jamais;
Jamais le temps qu'il n'était pas; fin et le commencement sont des rêves!
Remaineth sans naissance et immortel et immuable de l'esprit pour toujours;
La mort n'a pas touché du tout, si la maison morte d'il semble!
Qui sait si c'est inépuisable, auto-entretenu,
Immortel, indestructible, - sont telles
Dis: "J'ai tué un homme, ou fait tuer?"

Non, mais comme quand on prend garde
Ses robes à s'user,
Et, en prenant de nouvelles, sayeth,
«Ces vais-je porter aujourd'hui!"
Ainsi ne se dépouille par l'esprit
Légèrement son habit de chair,
Et surpasse d'hériter
Un nouveau domicile.

Je te le dis armes atteignent pas la vie;
Flamme brûle pas, les eaux ne peuvent pas o'erwhelm,
Ni les vents secs, il se faner. Impénétrable,
Non saisi, incontestée, indemne, intact,
Immortel, tout - d'arriver, stable, sûr,
Invisible, ineffable, par la parole
Et la pensée uncompassed, toujours ensemble lui-même,
Ainsi est l'âme déclarée! Comment veux-tu, alors, -
Sachant qu'il sorte, - pleurer quand tu devrais ne pas pleurer?
Comment, si tu entends que le nouvel homme - mort
Est, comme l'homme nouveau - né, vivant encore l'homme -
Un même Esprit existant - pleure-tu?
La fin de la naissance est la mort, la fin de la mort
Est-ce la naissance: cela est ordonné! et mournest toi,
Chef du bras vaillants! pour ce qui arrive
Qui n'auraient autrement pas arriver? La naissance

Des êtres vivants est inaperçu, la mort
Livré inaperçu; entre eux, les êtres perçoivent:
Qu'y at-il présent triste, cher prince?

Merveilleux, nostalgique, à contempler!
Difficile, douteux, de parler sur!
, Étrange et grand pour la langue de relier
L'audition mystique pour tous!
Ni l'homme wotteth cela, quelle merveille, il est,
En voyant, et en disant, et l'ouïe sont fait!

Cette vie au sein de tous les êtres vivants, mon prince!
Masque-delà du mal; le mépris que tu à souffrir, alors,
Pour ce qui ne peut souffrir. Ne ta part!
Soyez conscient de ton nom, et ne tremble pas!
Nought mieux peut advienne une âme martiaux
Que la guerre licite; heureux le guerrier
A qui vient la joie de bataille - vient, comme aujourd'hui,
Glorieux et équitable, non recherché; ouverture pour lui
Une passerelle vers Ciel. Mais, si tu shunn'st
Ce champ d'honneur - une kshatriya -
Si, en sachant ton devoir et ta mission, tu bidd'st
Devoir et aller en mission - qui doit être le péché!
Et ceux à venir parlerai infamie toi

D'âge en âge, mais l'infamie est pire
Pour les hommes de sang noble à supporter que la mort!
Les chefs sur leurs chars de bataille
Will jugent «la peur qui te conduit TWAS de la mêlée.
Parmi ceux qui ont eu lieu toi puissante magnanimes le mépris
Tu dois respecter, alors que tous tes ennemis

(Continue...)


Hindouisme

Information catholique

L'hindouisme dans son sens étroit du terme, est le conglomérat de croyances religieuses et les pratiques existantes en Inde, qui ont grandi hors du brahmanisme ancien, et qui sont en contraste frappant avec l'orthodoxie, le brahmanisme classique aujourd'hui. L'hindouisme est la populaire, déformée, côté corrompu du brahmanisme. Dans son sens large, il comprend les phases de la vie religieuse, sociale, intellectuelle et qui sont généralement reconnues en Inde aujourd'hui comme l'excroissance des institutions légitimes Brahmanes anciens, et sont donc tolérés par les prêtres brahmanes comme compatible avec les traditions brahmaniques. Loin d'être un système uniforme de culte, l'hindouisme, dans ce sens large, comprend, outre le brahmanisme orthodoxe, les nombreux développements sectaires du culte en l'honneur de Vishnu, Shiva, et leurs associés, dans lequel, pendant des siècles la grande masse du peuple ont trouve la satisfaction de leurs besoins religieux. Dans l'hindouisme, à la différence des sectes hérétiques de l'Inde, il est d'une importance mineure quelle sorte de culte est adoptée, à condition qu'on reconnaît la suprématie des brahmanes et le caractère sacré de brahmane coutumes et traditions. Dans le panthéiste tout-dieu Brahma, le monde entier des divinités, des esprits, et d'autres objets de culte est contenue, alors que l'hindouisme s'adapte à toute forme de religion, du monothéisme nobles du brahmane cultivées à l'dégradées culte de la nature des l'ignorant, paysan à moitié sauvages. L'hindouisme, pour citer Monier Williams, "a quelque chose à offrir qui est adapté à tous les esprits. Sa force même réside dans son adaptabilité infinie à l'infinie diversité des caractères humains et les tendances humaines. Il a de son côté hautement spirituel et abstrait adapté à la métaphysique philosopher151its côté pratique et concret adapté à l'homme d'affaires et de l'homme du monde-son côté esthétique et cérémonielles adapté à l'homme de sentiment poétique et imaginaire, de son côté de repos et de contemplation adapté à l'homme de paix et l'amant de la solitude. Nay , il tend la main droite de la fraternité à la nature des adorateurs, démon-fidèles,

animaux adorateurs, les adorateurs des arbres, fétiche des adorateurs. Il ne se gênait pas pour permettre à des formes les plus grotesques de l'idolâtrie, et les variétés les plus dégradantes de la superstition. Et c'est à ce dernier fait qu'un autre particularité remarquable de l'hindouisme est principalement dû à savoir, que dans aucun autre système dans le monde est le gouffre qui sépare plus vaste de la religion des classes supérieures, cultivé et réfléchi de celui de la inférieurs, incultes, et irréfléchie des masses »(brahmanisme et l'hindouisme, 1891, p. 11). Hindouisme est donc un organisme national, pas une religion du monde, il n'a jamais fait aucun effort sérieux pour faire du prosélytisme dans les pays en dehors de l'Inde. Les visites occasionnelles de brahmanes aux pays d'Europe et d'Amérique, et leurs conférences sur la métaphysique religieuse ne doivent pas être pris pour de véritables entreprises missionnaires. Sans parler de ses phases grossières, de l'hindouisme, même dans sa forme la plus connue comme le brahmanisme, ne pouvait prendre racine et de s'épanouir dans pays où le système des castes et le réseau complexe de coutumes sociales et domestiques qu'il implique ne prévalent pas. Ni l'hindouisme a exercé une influence notable sur la pensée et la culture européennes. Le pessimisme de Schopenhauer et de son école est en effet très proche du pessimisme du bouddhisme et du le système de la philosophie Vedanta, et semble avoir été dérivé d'une de ces sources. Mais en dehors de cette ligne importance de la spéculation moderne, et du mouvement théosophique avortée d'une époque plus récente, on ne trouve aucune trace d'influence hindoue sur la civilisation occidentale. Nous n'avons rien à apprendre de l'Inde qui fait pour la culture supérieure. D'autre part, l'Inde a beaucoup de valeur à apprendre de la civilisation chrétienne.

Selon le recensement de 1901, la population totale de l'Inde est un peu plus de 294 000 000 âmes, dont 207.000.000 sont adeptes de l'hindouisme. Les provinces dans lesquelles elles sont les plus nombreux sont l'Assam, le Bengale, de Bombay, Berrar, Madras, Agra et d'Oudh, et dans les provinces centrales. Des religions étrangères, le mahométisme a, par la force de la domination de long, fait la plus profonde impression sur les indigènes, la numérotation en Inde aujourd'hui près de 62,5 millions d'adhérents. Christianisme, considérant la longueur du temps, il a été opérationnel en Inde, a converti, mais une fraction insignifiante de la population de l'hindouisme. Les chrétiens de toutes les sectes, les fonctionnaires étrangers inclus, mais le numéro de 2.664.000, près de la moitié des catholiques être.

Il ne fut que vers la fin du XVIIIe siècle que les Européens-Père à l'exception de Nobili et un début quelques autres missionnaires acquise aucune connaissance de la langue sanskrite et alliées dans lequel la littérature sacrée de l'Inde a été préservée. Le grand commerce dont l'anglais développé à Bombay et d'autres parties de l'Inde a donné l'occasion à des chercheurs anglais de faire des études approfondies dans ce nouveau domaine de recherche orientale. Sir William Jones était l'un des premiers chercheurs européens à maîtriser le sanskrit et de donner des traductions de textes sanskrits. Il a traduit en 1789 l'un des drames classiques Kalidasa, le «Sakuntala», et en 1794, a publié une traduction des "ordonnances de Manu". Il a fondé, en 1784, la Royal Asiatic Society, destinés à prouver un puissant moyen de diffusion de la connaissance de la littérature indienne et les institutions. Une mesure, mais moins célèbre, contemporain a été le missionnaire portugais, le Père Paulin une Bartholomeo Sancto, à qui appartient l'honneur de composer la première grammaire européenne de la langue sanskrite, publié à Rome en 1790. La première étude importante de la littérature indienne et les rites a été faite par Henry T. Colebrooke. Son «Essais divers sur les Écrits sacrés et la religion des Hindous», d'abord publié en 1805, est devenu un classique dans ce nouveau domaine de recherche. La collection a été réédité en 1873 par le professeur EB Cowell, et est toujours un travail de grande valeur pour l'étudiant de l'hindouisme. D'autres savants distingués de l'Angleterre qui ont contribué à la connaissance du brahmanisme et l'hindouisme étaient Horace H. Wilson, auteur d'un dictionnaire sanskrit et d'une traduction de l'Vishnu Purana (1840) et d'autres textes hindous; John Muir, auteur de l'excellent travail " textes originaux en sanskrit sur l'origine et l'histoire du peuple de l'Inde, leurs religions et des institutions "(5 vol., Londres, 1858-1870), et Sir Monier Williams, dont le travail« brahmanisme et l'hindouisme, la pensée religieuse et la vie en Inde » (4e éd., Londres, 1891), est un exposé magistral de l'hindouisme. Avec ces peut être associé le professeur Max Müller, mais dont les efforts les textes les plus importants sacrés de l'Inde ainsi que d'autres terres orientales ont été rendus accessibles aux lecteurs anglophones dans la collection bien connue, «les livres sacrés de l'Orient". En Amérique du Professeur William D. Whitney apporté une contribution précieuse à la compréhension de l'Atharva Veda et les textes brahmaniques autres. Ses travaux ont été habilement complété par les études des professeurs CR Lanman, M. Bloomfield et EW Hopkins. Les contributions de chercheurs Continental à la connaissance de la littérature et les religions de l'Inde sont de la plus haute importance. L'éminent orientaliste Eugène Burnouf, au milieu de ses études sur le bouddhisme et le zoroastrisme, a trouvé le temps de traduire en partie le «Bhâgavata Purâna" (Paris, 1840). R. Roth et F. Kuhn a fait des études intéressantes sur les textes védiques tôt, tandis que Chr. Lassen a produit son «Indische Alterthumskunde» en quatre volumes (Bonn, 1844-1861), un monument d'érudition. A. Weber, entre autres œuvres dans ce domaine, a publié une "Histoire de la littérature indienne» (traduction anglaise, Londres, 1892). Eminent indianistes modernes sont A. Barth, auteur de l'excellent «Les religions de l'Inde" (Londres, 1882), H. Oldenberg, et G. Bühler, dont la précieuse traduction des textes sacrés peuvent être trouvés dans les "Livres sacrés de l'Orient" . Parmi ceux qui ont apporté une contribution précieuse à l'étude de l'hindouisme sont un certain nombre de prêtres catholiques. Outre Paulin Père, déjà mentionné, les Roussel abbé, qui a été choisi pour aider à remplir la traduction de l'volumineuse "Bhâgavata Purâna", commencé par Burnouf, et qui a d'ailleurs publié des études intéressantes sur l'hindouisme, l'abbé Dubois, qui a publié un exposé magistral de l'hindouisme moderne sous le titre «Manners hindous, coutumes et rites" (Oxford, 1897), et le père J. Dahlmann, SJ Enfin, il est juste de noter que des travaux considérables excellente qui est fait par des savants hindous natif en traduisant et l'interprétation des textes sacrés hindous. L'un des plus diligents se Nath Dutt, auteur de l'ouvrages suivants: «Le Mahabharata, traduit littéralement du Texte sanskrit", Parts I-XI (Calcutta, 1895-1899); "La Bhagavad-Gîtâ" (Calcutta, 1893); " Le Vishnu Purana traduites en prose anglaise "(Calcutta, 1896). FB Pargiter a traduit en anglais le "Markandeya Purana", fasc. I-VI (Calcutta, 1888-1899), et EPC Roy, en plus de donner une traduction en anglais du Mahabharata (Calcutta. 1883-1896), a publié le «Sree Krishna" (Calcutta, 1901). M. Battacharya a publié un travail intéressant intitulé «castes hindoues et sectes" (Calcutta, 1896).

Publication d'informations écrites par Charles F. Aiken. Transcrit par Douglas J. Potter. Dédié au Sacré-Cœur de Jésus-Christ The Catholic Encyclopedia, Volume VII. Publié 1910. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Juin 1, 1910. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York

Bibliographie

Ann. du Musée Guimet (Paris, 1885); HOPKINS, la grande épopée de l'Inde, son caractère et l'origine (New York, 1901); l'Inde Ancien et le Nouveau (New York, 1901); Religions de l'Inde (Boston, 1895); MITCHELL, Les Grandes Religions de l'Inde (New York, 1906); WILLIAMS, l'hindouisme (New York, 1897); Dahlmann, Das Mahâbhârata und als Epos Rechtsbuch (Berlin, 1895); IDEM, Genèse des Mahabharata (Berlin, 1899); ROUSSEL, Légendes Morales de l'Inde empruntées au pair Bhâgavata Purâna et l'UA Mahabharata (2 volumes, Paris, 1900-1901.); IDEM, Cosmologie hindoue d'apres le Bhâgavata Purâna (Paris, 1898); de Tassy, ​​Histoire de la littérature hindoue et hindoustanie (3 volumes, Paris, 1870-1871.) WILKINS, l'hindouisme moderne (2e éd, Londres, 1887.) COLINET, Les Doctrines philosophiques et religieuses de La Bhagavad-Gîtâ (Paris, 1884).


Brahmanisme

Information catholique

Par brahmanisme se veut la religion complexe et le système social qui est né de la nature du culte polythéiste de l'ancienne conquérants aryens du nord de l'Inde, et vint, avec la diffusion de leur domination, pour être étendue sur l'ensemble du pays, se maintenir, et non pas sans modifications profondes, jusqu'à l'époque actuelle. Dans ses phases complexes modernes, il est généralement connu comme l'hindouisme.

I. TEXTES brahmin

Notre connaissance du brahmanisme à ses débuts est dérivée de sa primitive livres sacrés, les compositions orales à l'origine, appartenant à la période entre 1500-400 avant JC

Tout d'abord, il ya quatre Vedas (veda signifie sagesse) datant de 1500 à 800 avant J.-C., et composé

d'une collection d'hymnes anciens (Riks), le soi-disant Rig-Véda, dans l'éloge des nombreux dieux;

de l'Sama-Veda, compilées à partir des parties du Rig-Véda comme une chanson-service pour le soma-sacrifice;

de l'Yajur-Veda, une liturgie composée en partie d'anciens hymnes et en partie d'autres prières et bénédictions d'être utilisés dans les différentes formes de sacrifice;

et de l'Atharva-Véda, une collection de exorcismes populaires et incantations magiques largement hérité de jours aryenne primitive.

Suivant dans le but sont les Brahmanes (environ 1000-600 avant JC). Ils sont une série d'explications verbeux et diverses des textes, des rites et coutumes dans chacune des quatre Védas, composée expressément pour l'utilisation des brahmanes, ou prêtres. Ils sont suivis (800-500 avant J.-C.) par les Upanishads dits, préoccupé surtout par des spéculations sur la nature panthéiste de la divinité et la fin de l'homme et, enfin, par les soutras (600-400 avant J.-C.), qui sont des guides concise aux au bon respect des rites et coutumes. Les plus importants sont l'grhyasûtra, ou maison-guides, en traitant des rites domestiques, et les dharmasûtra, ou la loi-guides, manuels qui ont été des coutumes religieuses et sociales. Etre signifiait pour le profane aussi bien en tant que prêtre, ils reflètent le populaire, côté pratique du brahmanisme, tandis que les Brahmanes et les Upanishads nous montrer la religion de son sacerdoce, le côté spéculatif. Étroitement liée aux guides loi est le traité justement célèbre métrique, Manava-Dharma-Sastra, connu en anglais comme les Lois de Manu. Il appartient probablement au cinquième siècle avant JC Ceux-ci, avec les deux épopées sacrées d'un âge plus avancé, le «Ramayana» et le «Mahabharata», embrasser ce qui est le plus important dans la littérature sacrée brahmane.

II. Brahmanisme TÔT OU védisme

La religion de la bonne période védique a été relativement simple. Elle a consisté dans le culte de nombreuses divinités, grands et petits, les forces personnifiées de la nature. Parmi ces ont été

Varuna, le tout-embrassant le ciel, créateur et seigneur de toutes choses et défenseur de la loi morale;

le dieu-soleil, diversement connue sous le nom

Surya, l'ennemi de l'obscurité et porteur de bénédictions; que

Pûshan le nourricier;

Mitra, les amis omnisciente du bien, et le vengeur de la tromperie, comme

Savitar l'illuminateur, suscitant les hommes à l'activité quotidienne, et comme Vishnu, dit avoir mesuré la terre en trois grands progrès et

d'avoir donné les riches pâturages aux mortels;

le dieu de l'air, Indra, comme Mars, également, le grand dieu de la guerre, qui a mis gratuitement à partir du nuage de Ahi-serpent (ou Vritra), la pluie s'accélère; Rudra, plus tard connu sous le nom de Siva, le bienheureux, le dieu de l'orage destructeur, un objet d'effroi pour les méchants, mais un ami de la bonne; Agni, le dieu du feu, l'ami et le bienfaiteur de l'homme, s'attardant sur leurs foyers, et portant aux dieux leurs prières et leurs offrandes sacrificielles ; Soma, le dieu de cette plante mystérieuse dont enivrante jus était si chère aux dieux et aux hommes, repousser la maladie, ce qui confère force et la sécurisation immortalité.

Il n'y avait pas de temples dans cette première période. Sur un petit monticule de terre ou de pierres de l'offre a été faite aux dieux, souvent par le chef de la famille, mais dans les sacrifices plus importants et compliqués par le prêtre ou brahmane, en union avec le chef de famille. L'objet de tous les sacrifices pour l'approvisionnement alimentaire a été renforcé pour les dieux et pour sécuriser des bénédictions en retour. Victimes humaines, bien que rares, ne sont pas totalement inconnues, mais les victimes animales étaient à cette période dans l'utilisation quotidienne. Premier en importance était le cheval, le bœuf ou de vache, le mouton et la chèvre. Des offrandes de beurre clarifié, le riz, le blé, et d'autres types de céréales ont été aussi très fréquents. Mais plus cher aux dieux que tous ces dons, et rivalisant avec le sacrifice du cheval dans la solennité, fut l'offrande du jus enivrant du Soma-usine, le soi-disant Soma-sacrifice. Hymnes de louange et de pétitions, principalement pour les bonnes choses de la vie, les enfants, la santé, la richesse et de succès dans les entreprises, a accompagné ces offrandes sacrificielles. Mais les besoins élevés de l'âme n'ont pas été oubliés. Dans les hymnes de Varuna, Mitra, et les autres dieux il ya des textes frappants exprimant un sentiment de culpabilité et demander pardon. À une époque où les Écritures hébraïques étaient auparavant muet quant aux récompenses et des châtiments attendent l'homme dans la vie future, nous trouvons l'ancienne rik-bardes donnant une expression répétée à leur croyance en un paradis de bonheur sans fin pour le juste, et dans un abîme de l'obscurité pour les méchants.

La dévotion à la Pitris (Pères), ou des proches morts, a également été un élément important dans leur religion. Bien que les Pitris montés à la demeure céleste de bonheur, leur bonheur ne fut pas tout à fait indépendante des actes de dévotion leur a montré par la vie. Il pourrait être considérablement augmentée par des offrandes de Soma, le riz et l'eau, car comme les dieux, ils étaient considérés comme ayant des organes de l'air-comme la texture, et de jouir de l'essence subtile de la nourriture. Ainsi, les enfants survivants senti un devoir sacré de faire la fête offrandes, appelé Sraddhas, à des époques déterminées à leurs Pitris défunts. En contrepartie de ces actes de piété filiale, les Pitris reconnaissants de les protéger du mal et de la promotion de leur bien-être. Basse formes de culte de la nature a également obtenu. La vache a eu lieu dans la vénération. Culte a été donnée aux arbres et aux serpents. Formules abondaient pour la guérison des malades, la conduite hors des démons, et d'éviter des mauvais présages. La sorcellerie était redouté, et le recours à des épreuves était commun pour la détection de la culpabilité.

III. Brahmanisme POPULAIRE

Dans la période qui a vu la production de la Brahmanas et les Upanishads, la religion védique a subi un double changement. Sur le plan pratique il y avait une croissance exubérante des rites religieux et des restrictions sociales et des devoirs, tandis que sur le plan théorique, la croyance en l'efficacité védique de déités personnelles a été subordonnée à un régime panthéiste du salut. Ainsi, la religion tôt développés d'une part dans le populaire, le brahmanisme exotérique, et d'autre part dans le sacerdoce, le brahmanisme ésotérique. Le premier est reflétée dans les Brâhmana et les soutras; ce dernier dans les Upanishads.

La transformation au brahmanisme populaire a été largement due à l'influence des brahmanes, ou prêtres. En raison de leur goût excessif pour les mots symboliques et les formes, les détails du rituel est devenu de plus en plus complexes, certains supposant donc élaborer un personnage comme d'exiger des services de seize prêtres. Le sacrifice participait de la nature d'un rite sacramentel, la bonne exécution de ce qui était sûr de produire à la fin désirée, et est ainsi devenu un centre tout-important autour duquel le monde visible et invisible tournaient. C'est pourquoi il méritait frais libérale aux prêtres officiants. Pourtant ce n'était pas un simple rite de pure forme, car si effectué par un prêtre indigne qu'elle a été comptabilisée à la fois comme inutile et sacrilège. En accord avec cette liturgie compliquée était la multitude de prières et des rites qui sont entrés dans la vie quotidienne de prêtre et laïc. La récitation quotidienne de certaines parties du Veda, aujourd'hui vénéré comme une révélation divine, est de première importance, surtout pour les brahmanes. Il était un devoir sacré pour chaque individu de réciter matin et soir, le Savitri, une courte prière en l'honneur du soleil vivifiant. Un respect scrupuleux de pureté cérémonielle, surpassant même celle de l'pharisien juif, a donné lieu à une interminable succession de rites purifactory, tels que des bains, aspersion avec de l'eau, enduire avec de la cendre ou de la bouse de vache, sippings de l'eau, les suppressions de souffle - tous les sacrements de caractère et efficace pour la rémission des péchés. Il ya des raisons de croire que la conscience de culpabilité pour le péché commis a été vif et vives, et que dans l'accomplissement de ces rites, donc susceptible d'abus, une disposition de l'âme pénitente était largement cultivé.

Dans le brahmanisme populaire de cette période, la notion de châtiment pour le péché a été faite pour embrasser les conséquences les plus rigoureuses et de grande envergure, à partir de laquelle, sauf par la pénitence en temps opportun, il n'y avait pas d'échappatoire. Comme chaque bonne action était certain de la récompense future, de sorte que chaque personne le mal était destinée à porter ses fruits de la misère dans le temps à venir. Ce fut la doctrine du karma (action) avec laquelle la nouvelle idée de la renaissance était étroitement lié. Alors que le bonheur durable de ciel était encore tendue au juste, des destins différents après la mort ont été réservés pour les méchants, variant, selon la nature et le montant de la culpabilité, de longues périodes de torture dans une série graduée d'enfers, à une plus ou d'une série moins étendue des renaissances dans les formes des plantes, les animaux et les hommes. De la classe à laquelle le coupable était condamné, il devait passer par une transition lente à travers le reste de l'échelle ascendante jusqu'à sa renaissance comme un homme d'état honorable a été atteint. Cette doctrine a donné lieu à des règles restrictives de conduite qui confinait à l'absurde. Insectes, toutefois répugnant et nocives, pourrait ne pas être tué, l'eau pourrait ne pas être bu jusqu'à ce qu'il a d'abord été tendues, de peur que les formes minute de la vie sera détruite; menuiserie, vannerie, travail du cuir, et d'autres professions similaires ont eu lieu dans le discrédit, parce qu'ils ne pouvaient pas être menées sans une certaine perte de la vie animale et végétale. Certains fanatiques est allé jusqu'à mettre en question la irréprochable du labourage de la terre à cause de la blessure inéluctable fait pour les vers et les insectes. Mais d'autre part, l'enseignement brahmanique éthiques dans le domaine légitime de bonne conduite est remarquablement élevé. Vérité, l'obéissance aux parents et aux supérieurs, la tempérance, la chasteté, et l'aumône ont été fortement inculquée. Bien que permettant, comme les autres religions de l'antiquité, la polygamie et le divorce, elle a fortement interdit l'adultère et toutes les formes d'impudicité. Il a également réprouvé le suicide, l'avortement, le parjure, la calomnie, l'ivrognerie, le jeu, l'usure oppressive, et cruauté aux animaux. Son objectif Christianlike pour adoucir le côté dur de la nature humaine est vu dans ses leçons de nombreux douceur, la charité envers le bien malade, faible, et âgés, et dans son insistance sur le devoir de pardonner les blessures et le retour pour le mal. N'a pas non plus cette norme élevée de conduite droit s'appliquent tout simplement à des actes externes. La triple division des actes bons et mauvais dans la pensée, paroles et actions trouve son expression fréquente dans l'enseignement brahmanique.

Intimement liée à l'enseignement religieux du brahmanisme était la division de la société en castes strictement définies. Dans la période védique, plus tôt il y avait eu les distinctions de classe selon laquelle la classe des guerriers (kshatriyas, ou Rajanas) s'est d'abord dans la dignité et l'importance, à côté de la classe sacerdotale (Brahmanes), alors la classe des agriculteurs (Vaisyas), et le dernier de tous , la classe servile des indigènes conquis (sudras). Avec le développement du brahmanisme, ces quatre divisions de la société est devenue stéréotypée en castes exclusifs, le plus haut lieu de la dignité d'être usurpé par les brahmanes. En tant que professeurs des Védas sacrés, et comme prêtres des sacrifices de toute importance, ils prétendaient être les représentants même des dieux et la pairie de la race humaine. Aucun honneur était trop grande pour eux, et de mettre la main sur eux était un sacrilège. Une de leurs principales sources de pouvoir et d'influence réside dans leur privilège exclusif d'enseigner aux jeunes des trois castes supérieures, de l'éducation se composait alors essentiellement dans l'acquisition des traditions védiques, qui ne pouvait prêtres enseignent. Ainsi, les trois castes supérieures avaient seuls le droit de connaître les Védas et de prendre part à des sacrifices, et le brahmanisme, loin d'être une religion ouverte à tous, était exclusivement un privilège de naissance, à partir de laquelle la caste méprisée des sudras était exclue.

Le rite d'initiation dans le brahmanisme a été conféré sur les enfants mâles seulement, quand ils ont commencé leurs études sous un professeur Brahmane, qui a eu lieu en général dans la huitième année du brahmane, et dans les onzième et douzième année pour le Kshatriya et les Vaisya respectivement. Elle a consisté à l'investiture du cordon sacré, une chaîne de fil de coton blanc, fatigués ensemble à la fin, et porte comme volé un diacre, suspendu à l'épaule gauche. L'investiture a été une sorte de sacrement en vertu de laquelle l'adolescent a été libéré de la culpabilité contractée par ses parents et est devenu Dvi-ja, deux fois nés, avec le droit d'apprendre les textes védiques sacrés et à prendre part dans les sacrifices. La période d'étudiant ne fallut pas longtemps pour les membres du guerrier et de castes agriculteur, mais pour le jeune brahmane, qui a dû apprendre tous les Védas par cœur, il a consommé neuf ans ou plus. Durant cette période, l'étudiant a été soumis à la discipline morale sévère. Il a dû se lever avant le soleil, et n'a pas été permettent d'incliner qu'après le coucher du soleil. Il s'est vu refuser les aliments riches et délicates, et ce qu'il a mangé ses deux repas quotidiens, il a dû mendier. Il devait observer la plus stricte chasteté. Il était lié à éviter la musique, la danse, le jeu, le mensonge, l'irrespect envers les supérieurs et les personnes âgées, la convoitise, la colère et de blessures aux animaux.

Le mariage a été tenu à un devoir religieux pour tous les deux fois nés. Il a généralement été entrepris au début de la vie, pas longtemps après la fin du temps d'étudiant. Comme le rite d'initiation, ce fut une cérémonie solennelle sacramentelle. C'était une loi impérative que la mariée et le marié doit être de la même caste dans le mariage principale, car, comme la polygamie est tolérée, un homme peut prendre une ou plusieurs épouses secondaires des castes inférieures. Pour des raisons graves de certains, le ménage peut répudier sa femme et d'épouser une autre, mais une femme de sa part n'avait pas le droit correspondant de divorce. Si son mari meurt, elle devait rester pour le reste de sa vie dans le veuvage chaste, si elle voulait être honoré sur la terre, et heureuse avec lui dans les cieux. La pratique hindoue tard connu comme le sati, dans lequel la femme endeuillée se jeta sur le bûcher funéraire de son mari, semble à cette époque à avoir été inconnu. Toutes les connaissances des textes védiques a été retenu sur la femme, mais elle avait le droit de participer avec son mari dans les sacrifices effectués pour lui par une certaine prêtre officiant. Un sacrifice important est restée dans ses propres mains - le matin et le soir offre de lait chaud, le beurre, et le grain de l'incendie sur le foyer, ce qui était sacré pour Agni, et a été maintenu brûle toujours.

Une forte tendance à l'ascétisme s'est affirmé dans le brahmanisme de cette période. Il a trouvé son expression dans le jeûne précédant les grands sacrifices, dans les sévères pénitences prescrites pour diverses sortes de péché, dans la vie austère exigé de l'étudiant, dans l'abstinence conjugale à observer pour les trois premiers jours suivant le mariage et sur certains jours spécifié du mois, mais, surtout, dans la vie rigoureuse de la retraite et la privation à laquelle pas un peu d'consacré leurs dernières années. Un nombre toujours croissant de ménages, principalement Brahmanes, quand leur fils avait grandi à la succession de l'homme, abandonné leurs maisons et passé le reste de leur vie comme des ascètes, vivant en dehors des villages de huttes grossières, ou à l'abri des arbres, manger seule le plus simple sortes de nourriture, où ils ont obtenu par la mendicité, et se soumettant à des jeûnes et mortifications extraordinaires. Ils étaient connus comme Sannyasis, ou yogis, et leur gravité de la vie n'était pas tellement une vie de pénitence pour les infractions passées comme un moyen d'acquérir des mérites religieux et abondante des pouvoirs surhumains. Couplé à ces mortifications était la pratique de Yogi (syndicat). Ils s'asseyaient immobile avec les jambes croisées, et, fixant leur regard sur un objet intensément avant eux, serait de concentrer leurs réflexion sur certains sujet abstrait jusqu'à ce qu'ils sombré dans un état de transe. Dans cet état ils croyaient étaient unis à la divinité, et le fruit de ces contemplations était le point de vue panthéiste de la religion qui a trouvé son expression dans les Upanishads, et laissé une empreinte permanente sur l'esprit brahmane.

IV. Brahmanisme panthéistes

La tendance marquée monothéistes dans les hymnes védiques tard avait fait lui-même de plus en plus sentir dans les cercles brahmaniques élevés jusqu'à ce qu'elle a donné naissance à une nouvelle divinité, une création de prêtres brahmanes. Ce fut Prabjapati, Seigneur des créatures, tout-puissant et souverain, connu plus tard comme Brahma, le Créateur de toutes choses personnelles. Mais en regardant ce jusqu'à concurrence d'un seigneur suprême et créateur, ils étaient loin de monothéisme chrétien. Les dieux de l'ancien panthéon n'ont pas été désavoué, mais étaient toujours aussi adoré les diverses manifestations de Brahma. C'était un axiome alors, comme il a été depuis lors avec l'esprit hindou, que la création à partir de rien est impossible. Un autre principe brahmane est que toute forme d'individualité consciente, qu'elle soit humaine ou divine, implique une union d'esprit et la matière. Et donc, en dehors de la petite école de penseurs qui a tenu la matière éternelle, ceux qui étaient là pour le dieu suprême personnels expliqué le monde des choses visibles et invisibles dieux que les émanations de Brahma. Ils sont arrivés à un panthéisme personnelles. Mais la spéculation ne s'arrête pas là. Pour l'école dominante de brahmanes ascètes rêveuse, dont les enseignements sont trouvés dans les Upanishads, la source ultime de toutes choses n'était pas la Brahma personnelle, mais l'informe, sans caractère, l'esprit inconscient, connu à l'Atman (le soi), ou, plus communément Brahmâ. (Brahmâ est neutre, tandis que Brahma, dieu personnel, est masculin.) Les cieux et la terre, des hommes et des dieux, même de la divinité personnelle, Brahma, ont été, mais les émanations éphémères de Brahmâ, destinés en temps à perdre leur individualité et être absorbée par le grand, omniprésent, l'esprit impersonnel. Le monde multiple externes n'avait donc aucune existence réelle. Il a été Maya, l'illusion. Brahmâ seule existait. Elle seule est éternelle, impérissable.

Ce panthéisme impersonnelle des ascètes brahmanes ont conduit à une nouvelle conception de la fin de l'homme et de la voie du salut. L'ancienne façon était d'échapper à leur misère et de renaissances accompagnateur en stockant jusqu'à mérites de bonnes actions afin d'obtenir une vie éternelle de bonheur conscient dans le ciel. Ce fut une erreur. Car tant que l'homme était ignorant de son identité avec Brahma et n'a pas vu que sa fin véritable consistait à être absorbés dans l'impersonnel tout-dieu dont il est issu; tant il a mis son cœur sur une existence purement personnelle, aucun montant des bonnes œuvres serait sécurisé sa liberté de la renaissance. En vertu de ses bonnes actions, il serait, en effet, monter au ciel, peut-être gagner une place parmi les dieux. mais après un moment de son magasin des mérites serait donner comme l'huile dans une lampe, et il aurait à revenir une fois de plus à la vie à déguster dans une nouvelle naissance de l'amertume de l'existence terrestre. La seule façon d'échapper à cette misère a été par la reconnaissance d'économie de l'identité avec Brahmâ. Comme si on pouvait dire que par conviction: «Je suis Brahmâ», les obligations ont été cassées qui le tenaient à l'illusion de l'immortalité personnelle et par conséquent à la renaissance. Ainsi, la culture, par une vie mortifiée, la forme la liberté à tous les désirs, l'homme a passé ses années de contemplation paisible jusqu'à la mort a mis fin à la dualité apparente et il a été absorbé dans Brahma, comme une goutte d'eau dans l'océan.

V. TÔT HINDOUISME

Le schéma panthéiste du salut nous venons de décrire, généralement connu comme l'enseignement de Vedanta, a trouvé grande faveur avec les brahmanes et a été maintenu comme orthodoxes brahmaniques la doctrine jusqu'à nos jours. Mais il fait peu de progrès en dehors de la caste des brahmanes. La masse du peuple avait peu d'intérêt dans une Brahmâ impersonnelle qui était incapable d'entendre leurs prières, et ils n'avaient aucun goût pour une fin définitive ce qui signifiait la perte à jamais de l'existence consciente. Et ainsi, tandis que l'ascète sacerdotale a été principalement concernés par la méditation sur son identité avec Brahmâ, et avec la pratique de la mortification de garantir la liberté de tous les désirs, l'esprit populaire était encore plié sur la prière, les sacrifices et autres bonnes œuvres en l'honneur du divinités védiques. Mais dans le même temps, leur foi dans l'efficacité de ces dieux traditionnels, mais ne pouvait pas être affaibli par l'enseignement brahmanique que la liberté de la renaissance a été de ne pas être obtenus par des actes de culte à des divinités personnelles qui ont été impuissants à sécuriser, même pour eux-mêmes conscients éternelle bonheur. Le résultat fut le développement des cultes populaires spéciale de deux des anciens dieux, désormais porté à la position de la divinité suprême, et crédité du pouvoir de garantir une vie durable de bonheur dans le ciel.

Il était dans la conception sacerdotale de la Cour suprême Brahma personnelle que l'esprit populaire a trouvé son modèle pour ses nouvelles divinités. Brahma n'était pas un dieu traditionnel, et ne semble jamais avoir été un objet favori de culte avec le peuple. Même aujourd'hui, il n'y a que deux temples de Brahma dans toute l'Inde. Sa subordination à la grande impersonnelle tout-dieu n'a pas aidé à le recommander à l'esprit populaire. Au lieu de cela on trouve deux des dieux traditionnels honoré avec les cultes spéciaux, qui semblent avoir pris naissance de façon indépendante dans deux parties différentes du pays et, après avoir acquis une célébrité locale, d'avoir répandu dans la rivalité sur la terre entière. Un de ces dieux était l'ancien dieu de la tempête Rudra, destructeur dans la tempête et la foudre, en renouvelant la vie dans les douches de pluie, balayant dans la solitude solitaire sur les montagnes et les déchets stériles. Comme le destructeur, le reproducteur, et le type de l'ascète solitaire, cette divinité a rapidement augmenté dans l'estime populaire sous le nom de Siva, le bienheureux. L'autre était Vishnu, à l'origine l'une des formes du dieu-fils, une divinité bienfaisante légers, dont les rayons genial apporté la joie et la croissance des êtres vivants. Son origine solaire a été perdu de vue, comme il a été élevé à la position de la divinité suprême, mais un de ses symboles, le disque, les points de son caractère plus tôt.

Ces deux cultes rivaux semblent avoir surgi dans le quatrième siècle avant J.-C. ou cinquième Comme dans le cas du personnel dieu Brahma, ni le culte de Shiva, ni de Vishnou a supprimé le respect des dieux traditionnels et des déesses, des esprits, des héros, sacrés rivières et des montagnes et des arbres, des serpents, terre, ciel, soleil, lune et les étoiles. Le panthéisme dans lequel l'esprit hindou est inévitablement jeté vu dans tous ces émanations des choses de la divinité suprême, Shiva ou Vishnu. En adorant tout ou partie, il a été, mais l'honneur de son dieu suprême. Chaque divinité a été crédité d'un ciel spécial, où ses fidèles auraient trouvé la mort après une vie sans fin de bonheur conscient. L'augmentation rapide de l'estime populaire de ces cultes, tend de plus en plus poussée brahmanisme approprié dans le fond, a été considéré par la caste sacerdotale sans se soucier peu. Pour étancher ces cultes était hors de question, et ainsi, de manière à les maintenir dans au moins l'allégeance nominale au brahmanisme, le dieu suprême Brahma était associé à Vishnu et Shiva comme une triade de divinités égales et plus ou moins interchangeables dans lequel Brahma occupé le poste de créateur, ou plutôt evolver, Vishnu du conservateur, et Siva du dissolveur. C'est ce qu'on appelle le Tri-murti (tri-forme), ou la trinité, tout à fait différente de la notion chrétienne de trois personnes distinctes éternellement dans une divinité, et donc n'offrant aucune raison légitime de suggérer une origine hindoue pour la doctrine chrétienne.

Plus remarquable est l'association intime des autres divinités nouvelles - les créations de la fantaisie religieuse des gens du commun - avec les dieux Shiva et Vishnou. Avec deux dieux Shiva populaires venu à être associé en tant que fils. L'un était Ganesha, le seigneur des troupes et des lutins espiègles, qui est resté depuis un objet favori du culte et est invoqué au début de chaque entreprise pour assurer le succès. L'autre était Scanda, qui semble dans une large mesure d'avoir remplacé Indra comme le dieu de la bataille. Au-delà de la dérivation douteuse de la Scanda nom d'Alexandre, il n'y a rien pour indiquer que l'un de ces fils réputés de Siva avait jamais vécu la vie des hommes. Pas si les dieux qui élargi la sphère d'influence de Vishnu. En accord avec la position de Vishnu en tant que dieu de la population, deux des héros légendaires du passé à distance, Rama et Krishna, que l'enthousiasme populaire avait élevé au rang des dieux, est venu à être associé avec lui non pas comme fils, mais comme sa très incarnations. L'incarnation d'un dieu descendant du ciel pour assumer une forme animale de l'humain comme une sorte de sauveur, et de réaliser un certain bénéfice de signal pour l'humanité, est connu comme un avatar. L'idée est antérieure bouddhisme et, tout appliqué à Siva et d'autres dieux, est devenu avant tout une caractéristique de Vishnu. Fantaisie populaire aimé s'attarder sur son avatar comme un poisson pour sauver Manu de l'inondation dévastatrice, comme une tortue de récupérer des profondeurs de la mer les possessions précieuses pour des dieux et des hommes, comme un sanglier pour élever la terre submergée dessus de la surface de la les eaux, mais surtout comme le dieu Rama et Krishna-hommes, dont chacun délivré le peuple du joug d'un tyran. Si populaire est devenue le culte de Rama et de Krishna que Vishnu lui-même était largement perdu de vue. En temps de l'Vishnuites devenue divisée en deux schismes rivale: la Ramaites, qui adorait Rama comme divinité suprême, et le Krishnaites, qui a donné cet honneur plutôt de Krishna, une division qui a persisté jusqu'à nos jours. La preuve de l'existence précoce de ces innovations sur la croyance brahmanique se trouve dans les deux grandes épopées connu comme le «Ramayana» et le «Mahabharata». Les deux sont vénérés par les brahmanes, et Sivaites Vishnuites semblables, en particulier le dernier poème, qui est tenu pour être directement révélé. Dans le «Ramayana», qui appartient à la période 400-300 avant J.-C., les récits légendaires des épreuves et les triomphes des héros Rama et sa fidèle épouse Sita ont travaillé dans un poème très artificielle romanbtic, en grande partie dans l'intérêt du culte de Vishnu . Le «Mahabharata», le travail de nombreuses mains, a été commencé sur le cinquième siècle avant J.-C. sous l'influence brahmanique, et dans les siècles SUIVANT reçu des ajouts et des modifications, dans l'intérêt aujourd'hui d'vishnouisme désormais du çivaïsme, jusqu'à ce qu'il pris sa forme finale dans la sixième siècle de l'ère chrétienne. Il est un conglomérat immense aventure agitation, la légende populaire, le mythe, et la spéculation religieuse. Le mythe des centres principalement autour de la lutte multiforme pour la suprématie entre les tyrans du mal de la terre et le héros Arjuna, aidé par ses quatre frères. Le rôle que joue Krishna n'est pas une partie intégrante de l'histoire et semble avoir été interpolée après que la substance de l'épopée avait été écrit. Il est le conducteur du char d'Arjuna et dans le même temps agit comme son conseiller religieux. De ses nombreuses instructions religieuses, le plus important est son traité métriques connu comme le «Bhagavad-Gita,« le Chant du Béni, une écriture qui a exercé une profonde influence sur la pensée religieuse en Inde. Il date du IIe ou IIIe siècle de l'ère chrétienne, étant une version poétique d'une Upanishad tard, avec sa doctrine panthéiste modifiées de manière à passer pour une révélation personnelle de Krishna. Tout en incarnant les plus nobles fonctions de l'éthique brahmane, et en insistant sur l'exécution fidèle de la caste-fonctions, il proclame Krishna à être le supérieur personnelle tout-dieu qui, par l'effusion de la grâce spéciale aide à ses adorateurs à la réalisation de la béatitude éternelle. Comme un moyen important à cette fin, il inculque la vertu de la Bhakti, qui est une dévotion aimante à la divinité, analogue à la vertu chrétienne de charité. Malheureusement pour le développement ultérieur de vishnouisme, Krishna de la «Bhagavad-Gita» n'était pas la conception populaire. Comme les héros les plus légendaires du folklore, son caractère était conforme à la morale grossière de l'âge primitif que le premier sonna de la loue. Les parties narratives de l'épopée de lui montrer d'avoir été rusé et sans scrupules, coupable en parole et en acte des actes qui la conscience supérieure Brahmine serait condamnez-les. Mais il est dans la plus complète histoire légendaire de sa vie comme indiqué dans le soi-disant «Hari-vansa», un supplément à la suite épique, et aussi dans certains des Puranas de l'IXe et Xe siècles de notre ère, que le caractère de la populaire Krishna apparaît dans sa vraie lumière. Ici nous apprenons que Krishna était un des huit fils de noble naissance, dont un tyran Hérode-like a été déterminé à détruire. Le dieu du nourrisson a été sauvé de la mauvais desseins du roi en étant secrètement substitué pour babe une berger. Krishna a grandi parmi les simples habitants des campagnes, des prodiges de valeur, et de s'engager dans de nombreuses aventures amoureuses avec les Gopis, les épouses et les filles des bergers. Huit d'entre eux étaient ses favoris, mais celle qu'il aimait le mieux de tout, Radha. Krishna a finalement réussi à tuer le roi, et a apporté la paix dans le royaume.

Entre cette déifié Hercules hindous et Notre Seigneur divin, il n'ya pas de terrain à titre de comparaison, un seul pour le contraste. C'est l'idée de la divinité incarnée devrait être trouvée dans la pensée pré-chrétienne hindoue n'est pas si remarquable lorsque l'on considère qu'il répond à l'aspiration du cœur humain pour l'union avec Dieu. Mais ce qui est à première vue étonnant de trouver dans les écrits religieux à la suite de la "Mahabharata" contes légendaires de Krishna qui sont presque identiques avec les histoires de Jésus-Christ dans les évangiles canoniques et apocryphes. De la naissance de Krishna dans une étable, et son adoration par les bergers et les mages, le leader est mené à travers une série d'événements les homologues exact de ceux qui sont liés de Notre Seigneur divin. Les écrivains hostiles au christianisme sont emparés de cette chaîne ou ressemblances, trop proches pour être une simple coïncidence, pour condamner les auteurs des Évangiles de plagiat à partir d'originaux hindous. Mais c'est le contraire qui a résulté. Tous les indianistes d'autorité sont convenus que ces légendes ne sont pas Krishna plus tôt que le septième siècle de l'ère chrétienne, et doit avoir été emprunté à des sources chrétiennes.

VI. PLUS TARD, ou sectaire HINDOUISME

L'affaiblissement continu de l'influence brahmanique, en conséquence des vagues successives de la conquête étrangère, fait-il possible pour les préférences religieuses de l'immense population hétérogène de l'Inde de s'affirmer plus fortement. Les deux çivaïsme et vishnouisme parti de plus en plus fortement du brahmanisme classique, et a pris un caractère décidément sectaires envers l'ancienne religion et aussi vers l'autre. Avec cet affaiblissement de l'influence brahmanique ils ont absorbé les éléments grossiers de bas grade culte populaire, et est devenu abusé par l'accrétion de rites et de superstitions immorales rampant. Alors que, d'une part, la pratique de l'ascèse a été poussé à ses extrêmes plus grande du fanatisme, de l'autre la doctrine de la bhakti a été perverti en un système d'indulgence sexuelle grave, pour laquelle les amours de Krishna et Gopis a servi de modèle et de sanction. Les distinctions de caste brahmane ont été décomposés, et une égalité de tous les hommes et les femmes a été affirmé, du moins pendant les cérémonies de culte public. Les rites brahmaniques ont été en grande partie remplacés par d'autres propres à chaque lieu de culte et d'être tout suffisant pour le salut. Partout des temples splendides surgi à Siva, Vishnu, et ses deux avatars humains; idoles et symboles phalliques innombrables rempli la terre, et chaque culte rival a loué sa propre divinité particulière comme suprêmes, en subordonnant tous les autres à lui, et regardant avec mépris plus ou moins sur les formes de culte autres que les siens. Un facteur qui a fortement contribué à la dégradation de ces formes sectaires de la religion était la vénération de la Sakti, ou du côté des femmes, de ces divinités. Théologie populaire n'aurait pas de repos jusqu'à ce que chaque divinité a été complétée par une femme, en qui la nature active du dieu était personnifié. Avec Brahma a été associée une ancienne rivière, la déesse-Sarasvati, honorée comme la patronne de lettres. Sakti Vishnu était Sri ou Lakshmi, patronne de la bonne fortune. Avec Siva le destructeur il a été associé à la terrible et sanguinaire, déesse Durga magique, ou Kali, anciennement délectant de victimes humaines, désormais apaisé avec les sacrifices de chèvres et de buffles. Rama avait son épouse, Sita, Krishna et son favori Gopi, Radha. Le culte de ces Saktis, en particulier consort Siva Durga-Kali, a dégénéré en orgies choquantes d'ivresse et de débauche, qui encore aujourd'hui sont le scandale criant de l'hindouisme.

Tels furent les développements sectaires de la post-épique fois. Ils ont trouvé son expression dans l'inférieur, quasi-historique Puranas, du VIIe siècle et suivants, et dans les tantras, qui sont plus modernes encore, et d'enseigner la magie symbolique de Sakti-culte. Aucune de ces classes d'écrits est considérée par les orthodoxes brahmanes comme canoniques.

Sur les deux cents millions d'adeptes de l'hindouisme d'aujourd'hui, seulement quelques centaines de milliers peut être appelé les fidèles brahmanes orthodoxes. Çivaïsme et vishnouisme ont éclipsé l'ancienne religion, comme une croissance des mauvaises herbes vénéneuses rang. Dans leurs grandes lignes, ces deux grandes sectes ont conservé les caractéristiques de la période de Purâna, mais des divergences de vues sur des points mineurs ont conduit à une multiplication des divisions schismatique, surtout parmi les adorateurs de Vishnu. Les deux sectes, qui aujourd'hui sont assez tolérants les uns des autres, ont un certain nombre de pratiques dévotionnelles et liturgiques qui se ressemblent en nature, bien que marquée par des différences dans la croyance sectaire. Les deux çivaïte et vishnouite insistent beaucoup sur le récit fréquente des nombreux noms de leurs dieux suprêmes respectives, et pour faciliter cette piété, chacun porte avec lui, souvent autour de son cou, un chapelet, variant dans le matériel et le nombre de billes selon que elle est dédiée à Shiva ou Vishnu. Chaque secte a un rite d'initiation, qui est conférée au jeune à l'âge de raison et dans lequel officie le gourou met un chapelet autour du cou du demandeur et lui chuchote dans son oreille le mantra, ou une devise sacrée, dont le récit sert comme une profession de foi et de l'obligation quotidienne. Un autre rite commun aux deux est celui dans lequel les marques président sur le corps de l'adorateur avec des timbres de métal chaud les symboles sacrés de sa secte, le trident et le linga de Siva, ou le disque et conque (ou Lotus) de Vishnu.

Mais dans leur plus haut acte d'adoration cérémonielle les deux sectes diffèrent radicalement. Le çivaïte prend son caillou en pierre blanche, l'emblème phallique qui conventionnels, il porte toujours avec lui, et tout en marmonnant son mantra, il arrose avec de l'eau et s'applique à le refroidir feuilles Bilva. Grâce à sa simplicité et le bon marché, ce rite est très en vogue avec les classes inférieures ignorants. Le rite de Vishnu est moins dégradante, mais plus enfantin. Il se compose d'un culte élaboré et coûteux de l'image du temple de Vishnou, ou plus souvent de Rama ou Krishna. L'image est réveillé par jour, se déshabilla, baigné, parée de robes riche et orné de colliers, bracelets, des couronnes d'or et de pierres précieuses, nourris avec des sortes de choix de nourriture, de l'honneur avec des fleurs, des lumières, un encens, puis amusé avec vocales et musique instrumentale, et avec des danses par les jeunes filles temple de la vertu douteuse, consacrée à ce service. Comme Krishna est généralement adoré sous la forme d'une image de l'enfant, son détournement est constitué en grande partie dans le balancement de son image, la rotation des sommets, et d'autres jeux chère au cœur de l'enfant.

Siva, lui aussi, a ses temples, rivalisant dans la magnificence avec ceux de Vishnu, mais dans tout cela, le lieu saint est le linga-sanctuaire, et le culte du temple consiste en l'application d'eau et de feuilles d'Bilva le symbole de pierre. Les murs intérieurs de ces derniers, et des temples de Vishnu, ainsi, sont couvertes de représentations de la passion sexuelle choquante. et pourtant, chose étrange à dire, ces formes de la religion, tout en donnant une sanction à l'indulgence de la plus basse des passions, dans le même temps d'inspirer d'autres dévots à la pratique de l'ascèse sévère. Ils errent dans le silence solitaire, nu et sale, les cheveux emmêlés de la négligence de long, leur corps réduit à une simple peau et les os à force de jeûnes incroyables. Ils se tiennent immobiles pendant des heures sous le fils de plomb, avec leurs bras décharnés levés vers le ciel. Certains vont à propos avec le visage toujours tourné vers le haut. Certains sont connus pour avoir gardé leurs poings serrées jusqu'à leur ongles croissante dépassait de la dos de leurs mains.


VII. MOUVEMENTS DE RÉFORME

Les Hindous éclairés des temps modernes ont fait des tentatives d'instituer une réforme de l'hindouisme en rejetant tous les rites idolâtres et immoraux, et en mettant en place une forme purement monothéiste de culte. Parmi ces derniers, les premiers et les plus remarquables a été la soi-disant Brahma Samaj (Congrégation de Brahma), fondé à Calcutta en 1828, par le savant Roy Rammohun. Il a essayé de combiner une forme unitaire du christianisme avec la conception brahmanique du Dieu suprême personnel. Après sa mort en 1833, des divergences de vues quant à la nature de Dieu, l'autorité des Védas, et l'obligation de caste coutumes causé la société de se diviser en un certain nombre de petites congrégations. A l'heure actuelle il ya plus d'une centaine de congrégations indépendantes théistes en Inde. Certains, comme l'Arya Samaj, se reposer sur la seule autorité des Védas. D'autres sont éclectiques, même dans la mesure du choix pour la lecture de dévotion dans leurs passages les services publics de l'Avesta, Coran et la Bible. Peu d'entre eux sont tout à fait libre de la souillure du panthéisme, et, étant plus comme des clubs pour l'amélioration intellectuelle et morale que pour des formes rituelles du culte, ils font peu de progrès dans la voie de la conversion.

En bref, le brahmanisme ne peut pas réussir à se réformer. Ses livres précédents sont sacrés imprégnés de la sortir du polythéisme dont il est issu, et la vue panthéiste du monde, à laquelle il fut ensuite engagé, a été comme un poids mort en le faisant glisser irrémédiablement dans la mare stagnante de la superstition, le pessimisme et l'immoralité . En vertu de son attitude panthéiste, il n'existe aucune forme de religion, de haute ou basse, qui ne peuvent pas être tolérés et intégrés dans son système de grande capacité. L'indifférence du brahmanisme aux bus brute de l'hindouisme est, après tout, mais un réflexe de l'indifférence de son dieu suprême. Sin perd la plupart de ses laideur quand il peut être retracée finalement à la grand Brahma impersonnel. Il n'ya qu'une seule forme de religion qui n'a aucune perspective de réformer la vie religieuse de l'Inde, et qui est l'Église catholique romaine. Pour l'ombre, divinité panthéiste il peut définir la forme de l'Un, éternel, esprit personnel et créateur, car le brut Tri-Murti, le sublime Trinité, et pour les avatars grossiers et dégradants de Vishnu, l'incarnation du Fils de Dieu. Il peut remplacer les rites idolâtres et immoraux hindous avec sa liturgie propre imposante, et de substituer la Croix pour le linga abominable.

Le brahmanisme, étant une religion naturelle et un privilège de naissance hindoue, n'a jamais fait aucune tentative concertée au prosélytisme en terre étrangère. Mais il ya quelques années des mesures ont été prises par quelques individus de l'Angleterre lui imposer personnes d'expression anglaise un nouveau système religieux incarnant la croyance panthéiste et la superstition magique de l'école de Vedanta du brahmanisme. Ce nouveau système, connu comme la Théosophie, était d'embrasser son sein pli de toute forme de religion, la réconciliation de toutes les différences de croyance dans la vue panthéiste que toutes les divinités, haut et bas, ne sont que des émanations éphémères de la Cour suprême, la réalité incompréhensible, la dévotion à laquelle était la plus haute religion. Ce culte quasi, qui a également des prétentions à l'exercice de pouvoirs magiques, a rapidement rencontré le ridicule et opprobre qu'elle méritait. Il est pratiquement obsolète à l'époque actuelle.

Publication d'informations écrites par Charles F. Aiken. Transcrit par M. Donahue. L'Encyclopédie catholique, tome II. Publié 1907. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, 1907. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York

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Les lois de Manu

Information catholique

"Les lois de Manu" est la désignation anglaise couramment appliquée à la "Manava Dharma-Sastra", un recueil sanskrit métrique des anciennes lois et coutumes sacrées tenu en haute vénération par les fidèles orthodoxes du brahmanisme. Les brahmanes eux-mêmes du crédit le travail avec une origine divine et une haute antiquité. Son auteur est réputée Manu, le survivant du Déluge mythique et père de la race humaine, le professeur primitives des rites sacrés et les lois profitent maintenant dans le ciel de la dignité d'une divinité omnisciente. Les premiers versets de l'oeuvre dire comment Manu a été approché avec révérence dans les temps anciens par les dix grands sages et a demandé de déclarer les lois sacrées des castes et comment il a gracieusement accédé à leur demande par l'ayant appris la sauge Bhrigu, qu'il avait soigneusement enseigné les instituts métrique de la loi sacrée, leur livrer cette instruction précieux. Le travail prétend donc être la dictée de Manu à travers l'agence de Bhrigu, et comme Manu a appris lui-même de la Brahma auto-existant, son auteur prétend pas être divin. Cette croyance brahmanique pieuse concernant l'origine divine de la «Lois de Manu" n'est naturellement pas partagé par les savants orientaux du monde occidental. Même la date assez éloignée assigné à l'œuvre de Sir William Jones, 1200-500 avant JC, a été très généralement abandonné. Le poids de l'autorité est aujourd'hui en faveur de l'idée que le travail dans sa forme métrique actuelle date probablement du premier ou deuxième siècle de l'ère chrétienne, si elle peut éventuellement être un siècle ou deux plus âgés. La plupart de son contenu, cependant, peut être donné sans risque une antiquité beaucoup plus grande. Les chercheurs sont maintenant assez bien convenu que le travail est une refonte dans le verset amplifié d'un "Dharma-sutra», n'existe plus, qui peuvent avoir été en existence dès 500 avant JC

Les sutras ont été composés par les manuels des professeurs des écoles védiques pour l'orientation de leurs élèves. Ils résument en aphorismes, plus ou moins méthodique, la masse énorme complexe de règles, de coutumes lois, des rites, que l'étudiant brahmane avait à connaître par cœur. Chaque école védique de l'importance a ses sutras appropriées, parmi lesquelles le "Grihya-sutras", traitant des cérémonies domestiques, et le "Dharma-sutras", traitant des coutumes et des lois sacrées. Un bon nombre d'entre eux ont été conservés, et font partie de la littérature brahmanique sacré. Au cours du temps, quelques-unes des plus anciennes et populaires "Dharma-sutras" ont été agrandis dans leur portée et jeté dans la forme métrique constituant ce qu'on appelle le "Dharma-sastras". Parmi ces la plus ancienne et la plus célèbre est le «Lois de Manu", le "Manava Dharma-Sastra", ainsi appelé en tant que chercheurs pense, parce que basée sur un "Dharma-sutra" de l'école Manava antique. L'association de la sutra d'origine avec le Manava nom semble avoir suggéré le mythe que Manu était son auteur, et ce mythe, incorporé dans la métrique "Dharma-Sastra", probablement profité pour assurer l'acceptation universelle nouveau travail comme un livre révélé par Dieu .

Les «lois de Manu" se compose de 2684 versets, divisé en douze chapitres. Dans le premier chapitre est lié à la création du monde par une série d'émanations de la divinité existe en soi, l'origine mythique de l'ouvrage lui-même, et le grand avantage d'être spirituelle acquise par l'étude pieuse de son contenu. Les chapitres deux à six inclusivement énoncées de la manière de la vie et la réglementation de bonne conduite pour les membres des trois castes supérieures, qui ont été initiés dans la religion brahmanique de la cérémonie de péché enlever connu sous le nom de l'investiture avec le cordon sacré. La première est décrite la période d'étudiant, un moment de discipline ascétique consacrée à l'étude des Védas sous un professeur brahmane. Puis le chef de fonctions du chef de ménage sont récités, son choix d'une femme, le mariage, l'entretien du sacré coeur-le-feu, des sacrifices aux dieux, les fêtes à ses parents partirent exercice de l'hospitalité. Les nombreuses restrictions aussi, régler sa conduite quotidienne, sont discutés en détail en particulier en ce qui concerne ses vêtements, nourriture, relations conjugales, et la propreté de cérémonie. Après cela vient la description du genre de vie exigé de ceux qui choisissent de passer leurs dernières années comme des ermites et des ascètes. Le septième chapitre énonce la dignité divine et les multiples fonctions et responsabilités des rois, offrant l'ensemble un haut idéal de la fonction royale. Le huitième chapitre traite de la procédure de poursuites civiles et pénales et des peines appropriées à infliger aux différentes classes de criminels. Les deux prochains chapitres de faire connaître les coutumes et les lois régissant le divorce, l'héritage, les droits de propriété, les occupations licites pour chaque caste. Chapitre onze est essentiellement occupé par les différentes sortes de pénitence pour être connu par ceux qui voudraient se débarrasser de mauvaises conséquences de leurs méfaits. Le dernier chapitre expose la doctrine du karma, impliquant renaissances dans l'échelle ascendante ou descendante, selon les mérites ou les démérites de la vie présente. Les versets sont consacrés au régime panthéiste du salut conduit à l'absorption dans la embrasse tout, divinité impersonnelle.

Les «lois de Manu" offre ainsi une image intéressante de vie idéal dornestic, sociales et religieuses en Inde sous l'influence brahmanique ancienne. L'image a ses ombres. La dignité de la caste brahmane a été grandement exagérée, tandis que la caste sudra était tellement méprisé que d'être exclus sous peine de mort de la participation à la religion brahmanique. Les peines pour les crimes et délits ont été plus léger lorsqu'il est appliqué à des délinquants de la caste des Brahmanes, et l'augmentation de la sévérité pour les membres coupables du guerrier, agriculteur, et la caste de serfs, respectivement. La plupart des formes de l'industrie et la pratique de la médecine ont eu lieu dans le mépris, et il était interdit aux deux brahmanes et des guerriers. L'esprit de la femme a été tenue pour volage, sensuelle, et incapable de bon l'auto-direction br. Par conséquent, il était prévu que les femmes devaient se tenir dans la soumission stricte à la fin de leur vie. Ils n'étaient pas autorisés à apprendre l'un des textes védiques, et leur participation à des rites religieux était limitée à quelques actes insignifiants. Culpabilité impliquant pénitences a été attribuée à des transgressions involontaires de droit, et il y avait une confusion désespérée des droits de la conscience avec les coutumes traditionnelles et les restrictions en grande partie superstitieuses et absurdes. Pourtant, avec tout cela, les enseignements éthiques de la «Lois de Manu" est très élevé, embrassant presque toutes les formes d'obligation morale reconnue dans la religion chrétienne.

Les «lois de Manu" est accessible aux lecteurs modernes dans un certain nombre de bonnes traductions. Elle a été publiée dans le Finder robe anglaise du titre, «Les Instituts de Manu", par Sir William Jones en 1794, étant le premier travail sanscrit être traduit en une langue européenne. Cette version est encore reconnue comme une œuvre de grand mérite. En 1884, une traduction très excellente, commencé par AC Burnell et complété par le professeur EW Hopkins, a été publié à Londres avec le titre, «Les ordonnances de Manu". Deux ans plus tard est apparu la version capables professeur George Buhler avec une longue introduction, constituant xxv volume des "Livres sacrés de l'Orient". En 1893, le professeur G. Strehly publié à Paris une traduction très élégante française, "Les Lois de Manou» formant l'un des volumes de la «Annales du Musée Guimet».

Publication d'informations écrites par Charles F. Aiken. Transcrit par Joseph P. Thomas. Dédié à la mémoire de M. PR Kutty L'Encyclopédie catholique, tome IX. Publié 1910. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Octobre 1, 1910. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York

Bibliographie

MACDONELL, le sanskrit Littérature (New York, 1900); FRAZER, une histoire littéraire de l'Inde (New York, (1898); Monier Williams, Indian Wisdom (4e éd Londres, 1803);. JOHANTGEN, Ueber das Gesetzbuch des Manu (Leipzig, 1863).



Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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