Roch Hachanase

Informations générales

Roch Hachana (en hébreu «tête de l'année") est le Nouvel An juif, qui commémore la création du monde. Elle est célébrée en début d'automne, 1 Tishri dans le calendrier juif. Rosh Hashana est une occasion solennelle, le Jour du Jugement, en inaugurant la saison pénitentielle qui culmine dix jours plus tard le jour de Yom Kippour.

La particularité du service de la synagogue est le souffle d'une corne de bélier (chofar). La liturgie du jour insiste sur la souveraineté de Dieu et l'espoir que tous les humains seront enfin le reconnaître comme Père et Roi.

Le festival est célébré pendant deux jours par la tradition observateur, tandis que les Juifs réforme garder pour un jour, en accord avec la loi biblique. Sur l'après-midi du premier jour il est de coutume d'aller à une rivière ou un étang et réciter Tachlich, versets scripturaires sur la repentance et le pardon du péché.

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Bernard J Bamberger

Bibliographie:
H Schauss, fêtes juives (1969).


Roch Hachana

Informations générales

Rosh Hashanah (en hébreu, «début de l'année") est le Nouvel An juif, célébrée le premier et deuxième jours du mois juif de Tishri (chute en Septembre ou Octobre) par des juifs orthodoxes et conservateurs et le premier jour par les seuls Juifs réformés. Il commence le respect des Dix Jours pénitentielle, une période se terminant avec le Yom Kippour qui est le plus solennel du calendrier juif. Rosh Hashanah et Yom Kippour sont connus comme les Grandes Fêtes.

Dans la Bible, Roch Hachana est mentionnée seulement comme un jour de souvenir et de la résonance de la corne de bélier. Ces deux caractéristiques de la journée, entrelacés avec le thème de la proclamation de la royauté de Dieu, est devenu les principales composantes de l'observance du Nouvel An dans le judaïsme tardif. Ils sont soulignés dans la liturgie par la répétition des «versets du souvenir", "les versets qui mentionnent la corne de bélier», et «versets souveraineté." La première est importante parce qu'elle représente le sens de la création et le développement continus du monde que le judaïsme met l'accent sur cet anniversaire de la création. Parce que les bonnes actions et le mal grandement influer sur l'avenir, il est souligné que «Dieu se souvient", et mention est faite des actes méritoires des patriarches Abraham hébreu, Isaac et Jacob, pour exhorter l'émulation de leur sainteté comme le chemin de la rédemption.

En effet, le passage le plus éminent scripturaire dans la liturgie de Roch Hachana est celle du sacrifice d'Isaac (voir Genèse 22), qui forme la partie de la Torah désigné pour la lecture de ce jour-là. Ce passage mène dans le thème de la corne de bélier; dans le service à la synagogue le shofar, un instrument à vent fait de corne de bélier pour représenter la corne de l'animal sacrifié à la place d'Isaac, est soufflé. Les premiers peuples souvent fait du bruit à la nouvelle année pour chasser les démons, les Juifs ont transformé cette pratique en un souffle de la corne de préfigurer le moment où Dieu serait détruire le mal dans le monde, "coup de corne de bélier, et viennent avec les tourbillons ». A ce moment, il est tenu à la "souveraineté versets:« Dieu sera roi sur toute la terre, comme il est maintenant roi sur ceux qui l'accueillent dans un renouvellement de l'engagement à Roch Hachana.


Rosh ha-Shana

Point de vue de l'information juive

Huitième ouvrage de l'ordre Mo'ed; qu'il contient (1) les règles les plus importantes concernant l'année civile avec une description de l'inauguration des mois par le nasi et parier ab din; (2) les lois sur la forme et l'utilisation de le shofar et sur le service pendant la Rosh ha-Shana fête.

Contenu.

La Michna ancienne numériques commence par un compte des quatre débuts de la religion et l'année civile (i. 1), il parle des quatre jours de jugement des fêtes de pèlerinage et Rosh ha-Shana (i. 2); de l' six mois pendant laquelle les messagers du Sanhédrin annoncer le mois (i. 3); des deux mois les débuts de laquelle des témoins annoncer au Sanhédrin, même le jour du sabbat (i. 4), et même si la lune est visible à chaque un (I, 5); Gamaliel même envoyé le jour du sabbat, pendant quarante paires de témoins à distance (i. 6); lorsque le père et le fils (qui en tant que parents pourraient autrement ne pas témoigner ensemble) voici la nouvelle lune, ils doivent énoncer des le pari (i. 7) din, car ils n'ont pas absolument appartenir à ceux qui sont légalement inaptes à cet effet (I, 8). Les faibles et les malades sont portés sur des civières, et sont protégés contre les attaques des Sadducéens, ils doivent être fournis avec la nourriture, pour les témoins sont tenus de voyage, même le jour du sabbat (I, 9). D'autres sont allés le long d'identifier l'inconnu (II. 1). Dans les temps anciens feu de joie des signaux sur les montagnes a annoncé à tous jusqu'à Babylone, que le mois avait été sanctifié. La coutume d'avoir des témoins et messagers a été introduite après les Sadducéens avaient tenté de tromper la pratique (II, 2, 3, 4).

La grande cour appelée "Ya'azeḳ Bet» a été le montage de place pour les témoins (II, 5); repas copieux les attendait, et les dispenses de la loi ont été accordées à eux (II. 6), la première paire de témoins a été interrogés séparément sur l'apparition de la lune, et d'autres témoins superficiellement (II, 7). Puis le pari ab DIN appelés à une grande assemblée, «sanctifié!" tous les gens crier à haute voix après lui (II, 8). Gamaliel II. avait des représentations de la lune dont il a montré aux témoins. Une fois il y eut un différend entre lui et Joshua sur la lune de Tishri, la seconde, dans l'obéissance au nasi, venu à pied à Jamnia, le jour où il avait calculé que le jour des expiations, et les deux savants ont fait la paix (iii .). Il y avait plusieurs obstacles à la sanctification du mois, comme lorsque le temps a manqué pour la cérémonie, ou quand il n'y avait pas de témoins présents avant le vacarme pari. Dans le premier cas, le jour suivant est devenu la nouvelle lune; dans le second cas le bet din seul effectué la sanctification.

Le Shofar.

La Michna traite également du shofar (III, 2), la corne de la vache ne peut être utilisé (iii. 3), la forme de la trompette pour Rosh ha-Shana, le jour de jeûne, et Yobel est déterminé (iii . 5); blessures à la shofar et les remèdes sont indiqués (iii. 6); en cas de danger les personnes qui prient montons dans des fosses et des cavernes (iii. 7); ils passent de la maison de culte seulement à l'extérieur tandis que le trompettes sonores (III, 8), ils sont exhortés à faire preuve de fermeté en étant rappelé les mains levées de Moïse dans la guerre avec les Amalécites. Dans ces moments-là les sourds-muets, fous, et les enfants sont légalement inaptes au sonneront des trompettes.

Même si le festival est tombé le jour du sabbat, Yohanan ben Zaccaï avait des trompettes soufflé à Jamnia, tandis que à un moment cela a été fait uniquement dans le Temple et les lieux environnants (IV, 1), il a également fixé l'extérieur lulab du temple sept jours, et interdit de manger du grain nouveau le deuxième jour de la Pâque juive (IV, 2), il a prolongé le délai pour examiner des témoins jusqu'au soir, et fit venir à Jamnia, même en l'absence de la mise ab DIN (iv . 3). La Michna traite ensuite de l'ordre de la prière (IV, 4), de la succession de l'Malkuyot, Zikronot et Shoferot, des phrases Bible concernant le royaume de Dieu, la Providence, et la trompette-appel de l'avenir (iv . 5), et du leader de la prière et sa relation à l'teki'ah (IV, 6); les descriptions de ce festival sont donnés en référence à la shofar (IV, 7); suit alors l'ordre de la traditionnelle trompette sons (IV, 8); et remarques sur les fonctions du chef de file dans la prière et de la congrégation fermer le traité (IV, 9).

La Tosefta.

Curieux tout comme l'ordre des sujets suivis dans ce traité, dans lequel plusieurs sources mishnaïque ont été combinés, la Tosefta il suit, en ajoutant des commentaires qui forment la base de la Guemara dans les deux Talmuds. Le contenu de la Mishna avec les sections correspondantes de la Tosefta sont comme suit: le calendrier général pour l'année, i. 1-4 = Tosef. i. 1-13. Règlement concernant les témoins du mois, i. 5-II. 1 (connexion avec i. 4) = Tosef. i. 15-II. 1 (en abrégé). Question concernant l'historique de feu signaux et messagers et leur réception le jour du sabbat, ii. 2-6 = Tosef. ii. 2 (abrégé). La poursuite des lois de la II. 1 concernant les témoins (II, 7, 8), et l'interrogatoire des témoins, et la sanctification du mois font totalement défaut dans la Tosefta. Les données historiques concernant Gamaliel et le Joshua disputewith, ii. 8-9 = Tosef. ii. 3 (une simple phrase finale). Poursuite des lois de la II. 7 témoins concernant, iii. 1 = Tosef. iii. 1, 2. Règlement concernant le chofar et son utilisation, iii. 2-5 = Tosef. iii. 3-6a. Phrase haggadic sur la dévotion = Tosef. iii. 6b. Remarques finales sur le shofar et sur ses obligations, iii. 6-end = Tosef. iv. 1. Ordonnances de Yohanan ben Zaccaï sur Rosh ha-Shana et le sabbat, et d'autres questions = Tosef. iv. 2. Ordre du culte, iv. 5 = fin Tosef. iv. 4-fin. Mishna II. 7 semble avoir été transposée en fonction de Tosef. iv. 3, mais il appartient n'y en fonction de son contenu.

En citant de nombreux ordonnances de Gamaliel la Mishna souligne l'autorité de la maison patriarcale en racontant le différend entre le patriarche et son adjoint Joshua et en montrant comment ce dernier a été contraint de céder. La Tosefta omet les ordonnances de Gamaliel et de Johanan ben Zakhai, et le différend des deux dirigeants de la maison d'école, ni ne mentionne rien sur le pouvoir de tout dignitaire tannaitic; la Tosefta est ici un produit de l'époque de la Amoraïm. La dignité de l'aile n'est pas souligné, parce acuité et d'érudition prévalu dans l'école, et il n'y avait aucun désir de laisser précédences ancienne (voir «Eduyot) viennent au premier plan de nouveau. Même la Mishna contient quelques ajouts de l'époque de l'Amoraïm (voir, par exemple, iv. 2, où une lacune doit être comblée par la Tosefta).

Wilhelm Bacher, Ludwig A. Rosenthal
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.

Bibliographie:
Bibliographie: M. Rawiez, Rosh Hashana (trad.), Francfort-sur-le-Main, 1886; JH Gummin, Rosh Hashana (Theologische Studien), pp 31-74, 179-200, Utrecht, 1890; Zuckermann, Materialien zum Entwurf der Altjüdischen Zeitrechnung, Breslau, 1882; Rosenthal, Ueber den Zusammenhang der Mischna, i. 26-28, 70-71; Scheinin, Die Schule à Jamnia, Leipzig, 1879.


Nouvel-An

Point de vue de l'information juive

-Biblique de données:

Dans les premiers temps de l'année hébraïque commencé à l'automne, avec l'ouverture de l'année économique. Elle sera suivie en succession régulière des saisons de semailles, de la croissance et la maturation du maïs sous l'influence de l'ancienne et les pluies ces derniers, la récolte et récolte des fruits. En harmonie avec ce fut l'ordre des grands festivals agricoles, selon la plus ancienne législation, à savoir, la fête des pains sans levain au début de la récolte d'orge, au mois d'Abib, la fête de la moisson, sept semaines plus tard, et la fête de la récolte, à la sortir ou début de l'année (; voir Exode xxiii 14-17;.. xxxiv 18, 22-23;... xvi Deut 1-16). Ce système de datation du Nouvel-An est celle qui a été adoptée par les Sémites en général, tandis que d'autres peuples, comme les Grecs et les Perses, a commencé l'année au printemps, les deux méthodes de calcul étant essentiellement agricole et basé sur les saisons de semailles et la récolte.

L'année de règne.

L'année de règne était évidemment compté de la même manière aussi tard que la fin du VIIe siècle avant J.-C. Cela est évident à partir du compte du dix-huitième année du roi Josias, dans lequel seulement par une telle analyse peut de temps suffisant soit accordé pour les événements de cette année qui précède la célébration de la Pâque, en supposant, bien sûr, que la Pâque a été célébrée à l'heure habituelle au printemps (II Rois XXII. 3, XXIII. 21-23). Seule de la même manière peut la quatrième année de Jojakim être faits pour synchroniser avec le vingt et unième année de Nabopolassar, dans lequel la bataille de Karkemish fut battu, et aussi avec la première année de Nebucadnetsar, l'année babylonienne avoir été compté à partir du printemps (Jér. xxv. 1, xlvi. 2). La seconde moitié de l'année hébraïque correspondrait donc à la première moitié de l'année babylonienne. Dans Ez. XL. 1, le prophète a sa vision au début de l'année, apparemment dans le mois de Tishri. La loi lévitique endroits le début de l'année sabbatique à l'automne, le dixième jour du septième mois, selon le calcul plus tard (Lévitique XXV. 9). Il a été souligné également que le récit du Déluge endroits le début du déluge sur le dix-septième jour du deuxième mois, ce qui, sur un compte d'automne, coïncide avec le début de la saison des pluies (Gen. VII 11.; Josephus, «Ant». i. 3, § 3).

Peut-Deux modes of Reckoning.

Il ya beaucoup de différence d'opinion quant à savoir si ou non il y avait à l'époque préexilique un second mode de calcul de l'équinoxe de printemps. Cette inférence a été établi à partir des passages tels que Sam II. xi. 1, I xx Rois. 22, 26, et II Chron. XXXVI. 10. L'expression utilisée ici ", au retour de l'année", est, cependant, suffisamment expliqué que «le temps où les rois sortent", c'est-à-dire, l'heure habituelle d'ouverture d'une campagne militaire. Bien sûr, si la loi de la Pâque (Exode XII 1;.. Xxiii Lev 5;.... Ix Num 1-5, XXVIII 16-17) est pré-exilique, la question ne souffre aucune autre argument. Il semble, toutefois, d'être désormais très généralement admis que cette loi dans sa forme actuelle n'est pas plus tôt que le sixième siècle, et qu'il représente la pratique post-exilique. Selon cette législation, qui désormais a prévalu, le mois des épis, ou Nisan (Mars-Avril), est devenu le premier de l'année. Il est possible que ce changement était dû, en partie du moins, à l'influence de la babylonienne année sacrée, qui a également débuté avec le mois de Nisan. Il semble, cependant, que la fête de la Nouvel-An a continué à être observée à l'automne, peut-être à l'origine sur le dixième, et plus tard le premier jour du septième mois, Tishri. Josèphe affirme (LCI 3, § 3) que pendant que Moïse a nommé Nisan d'être le premier mois pour les fêtes sacrées et autres solennités, il a préservé l'ordre original des mois pour acheter et vendre et pour la conduite des autres affaires. L'agenda Seleucidan, à partir de 312 avant JC, a placé le début de l'année à l'automne, mais il semble que les Juifs palestiniens toujours compté à partir du printemps et de l'ère du Seleucidan selon ce calcul (voir Schurer, «Le peuple juif dans le temps .. de Jésus-Christ », 2e éd, ing trad, I. i 36-46, sur les dates dans les Livres des Maccabées;... comp Esth III 7)..

Comment Célébrée.

Il est tout à fait probable que le début de l'année a été célébrée depuis les temps anciens d'une manière spéciale, comme le festival de New Moon. La première référence, cependant, une telle mesure est, probablement, dans le compte de la vision d'Ézéchiel (Ez XL. 1) qui, comme indiqué ci-dessus, a eu lieu au début de l'année, le dixième jour de l' mois (Tishri?). Le même jour, le début de l'année du jubilé devait être proclamé par le son des trompettes (Lév. XXV. 9). Selon le rendu des Septante Ez. XLV. 20, des sacrifices spéciaux devaient être offerts le premier jour du septième mois ainsi que le premier jour du premier mois. Ce premier jour du septième mois, était nommé par le droit d'être «une journée au son des trompettes» (). Il devait y avoir une sainte convocation; aucune œuvre servile devait être fait, et des sacrifices spéciaux devaient être offerts (Lévitique XXIII 23-25;... Num XXIX 1-6;.. Comp ter x. 1-10) . Ce jour n'était pas expressément appelé New-Jour de l'An, mais il était évidemment considérée comme telle par les Juifs à une période très précoce (voir RH i. 1).

Bibliographie: Hastings, Dict. Bibl. sv temps; noir et Cheyne, Encycl. Bibl. Année SV et du Nouvel An; Benzinger, Arch;. Dillmann, Monatsberichte, Societas Regia Scientiarum, Berlin, 1881.SJF McL.

-Dans la littérature rabbinique:

Les rabbins reconnaissent quatre débuts de l'année sous des angles différents: (1) le 1er Nisan pour la datation de règne, il était basé sur l'Exode (comp. I Rois vi 1.), (2) le 1er Tishri, comme, de l'agriculture Nouvel-An du début de la récolte (Exode xxiii 16, xxxiv 22..), (3) le 1er Eloul pour les dîmes compter du bétail (R. Éléazar, cependant, serait compter les à partir du 1er Tishri), et (4) le 1er, ou, selon Bet Hillel, le 15 Schebat, le Nouvel-An des arbres.

Selon le Talmud, les fonctionnaires ont été officiellement libérés le 1er Tishri, mais ont été autorisés à rester sur les fermes de leurs anciens maîtres et de s'amuser pendant dix jours, jusqu'à Yom Kippour, lorsque la trompette a été soufflé (Lévitique XXV. 9 ) comme un signal de leur départ, et pour la restauration des champs à leurs propriétaires originaux (8b HR). Elle est citée pour expliquer le passage dans Ézéchiel. XL. 1; "le début de l'année dans le dixième jour du mois", qui se réfère à l'année du jubilé qui a eu lieu sur la vingt-cinquième anniversaire de l'exil («Ar 12a.).

Rosh ha-Shana.

L'observance du 1er Tishri, comme Rosh ha-Shana, le jour le plus solennel à côté de Yom Kippour, est basée principalement sur la loi traditionnelle à laquelle la mention de «zikkarôn" (= "Memorial Day";.. Xxiii Lev 24) et la référence d'Esdras à la journée comme un «saint pour l'Éternel» (Néhémie VIII. 9) semblent au point. Le passage dans les Psaumes (lxxxi. 5) se référant à la fête solennelle qui se tient le jour de nouvelle lune, quand le shofar est sonné, comme un jour de «mishpat" (arrêt) de "le Dieu de Jacob» est pris pour indiquer le caractère de Rosh ha-Shana. Rosh ha-Shana est le plus important jour du jugement, sur lequel tous les habitants de la passe de monde pour un jugement devant le Créateur, qui passent des moutons pour examen devant le berger (RH i. 2; Voir Jour du Jugement). Trois livres de compte sont ouvertes sur Rosh ha-Shana où le sort des méchants, les justes, et ceux d'une classe intermédiaire (pas tout à fait méchants) sont enregistrées. Les noms des justes sont immédiatement inscrits, et ils sont scellés »à vivre." La classe moyenne ont droit à un répit de dix jours jusqu'à Yom Kippour, de se repentir et devenir justes (RH 16b), les méchants sont "effacés du livre des vivants» (Ps. lxix 28.).

Le signe du zodiaque de la balance des Tishri est revendiquée pour indiquer les échelles de jugement, en équilibrant les méritants contre les actes méchants de la personne jugée. La prise d'un inventaire annuel des comptes sur Rosh ha-Shana est présentée par R. Nahman b. Isaac par le passage dans Deut. xi. 12, qui dit que les soins de Dieu est dirigé depuis «le début de l'année jusqu'à la fin de l'année» (RH 8a). Le 1er Tishri a été examiné par les meilleures autorités comme le début de la Création, par exemple, par R. Eliezer, contre l'avis de R. Josué, cependant, qui a tenu le 1er Nisan, comme le premier jour de la Création (RH 11a; Targ . Jonathan sur Genèse VII. 11, compte le deuxième mois que Marḥeshwan). Le Rosh ha-Shana les moyens de subsistance de chaque personne sont répartis pour l'année suivante (BB 10a); donc aussi ses pertes sont destinés. Les indications des pronostics météorologiques, selon R. Zebid, peut également être établie sur Rosh ha-Shana: Si le jour est chaud, il indique une année chaude, si froid, il prédit généralement une année froide (ib. 147a).

Omens of Good Luck.

Comme un présage de bonne chance pour le Nouvel-An, Abaye dit on doit manger sur Rosh ha-Shana citrouilles, fenugreeks, poireaux, betteraves, et les dates (hor. 12a), car ils ont tous une croissance rapide et parce que, il est déclaré, leurs noms en araméen signifie «abondante» ou «pardon». Esdras a dit au peuple de Rosh ha-Shana (le premier du septième mois) à «manger de la graisse, et buvez des liqueurs douces» (Néhémie VIII. 10). La coutume qui prévalait était de prendre part de certains repas spécialement agréables au goût sur le Nouvel-An de la veille. «En France, au XIIe siècle la coutume était de fournir la table avec des pommes rouges, en Provence, avec des raisins, des figues, et une tête de veau, ou quelque chose de nouveau, facile à digérer et savoureux, comme un présage de bonne chance à tout Israël »(Mahzor Vitry, p. 362). R. Jacob Mölln (14ème cent.) Dans son "Maharil" mentionne la coutume de manger des pommes au miel et une tête de cerf en souvenir de l'incident »Aḳedah. Une autre raison pour manger la tête d'un animal est présager que le consommateur sera "en avance" et pas en arrière dans ses entreprises au cours de l'année suivante. Mais on ne peut pas manger des noix sur Rosh ha-Shana, comme la valeur numérique des lettres dans le mot hébreu pour écrou, est équivalent à celui des lettres = "péché" ("Het, moins la voyelle = 17), et aussi pour la raison la plus plausible que les noix de stimuler la salive et par conséquent détourner son esprit de ses prières en ce jour solennel.

Dans les temps modernes la table est servie avec des raisins, autres fruits et le miel. Après la bénédiction de «Ha-Moẓeh« le pain est trempé dans le miel, quand la bénédiction suivante est récitée: «Qu'il s'il vous plaît au Seigneur notre Dieu et Dieu de nos pères de renouveler pour nous une bonne et douce année." La fête est dans l'anticipation que les prières seront acceptables, et en se fiant à la bonté de Dieu. Dans l'Antiquité, les Juifs sur Rosh ha-Shana étaient vêtus de blanc. «Contrairement à l'accusé qui est habillé en noir devant le tribunal, les Juifs sont habillés en blanc sur le Jour du Jugement» (Yer. RH i. 3). L'idée d'un bon présage probablement introduit la coutume au Moyen Age d'un message d'accueil un autre sur la Nouvelle-An veille avec "Le shanah tikkateb ṭobah" = "Puisses-tu être inscrit pour une bonne année", en référence au livre de vie de les justes.

La deuxième journée.

Seul le 1er Tishri a été célébré comme la Nouvelle-Jour de l'An en Palestine avant l'heure de R. Johanan b. Zakkaï, mais depuis, la Palestine, comme d'autres pays, observe Rosh ha-Shana pendant deux jours (voir la Palestine, les lois relatives à l'). Le Zohar insiste sur le respect universel de deux jours, et affirme que les deux passages de Job (I, 6 et II. 1), «lorsque le fils de Dieu vinrent se présenter devant le Seigneur", se référer à la première et deuxième jour de Rosh ha-Shana, observée par la Cour céleste avant que le Tout-Puissant (Zohar, Pineḥas, p. 231a).

Pour les services de Rosh ha-Shana, voir la prière; pour la cérémonie et l'importance des appels shofar-, voir Shofar, et pour la cérémonie des "tashlik" le premier jour de Rosh ha-Shana, voir Tashlik; voir aussi , Jour du Jugement; Formulaires de voeux, d'; Mois; Selihot.

Isidore Singer, JF McLaughlin, Wilhelm Bacher, Juda, David Eisenstein
Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.

Bibliographie:
Aruk Shulḥan, Orah Hayyim, 581-603; Carl Rehfuss, Sermon pour Rosh ha-Shana, 1839, dans Kayserling, Bibliothek Jüdischer Kanzelredner, pp 359-368, Adresses aux jeunes enfants, xxii. 202-212, Londres, 1858; Schwab, Contribution à l'histoire de la réforme du rituel juif, I., Saint Joseph, Missouri, 1904; idem, dans la Juive Messager, Oct. 3, 10, 1902; Certains Nouvel An Cartes, en Juif. Chron. 18 septembre 1903.



Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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