Âmese

Informations générales

Soul est un terme rarement utilisé avec une définition précise de la philosophie, la religion ou la vie commune. Il est généralement considérée comme descriptive d'une entité liée à distinguer, mais à partir du corps - la partie spirituelle de l'être humain que la mort anime leur existence physique et survit.

Les religions primitives ont tendance à associer l'âme avec la force vitale chez les humains, et souvent de l'identifier avec des pièces particulières ou des fonctions du corps (le cœur ou les reins, le souffle ou impulsion). Les autres religions montrent des traces de telles idées animistes. Dans l'hindouisme, l'Atman (à l'origine signifie «souffle») est le facteur individuel qui est indestructible et que après la mort renaît dans une autre existence. Mais Atman est identifié avec Brahman, la Source de toutes choses auxquelles l'âme revient finalement quand elle cesse d'avoir une existence séparée. (Bouddhisme, d'autre part, répudie la notion d'Atman, posant la théorie de Anatta, non-soi.) Début pensée juive ne concevait pas l'âme comme existant en dehors du corps, sauf dans le royaume ténébreux de esprits défunts (Sheol). Grec et en particulier la pensée platonicienne humains divisé en deux parties: le corps et l'âme. L'âme, souvent désigné comme le psychisme, a été considéré à la fois préexistante et immortel.

L'église primitive chrétienne a vécu sous l'influence des idées grecques sur le corps et l'âme, bien que les enseignements bibliques sur la Résurrection ont été superposées sur eux. Tout au long de l'histoire de l'Église chrétienne, il n'y a pas eu de conception clairement définie et universellement acceptée métaphysique de l'âme. Néanmoins, la théologie chrétienne et le culte y ont adhéré fermement à la conviction de la survie personnelle après la mort s'enracine dans la foi en l'amour de Dieu et la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts.

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La philosophie a longtemps été préoccupés par les spéculations sur l'existence et la nature de l'âme et de sa relation au corps. Au 20e siècle de nombreux philosophes ont soutenu, suite à William James, que le concept de l'âme n'est ni vérifiable, ni nécessaire à la compréhension du mode d'existence de l'humanité dans le monde.

Charles W. Ranson

Bibliographie
Cullmann, Oscar, immortalité de l'âme ou la résurrection des morts? (1958); Kenny, Anthony JP, L'anatomie de l'âme: Essais historiques dans la Philosophie de l'esprit (1973); Laird, John, The Idea of ​​Soul (1970); Rank, Otto, la psychologie et l'âme (1961); Swinburne, Richard, L'évolution de l'âme (1986).


Âme

Informations avancées

Une âme est un être vivant, principe de vie, personne, ou un individu nature spirituelle. Elle peut être attribuée aux animaux (Genèse 01:30; Rev 08:09) et à Dieu (Lévitique 26:11;. Isa 42:1). Il est souvent utilisé de manière interchangeable avec l'esprit, bien des distinctions qui commencent à apparaître dans l'Ancien Testament sont reportés dans le NT. Ainsi, alors que l'âme dans le NT signifie normalement une entité spirituelle individuelle avec un corps matériel afin que la personne est considérée comme un corps-âme, l'esprit est le don spécial de Dieu, qui place la personne dans la relation à lui. Les Ecritures que Jésus a donné son esprit à son Père (Luc 23:46; Jean 19:30), mais ailleurs il est dit qu'il a donné son âme comme rançon pour la multitude (Matthieu 20:28; Jean 10:15). En termes généraux, puis on peut dire que l'âme dans l'Écriture est conçu pour être un principe immatériel créé par Dieu, qui est habituellement uni à un corps et lui donne vie, mais l'âme continue à exister après la mort d'êtres humains (Matthieu 10:28; James 5:20; Rev 6:9; 20:4), une condition qui est terminée à la fin de cet âge (I Cor 15:35-55)..

L'Église primitive

Les spéculations sur l'âme dans l'église subapostolic a été fortement influencé par la philosophie grecque. Cela se voit dans l'acceptation d'Origène sur la doctrine de Platon sur la préexistence de l'âme comme pur esprit (nous) à l'origine, qui, en raison de sa chute de Dieu, refroidi à l'âme (psyché) quand il a perdu de sa participation dans le feu divin par regardant vers le sol. Il est aussi vu dans la répudiation de Tertullien des idées grecques et son insistance sur l'enseignement biblique de l'union de l'âme, une création immatérielle de Dieu, avec le corps matériel qui a été fait pour ça.

Grande influence d'Augustin a été ressentie dans l'église dans son enseignement sur l'âme comme dans les autres matières. Condamnant les notions païennes que l'âme était à l'origine une partie de Dieu, une idée qu'il appelle le blasphème, qu'il est corporel, ou qu'il devient polluée à travers le corps, il vit l'âme comme une substance rationnelle-spirituelle faite «comme Dieu, »et fait par lui, soutenir et diriger le corps (La grandeur de l'âme, XIII, 22). Concernant son origine et si elle a été créée par Dieu ou transmis par les parents, Augustin pourrait être incertain (De l'âme et son origine, I, 27), mais de sa «demeure appropriée» et «patrie», il était certain, et c'est Dieu (La grandeur de l'âme, I, 2).

Origine de l'Âme

Réticences d'Augustin de prendre parti dans le débat sur l'origine de l'âme n'a pas été partagée par ses contemporains. Certains Pères de l'Église grecque partagé la théorie d'Origène, que l'âme avec Dieu préexistait et qui lui a été attribué à un organisme à titre de pénalité pour son péché de regarder vers le bas. La plupart, cependant, a accepté le point de vue créationniste que Dieu a créé chaque âme individuelle au moment où il lui a donné un corps, tandis que certains, comme Tertullien, qui s'est tenue la théorie traducianist que chaque âme est dérivé, avec le corps, de ses parents.

Arguments cités en faveur du créationnisme étaient (1) que l'Écriture distingue l'origine de l'âme humaine et le corps (Ecclésiaste 12:7;. Isa 42:5; Zech 12:1;.. He 12:9); (2) que créationnisme préserve l'idée de l'âme comme une simple substance indivisible meilleur que traducianisme, qui exige l'idée de la division de l'âme et sa dérivation des parents, et (3) qu'il rend la rétention plus crédibles du Christ d'une âme pure que ne traducianisme.

Au nom de traducianisme il a été dit (1) que l'Écriture certains soutient qu'il (Genèse 2:2;. Heb 7:10;. Cf. I Cor 11:8.); (2) qu'il offre la meilleure théorie pour l'ensemble la race ayant péché en Adam, (3) qu'il est soutenu par l'analogie de la vie inférieure dans laquelle l'augmentation numérique est obtenue par dérivation; (4) qu'il apprend que les parents engendrent l'enfant tout entier, corps et âme, et pas seulement le corps et (5) qu'il était nécessaire pour le Christ d'avoir reçu son âme de l'âme de Marie, afin de racheter l'âme humaine.

Augustin soigneusement pesé les arguments de chaque côté de la controverse, se penchant vers traducianisme pour un temps, même quand il a vu la difficulté de maintenir l'intégrité de l'âme avec cette hypothèse; plus tard, il a admis qu'il était perplexe et déconcerté par la question.

Un théologien contemporain qui prend essentiellement la même position n'est GC Berkouwer, qui appelle à la controverse "infructueuses", dans la mesure où il suppose à tort que la question est celle des relations horizontales ou verticales. "Une telle façon de le dire est beaucoup trop faible pour tenter de rendre convenablement la grandeur de l'œuvre de Dieu» (Man: L'Image de Dieu, 292). Le Dieu d'Israël ne crée pas seulement dans le passé lointain, mais il est constamment actif dans l'histoire humaine, le Créateur dans les relations horizontales ainsi que les autres. Pour parler d'une origine distincte de l'âme qu'il voit comme impossible la Bible, dans la mesure où cette théorie créationniste voit la relation à Dieu comme «quelque chose d'ajouté à la« essentiellement humain, qui est ensuite défini indépendamment comme «âme» et «corps». Les deux corps et âme peuvent ensuite être visualisées dans différentes «causalité» des relations sans référence à certains intrinsèques non-causal relation à Dieu. Si, toutefois, il est impossible de parler de l'essence de l'homme, sauf dans cette dernière relation religieuse, alors il a également devient impossible d'introduire la dualité dans l'origine de l'âme et du corps chez l'individu unitaire humain »(303).

ME Osterhaven
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
GC Berkouwer, Man: L'Image de Dieu; A. Dihle et al, TDNT, IX, 608-66; CA Beckwith, Sherk, XI, 12-14; C. Hodge, Théologie systématique, II; L. Berkhof, systématique. Théologie.


Âme

Informations supplémentaires

Il ya quatre théories sur l'origine de l'âme individuelle:

Genèse 2:7 dit de la respiration de Dieu dans l'homme un souffle de vie (une âme) ce qui implique qu'il ne se répète jamais le faire après Adam. Cela semble favoriser traducianisme, mais des arguments pour les autres alternatives ont été parfois offerts sur la base que l'Écriture même.

Le concept de l'âme est si ésotérique que certains savants qui nient l'existence même de celui-ci, en partie parce qu'il n'y a jamais eu aucune preuve concrète qui prouve son existence. Bien sûr, dans ce cas, toute discussion sur l'origine de l'âme devient vide de sens.


Âme

Information catholique

(Psyché grecque; latin anima; française ame; allemande Seele).

La question de la réalité de l'âme et sa distinction de l'organisme est l'un des problèmes les plus importants de la philosophie, car avec elle est liée à la doctrine d'une vie future. Diverses théories quant à la nature de l'âme ont prétendu être conciliable avec le principe de l'immortalité, mais c'est un instinct sûr qui nous amène à soupçonner toute attaque contre la substantialité ou la spiritualité de l'âme comme une agression contre la croyance en l'existence après la décès. L'âme peut être définie comme le principe ultime interne par lequel nous pensons, sentons, et la volonté, et par lequel nos corps sont animés. Le terme «esprit» désigne généralement ce principe que l'objet de nos états de conscience, tandis que «l'âme» désigne la source de nos activités ainsi végétative. Que nos activités vitales procèdent d'un principe capable de subsister en soi, est la thèse de la substantialité de l'âme: ce que ce principe n'est pas lui-même composite, étendu, corporelle, ou essentiellement et intrinsèquement dépendante du corps, est la doctrine de la spiritualité . S'il ya une vie après la mort, clairement l'agent ou le sujet de nos activités vitales doivent être capables d'une existence séparée du corps. La croyance en un principe d'animation dans un certain sens distinct du corps est une inférence presque inévitable à partir des faits observés de la vie. Même les peuples non civilisés en arriver au concept de l'âme presque sans réflexion, sans doute sans aucun effort mental sévère. Les mystères de la naissance et la mort, la déchéance de la vie consciente pendant le sommeil et en pâmoison, même les plus fréquentes opérations de l'imagination et la mémoire, qui abstraite d'un homme de sa présence corporelle, même lorsqu'il est éveillé, tous ces faits invinciblement suggèrent l'existence d'autre chose que la organisme visible, interne à elle, mais dans une large mesure indépendant de lui, et menant une vie propre. Dans la psychologie grossière de l'peuples primitifs, l'âme est souvent représentée comme la migration fait çà et là au cours des rêves et des transes, et après la mort hante le quartier de son corps. Presque toujours il est pensé comme quelque chose d'extrêmement volatile, un parfum ou un souffle. Souvent, comme chez les Fidjiens, il est représenté comme une réplique miniature du corps, si petite qu'elle soit invisible. Les Samoans ont un nom pour l'âme qui signifie «ce qui va et vient". De nombreux peuples, comme les Dayak et les habitants de Sumatra, se lient les différentes parties du corps avec des cordes pendant la maladie pour empêcher l'évasion de l'âme. En bref, toutes les preuves qui prouve que le dualisme, mais non critique et contradictoire, est le credo instinctive de «l'homme primitif» (voir l'animisme).

L'âme, dans la philosophie antique

Littérature ancienne porte l'empreinte même dualisme. Dans le "Rig-Veda" et d'autres livres liturgiques de l'Inde, on trouve de fréquentes références à l'aller et venir de manas (esprit ou âme). La philosophie indienne, brahmanique ou bouddhique si, avec ses divers systèmes de la métempsycose, accentué la distinction de l'âme et du corps, rendant la vie corporelle un simple épisode transitoire dans l'existence de l'âme. Ils ont tous enseigné la doctrine de l'immortalité limitée, se terminant soit à la destruction de périodiques dans le monde (brahmanisme) ou avec le niveau de Nirvana (le bouddhisme). La doctrine d'une âme universelle sous une forme très abstraite se rencontre dès le huitième siècle avant Jésus-Christ, lorsque nous trouvons qu'il décrit comme «le prophète invisible, l'auditeur inconnu, le penseur impensé, le connaisseur inconnu, l'Eternel dans le où l'espace est tissé et qui est tissé en elle. "

En Grèce, d'autre part, les premiers essais de la philosophie a pris une direction positive et quelque peu matérialiste, hérité de l'ère pré-philosophique, d'Homère et la religion grecs. Dans Homère, alors que la distinction de l'âme et le corps est reconnu, l'âme n'est guère conçu comme possédant une existence substantielle de ses propres. Séparée du corps, c'est une ombre, incapable de vie énergique. Les philosophes ont fait quelque chose pour corriger de telles vues. La première école a été celle de la Hylozoists; ces conçu l'âme comme une sorte de force cosmique, et attribué d'animation à l'ensemble de la nature. Toute force naturelle pourrait être désigné psyché: ainsi Thales utilise ce terme pour la force d'attraction de l'aimant, et la langue même est cité même de Anaxagore et Démocrite. Avec cela on peut comparer la "substance mentale" théorie et pan-psychisme de certains scientifiques modernes. D'autres philosophes à nouveau décrit la nature de l'âme en termes de substance. Anaximandre lui donne une constitution aériforme, Héraclite qu'il décrit comme un incendie. La pensée fondamentale est la même. L'éther cosmique ou le feu est la plus subtile des éléments, la flamme nourrissante qui donne de la chaleur, la vie, le sens et l'intelligence à toutes les choses dans leur plusieurs degrés et types. Les pythagoriciens enseignaient que l'âme est une harmonie, son essence consiste dans ces rapports parfaits mathématiques qui sont la loi de l'univers et la musique des sphères célestes. Avec cette doctrine a été combinée, selon Cicéron, la croyance en un monde-esprit universel, à partir de laquelle toutes les âmes particulières sont dérivées.

Toutes ces théories cosmologiques ont été au début plutôt que psychologiques de caractère. La science théologie, la physique et mentale ne sont pas encore distingués. C'est seulement avec la montée de la dialectique et la reconnaissance croissante du problème de la connaissance que d'une théorie psychologique véritablement devenu possible. Chez Platon les deux points de vue, la cosmologie et l'épistémologique, se trouvent réunies. Ainsi, dans le «Timée» (p. 30), nous trouvons un compte proviennent de sources pythagoriciennes de l'origine de l'âme. D'abord le monde de l'âme est créée selon les lois de la symétrie mathématique et de la concorde musicale. Il est composé de deux éléments, un élément de «similitude» (tauton), correspondant à l'ordre universel et intelligible de la vérité, et l'autre un élément de distinction ou de «l'altérité» (thateron), correspondant au monde sensible et du existences particulières. L'âme humaine individuelle est construite sur le même plan.

Parfois, comme dans le «Phèdre», Platon enseigne la doctrine de la pluralité des âmes (cf. l'allégorie bien connue du cocher et les deux coursiers dans ce dialogue). L'âme rationnelle est situé dans la tête, l'âme passionnée ou entrain dans le sein, l'âme appétitive dans l'abdomen. Dans la «République», au lieu de l'âme triple, nous trouvons la doctrine de trois éléments au sein de l'unité complexe de l'âme unique. La question de l'immortalité était un sujet principal de spéculations de Platon. Son récit de l'origine de l'âme dans le «Timée» l'amène à nier l'immortalité intrinsèque même de l'âme du monde, et d'admettre que l'immortalité conditionnelle sur le bon plaisir de Dieu. Dans le «Phédon» le principal argument pour l'immortalité de l'âme est basé sur la nature de la connaissance intellectuelle interprété sur la théorie de la réminiscence, ce qui implique bien sûr la pré-existence de l'âme, et peut-être dans la stricte logique de son éternelle pré- l'existence. Il ya également un argument de participation nécessaire de l'âme dans l'idée de la vie, qui, dit-on, rend l'idée de son extinction impossible. Ces différentes lignes d'argumentation sont nulle part harmonisées dans Platon (voir l'immortalité). La doctrine platonicienne tendance à une transcendantalisme extrêmes. Âme et le corps sont des ordres distincts de la réalité et l'existence physique implique une sorte de violence à la partie supérieure de notre nature composite. Le corps est le «prison», le «tombeau», voire, comme certains platoniciens plus tard, il a exprimé, «l'enfer» de l'âme. Chez Aristote cette erreur est évitée. Sa définition de l'âme comme «l'entéléchie première d'un corps physique organisé potentiellement posséder la vie», souligne la proximité de l'union de l'âme et le corps. La difficulté de sa théorie est de déterminer quel degré de netteté ou de séparation de la matière du corps doit être concédé à l'âme humaine. Il reconnaît pleinement l'élément spirituel dans la pensée et décrit l '«intellect actif» (poetikos nous) comme «séparé et impassible", mais la relation exacte de cette intelligence active à l'esprit individuel est une question désespérément obscurs de la psychologie d'Aristote. (Voir l'intellect;. MIND)

Les Stoïciens enseignaient que toute existence est matérielle, et décrit l'âme comme un souffle omniprésent du corps. Ils ont également appelé divin, une particule de Dieu (apospasma tou Theu) - il était composé de la question la plus raffinée et éthérée.

Huit parties distinctes de l'âme ont été reconnus par eux:

la raison au pouvoir (au hégémonikon)

les cinq sens;

les pouvoirs de procréation.

Ils ont nié l'immortalité absolue; immortalité relative, se terminant avec la conflagration universelle et la destruction de toutes choses, certains d'entre eux (par exemple, Cléanthe et Chrysippe) admis dans le cas de l'homme sage, d'autres, tels que Panétius et Posidonius, refusée, même cela, arguant que, comme l'âme a commencé avec le corps, donc il doit se terminer avec elle.

L'épicurisme a accepté la théorie atomiste de la Leucippe et Démocrite. Âme se compose des meilleurs grains atomes dans l'univers, plus fine encore que ceux du vent et la chaleur dont ils ressemblent: d'où la fluidité exquise des mouvements de l'âme dans la pensée et la sensation. Les atomes de l'âme-mêmes, cependant, ne pouvait pas exercer leurs fonctions si elles n'ont pas été tenues ensemble par le corps. C'est ce qui donne forme et la consistance au groupe. Si cela est détruit, la fuite des atomes et la vie est dissoute, si elle est blessée, une partie de l'âme est perdue, mais assez peut-être laissé à maintenir la vie. La version de l'épicurisme lucrécienne distingue entre animus et anima: l'âme de ce dernier est uniquement dans le sens biologique, le premier est supérieur, le principe directeur (à hégémonikon) dans la terminologie du stoïcien, dont le siège est le cœur, le centre de l'cognitives et la vie affective.

L'âme, dans la pensée chrétienne

La philosophie gréco-romaine fait aucun progrès dans la doctrine de l'âme à l'âge précédant immédiatement l'ère chrétienne. Aucune des théories existantes avait obtenu l'assentiment général, et dans la littérature de la période d'un esprit éclectique près semblable à Scepticisme prédominé. Parmi les conflits et la fusion des systèmes à ce moment les oeuvres de Cicéron sont le meilleur exemple. Sur la question de l'âme, il est tour à tour Platon et Pythagore, alors qu'il avoue que les systèmes stoïcien et épicurien ont chaque attraction une pour lui. Tel était l'état de la question à l'Ouest à l'aube du christianisme. Dans les cercles juifs, comme une incertitude a prévalu. Les Sadducéens étaient matérialistes, niant l'immortalité et de toute existence spirituelle. Les pharisiens maintenu ces doctrines, en ajoutant la croyance en la préexistence et la transmigration. La psychologie des rabbins est fondée sur les Livres sacrés, en particulier le récit de la création de l'homme dans la Genèse. Trois termes sont utilisés pour l'âme: nephesh, nuah, et Neschamah, la première a été prise pour faire référence à l'animal et la nature végétative, la seconde au principe éthique, la troisième à l'intelligence purement spirituel. En tout cas, il est évident que l'Ancien Testament à travers soit affirme ou laisse entendre la réalité distincte de l'âme. Une importante contribution à la pensée juive ultérieure a été la perfusion du platonisme en elle par Philon d'Alexandrie. Il a enseigné l'origine immédiatement divine de l'âme, sa pré-existence et de la transmigration, il oppose la pneuma, ou l'essence spirituelle, avec l'âme bonne, la source des phénomènes vitaux, dont le siège est le sang, et enfin il a relancé le vieux dualisme platonicien , en attribuant l'origine du péché et le mal à l'union de l'esprit avec la matière.

Il a été le christianisme qui, après plusieurs siècles de lutte, a appliqué les critiques finale à la psychologies différentes de l'antiquité, et ont apporté leurs éléments épars de la vérité de se concentrer pleinement. La tendance de l'enseignement du Christ a été au centre de tout intérêt pour le côté spirituel de la nature de l'homme, le salut ou la perte de l'âme est la grande question de l'existence. La langue est populaire évangélique, et non pas technique. Psyché et pneuma sont utilisés indifféremment pour le principe de vie naturel ou pour l'esprit au sens strict. Corps et âme sont reconnus comme un dualisme et de leurs valeurs contrastées: "Ne craignez pas ceux qui tuent le corps mais craignez plutôt celui qui peut faire périr l'âme et le corps dans la géhenne...." À Saint-Paul, nous trouvons une phraséologie plus techniques employées avec une grande cohérence. Psyché est maintenant affectée à la vie purement naturelle; pneuma à la vie de la religion surnaturelle, dont le principe est le Saint-Esprit, du logement et de fonctionnement dans le cœur. L'opposition de la chair et l'esprit est accentué à nouveau (Romains 1:18, etc.) Ce système Pauline, présenté à un monde déjà prévenu en faveur d'un dualisme quasi-platonicienne, occasionné une des premières formes d'erreur largement répandue parmi les écrivains chrétiens - la doctrine de la trichotomie. Selon ce document, l'homme, l'homme parfait (teleios) se compose de trois parties: corps, âme, esprit (soma, psyché, pneuma). Corps et âme viennent par la génération naturelle, l'esprit est donné pour le chrétien se régénérer seul. Ainsi, la «nouveauté de vie», dont parle saint Paul, a été conçu par certains comme une entité surajoutée, une sorte de sublimation de l'âme supérieure "homme naturel" dans une espèce supérieure. Cette doctrine a été diversement déformé dans les systèmes gnostiques différentes. Les gnostiques divisée homme en trois classes:

Pneumatici ou spirituel,

psychici ou animale,

choici ou terreux.

Pour chaque classe, ils attribuaient une origine différente et le destin. Les spirituels étaient de la semence de Achemoth, et étaient destinés à revenir dans le temps où ils étaient issus - à savoir, dans le plérôme. Même dans cette vie, ils sont exemptés de la possibilité d'une chute de leur vocation de haut; ils ont donc n'avoir pas besoin des bonnes œuvres, et n'ont rien à craindre des contaminations du monde et la chair. Cette classe comprend bien sûr des gnostiques eux-mêmes. Le psychici sont dans une position inférieure: ils ont des capacités pour la vie spirituelle dont ils doivent cultiver par les bonnes œuvres. Ils se tiennent dans un lieu intermédiaire, et peut augmenter le spirituel ou l'évier au niveau hylique. Dans cette catégorie se trouve l'église chrétienne au sens large. Enfin, les âmes terreux sont une émanation purement matériels, destiné à périr: la matière dont ils sont composés étant incapable de salut (moi gar einai dix Hylen dektiken soterias). Cette classe contient les multitudes de l'homme simplement naturel.

Deux caractéristiques accaparer l'attention dans cet essai plus tôt vers une anthropologie complète au sein de l'Église chrétienne:

une spiritualité extrême est attribuée à «l'idéal»;

l'immortalité est conditionnelle pour la deuxième classe d'âmes, et non pas un attribut intrinsèque de toutes les âmes.

Il est probable que l'origine des termes Pneumatici, psychici, et notée au choici premiers éléments qui ont été observés à exister dans toutes les âmes, et que c'était seulement par une réflexion après coup qu'ils étaient employés, selon la prédominance respectifs de ces éléments dans les différents cas , censé représenter les classes réelles des hommes. La doctrine des quatre tempéraments et l'idéal stoïcien du Sage se permettre un parallèle pour la personnification de qualités abstraites. Le vrai génie du christianisme, exprimé par les Pères des premiers siècles, a rejeté le gnosticisme. L'attribution à une créature d'une nature absolument spirituelle, et la prétention à l'existence infinie affirmé comme un privilège strictement de jure dans le cas de la "parfaite", leur semblait un empiétement sur les attributs incommunicables de Dieu. La théorie de l'émanation était aussi considérée comme une dérogation à la dignité de la nature divine Pour cette raison, saint Justin, en supposant que la doctrine de l'immortalité naturelle implique logiquement l'existence éternelle, il rejette, ce qui rend cet attribut (comme Platon dans le « Timée ») dépend de la libre volonté de Dieu; dans le même temps il affirme clairement l'immortalité de facto de chaque âme humaine. La doctrine de la conservation, comme le complément nécessaire de la création, n'a pas encore été élaboré. Même dans la philosophie scolastique, qui affirme l'immortalité naturelle, la possibilité abstraite de l'annihilation par un acte du pouvoir absolu de Dieu est aussi admis. De même, Tatien nie la simplicité de l'âme, affirmant que la simplicité absolue qui appartient à Dieu seul. Tous les autres êtres, il a occupé, sont composés de matière et l'esprit. Là encore, il serait téméraire d'exhorter une accusation de matérialisme. Beaucoup de ces écrivains n'ont pas la distinction entre la corporéité en essence stricts et corporéité comme concomitante nécessaire ou naturel. Ainsi l'âme peut être lui-même incorporelle et pourtant besoin d'un corps comme une condition de son existence. En ce sens saint Irénée attribue un certain «caractère corporel» à l'âme, il le représente comme ayant la forme de son corps, que l'eau possède la forme de son récipient contenant. Dans le même temps, il enseigne assez explicitement la nature incorporelle de l'âme. Il utilise aussi parfois ce qui semble être la langue de l'Trichotomists, comme quand il dit que les hommes dans la Résurrection doit avoir chacun leur propre corps, âme et esprit. Mais une telle interprétation est impossible en raison de toute sa position à l'égard de la controverse gnostique. La langue douteuse de ces écrivains ne peuvent être comprises en relation avec le système qu'ils étaient opposés. En attribuant une divinité littérale à une certaine aristocratie petite des âmes, le gnosticisme mis de côté la doctrine de la Création et l'idée chrétienne de la relation de Dieu à l'homme. De l'autre côté, par son dualisme extrême de la matière et l'esprit, et sa négation de la matière (c'est à dire la chair) de toutes les capacités pour les influences spirituelles, il impliquait le rejet des doctrines cardinales comme la résurrection du corps et même de l'Incarnation elle-même au sens propre. L'enseignant avait orthodoxes à souligner:

distinction de l'âme de Dieu et la soumission à Lui;

ses affinités avec la matière.

Les deux vérités converser - ceux de l'affinité de l'âme avec la nature divine et sa distinction radicale de la matière, ont été aptes à être occulté dans la comparaison. Ce n'est que plus tard et très progressivement, avec le développement de la doctrine de la grâce, avec la pleine reconnaissance de l'ordre surnaturel en tant que telle, et la réalisation de la personne et du Bureau de l'Esprit Saint, que les différentes erreurs liées à la pneuma cessé d'être une pierre d'achoppement à la psychologie chrétienne. En effet, des erreurs similaires ont accompagné presque toutes les formes ultérieures de l'Illuminisme hétérodoxe et le mysticisme.

Tertullien traité «De Anima» a été appelé la première classique de la psychologie chrétienne correcte. L'auteur vise à montrer l'échec de toutes les philosophies d'élucider la nature de l'âme, et fait valoir avec éloquence que le Christ seul peut enseigner à l'humanité la vérité sur de tels sujets. Sa propre doctrine, cependant, est tout simplement le matérialisme raffiné des stoïciens, étayées par des arguments de la médecine et de physiologie et par des interprétations ingénieuses de l'Écriture, dans laquelle le matérialisme inéluctable de la langue est faite pour établir un matérialisme métaphysique. Tertullien est le fondateur de la théorie de la traducianisme, qui dérive de l'ex âme rationnelle traduce, c'est à dire par la procréation de l'âme de la mère. Pour Tertullien ce fut une conséquence nécessaire du matérialisme. Plus tard, des écrivains dans la doctrine une explication pratique de la transmission du péché originel. Saint Jérôme dit que dans son jour, il a été la théorie commune de l'Ouest. Les théologiens ont longtemps abandonnée, cependant, en faveur du créationnisme, comme cela semble compromettre la spiritualité de l'âme. Origène a enseigné la préexistence de l'âme. La vie terrestre est une punition et un remède pour le péché prénatal. «Soul» est l'esprit bien dégradée: la chair est une condition d'aliénation et d'asservissement (cf. Commentaire Romains 1:18 ad.). Esprit, cependant, l'esprit fini, ne peut exister que dans un corps, quoique d'une nature glorieuse et éthérée. Le néo-platonisme, qui, à travers saint Augustin a tant contribué à la philosophie spirituelle, appartient à cette période. Comme le gnosticisme, il utilise des émanations. La Une primitive et éternelle engendre par BNO émanation (l'intelligence), et de BNO à son tour ressorts psyché (âme), qui est l'image de nous, mais distincte d'elle. La matière est une émanation plus tard encore. Âme a des relations aux deux extrémités de l'échelle de la réalité, et sa perfection réside en se tournant vers l'unité divine dont il est issu. En tout, le néo-platonicien reconnaît la primauté absolue de l'âme à l'égard de l'organisme. Ainsi, l'esprit est toujours active, même dans le sens - la perception - c'est seulement le corps qui est passivement affecté par des stimuli externes. De même Plotin préfère dire que le corps est dans l'âme plutôt que l'inverse: et il semble avoir été le premier à concevoir la manière particulière de l'emplacement de l'âme comme une présence indivise et universelle omniprésente de l'organisme (Tota in toto et Tota en singulis partibus). Il est impossible de donner plus d'un préavis très bref de la psychologie de saint Augustin. Ses contributions à toutes les branches de la science sont immenses; les sens, les émotions, l'imagination, la mémoire, la volonté et l'intellect -, il a exploré tous, et il n'y a guère de développement ultérieur de l'importance qu'il n'a pas prévenir. Il est le fondateur de la méthode introspective. Noverim Te, noverim moi était un intellectuel pas moins une aspiration de dévotion avec lui. Les éléments suivants sont peut-être les principaux points de notre objectif présent:

il s'oppose corps et âme sur le terrain de la distinction irréductible de la pensée et l'extension (cf. Descartes). Saint Augustin, cependant, met davantage l'accent sur les activités que ne l'volitive idéalistes français. Comme contre les manichéens, il affirme toujours la valeur et la dignité du corps. Comme Aristote, il rend l'âme la cause finale de l'organisme. Comme Dieu est le souverain bien ou Summum de l'âme, l'âme est si le bien de l'organisme. L'origine de l'âme est peut-être au delà de notre entendement. Il n'a jamais vraiment décidé entre traducianisme et créationnisme.

Comme la spiritualité concerne, il est partout la plus explicite, mais il est intéressant comme une indication de toutes les subtilités futiles actuelle au moment de lui trouver un ami avertissement contre la controverse sur la corporéité de l'âme, voyant que le terme «corpus» a été utilisé dans tant de sens différents. "Corpus, non caro» est sa propre description du corps angélique.

La psychologie médiévale avant le renouveau aristotélicien a été affectée par le néo-platonisme, l'augustinisme, et les influences mystiques tirés des ouvrages de pseudo-Denys. Cette fusion produit parfois, notamment dans Scot Erigène, une théorie panthéiste de l'âme. Tous existence individuelle n'est que le développement de la vie divine, dans lequel toutes choses sont destinés à être repris. Les commentateurs arabes, Averroès et Avicenne, avait interprété la psychologie d'Aristote dans un sens panthéiste. Saint Thomas, avec le reste des scolastiques, modifie cette partie de la tradition aristotéliciennes, en acceptant le reste sans modifications importantes. La doctrine de saint Thomas est brièvement comme suit:

l'âme rationnelle, qui est un avec le principe sensitif et végétatif, est la forme du corps. Cela a été définie comme de foi par le Concile de Vienne de 1311;

l'âme est une substance, mais une substance incomplète, c'est à dire qu'il a une aptitude naturelle pour l'existence et l'exigence de l'organisme, en conjonction avec laquelle il fait l'unité substantielle de la nature humaine;

si connaturellement liés au corps, il est lui-même absolument simple, c'est à dire d'une nature non étendu et spirituelle. Il n'est pas totalement immergé dans la matière, ses opérations plus élevés étant intrinsèquement indépendante de l'organisme; l'âme rationnelle est produit par la création spéciale au moment où l'organisme est suffisamment développé pour le recevoir. Dans la première phase du développement embryonnaire, le principe vital a simplement puissances végétative, puis une âme sensible se met en place, tirée de la puissances évolution de l'organisme - plus tard encore, elle est remplacée par l'âme rationnelle parfaite, qui est essentiellement immatériels et postule donc un acte créatif particulier. Beaucoup de théologiens modernes ont abandonné ce dernier point de doctrine de saint Thomas, et soutiennent que l'âme tout à fait rationnelle est infusé dans l'embryon au premier instant de son existence.

L'ÂME dans la pensée moderne

Spéculations modernes respectant l'âme ont pris deux directions principales, idéalisme et matérialisme. L'agnosticisme ne doivent pas être comptés comme une troisième réponse et distincte du problème, puisque, comme une question de fait, tous agnosticisms réels ont un parti pris facilement reconnaissable vers l'un ou l'autre des deux solutions susmentionnées. Les deux idéalisme et du matérialisme dans l'actuelle philosophie de fusionner en monisme, qui est probablement le système le plus influent en dehors de l'Église catholique.

Histoire

Descartes a conçu l'âme comme étant essentiellement la pensée (c'est à dire consciente) la substance, et le corps comme substance essentiellement prolongée. Les deux sont donc des réalités disparates tout simplement, sans aucun lien vital entre eux. Ce chiffre est nettement marquée par sa théorie de la localisation de l'âme dans le corps. Contrairement aux scolastiques il confine à un seul point - la glande pinéale - à partir de laquelle il est censé contrôler les différents organes et les muscles par l'intermédiaire de la «esprits animaux», une sorte de fluide circulant dans le corps. Ainsi, pour dire le moins, les fonctions biologiques de l'âme sont très éloignées et indirectes, et ont en fait été plus tard réduite presque à néant: la vie inférieure, a été violemment séparée de la plus élevée, et considéré comme un simple mécanisme. Dans la théorie cartésienne des animaux sont de simples automates. C'est seulement par l'assistance divine que l'action entre l'âme et le corps est possible. Le Occasionalists est allé plus loin, niant tout ce que l'interaction, et de faire la correspondance des deux ensembles de faits un résultat pur de l'action de Dieu. La théorie leibnizienne de l'harmonie préétablie refuse pareillement d'admettre toute relation inter-causale. La monade supérieure (l'âme) et l'agrégat de monades inférieures qui vont faire le corps sont comme deux horloges construites avec art parfait de façon à toujours être d'accord. Ils enregistrent aussi bien, mais de façon indépendante: ils sont toujours deux horloges, pas un seul. Ce dualisme maladroite a été entièrement débarrassé de Spinoza. Pour lui, il n'existe qu'une seule substance infinie, dont la pensée et l'extension sont seuls attributs. Pensée comprend l'extension, et par ce fait même montre qu'il est à la racine l'une avec ce qu'il comprend. La distinction irréductible présumé est transcendé: corps et âme ne sont ni des substances d'entre eux, mais chacun est une propriété de la substance unique. Chacun dans sa sphère est la contrepartie de l'autre. C'est le sens de la définition, «l'âme est l'idée du corps". Soul est la contrepartie dans la sphère de l'attribut de la pensée de ce mode particulier de l'attribut de l'extension que nous appelons le corps. Tel fut le sort du cartésianisme.

Idéalisme anglais avaient un parcours différent. Berkeley avait commencé par nier l'existence de la substance matérielle, dont il réduit à une simple série d'impressions dans l'esprit sensible. L'esprit est la seule substance. Hume a terminé l'argument en dissolvant l'esprit lui-même dans ses phénomènes, un ensemble mouvant de «impressions et des idées". L'école sensualiste (Condillac etc) et des associationnistes (Hartley, les moulins, et Bain) a continué de manière similaire à ce qui concerne l'esprit que constitué par ses phénomènes ou "états", et la croissance de la psychologie positive moderne a eu tendance à encourager cette attitude. Mais pour se reposer dans phénoménisme comme une théorie est impossible, comme ses plus habiles défenseurs eux-mêmes ont vu. Ainsi JS Mill, tout en décrivant l'esprit comme de simples «une série [ie des phénomènes conscients] conscience de soi comme une série", est forcé d'admettre qu'une telle conception implique un paradoxe non résolu. Encore une fois, l'affirmation de W. James que «la pensée de passage est lui-même le Penseur", qui "s'approprie" toutes les pensées passées dans le «courant de conscience", clignote tout simplement la question. Car il est une chose qui à son tour «s'approprie» le passage et la pensée elle-même la totalité du flux de pensées passées et futures, ainsi, à savoir. l'auto-conscience, l'auto-affirmation "je" l'ultime importante de notre vie mentale. Pour être dans ce sens "monarque de toutes les enquêtes qu'il" dans l'observation introspective et réflexive la conscience de soi, de s'approprier sans être elle-même approprié par tout autre chose, d'être le propriétaire véritable d'une certaine section limitée de la réalité (le flux de conscience), cela doit être une personnalité libre et souverain (bien finie), une conscience de soi, la substance spirituelle dans la langue de la métaphysique catholique.

La critique

La discussion qui précède anticipe en partie notre critique du matérialisme. Le père du matérialisme moderne est Hobbes, qui a accepté la théorie d'Épicure, et réduit tous les esprits, soit à des fantômes de l'imagination ou à la matière dans un état très raréfié. Cette théorie ne doivent pas nous retenir ici. Plus tard, le matérialisme a trois sources principales:

La physique newtonienne, qui a enseigné aux hommes à considérer la matière, non pas comme inerte et passive, mais comme l'instinct avec force. Pourquoi ne pas la vie et la conscience sont parmi ses potentialités inexplorées? (Priestley, Tyndall, etc) Tyndall lui fournit la réponse en admettant que le gouffre qui sépare les faits psychiques des phénomènes matériels sont «intellectuellement infranchissable». Ecrivains, donc, qui font pensé un simple «sécrétion du cerveau» ou un «phosphorescence» de sa substance (Vogt, Moleschott) peut être simplement ignoré. En réponse au matérialisme plus graves, les philosophes spiritualistes besoin que de réaffirmer l'admission des matérialistes eux-mêmes, qu'il ya un fossé infranchissable entre les deux classes de faits.

Psychophysique, il est présumé, montre la dépendance les plus infimes de l'esprit-cerveau-fonctions sur les Etats. Les deux ordres de faits sont donc parfaitement continu, et, si elles peuvent être différents mais superficiellement, ils doivent être radicalement après tout un. Phénomènes mentaux peuvent être stylé un épiphénomène ou sous-produit de la force matérielle (Huxley). La réponse est la même qu'avant. Il n'y a aucune analogie pour un épiphénomène étant séparés par un «fossé infranchissable» de la série causale à laquelle il appartient. Le terme est, en fait, un simple subterfuge verbal. Le principe seul bruit dans de tels arguments est le principe qui essentielles ou "impraticables" les distinctions dans l'effet ne peut s'expliquer que par des distinctions similaires dans la cause. C'est le principe sur lequel dualisme comme nous l'avons expliqué, repose. Le simple fait de trouver des relations, pourtant proche, entre les faits mentale et physiologique ne fait pas avancer d'un pouce vers nous transcender ce dualisme. Il enrichit et ne remplit notre concept. La compénétration mutuelle des corps et âme dans leurs activités est tout ce que la philosophie catholique (en anticipant la science positive) avait enseigné pendant des siècles. L'homme est deux et un, une divisibles mais une unité vitale.

L'évolutionnisme s'efforce d'expliquer l'origine de l'âme de forces purement matérielles. Esprit n'est pas le fondement et le principe, c'est plutôt l'efflorescence ultime du cosmos. Si nous nous demandons alors "ce qui était la base d'origine d'où l'esprit et toutes les choses née?" nous sommes dit que c'était l'Inconnaissable (Spencer). Ce système doit être traitée comme monisme matérialiste. La réponse à cela est que, comme le résultat de l'Inconnaissable a un caractère spirituel, l'inconnaissable lui-même (en supposant que sa réalité) doit être spirituelle.

En ce qui concerne les systèmes moniste générale, il appartient plutôt à la cosmologie d'en discuter. Nous prenons notre stand sur la conscience de la personnalité individuelle, où la conscience est une délivrance, distinctes de nos facultés très haute, de plus en plus explicite avec le renforcement de notre être moral et intellectuel. Cette conscience est emphatique, comme contre les fictions d'une raison abstraite fallacieusement, en affirmant l'auto-subsistance (et en même temps, la finitude) de notre être, c'est à dire qu'il déclare que nous sommes indépendants dans la mesure où nous sommes vraiment des personnes ou des mêmes, pas des attributs simples ou des adjectifs, tandis que dans le même temps, en exposant nos limitations multiples, il nous oriente vers une cause supérieure sur laquelle notre être dépend.

Telle est la doctrine catholique sur la nature, l'unité, la substantialité, la spiritualité, et l'origine de l'âme. Il est le seul système compatible avec la foi chrétienne, et, ajouterons-nous, la morale, à la fois le matérialisme et le monisme logique couper les fondations de ces derniers. Le croquis ci-dessus historique aura servi aussi à montrer un autre avantage qu'il possède - à savoir qu'il est de loin la plus complète syntheseis, et en même temps, la discrimination, de quelque meilleur dans les systèmes rivaux. Il reconnaît les conditions physiques de l'activité de l'âme avec le matérialiste, et son aspect spirituel avec l'Idéaliste, tandis que le moniste il insiste sur l'unité essentielle de la vie humaine. Il consacre les principes de la spéculation antique, et est prêt à recevoir et à assimiler les fruits de la recherche moderne.

Publication d'informations écrites par Michael Maher et Joseph Bolland. Transcrit par Tomas Hancil et Joseph P. Thomas. L'Encyclopédie catholique, tome XIV. Publié en 1912. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Juillet 1, 1912. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York



De plus, voir:
Traducianism
Origine de l'âme

Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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