Le terme sunnites se réfère à la grande majorité des musulmans du monde, en distinguant celles-ci comme les ahl al - sounna wal - Jamaa ( «les gens de la Sunna et la communauté») de les chiites. Sunnites sont, par cette définition, les musulmans qui suivent strictement la Sunna (pratiques) du Prophète Muhammad et de préserver l'unité et l'intégrité de la communauté. Toute personne qui se tient dans le courant dominant de la tradition islamique et agit conformément aux pratiques généralement acceptées du communauté est, par conséquent, un sunnite. La plupart des musulmans voir la Sunna comme complémentaires au Coran dans la mesure où elle explique certains points et développe certains principes coraniques en offrant des détails nécessaires pour la pratique de la loi islamique.
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Bibliographie:
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L'islam sunnite a été définie au cours de la période abbasside début (début dans la maladie d'Alzheimer 750), et elle comprenait les adeptes des quatre écoles juridiques (la Malikis, Hanafis, Shafi'is, et Hanbalis). Contrairement à la chiites, les sunnites estime que le leadership était aux mains de la communauté musulmane dans son ensemble. Le consensus des communautés historiques, pas les décisions des autorités politiques, a conduit à la création des quatre écoles juridiques. En théorie, un musulman peut choisir selon l'école de la pensée islamique, il ou elle souhaite suivre et pourrait modifier ce choix à volonté. Le respect et la popularité que les érudits religieux fait dont jouissent les courtiers l'efficacité du pouvoir social et dressé contre les autorités politiques.
Après les quatre premiers califes, les religieux et les autorités politiques de l'islam n'ont jamais été à nouveau réunis dans une institution. Leur habitude de coexistence a été soulignée par une reconnaissance mutuelle de leur distinct sphères d'influence respectives et de leurs devoirs et responsabilités. Souvent, toutefois, les deux pouvoirs en collision, et toujours toute opposition sociale à l'élite politique ordre religieux Undertones.
Ahmad S. Dallal
La communauté musulmane la rencontre avec d'autres cultures, de pair avec de nouvelles divisions dans la communauté elle-même, ont mis en lumière la nécessité de formuler les principes de la foi dans un cadre rationnel. Dans le 10ème siècle une grande partie du contenu de la communauté musulmane de la théologie a été mis en une série de propositions connu sous le nom de sunnites (orthodoxe) la théologie. Le mot sunnite découle de la sunna, par exemple, du Prophète, et indique l'orthodoxie de la communauté majoritaire, par opposition aux positions des périphériques schismatics qui par définition doit être dans l'erreur.
Une autre réponse à schismes notamment à élaborer une tendance d'hébergement et de synthèse. Le principe de l'hébergement a permis à diverses écoles de pensée de coexister et de reconnaître les uns les autres. Ainsi, les deux principales écoles théologiques d'al-Ashari et al-Maturidi accepté les uns les autres comme orthodoxe en s'opposant à des minorités telles que les traditions Mu'tazilah, Kharijites et chiites. Le cadre juridique de la tradition sunnite a été fourni par l'Hanafi, Shafi'i, Maliki et Hanbali écoles.
Les dirigeants politiques de la communauté sunnite, et donc le symbole de l'orthodoxie a été le califat. Après les quatre premiers califes la communauté est venu sous l'autorité du Ummayads, mis en place qui leur capitale à Damas. La période de Ummayad califes (661-750) a vu la conquête de l'Afrique du Nord et en Espagne. En 732 les armées musulmanes atteint autant que Toulouse dans le sud-ouest de la France. A l'Est, les armées musulmanes sont arrivés en Afghanistan et la région qui est aujourd'hui le Pakistan. En 750 le calife Ummayad a été renversé par la rébellion conduite par le 'Abbassides, qui devaient former le prochain califat. Les vestiges de la Ummayad famille, cependant, ont été en mesure d'établir eux-mêmes dans l'Espagne musulmane, où ils jugé jusqu'à 1031.
Le 'Abbassides établi leur capitale à Bagdad en 750. A partir de ce moment jusqu'à ce que le 10e siècle tant l'empire musulman et le pouvoir de la "Abbassides continué de croître. Toutefois, du 10ème siècle, l'empire a commencé à se fragmenter. Un rival califat, les Fatimides, a été créé en Afrique du Nord. Les invasions mongoles et la prise de Bagdad en 1258 mis fin à la califat en Iraq. Un «califat abbasside a été créé au Caire, mais ce n'était sans réel pouvoir politique.
Le califat a été prise lorsque les Ottomans a envahi l'Égypte en 1517. La défaite de l'empire ottoman après la première guerre mondiale, et la création d'un Etat laïc en Turquie (qui a été au cœur de l'empire ottoman) a introduit le califat à une fin. Pour la première moitié du XXe siècle, de nombreuses régions du monde islamique ont cherché à se libérer de la domination coloniale européenne. En l'absence de l'un califat islamique pan-l'identité a été demandée par l'intermédiaire d'organisations comme la Ligue islamique mondiale et de la Conférence islamique. Des divisions internes ont toutefois empêché une réelle portée pour l'unité islamique.
Bülent Þenay
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La tradition sunnite est connu en arabe, l'Ahl-i Sunna (les gens de la Sunna), un terme qui, selon les sources classiques plus tôt vu le jour dans le neuvième siècle. Le mot "Sunna", la coutume, la méthode, le chemin ou l'exemple et particularl y fait référence à l'exemple du prophète Mahomet telle qu'on la trouve dans le hadith. Ainsi, l'Ahl-i Sunna sont ceux qui suivent la tradition du prophète et ses compagnons à comprendre la foi islamique.
Au cours des premiers siècles après la mort du Prophète érudits musulmans cherchent à consolider et systématiser la croyance islamique et la pratique. L'un des défis auxquels sont confrontés les érudits musulmans est de savoir comment déterminer qui des milliers de hadith attribué au Prophète et ses compagnons étaient authentiques. Au neuvième siècle, deux chercheurs, Muhammad b. Ismail Bukhari (d.870) et musulmane b. Al Hajjaj (mort en 875), collectées et triées par le grand nombre de traditions afin de compiler les dictionnaires contenant les traditions authentiques du Prophète. Fondant leurs décisions sur la fiabilité des émetteurs particulier, al Bukhari et al Hajjaj réduit le nombre très important de traditions à plusieurs milliers. Au dixième siècle, ces collections ont reçu le statut canonique de la communauté musulmane.
En plus de ces deux collections, quatre autres collections de hadith ont été compilés par les chercheurs moins connus. Bien que considéré comme authentique et canonique par la Oummah, celles-ci n'ont pas tout à fait le même statut que ceux d'Al Bukhari et al Hajjaj.
Une deuxième zone de vie islamique développé à cette époque, était l'Shari "ah, les règlements et les principes sur lesquels la loi islamique est basée. Les quatre écoles orthodoxes de droit - Hanafiyyah, Malikiyyah, Shafi'iyyah et Hanbaliyyah - a élaboré les règles de procédure par des lois particulières qui pourraient être arrêtées. Ces règles sont fondées sur le Coran et la Sunna et deux principes juridiques connu sous le nom de qiyas et ijma '. Qiyas est la tentative, par raisonnement analogique afin de déterminer comment les principes du Coran et la Sunna pourrait être appliquée à une situation qui n'est pas clairement abordée par le biais de ces sources. Un exemple d'une telle décision est l'extension du décret coranique contre les activités de marché au cours du vendredi congrégations prières à une interdiction générale de toutes les activités des entreprises en ce moment.
Ijma ` ', ce qui signifie un consensus, se fonde sur le principe selon lequel en l'absence d'orientation claire a été donnée par le Coran ou la Sunna sur un principe de droit au consensus de la communauté serait demandée. Les quatre écoles accepter ces principes comme base de la Shari "ah et considèrent mutuellement comme orthodoxe. Elles diffèrent en ce qui concerne l'importance particulière de chaque école attache à qiyas et ijma 'par rapport au Coran et la Sunna.
Concomitante avec la systématisation de la charia a été la création de l'orthodoxie théologique. La rencontre avec les non-islamique les croyances et l'émergence de vues théologiques déviantes au sein de la communauté elle-même a donné l'impulsion pour la formation d'une théologie orthodoxe. Le premier grand défi à l'islam de l'intérieur est venue du Kharijiyyah, qui a fait valoir que les bonnes œuvres, ainsi que la profession de foi sont nécessaires pour être un vrai musulman. Ceux qui ont péché sans repentir perdu leur droit d'appartenir à la communauté des croyants. Tel a été leur force de sentiment sur cette question qu'ils violemment persécuté ceux qui en désaccord avec lui.
La question de la relation entre la foi et les œuvres a été repris par un deuxième groupe, les Mu'tazilah, qui a fait valoir que le non-pécheur repenti occupé un état milieu entre croyance et de non-croyance. Bien que s'efforce de défendre l'Islam contre la philosophie hellénistique, la Mu'tazilah hellénistique a appelé à formuler des idées dans leur compréhension de Dieu et la relation entre Dieu et l'humanité. Pour la Mu'tazilah, tous les anthropomorphes la langue de Dieu devait être interprétée comme purement métaphorique. En outre, afin de préserver la doctrine de la liberté humaine et la responsabilité, l'action de Dieu a été interprété en termes de nécessité et le devoir plutôt que la liberté. C'est la négation de Dieu de la liberté absolue qui a été une source de préoccupation pour mainstrea m penseurs islamiques.
En réaction à la doctrine Mu'tazilah, deux écoles théologiques vu le jour dans le dixième siècle: Ash'ariyyah et Maturidiyyah. Les deux écoles s'est efforcé d'élever la révélation et de réduire raison que les moyens par lesquels l'humanité acquiert une connaissance de Dieu. En faisant valoir qu'il y avait certaines vérités sur la nature de Dieu qui ne sont pas accessibles à la raison humaine seule de ces écoles a cherché à restaurer la doctrine de la toute-puissance divine.
La création de formes sur une large base de la jurisprudence et l'orthodoxie théologique au cours de ses débuts de l'histoire n'a pas empêché l'émergence de l'anti-orthodoxe tendances à une époque plus récente. Dans la dix-huitième siècle, un groupe connu sous le nom de Wahhabiyyah vu le jour dans le but de "purifier" l'islam de non-islamique accumulations comme le culte des saints. Partie intégrante de ce projet a été la tentative de fonder la loi islamique uniquement sur le Coran et la Sunna par le rejet de qiyas et ijma 'comme éléments de la Shari "ah. Un deuxième groupe non lié, Ahmadiyyah, a été fondée en Inde vers la fin du XIXe siècle. Son chef, Mirza Ghulam Ahamd, prétend être le Messie chrétien, le Mahdi, un avatar de Krishna et une réapparition de Mahomet. En dépit d'être déclarés hérétiques par la communauté musulmane orthodoxe ce groupe s'est étendu au-delà de l'Inde dans d'autres parties de l'Asie et de là vers l'Europe et l'Afrique.
Bülent Þenay
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Bibliographie:
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L'école malékite juridique est la branche de sunnites qui domine dans presque toute l'Afrique, à l'exception de l'Égypte, de la "corne" et la côte Est du pays.
Ces quatre écoles sont un peu différents les uns des autres, mais les musulmans sunnites en général les examiner toutes aussi valables.
Durant les premiers siècles de l'islam les termes Sunnites et chiites ne signifiait pas la même choses à des moments différents, de même que de nombreux autres noms désignant différentes écoles de pensée. Il n'était pas jusqu'à ce que la onzième et douzième siècles que la structure actuelle de l'utilisation stabilisée.
Essentiellement sunnite, une qui suit la Sunna, qui est l'objectif recherché de tous les musulmans sincères. Il est venu à signifier, cependant, les musulmans qui suivent la Sunna et Jamaah, c'est la voie de Mahomet et la consensuelle majorité des musulmans. Le terme a été adopté pour la première fois par une faction de musulmans qui avaient accepté abbasside règle générale, soulignant l'importance de sa continuité avec le passé Marwani. Il était bien plus d'un siècle après Muhammad que le terme sunnite a commencé à être largement utilisé pour distinguer entre le plus grand commun groupe (qui est le sens littéral de la Jamaah) et les chiites, c'est ceux qui ont été fidèles à ` Ali partie. Il implique également ceux qui strictement et exclusivement visée à l'hadith plutôt que de se lancer dans théologique et philosophique discours comme un moyen d'avoir des conseils. Dans ce dernier jours d'utilisation sunnite est devenu synonyme de «orthodoxe», mais il serait plus exact d'employer le terme Jamaah pour signifier l'intégrer populaire.
Dans les premières années après la mort du Prophète, le terme «i Shi signifie« suiveur »ou« partisane », avec une référence particulière à` Ali. Les chiites croient que le Prophète a catégoriquement nommé `Ali Ibn Abi Talib comme son successeur à la collecte de Ghadir Khum. »Ali, à son tour, désigné comme son successeur son fils aîné Hasan, qui ensuite nommé son frère Hussein, et ainsi de suite par un autre dix générations de descendants du Prophète. Bien que les sunnites reconnaissent tous les cas à Ghadir Khum, ils prennent le message du Prophète comme un simple accusé de `Ali le mérite plutôt que d'une nomination politique définitive.
En fin de compte, toutefois, le successeur du prophète a été élu par un groupe d'anciens médinoises (alors que le Prophète est enterré). La première règle musulmane (plus tard appelé à être calife) était Abu Bakr, le Prophète du beau-père et un proche et fidèle compagnon. »Bien que Ali et ses disciples fait des protestations occasionnelles, ils n'ont pas contesté ou à la révolte contre les premiers califes. `Ali lui-même est resté fidèle à la cause de l'islam et a servi où et quand il pourrait à côté de ses prédécesseurs. À la fin du troisième calife, cependant, `Ali a été élu le quatrième.
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Les sunnites position générale sur le leadership a été que la paix dans le cadre d'un dirigeant injuste vaut mieux que l'anarchie dans le cadre d'un juste un. Pour les Shi `i, de la justice dans le gouvernement des affaires humaines pourrait pas se développer si la règle ne reflète pas le prophète. Le souverain a le statut d'une figure prophétique qui, en l'absence du Prophète, devrait être l'ultime spirituel et pouvoir temporel. Le manteau prophétique a été repris par les soufis en la personne de leur Shaykhs ou les enseignants. Ce fait est important car si la plupart des soufis étaient sunnites, la nécessité pour la direction éclairée reflète la nature essentielle de la transmission de connaissances et d'orientation. D'où la Shi »est activé à leurs imams.
Shaykh Fadhlalla Haeri
Les éléments de l'islam
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