Livre de l'Ecclésiaste, Qohéletse

Informations générales

Ecclésiaste est un livre de sagesse, écrit dans l'Ancien Testament de la Bible. Son titre est une forme grecque de l'hébreu, Qohelet («prédicateur» ou «Président»). L'auteur pose comme Salomon, l'archétype de l'homme biblique sage, mais le livre n'a pas été écrite avant 350 à 250 av.

Ecclésiaste est un essai philosophique sur le sens de la vie humaine. L'auteur rejette toutes les théories religieuses et éthiques connues de lui, car ils sont contredits par l'expérience. Il voit aucun plan divin dans l'histoire, la nature ou l'existence personnelle et affirme que seuls satisfactions relative peut être trouvée dans la richesse, le plaisir, famille, amis, ou au travail. Le seul sens de la vie est en elle vivre pleinement en faisant le plus sage des choix possibles. Les consolations religieuses exprimées sont rares largement attribuée à un pieux commentateur.

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Norman K Gottwald


Livre de l'Ecclésiaste

Bref aperçu

  1. La futilité de la vie
  2. La réponse de la foi pratique


Livre de l'Ecclésiaste

Informations générales

Ecclésiaste est un livre de l'Ancien Testament, en hébreu appelé Qohélet. Le nom anglais est dérivé d'un terme grec, à peu près défini comme «celui qui participe à une assemblée ou d'adresses», qui apparaît dans le verset titre du livre dans les premières version grecque importante de l'Ancien Testament, la Septante. Le terme grec est un rendu de l'Qohélet mot, traduit généralement par «prédicateur», bien que la signification exacte n'est pas claire. Parce que Qohélet se présente comme "le fils de David, roi à Jérusalem» (1:1), par implication, le Livre de l'Ecclésiaste a été traditionnellement attribuée à la Salomon, roi israélite.

Ecclésiaste se compose de 12 chapitres contenant une série de réflexions généralement pessimiste sur l'objet et la nature de la vie. La conclusion, a déclaré au tout début du travail, est que «tout est vanité" (1:2). Poursuivre la sagesse et la richesse, de cultiver le plaisir, le travail fidèlement, déplorent l'injustice et la méchanceté, la fin est toujours la même, "vanité et poursuite du vent» (4:4). Le couplage de ce thème récurrent avec les hypothèses que les phénomènes naturels sont cycliques (1:4-7, 3:1-8), et même prédestiné (3:15), amène l'auteur à hédoniste, des doctrines cyniques (8:15-9 : 10, 12:1-8) afin contraire à l'esprit des premiers livres de l'Ancien Testament que les rabbins à l'origine cherché à supprimer le livre. Sa popularité et son attribution à Salomon, cependant, finalement obtenu une place Ecclésiaste dans la troisième section, les Écrits, du canon hébreu.

L'érudition moderne attribue maintenant le livre au 3ème siècle avant JC, à une époque où les Juifs étaient sous l'influence de différents systèmes philosophiques grecs, comme l'épicurisme et le stoïcisme. Ecclésiaste fait partie de la littérature de Sagesse de l'Ancien Testament, qui comprend les livres de Job et les Proverbes.


Ecclésiaste

Informations avancées

Ecclésiaste est la traduction grecque de l'hébreu, Qohelet, qui signifie "Preacher". L'ancienne et traditionnelle de la paternité de ce livre, il attribue à Salomon. Cette vue peut être maintenu de manière satisfaisante, bien que d'autres, il date de la captivité. L'écrivain se représente implicitement comme Salomon (1:12). Il a été convenablement style La Confession du roi Salomon. «L'écrivain est un homme qui a péché en cédant à l'égoïsme et la sensualité, qui a payé la pénalité de ce péché dans la satiété et la lassitude de la vie, mais qui a été à travers tout cela sous la discipline d'une éducation divine, et a appris d'elle la leçon que Dieu veut lui enseigner. " »L'auteur conclut en soulignant que le secret d'une vie vraie, c'est que l'homme doit consacrer la vigueur de sa jeunesse de Dieu." La clé-note de l'ouvrage est sonné dans le ch. 01h02: «Vanité des vanités! Dit l'Ecclésiaste, vanité des vanités! Tout est vanité!" à savoir, tous les efforts de l'homme pour trouver le bonheur en dehors de Dieu sont sans résultat.

(Easton Illustrated Dictionary)


Ecclésiaste

Information catholique

(Septante èkklesiastés, à Saint-Jérôme a également CONCIONATOR, "Preacher").

Aperçu général

Ecclésiaste est le nom donné au livre de l'Ecriture Sainte qui suit habituellement les Proverbes, l'Ecclésiaste hébreu a probablement la même signification. Le prédicateur mot, cependant, n'est pas censé suggérer une congrégation, ni un discours public, mais seulement l'annonce solennelle de sublimes vérités [hqhyl, passive nqhl, Lat. congregare, I (III) K., VIII, 1, 2; bqhl, dans Publico, Palam, prov, v, 14;. XXVI, 26; qhlh être pris soit comme un participe féminin, et serait alors soit un simple substantif abstrait, præconium, ou dans un sens poétique, clangens tuba, ou doit être pris comme le nom d'une personne, comme les noms propres de formation similaires, l'EDD, ii, 55, 57;. correspondant à son usage, le mot est toujours utilisé comme masculin, sauf VII, 27]. Salomon, comme le héraut de la sagesse, proclame les vérités les plus graves. Son enseignement peut être divisé comme suit.

Présentation

Tout humain est vain (i, 1-11); pour l'homme, durant sa vie sur terre, est plus passagère que toutes choses dans la nature (i, 1-7), dont l'immuable sûr qu'il admire, mais ne comprend pas (i, 8-11).

Partie I

Vanité dans la vie privée de l'homme (I, 12-III, 15): vaine est la sagesse humaine (i, 12-18); sont vains plaisirs et le faste (II, 1-23). Puis, rhétoriquement exagérer, il tire la conclusion: «N'est-il pas mieux de profiter des bénédictions de la vie que Dieu a donnée, que de gaspiller inutilement votre force?" (II, 24-26). Comme épilogue de cette partie est ajoutée la preuve que toutes les choses sont immuablement prédestiné et ne sont pas soumis à la volonté de l'homme (III, 1-15). Dans cette première partie, la référence au luxe excessif décrit dans 1 Rois 10 est placée au premier plan. Ensuite, l'auteur en général préfaces ses méditations avec un «j'ai vu», et explique ce qu'il a appris soit par l'observation personnelle ou par d'autres moyens, et sur ce qu'il a médité. Ainsi qu'il a vu: -

Partie II

Sheer vanité aussi dans la vie civile (III, 16-VI, 6). Vain et triste est vie à cause de l'iniquité qui règne dans les couloirs de la justice (III, 16-22) ainsi que dans les relations des hommes (IV, 1-3). Les expressions fort dans III, 18 ss., Et iv, 2 carrés, doit être expliqué par la veine tragique de l'écrivain, et ainsi fait honneur à l'écrivain, qui, s'exprimant en tant que Salomon, déplore amèrement ce qui s'est passé assez souvent dans son royaume aussi, que ce soit par sa faute ou à son insu. Le règne despotique des rois a été décrit à l'avance par Samuel et Salomon ne peut pas être effacé de toute culpabilité (voir ci-dessous). Mais même le meilleur prince, à son chagrin, à trouver par expérience que les torts innombrables ne peut être empêché dans un grand empire. Qohélet ne parle pas des torts dont il a lui-même souffert, mais de ceux qui les autres soutenu. Un autre des vanités de la vie consiste dans le fait que la concurrence folle a conduit beaucoup à tomber dans l'oisiveté (IV, 4-6), un tiers des causes multiples d'un homme grâce à la cupidité à fuir la société, ou même de perdre un trône, car son manque de sagesse lui interdit de chercher l'aide d'autres hommes (IV, 7-16). Qohélet se tourne alors une fois de plus pour les trois classes d'hommes nommés: pour ceux qui gémissent sous le poids de l'injustice, afin de les exhorter à ne pas pécher contre Dieu en murmurant contre la Providence, car cela équivaudrait à Dieu déshonorant dans son temple, ou pour casser un vœu sacré, ou à nier la Providence (iv, 17-V, 8); de la même manière, il donne un salutaire quelques conseils à l'avare (v, 9-19) et décrit la misère du roi censé insensés (VI, 1-6). Une amplification à long oratoires ferme la seconde partie (VI, 7-VII, 30). La prédestination immuable de toutes choses par Dieu doit enseigner le contentement l'homme et la modestie (vi, 7-VII, 1, vulg.). Une vie sérieuse, libre de toute frivolité, est le meilleur (VII, 2-7, vulg.). Au lieu de flambées de passion (VII, 8-15), il recommande un nombre d'or (VII, 16-23). Enfin, Qohélet s'interroge sur les raisons profondes et le dernier de la "vanité" et qu'il trouve dans le péché de la femme, il pense évidemment aussi le péché de la première femme, à travers lequel, contre la volonté de Dieu (30), la misère entré dans le monde (VII, 24-30). Dans cette partie, également, Qohélet retourne à son admonition jouir en paix et la modestie des bénédictions accordées par Dieu, au lieu de se donner à la colère à cause des torts subis, ou à l'avarice, ou à d'autres vices (III, 22; v , 17 sq; VII, 15).

Partie III

Partie III commence par la question: «Qui est comme le sage?" (Dans le vulg. Ces mots ont été placés à tort dans chap. Vii.) Qohélet donne ici sept ou huit règles importantes pour la vie comme la quintessence de la vraie sagesse. Soumettre à Dieu («le roi») sera (VIII, 1-8). Si vous observez qu'il n'ya pas de justice sur la terre, vous contenir, «manger et boire» (VIII, 9-15). N'essayez pas de résoudre toutes les énigmes de la vie par la sagesse humaine, il est préférable de profiter modestement les bénédictions de la vie et à travailler selon ses forces, mais toujours dans les limites étroites fixées par Dieu (VIII, 16-IX, 12. -Dans la Vulgate, ad aliud doit être abandonné). Dans ce "siège" de votre ville (par Dieu) demander de l'aide dans la vraie sagesse (IX, 13-X, 3). Il est toujours plus important de ne pas perdre votre sang-froid en raison des torts causés à vous (x, 4-15). Vient ensuite la répétition de l'adivce de ne pas s'abandonner à l'oisiveté; paresse pays détruit et les nations, par conséquent travailler avec diligence, mais laisser le succès à Dieu sans murmurer (x, 16-XI, 6). Même au milieu des plaisirs de la vie ne pas oublier le Seigneur, mais penser à la mort et le jugement (xi, 7-XII, 8).

Dans le Qohélet épilogue pose à nouveau le stress de son autorité en tant que professeur de sagesse, et déclare que la moelle de son enseignement est: Crains Dieu et observe les commandements, car c'est l'homme tout entier.

Dans l'analyse ci-dessus, doit être prévu, l'auteur de cet article a été guidé dans certains détails de sa conception du texte difficile devant lui, qu'il a énoncées plus complètement dans son commentaire sur les mêmes. Beaucoup de critiques ne reconnaissent pas un lien étroit d'idées du tout. Zapletal ce qui concerne le livre comme un recueil d'aphorismes distincts qui forment un tout que extérieurement; Bickell pensé que l'agencement des pièces avaient été totalement détruits à une date rapprochée; Siegfried suppose que le livre avait été complétée et élargie dans les strates; Luther assumé plusieurs auteurs. La plupart des commentateurs ne vous attendez pas qu'ils peuvent montrer une connexion régulière de toutes les «paroles» et un arrangement ordonné de l'ensemble du livre. Dans l'analyse ci-dessus une tentative a été faite pour cela, et nous avons souligné ce qui signifie peut conduire au succès. Plusieurs pièces doivent être prises dans le sens des paraboles, par exemple, ce qui est dit dans ix, 14 ss., Du siège d'une ville par un roi. Et en VIII, 2, et x, 20, "roi" signifie Dieu. Il me semble que iv, 17 ans, est de ne pas être pris littéralement, et la même chose est vraie de x, 8 ss. Peu hestitate de prendre xi, 1 ss., Au sens figuré. Chap. xii doit convaincre tous ceux qui sont assez audacieuses allégories dans le style de Qohélet. Chap. iii serait très plat par si la proposition: «Il ya un temps pour tout", ne portait aucune signification plus profonde que les mots divulguer à première vue. La meilleure garantie de l'unité et la séquence de pensées dans le livre est le thème, «Vanitas vanitatum», qui s'ouvre avec insistance qu'elle et se répète encore et encore, et (xii, 8) avec laquelle il se termine. Par ailleurs, la répétition constante de vidi ou d'autres expressions semblables, qui relient les arguments en faveur de la vérité même; enfin, la mêmeté de tours verbale et rhétorique et de la veine tragique de l'écrivain, avec son langage hyperbolique, du début à la fin.

En vue de concilier les déclarations apparemment contradictoires dans le même livre ou de ce qui semble contradictions de vérités manifestes de l'ordre religieux ou moral, les commentateurs anciens supposé que Qohélet exprime différents points de vue sous la forme d'un dialogue. Beaucoup de commentateurs modernes, d'autre part, ont cherché à éliminer ces disparités, en omettant certaines parties du texte, de cette manière à obtenir un ensemble harmonieux de maximes, ou même affirmé que l'auteur n'avait pas les idées claires, et, par exemple, n'a pas été convaincus de la spiritualité et l'immortalité de l'âme. Mais, en dehors du fait que nous ne pouvons pas admettre opinions erronées ou différentes de la vie et la foi en un auteur inspiré, nous considérons que des modifications fréquentes dans le texte ou la forme d'un dialogue proposé que expédients pauvres. Il suffit, à mon avis, pour expliquer certains virages hyperbolique et quelque peu paradoxale puisque les résultats de ce style audacieux et la veine tragique de l'écrivain. Si notre explication est correcte, le reproche le chef contre-viz Qohélet. que contre son orthodoxie-tombe au sol. Car si III, 17; xi, 9; XII, 7, 14, point à une autre vie, aussi distinctement que peut être désiré, nous ne pouvons prendre III, 18-21, comme une négation de l'immortalité. Par ailleurs, il est évident que, dans son livre toute l'auteur déplore que la vanité de la vie mortelle ou terrestre, mais pour cela peut être vraiment appliquée (si le langage hyperbolique de l'humeur tragique est pris en compte) ce qui est dit là par Qohélet . Nous ne pouvons pas trouver à redire à sa comparant la vie mortelle de l'homme et sa mort à la vie et la mort de la bête (dans les vv. 19 et 21 RWH doit toujours être considéré comme "souffle de vie»). Encore une fois, iv, 2 carrés, est seulement une expression hyperbolique; dans Job manière (III, 3) les malédictions dans sa douleur le jour de sa naissance. Certes, certains prétendent que la doctrine de l'immortalité était tout à fait inconnu à intiquity début, mais même le Sauveur (Luc 20:37) apporté le témoignage de Moïse pour la résurrection des morts et n'a pas été contredit par ses adversaires. Et IX, 5 carrés et 10, doit être pris dans un sens similaire. Maintenant, en condamnant toutes les choses terrestres à la destruction, mais d'attribuer une autre vie à l'âme, Qohélet admet la spiritualité de l'âme, ce qui suit en particulier à partir XII, 7, où le corps est retourné à la terre, mais l'âme à Dieu.

Parfois, Qohélet semble également être donnée au fatalisme, car à sa manière, il insiste beaucoup sur l'immuabilité des lois de la nature et de l'univers. Mais il considère cette immuabilité comme dépendant de la volonté de Dieu (III, 14; VI, 2; VII, 14 sq). Et il ne nie la liberté de l'homme dans les limites fixées par Dieu, sinon ses remontrances à craindre Dieu, au travail, etc n'aurait pas de sens, et l'homme n'aurait pas apporté le mal dans le monde par sa propre faute (VII, 29, . He) Aussi peu-t-il contester la liberté de décrets de Dieu, car Dieu est décrit comme la source de toute sagesse (II, 26 v, 5). Son point de vue de la vie ne conduisent pas à l'indifférence stoïque Qohélet ou à la haine aveugle, au contraire, il montre la profonde sympathie avec la misère de la souffrance et déconseille sincèrement opposition contre Dieu. Dans le contentement avec beaucoup son, dans la jouissance paisible de la bénédiction donnée par Dieu, il discerne le juste milieu, par lequel l'homme empêche les caprices de la passion. Ni t-il donc recommander une sorte d'épicurisme. Pour la phrase revient sans cesse: «Mangez et buvez, car c'est le meilleur dans cette vie», n'est évidemment une formule typique par lequel il rappelle l'homme de toutes sortes d'excès. Il recommande de ne pas ralenti, mais modération de jouissance, par les accompanyied labeur incessant. Beaucoup persistent à poser une charge à la porte du Qohélet, à savoir., Que de pessimisme. Il semble appeler les efforts vains et vides tous les hommes, sa vie sans but et futile, et son sort déplorable. Il est vrai que une humeur sombre qui prévaut dans le livre, que l'auteur a choisi comme thème la description des côtés triste et grave de la vie mais est-ce le pessimisme de reconnaître les maux de la vie et à être impressionné avec eux? N'est-ce pas plutôt la marque d'un esprit grand et profond de déplorer amèrement l'imperfection de ce qui est terrestre, et, sur le aother main, la particularité de la frivolité à ignorer la vérité? Les couleurs avec laquelle Qohélet peintures ces maux sont en effet criantes, mais elles découlent naturellement de l'oratoire de style poético-de son livre et de son agitation intérieure, qui donne également lieu à l'langage hyperbolique dans le Livre de Job et dans certains psaumes. Toutefois, Qohélet, contrairement aux pessimistes, ne tonner contre Dieu et contre l'ordre de l'univers, mais seulement l'homme. Chap. VII, dans laquelle il s'enquiert de la cause dernière du mal, se termine par les mots: «Seul ce que j'ai trouvé, que Dieu a fait droit de l'homme, et il a empêtré lui-même avec une infinité de questions [ou fantasmes]". Sa philosophie nous montre également la manière dont l'homme peut trouver un bonheur modeste. Alors que condamnant sévèrement plaisirs d'exception et de luxe (chap. II), il conseille la jouissance de ces plaisirs que Dieu prépare pour chaque homme (VIII, 15; ix, 7 ss;. XI, 9). Il ne paralyse pas, mais incite à l'activité (IX, 10; x, 18 sq; xi, 1 sq). Il lui reste dans ses afflictions (v, 7 ss;. VIII, 5; x, 4), il le console de la mort (III, 17; XII, 7), il découvre à chaque étape, comment nécessaires est la crainte de Dieu. Mais le plus grand mal à Qohélet semble être son incapacité à trouver un lien direct, de répondre en douceur aux énigmes de la vie, d'où il a si souvent déplore l'insuffisance de sa sagesse; d'autre part, outre la sagesse, communément dite, à savoir la sagesse résultant de l'enquête de l'homme , il connaît un autre type de sagesse qui apaise, et dont il recommande donc encore et encore (VII, 12, 20;. He VIII, 1; ix, 17; XII, 9-14). Il est vrai, nous nous sentons combien l'auteur lutte avec les difficultés qui assaillent ses enquêtes sur les énigmes de la vie, mais il les dépasse et nous offre une consolation efficace même dans des essais extraordinaires. Extraordinaire doit aussi avoir été l'occasion qui l'a amené à composer le livre. Il se présente depuis le début et à plusieurs reprises comme Salomon, et cette force de Salomon rappelle un peu avant la chute de l'empire, mais nous savons par les Écritures que cela avait été préparé par diverses rébellions et avait été prédit par la parole infaillible du prophète ( voir ci-dessous). Nous devons nous représenter Salomon en ces temps critiques, comment il cherche à renforcer lui-même et ses sujets dans cette rude épreuve par la vraie sagesse qui est un soulagement en tout temps; soumission à la volonté immuable de Dieu, la vraie crainte du Seigneur , sans doute doit maintenant lui apparaître l'essence de la sagesse humaine.

Comme le personnage inspiré de l'Ecclésiaste n'a pas été réglée au sein du Conseil œcuménique Cinquième mais seulement réaffirmé solennellement contre Théodore de Mopsueste, les fidèles ont toujours trouvé l'édification et de consolation dans ce livre. Déjà au troisième siècle, saint Grégoire le Thaumaturge, dans son métaphrase, puis Grégoire de Nysse, dans huit homélies, plus tard, Hugues de Saint Victor, dans dix-neuf homélies, énoncées à la sagesse de l'Ecclésiaste comme véritablement céleste et divin. Chaque époque peut apprendre de son enseignement que le vrai bonheur de l'homme ne doit pas être recherché sur terre, non dans la sagesse humaine, et non pas dans le luxe, non pas dans la splendeur royale, que de nombreuses afflictions attendent tout le monde, en conséquence, soit de l'iniquité d'autrui, ou des ses propres passions, que Dieu lui a enfermés dans d'étroites limites, de peur qu'il deviennent présomptueux, mais qu'il n'a pas lui refuser une petite mesure de bonheur s'il ne «cherchent des choses qui sont au dessus de lui» (VII, 1, vulg. ), si il aime ce que Dieu a sur lui dans la crainte du Seigneur et dans le travail salutaire. L'espoir d'une vie meilleure à venir grandit d'autant plus forte, moins cette vie peut satisfaire l'homme, surtout l'homme de haute activité. Maintenant Qohélet n'a pas l'intention de cette doctrine pour un individu ou pour un seul peuple, mais pour l'humanité, et il ne le prouve pas d'une révélation surnaturelle, mais de la raison pure. C'est son point de vue cosmopolite, qui Kuenen reconnu à juste titre, mais malheureusement, ce commentateur souhaité conclure de là que provient le livre à l'époque hellénistique. Nowack réfuté, mais l'application universelle des méditations qu'il contient, à tout homme qui est guidé par la raison, est indubitable.

L'auteur du Livre

La plupart des commentateurs modernes sont d'avis que les points de style Qohélet n'est pas à Salomon, mais à un écrivain plus tard. A propos de ce qui suit peut être dit: -

(1) En fait, la langue de ce livre diffère largement de la langue des Proverbes. Certains pensent qu'ils ont découvert de nombreux Aramaisms en elle. Que pouvons-nous dire sur ce point?-Il ne peut pas nier que Salomon et une grande, sinon la plus grande partie de son peuple comprit l'araméen. (Nous prenons la parole ici comme le nom commun des dialectes étroitement liée à l'hébreu biblique.) Abraham et Sara, ainsi que les épouses d'Isaac et de Jacob, était venu de Chaldée, il est donc probable que la langue de ce pays a été préservée, à côté de la langue de la Palestine, dans la famille des patriarches, en tout cas, en temps de Moïse au peuple toujours utilisé les expressions araméennes. Ils s'exclament (Exode 16:15) hwa mn pendant que Moïse lui-même a remplacé l'hébreu mh-hwa, le nom de l'aliment miraculeux, cependant, est resté mn. Une grande partie de l'empire de David et de Salomon a été peuplée par les Araméens, de sorte que Salomon régna à partir de l'Euphrate à Gaza [I (III) K., v, 4, He;. II Sam. (K.), x, 19; cf Gen, XV, 18]. Il était familier avec la science des «fils de l'Orient" et ont échangé avec eux sa sagesse (1 Samuel 5:10-14, en hébreu). Mais, comme la Palestine s'étendait le long des routes commerciales entre l'Euphrate et Phénicie, les Israélites, au moins dans le nord du pays, doit avoir été bien familiariser avec l'araméen. Au temps du roi Ezéchias, même les fonctionnaires de Jérusalem compris araméen (Esaïe 36:11; 2 Samuel 18:26, hébreu). Salomon ne pouvait donc supposer, sans hésitation, un discours peu araméen, si la raison ou l'inclination de simples ému. Comme un écrivain habile, il peut avoir eu l'intention, surtout dans sa vieillesse, et dans un livre dont le style est partie oratoire, en partie philosophique, en partie poétique, pour enrichir la langue par les nouveaux tours. La langue de Goethe dans la deuxième partie de "Faust" diffère grandement de la première, et introduit de nombreux néologismes. Maintenant Salomon semble avoir eu une raison plus importante pour elle. Comme il était dans son caractère très à supprimer les barrières entre les païens et les Israélites, il peut avoir eu l'intention consciente d'aborder dans ce livre, un de ses derniers, non seulement les Israélites mais son peuple tout entier; la coloration de sa langue l'araméen, ensuite, servi comme un moyen de se présenter aux lecteurs l'araméen, qui, à leur tour, comprendre l'hébreu suffisamment. Il est remarquable que le nom de Dieu, Yahvé, ne se produit jamais dans l'Ecclésiaste, tout Elohim se trouve trente-sept fois, il est plus remarquable encore que la Yahvé nom a été omis dans une citation (5:3, cf Deutéronome 23.: 22). Par ailleurs, rien n'est trouvé dans le livre qui ne pouvait pas être connu à travers la religion naturelle, sans l'aide de la révélation.

(2) Le Aramaisms s'explique peut-être d'une autre façon. Nous avons probablement posséder l'Ancien Testament, non pas dans le texte original et de l'orthographe, mais sous une forme qui est légèrement révisé. Nous devons incontestablement distinguer, il semble, entre l'hébreu biblique en tant que langue littéraire et immuable de l'hébreu de la conversation, qui a subi des changements constants. Car il n'ya pas d'exemple partout où une langue parlée a été préservé pour les neuf cents ans pour peu changé dans sa grammaire et le vocabulaire que la langue de nos livres canoniques existantes. Laissez-nous, pour une instance, il ya de comparer les anglais, français, allemand ou de neuf cents ans, avec ces langues dans leur forme actuelle. Il semble donc excessivement audacieux de déduire de l'hébreu écrit le caractère de la langue parlée, et du style de l'ouvrage d'en déduire la date de sa composition. Dans le cas d'une langue littéraire, d'autre part, qui est une langue morte et comme tel essentiellement immuable, il est raisonnable de supposer que dans le cours du temps son orthographe, ainsi que des mots simples et des phrases, et peut-être, ici et là, quelques éléments formels, ont été soumis à changer pour être plus compréhensible pour les lecteurs plus tard. Il est possible que l'Ecclésiaste a été reçu dans le canon dans une édition telle tard. Le Aramaisms, par conséquent, peut également être expliqué de cette manière, en tout cas, la supposition que le temps de la composition d'un livre biblique peut être déduit de son langage est totalement discutable.

(3) C'est un fait admis par tous les critiques qui attribuent l'Ecclésiaste, le Cantique des Cantiques, des portions d'Isaïe et du Pentateuque, etc, à une période ultérieure, sans s'inquiéter de la différence de style dans ces livres.

(4) L'empressement à trouver Aramaisms dans Ecclésiaste est aussi excessif. Expressions qui sont couramment considérés comme tels sont trouvés maintenant et puis dans de nombreux autres livres. Hirzel pense qu'il a trouvé dix Aramaisms dans la Genèse, l'Exode huit, cinq dans le Lévitique, quatre dans les Nombres, le Deutéronome neuf, deux à Josué, neuf juges, dont cinq en Ruth, Samuel seize, seize dans les Psaumes, et plusieurs dans les Proverbes. Pour cela il peut y avoir une double explication: Soit les descendants d'Abraham, un Chaldéen, et de Jacob, qui a habité vingt ans dans le Land de Laban, et dont les fils étaient presque tous nés là-bas, ont conservé Aramaisms nombreux dans le nouvellement acquises en hébreu langue, ou les particularités souligné par Hitzig et autres ne sont pas Aramaisms. Il est en effet étonnant de voir comment certains critiques précision prétendre connaître les particularités linguistiques de chacun des nombreux auteurs et de chaque période d'une langue dont la littérature, mais peu qui nous reste. Zöckler affirme que presque chaque verset de Qohélet contient quelques Aramaisms (Komm., p. 115); Grotius trouvé que quatre dans tout le livre; Hengstenberg admet dix; les opinions sur ce point sont tellement en contradiction que l'on ne peut s'empêcher de remarquer comment la variation la conception des hommes d'une araméisme est. Expressions étranges ou bizarres sont à Aramaisms une fois appelé, mais, selon Hävernick, le Livre des Proverbes, également, contient quarante mots et des phrases qui sont souvent répétés et qui se retrouvent dans aucun autre livre; le Cantique des Cantiques a des particularités encore plus. Au contraire, les prophéties d'Aggée, Zacharie, et Malachie sont sans aucun de ces particularités qui sont censés indiquer si tard une période. Il ya beaucoup de vérité dans les mots de Griesinger: «Nous n'avons pas l'histoire de la langue hébraïque".

(5) Même les autorités éminents produire Aramaisms qui sont montrés à hébraïques par des preuves claires ou des analogies manifestes d'autres livres. Il n'ya guère de Aramaisms incontestable qui ne peut ni être trouvée dans d'autres livres, ni considérés comme des hébraïsmes, qui par hasard, n'ont survécu que dans Ecclésiaste (pour une démonstration détaillée cf. Commentaire de l'auteur du présent article, pp 23-31). Nous répétons ici les mots Welte: «Seule la langue demeure le principal argument qu'il a été écrit après Salomon, mais comment fallacieux dans de tels cas est la preuve purement linguistique, ne doivent pas être mentionné après ce qui a été dit."

Il est allégué que les conditions décrites dans l'Ecclésiaste ne sont pas d'accord avec le temps et la personne de Salomon. Certes, l'auteur, qui est censé être Salomon, parle de l'oppression des faibles par les forts officiels, ou un par l'autre, de la négation du droit dans les tribunaux de la justice (III, 16; IV, 1; v, 7 ss;. VIII, 9 carrés; x, 4 ss).. Maintenant, beaucoup pensent que de telles choses ne pouvaient pas se passer dans le royaume de Salomon. Mais il n'a sûrement pas échappé à la sagesse de Salomon que l'oppression se produit à tout moment et avec tous les gens, les couleurs criantes, cependant, dans lequel il décrit les émettre dans le temps tragique de l'ensemble du livre. Par ailleurs, Salomon lui-même a été accusé, après sa mort, d'opprimer son peuple, et son fils confirme la charge [I (III) K., xii, 4 et 14], d'ailleurs, longtemps avant lui, Samuel a parlé du despotisme de l' futurs rois [I Sam.. (K.), VIII, 11] sq. Beaucoup manquent dans le livre une indication sur les péchés passés et le repentir ultérieurs du roi, ou, d'autre part, l'émerveillement qu'il divulgue les erreurs de sa vie si ouvertement. Mais si ces lecteurs considérée VII, 27-29, ils ne pouvaient s'empêcher de partage le dégoût de Salomon à intrigues de femmes et de leurs conséquences; si l'obéissance envers Dieu est inculqué de diverses manières, et si ce (XII, 13) est considéré comme unique destination de l'homme, les lecteurs ont vu que le roi converti craint le Seigneur; au chap. ii sensualité et de luxe sont condamnés si vigoureusement que nous pouvons considérer ce passage comme une expression suffisante de la repentance. L'ouverture, cependant, avec lequel Salomon lui-même accuse ne fait qu'accentuer l'impression. Cette impression a été de tout temps si fort, justement parce qu'elle est l'expérience, riche, et sage Salomon qui marque les aspirations pécheresse de l'homme comme «vanité des vanités». Encore une fois, ce Qohélet dit de lui-même et sa sagesse dans xii, 9 ss., Ne peut sembler étrange si elle vient de Salomon, en particulier puisque dans ce passage, il rend la crainte de l'Éternel l'essence de la sagesse. Les passages IV, 13; VIII, 10; IX, 13; x, 4, sont considérés par certains comme se référant à des personnes historiques, ce qui me semble erronée, en tout cas, des indications de nature si générale ne sont pas nécessairement pointer vers définitive événements et des personnes. D'autres commentateurs pensent avoir découvert des traces de la philosophie grecque dans le livre; Qohélet semble être désormais un sceptique, maintenant un stoïcien, un épicurien aujourd'hui, mais ces traces de l'hellénisme, si existantes à tous, ne sont que des ressemblances distance trop faible pour servir d'arguments. Cheyne (Job et Salomon) suffisamment réfuté Tyler et Plumptre. Cela III, 12, est un Græcism linguistique, n'a pas été prouvée, parce que le sens commun de «sh TWB est retenu par de nombreux commentateurs, d'ailleurs, dans II Sam.. (K.), xii, 18, 'sh R'H signifie «être désolé»; le verbe, donc, a environ la même valeur que si nous avons traduit' sh TWB par ue práttein.

Comme toutes les autres preuves internes contre la paternité de Salomon ne sont pas plus convaincants, nous devons écouter la voix de la tradition, qui a toujours attribué l'Ecclésiaste pour lui. Les Juifs ne doutait pas de sa composition par Salomon, mais s'est opposé à la réception, ou plutôt la rétention, du livre dans le canon; école de Hillel a décidé définitivement pour sa canonicité et l'inspiration. Dans le Théodore de Mopsueste Église chrétienne et quelques autres pour un temps obscurci la tradition, tous les autres témoins précédents au XVIe siècle favorisent la paternité de Salomon et l'inspiration. Le livre lui-même témoigne de Salomon, non seulement par le titre, mais par le ton de la discussion, ainsi que dans I, 12; en outre, dans le XII, 9, Qohélet est expressément appelé l'auteur de nombreux proverbes. Les anciens n'ont jamais autant comme suspect que, ici comme dans le Livre de la Sagesse, Salomon seulement joué un rôle fictif. D'autre part, la tentative est faite pour montrer que les détails ne correspondent pas à Salomon, et de contester sa paternité avec ce seul argument interne. Les motifs invoqués, cependant, sont basées sur des explications textuelles qui sont justement répudié par les autres. Ainsi voit Hengstenberg (x, 16) dans le roi, «qui est un enfant", une allusion au roi de Perse; Grätz, à Hérode l'Iduméen; Reusch soutient à juste titre que l'écrivain parle de l'expérience humaine en général. Du IX, 13-15, Hitzig conclut que l'auteur vivait vers l'an 200; Bernstein pense que cette ridicule et opine que certains autre événement historique est fait allusion. Hengstenberg ce qui concerne ce passage comme rien de plus qu'une parabole; sur ce dernier point de vue, également, la traduction de la Septante est basé (il a le subjonctif;-élthe Basile & nous », il peut arriver un roi»). Comme une question de fait, Qohélet ne décrit que ce qui est arrivé ou peut arriver quelque part "sous le soleil» ou à un certain moment, il ne parle pas de situations politiques, mais de l'expérience de l'individu; qu'il a en vue non seulement de son peuple , mais l'humanité en général. Si des raisons internes sont pour décider de la question de la paternité, il me semble que nous pourrions plus justement prouver la paternité de Salomon avec plus dès le passage remarquable au sujet des pièges de la femme (VII, 27), un passage de l'amertume de ce qui est pas dépassé par l'avertissement de toute ascèse, ou de la soif insatiable du Qohélet pour la sagesse, ou de sa profonde connaissance des hommes et la force inhabituelle de son style. Considérant tout ce que nous ne voyons aucune raison décisive pour chercher un autre auteur, au contraire, les raisons qui ont été avancés contre ce point de vue sont pour la plus grande partie si faible que dans cette question de l'influence de la mode est clairement perceptible.

Le temps de la composition de notre livre est diversement fixées par les critiques qui nient la paternité de Salomon. Chaque période de Salomon à 200 a été suggéré par eux; il ya même des autorités pour une date ultérieure; Grätz pense qu'il a découvert la preuve évidente que le livre a été écrit sous le roi Hérode (40-4 avant J.-C.). Cela montre clairement le peu probable que le critère linguistique et les autres arguments internes doivent conduire à un accord d'opinion. Si Salomon a écrit l'Ecclésiaste vers la fin de sa vie, le ton sombre de l'ouvrage est facile à expliquer, car les jugements de Dieu (1 Rois 11) qui a ensuite vint sur lui serait naturellement le déplacer à la douleur et le repentir, d'autant que la rupture de son royaume et la misère qui accompagne ont ensuite nettement devant ses yeux (voir vv 29 ss;.. 40). Au milieu de la ruine subite de son pouvoir et sa splendeur, il pourrait bien s'écrier: «Vanité des vanités!». Mais comme Dieu avait promis de le corriger "en miséricorde» (2 Samuel 07:14 carrés), la supposition de nombreux auteurs anciens que Salomon a été converti à Dieu devient hautement probable. Ensuite, nous comprenons aussi pourquoi son dernier livre, ou un de ses derniers, se compose de trois pensées: la vanité des choses terrestres, l'auto-accusation, et une exhortation emphatique d'obéir aux décrets immuables de la Providence. Le dernier était bien adapté à sauver les Israélites de désespoir, qui ne tardèrent pas à contempler la chute de leur pouvoir.

Il ya une similitude évidente entre l'Ecclésiaste et le Cantique des Cantiques, non seulement dans la brièveté lapidaire de la composition, mais aussi dans la répétition emphatique de mots et de phrases, dans la hardiesse de la langue, dans la construction obscure de l'ensemble et dans certaines particularités linguistiques (par exemple l'utilisation de la relative s). La succession de pensées sentencieuses perdre, toutefois, nous rappelle le Livre des Proverbes, d'où l'épilogue (xii, 9 ss.) Se réfère expressément à la compétence Qohélet en paraboles. Dans les anciennes listes des livres bibliques, le lieu de l'Ecclésiaste est entre les Proverbes et le Cantique des Cantiques: Sept., le Talmud (Baba Bathra, xiv, 2), Orig, Mel, Concil... Laodic., Etc, également dans la Vulgate. Sa position est différente que dans la Bible massorétique, mais, comme il est généralement admis, pour des raisons liturgiques.

Quant au contenu, les critiques attaquent les passages se référant au jugement et à l'immortalité: III, 17; xi, 9; XII, 7; outre l'épilogue, xii, 9 ss, en particulier les versets 13, 14, et aussi quelques autres passages.. Bickell a exprimé l'opinion que les folios de l'original, tout en étant piqué, ont dérangé et complètement confus; son hypothèse trouve peu de défenseurs, et Euringer (Masorahtext des Qohélet, Leipzig, 1890) soutient, en opposition à lui, que les livres n'avaient pas à cette date au début pris la place des rouleaux. Il n'ya pas de preuves suffisantes pour supposer que le texte a été écrit en vers, comme Zapletal ne.

Grâce à sa littéralité, la traduction de la Septante est souvent incompréhensible, et il semble que les traducteurs ont utilisé un texte corrompu hébraïque. L'Itala et la traduction copte suivre la Septante. Le Peshito, bien traduit de l'hébreu, est évidemment également dépendante sur le texte de la Septante. Ce texte, avec les notes d'Origène, les formes en partie les Hexaples grec et le syriaque. La Vulgate est une traduction faite par Jérôme habiles de l'hébreu et de loin supérieure à sa traduction du grec (dans son commentaire). Parfois, nous ne pouvons pas accepter son opinion (en vi, 9, il a écrit la plus probable cupias chique, et en VIII, 12, ex eo quod peccator). (Voir les vestiges de la Hexaples d'Origène dans le champ, Oxford, 1875;. Une paraphrase du texte grec de saint Grégoire le Thaumaturge, Migne, X, 987) Le paraphraste chaldéenne est utile pour contrôler le texte massorétique, le Qohélet Midrash est sans valeur. Le commentaire d'Olympiodore est également réparable (septième siècle, M., XCIII, 477) et Œcumenius, "Catena" (Vérone, 1532). Une traduction minutieuse de l'hébreu a été faite autour de 1400 dans le «Veneta graeca" (éd. Gebhardt, Leipzig, 1875).

Publication d'informations écrites par G. Gietmann. Transcrit par WGKofron. Avec tous mes remerciements à l'église St. Mary, à Akron, Ohio The Catholic Encyclopedia, Volume V. Publié 1909. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, le 1er mai 1909. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York

Bibliographie

Dans l'Église latine commentaires importants ont été écrites après l'époque de Jérôme sur lesquels de nombreuses personnes dépendent, par Bonaventura, Nicol, LYRANUS, Denys le Chartreux, et surtout par PINEDA (cent XVIIe.), Par Maldonat, Cornelius a Lapide, et Bossuet .

Moderne commentaires catholique: Schafer (Fribourg-en-Br, 1870.); MOTAIS (Paris, 1876); RAMBOUILLET (Paris, 1877); Gietmann (Paris, 1890); Zapletal (Fribourg, Suisse, 1905).

Commentaires protestante: ZÖCKLER, tr. TAYLOR (Edimbourg, 1872); BULLOCK, dans le Commentaire du Président. (Londres, 1883); Cambridge Bible (1881); WRIGHT, (Londres, 1883); Leimdorfer, (Hambourg, 1892); SIEGFRIED (Göttingen, 1898); Wildeboer (Freiburg im Br., 1898.).


Livre de l'Ecclésiaste

Perspective juive information

Titres des articles:

Nom et paternité.

Date.

Contenu.

Nom et paternité.

Le nom "Ecclésiaste", littéralement, «membre d'une Assemblée,« souvent pensé à la moyenne (après Jérôme) "Preacher", est le rendu des Septante de l'hébreu "Kohelet", apparemment comme une formation intensive de la racine "Kahal" avec laquelle des formes telles que l'arabe "rawiyyah" (professionnel récitateur) ont été comparés. Le mot hébreu est donnée par l'auteur de l'ouvrage que son nom, parfois avec l'article (XII. 8, et probablement vii 27.), Mais normalement sans elle: licence similaire est autorisé en arabe dans le cas de certains noms communs utilisés comme des noms propres. L'auteur se représente comme le fils de David, et le roi d'Israël à Jérusalem (i. 1, 12, 16;. II 7, 9). Le travail se compose de matière personnelle ou autobiographique, avec des réflexions sur le but de la vie et la meilleure façon de le mener. Ceux-ci, l'auteur déclare, ont été composées par lui, comme il croissait en sagesse, ont été "pesé", a étudié «corrigée, exprimée dans des phrases soigneusement choisies et correctement écrit sur (XII. 9, 10), d'être enseigné au peuple.

Le fait de l'auteur lui-même décrit dans le style qui précède, avec ses déclarations concernant l'éclat de sa cour et ses études de philosophie (. I. 13-17, ii, 4-11), a conduit les anciens à l'identifier avec Salomon; et cette identification, qui apparaît dans la Peshitta, Targum, et le Talmud (comparer "Er 21b;.. Shab 30a), adoptée incontestée jusqu'à une époque relativement récente. L'ordre des écrits de Salomon dans le canon a suggéré que l'Ecclésiaste a été écrit avant Cantiques (Rachi sur 14b BB), tandis que une autre tradition fait de leur composition simultanée, ou mettre l'Ecclésiaste dernière (Seder 'Olam Rabba, éd Ratner, p. 66, avec. l'éditeur des notes). Le fait que Kohelet parle de son règne dans le passé (i. 12) a suggéré que le livre a été écrit sur Salomon lit de mort (ib.). Une autre façon de la comptabilité car il était à supposer que Salomon a composé pendant la période dans laquelle il a été chassé de son trône (Giṭ. 68b), une légende qui peut provenir de ce passage. La canonicité du livre a été, cependant, à long douteuses (iii Yad. 5;. Meg 7a.), Et fut l'un des sujets sur lesquels l'école de Shammaï a adopté une position plus stricte que l'école de Hillel, il a finalement été réglée "le jour sur lequel R. Éléazar b. Azaria a été nommé à la tête de l'assemblée." Endeavors ont été faits pour rendre apocryphe sur le sol de ses pas inspiré (Tosef., Yad II 14;... Éd Zuckermandel, p. 683), ou de ses contradictions internes (Shab. 30b), ou d'une tendance qui il apparaît vers l'hérésie, c'est-à épicurisme (Pesiḳ., éd Buber, viii 68b..), mais ces objections ont été répondu de façon satisfaisante (voir S. Schiffer, «Das Buch Kohelet", Francfort-sur-le-Main, 1884) . On a supposé que Salomon avait pris le nom "Kohelet», comme il avait pris le nom de «Agur» (Prov. xxx. 1), en tant que collectionneur (voir, en outre, Eppenstein, «Aus dem Kohelet-Kommentar des Tanchum Jeruschalmi », Berlin, 1888), et probablement le rendu Septante représente une théorie que le nom contenait une allusion à I Rois VIII. 1, où Salomon aurait réuni une assemblée.

Date.

Quant à l'âge de l'œuvre, il ya une indication de la date limite à laquelle il aurait pu être écrit dans le fait que Ben Sira reprises cite ou imite celle-ci (Ecclus. [Siracide] XXVII. 26, à partir de Eccl. X. 8 , mot à mot [comp LXX..]; xviii 5, à partir de 14 Eccl III, inversé, probablement pour des raisons métriques;... xxx 21 ans, de Eccl XI 10;.... xxxiv 5b, de Eccl v. 9;. xiii . 21, 22, après Eccl ix 16;.. xxxvii 14, après Eccl VII 19;... xxxiv 1, après Eccl v. 11;.... comp "La Sagesse de Ben Sira», éd Schechter et Taylor, Introduction, p. 13 et suiv., et p. 26, note 2). Depuis Ben Sira se déclare un compilateur de l'Ancien Testament (xxiv. 28), alors que l'Ecclésiaste réclamations originalité (XII. 9, 10), il semble certain, dans le cas de concordance entre les deux livres, que Ben Sira doit être le emprunteur. Ce fait donne une date d'environ 250 ou 300 avant JC que le plus tard possible pour la composition du livre dans sa forme actuelle, car cet emprunt répétée implique que Ben Sira qu'elle considérait comme une partie de son canon, ce qui serait à peine contenir tous travaux qui avaient été produit dans sa vie. Avec ce fait la nature du langage Ben Sira, comme conservés dans des citations talmudiques, accepte, car telle a décidé néo-hébraïsmes que ("business"), («peur»), et («autoriser») ne sont pas trouvés dans l'Ecclésiaste, si , si elles avaient été en vogue dans le temps de l'auteur, il aurait eu l'occasion de les employer constamment. Il utilise à la place (VII. 16, 17; également utilisé dans l'inscription phénicienne Eshmunazar), et. Bien que des allusions à l'Ecclésiaste arenot commune dans le Nouveau Testament, Matt. xxiii. 23, RV, «Ces ye aurait dû faire, et ne pas avoir laissé les autres choses», semble clairement une réminiscence de Eccl. vii. 18. Il est donc nécessaire de rejeter toutes les théories qui mettent le livre à une date ultérieure à 250 avant JC, y compris celle de Graetz, qui l'a considéré comme Hérode - dans lequel il est suivi par Leimdorfer (Erlangen, 1891), qui rend Siméon ben shetah l'auteur - et celle de Renan, qui le place quelque part avant 100 avant JC Ces théories sont largement basées sur des interprétations conjecturales des allusions historiques, qui, bien souvent attractifs, ne sont pas convaincants. Le Grecisms censé être trouvée dans le livre sont toutes imaginaires (par exemple, n'a aucun lien avec l'expression «sous le soleil», ce qui se produit si souvent, se trouve également dans les inscriptions et les Eshmunazar Tabnith, pas plus tard que 300 avant JC, comme l'équivalent de «sur terre»), et les suppositions sur les emprunts de la philosophie grecque dont certains ont professé pour détecter sont tous fallacieux (voir l'annonce Lods; ». L'Ecclésiaste et la Philosophie Grecque," 1890). D'autre part, il ya beaucoup dans la langue qui, avec la connaissance actuelle de l'hébreu, on doit être disposé à regarder comme caractéristique d'une période relativement tardive. H. Grotius, dans le seizième siècle, recueillies sur une centaine de mots et des phrases de ce genre, dans le livre; mais plusieurs modernismes apparente peut représenter usages qui doivent avoir été introduits dans la Palestine à une première période (par exemple, pour, et les résumés en, tant du assyrienne), ou des mots qui peuvent avoir été largement utilisé dans l'Antiquité (par exemple, "Corriger", a également assyrienne), et même dans le cas de certains idiomes qui semblent particulièrement caractéristique de l'hébreu tardif, le plus probable compte est qu'ils ont été préservés grâce à de longs âges dans les dialectes distance (donc "Kebar», «déjà», survenant seulement dans ce livre, apparemment un vieux verbe, "Kabur», «il est grand", c'est à dire, «il est depuis longtemps»; comp l'arabe. "Talama"); Persisms certain, cependant («compte» [ viii 11], en persan "payghām";.., «parc» [ii 5], Zend «pairidaeza," arménien "Partez"), semblent fournir un indice plus certain, et que le livre est post-exilique peut être affirmé avec confiance, même si la manière dont près de la limite plus tard possible la date peut être ramené ne peut être fixée avec précision. D'où la paternité de Salomon (qui détiennent maintenant quelques) peut être rejeté; ni d'ailleurs pu le deuxième roi de la dynastie ont parlé de «tout ce qui était avant moi dans Jérusalem."

Au-delà du fait que Kohelet a été identifié sans réserve avec Salomon, il semble impossible de découvrir aucun lien entre les deux noms. L'interprétation du mot «Kohelet" comme substantif est purement conjecturale, et bien que l'expression rendus "maîtres des assemblées», mais plus probablement signifiant «auteurs des collections", donne une certaine couleur pour le rendu "collecteur", il n'est pas gratuit à partir de graves difficultés. En tant que nom propre, cependant, il pourrait être dérivé de "Kahal" dans l'un des sens en arabe de cette racine, bien que son utilisation avec l'article serait dans ce cas constituer une difficulté, enfin, il pourrait être un mot étranger. Le Talmud semble à juste titre appeler l'attention sur l'importance du temps passé dans les i. 12; pour celui qui dit «j'étais roi" implique que son règne est fini: il doit vouloir parler soit comme un homme mort ou comme celui qui a abdiqué. Kohelet est alors soit une personne fictive ou une adaptation de certains monarques, comme Al-Nu'man de la mythologie arabe (Tabari, I. 853), qui, prenant conscience de l'instabilité du monde, abandonne son trône et prend à la dévotion. De même, Kohelet semble passer du roi à l'prédicateur, si elle n'est pas effectivement déclaré qu'il abandonne son trône. Les références aux rois, mais dans tous les premiers chapitres, plutôt laisser entendre que l'auteur est un sujet, mais cela peut être involontaire. Idée de l'auteur d'un roi semble être calqué sur les monarques de la Perse, des rois et des provinces soumises à leur (II, 8); et les jardins avec des produits exotiques (II, 5) et les parcs irrigués (II, 6) sont susceptibles d'appartenir à la même région.

Le nom israélite de Dieu n'est nulle part employé, ni ne semble y avoir aucune référence aux questions juives, d'où il semble y avoir une possibilité que le livre est une adaptation d'une œuvre dans une autre langue. Cette supposition serait d'accord avec le fait que certains des idiomes qui s'y trouvent ne sont pas tellement tard que l'hébreu hébreu étrangers (par exemple, VII 24, VIII 17, xii 9...), Avec l'utilisation fréquente de l'actuelle participiales (par exemple , VIII, 14);. avec le caractère incompréhensible de plusieurs phrases qui ne sont apparemment pas corrompus (par exemple, iv 17, X, 15, beaucoup de xii 4-6);.. et avec le manque de netteté qui caractérise certains des aphorismes (par exemple, X. 9). En outre, le verbe (XII. 9), qui décrit un processus pour lequel l'auteur dit qu'il a soumis ses proverbes, devrait, sur l'analogie de l'arabe "Wazan," se réfèrent à la numérotation des syllabes et les phrases suivantes, signifiant apparemment «fouillé et corrigé» ou «soigneusement arrangé» ont l'apparence de se référer à l'exactitude métrique, même si leur contenu exact n'est pas facile à corriger. De toute la technicité tels formelle les versets du Kohelet ne portent aucune trace dans leur forme actuelle, et pourtant il ya des endroits où l'introduction de mots serait plus intelligible si l'auteur avait un nombre fixe de syllabes pour faire place (par exemple, XII 2, ". tandis que le soleil ou la lumière, la lune ou les étoiles ne pas être obscurcie »). (. Ex, XII 9, «le plus sage est devenue Kohelet, plus at-il enseigner") S'il en est ainsi, le caractère des idiomes remarqué rend probable que le langage du modèle a été indo-germanique, et l'introduction de la noms «David», «Israël» et «Jérusalem», ainsi que la dissimulation de tous les noms dans le cas des anecdotes que l'auteur introduit (par exemple, iv. 13-15, ix. 14-16), est avec la vue de faciliter le travail au goût juif.

Contenu.

Dans Ecclésiaste il ya quelques sections continues d'une longueur considérable: (1) Kohelet autobiographie, i. 12-II. 26, (2) un exposé de la doctrine du déterminisme et l'épicurisme, ix. 1-12; (3) une description de la mort, xii. 1-8. Le reste du livre est en courts paragraphes ou aphorismes isolés, et l'auteur en xii. 11, 12 déclare que le style aphoristique est supérieur au discours, une doctrine qui continue dans les temps modernes a été associée avec le nom de Bacon. Dans l'autobiographie de l'auteur déclare qu'il a expérimenté avec diverses formes d'étude, le plaisir, et l'entreprise, dans l'espoir de trouver la signification de la chaîne infinie de phénomènes, mais qui les heabandoned dans le dégoût. La morale qu'il tire, cependant, semblent être incompatibles, puisque, alors que certains versets encouragent la théorie selon laquelle le plaisir est le summum bonum, d'autres semblent mettre en garde les jeunes contre toute telle vue. Cette incohérence, qui pourrait probablement être mise en parallèle des travaux de pessimistes orientales, comme Omar Khayyam et Abu al-Alaa des Ma'arrah, a attiré l'attention, comme cela a été dit, dans les premiers temps, mais les diverses tentatives qui ont été faits pour mettre l'auteur en harmonie avec lui-même sont trop subjectives pour être convaincante. Ainsi, certains considéreraient tous les passages édifiants que les interpolations (donc Haupt, «études orientales», p. 243 et suiv.), D'autres considéreraient les passages épicurien que pour être lu avec les interrogatoires (de sorte que certains rabbins), tandis qu'elle a également été suggéré (par Bickell, «Der Prediger") que les feuilles du livre ont été déplacées. Aucune de ces opinions peuvent être reçues sans preuve externe. Il semble plus probable, par conséquent, que l'auteur exprime les sentiments divers de différentes ambiances, tout comme le deuxième des écrivains mentionnés ci-dessus alterne entre l'orthodoxie et le blasphème.

Après son histoire personnelle de l'auteur procède à donner des illustrations d'expériences plus générales. Dans ces il parle comme un sujet plutôt que comme un roi, il cite la prévalence de l'injustice dans le monde, pour lequel il avait quelques solutions provisoires (iii. 17, 18); plus tard, cependant, il retomba dans la conclusion épicurien (iii . 22), accentuée par l'observation plus loin dans le pessimisme (IV, 1-4). A ce stade, il procède à introduire une variété de maximes, illustrés par des anecdotes, qui ont mené à la conclusion (VII. 17) que le plan de l'univers est incompréhensible. Chapitre IX. formule la doctrine selon laquelle les actions des hommes et des motifs sont tous prédestinés, et conseille de gaieté sur le terrain que tout ce qui se passera est déjà fixé, et qu'il n'y aura pas de place pour l'activité dans la tombe. Cela est souligné par des anecdotes de l'événement inattendu (11-16). Il en suit une autre série de maximes qui ont mené à une description poétique de la mort, et, après quelques observations sur la valeur de l'aphorisme, à l'affirmation que la substance de toute l'affaire est «Crains Dieu et observe ses commandements,... Pour Dieu amènera toute oeuvre en jugement "(XII. 13-14).

Le bonheur, la sagesse et la profondeur de la plupart des aphorismes sans doute aimer le livre à beaucoup de ceux qui pourraient avoir été mécontent des passages épicurien et pessimiste. Pourtant, sans l'idée que Kohelet fut Salomon ne pouvait guère imaginer le travail jamais avoir été inclus dans le canon, et si elle n'avait pas été adopté avant que la doctrine de la résurrection est devenu populaire, il est probable que les opinions de l'auteur sur ce sujet aurait provoqué son livre à en être exclus. Interprétation mystique du livre a commencé assez tôt (voir Ned 32b.), Et le travail était une source favorite de citation avec les rabbins qui, comme Saadia, étaient des philosophes ainsi que des théologiens.

Morris Jastrow Jr., David Samuel Margoliouth

Jewish Encyclopedia, publiés entre 1901-1906.

Bibliographie:

Voir, outre les commentaires de Hitzig, Delitzsch, Volck-Oettli, Siegfried et Wildeboer, les éléments suivants: Ewald, Poetische Schriften des Alten Testaments, IV; Renan, L'Ecclésiaste, Paris, 1882; Graetz, Qohelet, Breslau,. 1871; CHH Wright, Le Livre de Qohelet, Londres, 1883; Bickell, Kohelet, 1886; Plumptre, l'Ecclésiaste, Cambridge, 1881; Tyler, l'Ecclésiaste, Londres, 1874; Wünsche, Bibliotheca Rabbinica, Midrash, Qohelet, 1880; Cheyne, Job et Salomon, Londres, 1887; également les monographies suivantes sur des points particuliers: Haupt, Le Livre de l'Ecclésiaste (études orientales du Club de Philadelphie Oriental), 1894; Euringer, Der Masoratext des Kohelet, Leipzig, 1890; Köhler, Ueber die Grundanschauungen des Buches Kohelet, Erlangen, 1885; Bickell, Der über den Wert Prediger des Dasein, Innsbruck, 1884; Schiffer, Das Buch der Kohelet Nach der Weisen Auffassung des Talmuds und Midrasch, 1884; Renan, Histoire du peuple d'Israël, vol. c., ch. XV;. Piepenbring, Histoire du peuple d'Israël. Pour la bibliographie consulter davantage Palm, Die Qohélet Litteratur, Tübingen, 1888, et Siegfried, Commentaire, p. 25-27.J. DSM Jr.



Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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