Dans l'art sacré chrétien (églises orientales et occidentales), saintes personnes (saints) sont dépeints avec une auréole, d'or, de couleur jaune ou blanche lueur circulaire, autour de la tête. Il est parfois appelé un nimbus ainsi.
Le halo apparaît dans l'art de la Grèce antique et Rome, et a été incorporé dans l'art chrétien au cours du 4ième siècle. Round halos sont utilisés pour signifier saints. Une croix à l'intérieur d'un halo est utilisé pour représenter Jésus-Christ. Triangulaire halos sont utilisés pour les représentations de la Trinité. Square halo sont utilisés pour dépeindre inhabituellement saints personnages vivants.
Dans la piété populaire, cette pratique a conduit à la conviction que les saints pendant leur vie terrestre effectivement se promenait avec un halo autour de leur tête. Parmi les nombreuses et magnifiques histoires de saints, certains signalent que un saint a littéralement été rougeoyant. C'est ce qu'on appelle l'aréole, un citron en forme de goutte-point qui semble rayonner de l'ensemble du corps de l'être saint. Enfin, il ya aussi "gloire", rougeoyant épanchement utilisé pour couvrir les représentations d'organes génitaux.
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Halo, aussi appelé Nimbus, en art, est un cercle ou disque radieux qui entoure la tête d'une sainte personne, une représentation de caractère spirituel à travers le symbolisme de la lumière. Dans l'art hellénistique et romaine le dieu-soleil Hélios et empereurs romains apparaissent souvent avec une couronne de rayons. En raison de son origine païenne, le formulaire a été évitée in Early Christian art, mais une simple circulaire nimbus a été adopté par les empereurs chrétiens de leurs portraits officiels.
A partir du milieu du 4ème siècle, le Christ a aussi été montré avec ce attribut impérial, tout comme son symbole, l'Agneau de Dieu, de la fin du 4e siècle. Dans le 5ème siècle, il a parfois été accordée aux anges, mais ce n'est pas avant le 6ème siècle que le halo est devenu coutumier de la Vierge Marie et d'autres saints. Pendant une période au cours du 5ème siècle, la vie des personnalités qualifiées sont représentés par un carré nimbus.
Le halo est utilisé régulièrement dans les représentations du Christ, les anges et les saints dans tout le Moyen-Age. Souvent auréole du Christ est écartelé par les lignes d'une croix ou inscrits à trois bandes, interprété pour signifier sa position dans la Trinité. Dès le 15e siècle, cependant, avec la croissance de naturalisme dans l'art de la Renaissance, le nimbus créé des problèmes dans la représentation. Au début, il a été traité par certains artistes florentins comme un objet solide vu en perspective, un disque fixe à l'arrière de la tête d'un saint. L'insuffisance de cette solution conduit à son déclin de l'art italien dans le 16ème siècle et à son abandon par Michel-Ange et Titien. Dans la peinture flamande du 15e siècle, il a commencé à être représentés comme des rayons de lumière, sous l'influence de la Contre-Réforme, qui visait à rétablir une glorieuse conception à l'art religieux, cette forme a été adoptée par les artistes italiens de la fin du 16ème siècle , Notamment Tintoret, comme un rendu réaliste de la lumière émanant de la sainte personne de la tête. Cette nouvelle interprétation est fournie en standard dans la période baroque et dans la plupart des œuvres ultérieures religieux.
Le halo se retrouve également dans l'art bouddhique de l'Inde, apparaissant de la fin du 3ème siècle de notre ère. On croit que le motif a été porté à l'Est par les envahisseurs grecs.
Encyclopaedia Britannica
(Latin, lié à Nebula, nephele, correctement vapeur, les nuages), dans l'art et archéologie signifie une lumière brille implique une grande dignité. Sont étroitement liés l'auréole, la gloire, et aréole.
Temps en temps, on voit même la planète Vénus voilée par un disque de lumière. Les phénomènes de disques et de larges anneaux sont plus habituels dans le soleil et la lune. Les Babyloniens étudiés avec soin (Kugler, "Sternkunde und Sterndienst de Babel», II, 1). La terminologie de ces phénomènes est vague. Le disque ou un cercle autour du soleil peut être correctement appelé "anthelia", et l'anneau autour de la lune "halo". Un nom plus courant est «auréole», qui dans un sens restreint, un ovale ou elliptique rayon de lumière comme un médaillon. Si la luminosité est simplement lumineuse, sans aucun doute formant anneau, cercle. Ou d'ellipse, il est généralement parlé d'une "gloire". Les types dans la nature dans laquelle les rayons ou des faisceaux de lumière de couleur, avec ou sans difficulté d'attention, a suggéré l'utilisation de la symbolique nimbus pour désigner haute dignité ou à la puissance. C'est ainsi que la Divine caractéristiques et les types les plus nobles de l'humanité ont été signalés par les nimbus.
La coutume des rois égyptiens et syriens d'avoir eux-mêmes représentés par une couronne de rayons pour indiquer le statut de demi-dieux, se répandre dans l'Est et l'Ouest. Dans le halo de Rome a d'abord été utilisé que pour les empereurs défunts, comme signe de la béatitude céleste, mais aussi après, les dirigeants de vie ont eu la couronne de rayons, et après le troisième siècle, bien qu'il ne soit pas d'abord par Constantin, le simple rayons nimbus. Sous Constantin le rayon couronne apparaît uniquement dans des cas exceptionnels sur la pièce, et a été adopté pour la première fois emblématiquement par Julien l'Apostat. Désormais, le nimbus apparaît sans rayons, comme les empereurs se tient maintenant considéré digne d'un grand honneur, mais ce n'est plus comme êtres divins.
Au début de l'art chrétien, les rayons nimbus ainsi que le disque rayless ont été adoptées conformément à la tradition. Le soleil et le Phoenix a reçu, comme dans l'art païen, une guirlande ou une couronne de rayons, la simple auréole. Ce dernier a été réservé, non seulement pour les empereurs, mais pour les hommes de génie et personifications de toutes sortes, même si les deux ecclésiastiques et profanes de l'art, cet emblème a été souvent omis dans les chiffres idéal. Dans d'autres cas, l'influence de l'art antique tradition ne doit pas être niée. Le Moyen Âge à peine reconnu cette influence, et étaient satisfaits de se référer à la Bible comme un exemple de couronne et bouclier en forme de couronne ou de disques en tant que marques d'honneur de saints personnages. Durandus écrit:
"Sic omnes sancti pinguntur coronati, quasi dicerunt. Filiae Jérusalem, venite et videte martyres cum coronis quibus coronavit eas Dominus. Et in Libro Sapientiae: Justi accipient regnum decoris et diadema speciei de manu Domini. Corona autem huiusmodi depingitur in forma scuti rotundi, quia Sancti Dei protectione divina fruuntur, unde cantant gratulabundi: Domine, ut scuto bonae voluntatis tuae coronasti nsa "(donc tous les saints sont représentés, couronné comme si elles diront: O Filles de Jérusalem, et venir voir les martyrs de la couronne avec laquelle le Seigneur a couronné eux. Et dans le Livre de la Sagesse: Le Juste reçoit un royaume de gloire, et une couronne de la beauté de la part du Seigneur, et une couronne de ce genre est présentée sous la forme d'un bouclier rond. Parce Ils jouissent de la protection divine de la Sainte-Dieu, où ils chantent allégresse: Ô Seigneur, Tu as couronné de nous avec un bouclier de Thy-marchandises volonté.) (Raison divin. Offic., I, 3, 19, sq).
En outre, le Moyen Age, sont presque exclusivement accrédité avec l'extension de la symbolique dans la mesure où ils retrouvés, parfois avec bonheur, les allusions aux vérités chrétiennes en symboles existants, dont ils cherchaient pas d'autre origine. Durandus ajoute au passage cité ci-dessus, le nimbus contenant une croix, d'habitude dans les chiffres du Christ, signifiant la rédemption à travers la Croix, et le carré nimbus qui est parfois combiné avec elle dans les vivants, à qualifier les quatre vertus cardinales. En juger par les principaux monuments, toutefois, le carré nimbus semble être seulement une variante de la tour halo utilisées pour préserver une distinction et donc de se prémunir contre les personnes vivant plaçant sur un pied d'égalité avec les saints. L'idée des vertus cardinales, la fermeté d'un carré de pierre, ou l'imperfection d'un carré chiffre qui contraste avec un premier tour est simplement un développement ultérieur. Dans la croix nimbus à l'association des nimbus avec une croix doit être annexé concédé historique, mais que cette croix est un "signum Christi crucifixi" Durandus probablement interprète correctement.
Le nimbus de l'art paléochrétien manifeste que dans quelques particulier les dessins, ses relations avec celui de la fin de l'Antiquité. Dans la première moitié du IVe siècle, le Christ a reçu un nimbus que lorsqu'il dépeint assis sur un trône ou un caractère exalté et princière, mais il avait déjà été utilisé depuis Constantine, en photos, des empereurs, et est emblématique, non pas tant De la divine comme de la dignité humaine et la grandeur. Dans d'autres scènes cependant, le Christ à l'époque, était représenté sans cet emblème. Le «exaltation» du Christ, comme l'a indiqué le nimbus, se réfère à sa dignité en tant que maître et roi, plutôt que de Sa Divinité. Avant longtemps le nimbus est devenu un symbole du Christ fixes et plus tard (au IVe siècle), d'un ange ou d'un agneau quand il est utilisé comme type de Christ. Le nombre de personnages qui ont eu un halo augmenté rapidement, jusqu'à ce que, vers la fin du sixième siècle, l'utilisation des symboles dans l'Église chrétienne est devenue le plus général, il avait été auparavant dans l'art païen.
Peinture miniature dans son cycle représente tous les personnages les plus importants de halos, tout comme l'a fait le codex de Virgile, de sorte que la continuité de la laïcité et Christian styles est évident. Cette connexion est définitivement révélé quand royale personnes, par exemple, Hérode, recevoir un nimbus. Très bientôt la Vierge Marie toujours, et les martyrs et les saints en général, ont été couronnés par un halo. Plus rarement le bien-aimé ou de mort pour une personne manifeste la dignité de sa fonction ou ont reçu cet honneur. Saints étaient ainsi représentés s'ils constituent la figure centrale ou le besoin de se distinguer du reste des personnages. Le nimbus a été utilisée arbitrairement dans la personnification, les types Evangile, et ainsi de suite. Représentations officielles montrent clairement un système fixe, mais en dehors de ces y avait une grande variété. Les œuvres d'art peuvent être nettement différenciées en fonction de leur lieu de naissance. Le nimbus en Orient semble électronique a été utilisée de manière générale, à une période, mais s'il est adopté pour la première fois de l'art ecclésiastique est incertain. En général, les coutumes de l'Orient et l'Occident sont parallèles, par exemple, dans l'Ouest du personifications apparaît avec un nimbe dès le IIIe siècle et le Christ trône au plus tard à l'Est (à l'époque de Constantin). Leur nature, il est évident que, dans chaque département de l'art plastique nimbus est plus rarement utilisé que dans la peinture.
Dans premiers temps du christianisme (comme aujourd'hui), la tour nimbus a été de loin la plus usuelle désignation du Christ et des saints. Le large cercle est souvent remplacé par l'anneau de la lumière ou d'un disque coloré, surtout sur les tissus et les miniatures. En images sans la couleur nimbus est affiché par une ligne gravée ou un circlet soulevé, souvent par un disque de secours. Dans l'aréole bleu indique gloire céleste, et il est utilisé dans le nimbus de remplir la surface, comme le sont le jaune, gris, les couleurs et les autres tandis que les marges sont bien définis dans différentes teintes. Dans de nombreux halos l'intérieur est blanc. Dans mosaïques, puisque les cinquième et sixième siècles, le bleu a été remplacé par l'or. De cette période aussi, les fresques montrent un correspondant jaune comme on l'a vu par exemple dans les peintures dans les catacombes. Or ou jaune règne dans les miniatures, mais il ya beaucoup de variété dans les livres illustrés. Bleu comme un symbole du ciel a la préférence, mais l'or, qui est ensuite devenu la règle, donne une impression plus évident de la lumière.
L'explication de la croix nimbus variété est évidente. Depuis le sixième siècle, elle a caractérisé le Christ et l'Agneau de Dieu, mais parfois elle est donnée aux autres personnes de la Trinité. En rapport avec celui-ci, dans les quatrième et cinquième siècles, il ya eu un monogramme nimbus. La croix et le monogramme du Christ étaient à côté ou au-dessus de la tête du Christ et de l'Agneau. Au cinquième siècle, ils ont été portés à la bordure supérieure de la nimbus et enfin deux ont été combinées avec concentriquement. À une époque plus récente le monogramme et le monogramme nimbus sont devenues plus rares. Les lettres Alpha et l'Oméga pour le Christ et pour M et A Marie, étaient destinés à monogrammes et souvent accompagné les nimbus.
D'un autre côté, plusieurs images du Christ dans les catacombes, datant du quatrième siècle, d'indiquer la période où le nimbus a été utilisé pour la première fois dans la façon que nous connaissons. Outre les catacombes romaines d'autres, en particulier celui d'El Baghaouat dans la grande oasis du désert de Libye, doivent être pris en compte. Pour la période succédant à Constantin, mosaïques fournir des éléments de preuve importants car ils présentent non seulement très nombreux et, en général, des exemples précis de la nimbus, mais ont un caractère plus officiel et de donner des représentations religieuses intelligent axiomes. Bien que l'indemnité doit être faite plus tard pour les restaurations constant développement est manifeste dans ce domaine. Le traitement de l'nimbus, à l'éclairage et l'illustration de livres, a été influencée par les caprices de l'artiste et de la tradition des écoles différentes. Dans le secteur du textile et de broderie le plus large utilisation a été faite de l'nimbus, et un régime riche en couleurs a été développée, dans laquelle ces techniques artistiques sont par nature adaptés. Malheureusement, les exemples qui ont été conservés ne sont imparfaitement connues et les dates sont souvent difficiles à déterminer.
La sculpture présente peu d'opportunités pour l'utilisation des nimbus. Dans quelques rares cas, en effet, le nimbus est peinte sur ivoire ou bois sculptés mais le plus souvent il nous est gravé ou soulevés dans les secours. Les chiffres à cet emblème sont rares. Sur les sarcophages, nous constatons que le Christ et l'Agneau (mis à part le soleil) apparaissent avec un seul cercle ou le disque, les Apôtres et Marie, jamais. De l'ivoire ni le Christ, ni Marie est tellement distinguée. Au cours des siècles, l'idée chrétienne de Dieu, selon l'Écriture Sainte Source de la Lumière Divine et des choses, doit toujours être accordée à une auréole. Est devenue plus prononcée. Cela vaut pour les trois Personnes divines et de leurs emblèmes, comme la croix, agneau, Dove, des yeux et des mains, et étant donné que, selon l'Ecriture, des saints sont des enfants de lumière »(Luc, xvi, 8; John, xii, 36), En tant que tels, ils devraient partager l'honneur.
La préférence a été montré pour la guirlande ou couronne (corona et gloriae corona) du Christ qui est aussi par Dieu comme une récompense après les saints, soit spirituellement dans cette vie ou dans le Royaume des cieux (Psaume xx, 4; He., Ii, 7 sq). Guirlandes, couronnes de gloire sont fréquemment mentionnés dans la Bible (I Pierre v, 4; Apoc., Iv, 4, etc.) Le nimbus prend également la forme d'un bouclier à souligner l'idée de la protection divine (Psaume v, 13). Un véritable classique de l'autorité de son explication de la nimbus peut être trouvée dans au Wisconsin, v, 17: Juste doit "recevoir un royaume de gloire, et une couronne de la beauté de la part du Seigneur: pour en Sa main droite, il va Les couvrir, et avec sa sainte bras Il va les défendre. " (En grec, «Détient le bouclier sur eux".)
Alors que dans l'art païen, le rayless nimbus signifié ni la sainteté ni la protection de la divine majesté, mais simplement et de pouvoir, dans l'art chrétien, il est de plus en plus définitivement faite de l'emblème de cette vertu et de la grâce, qui émanant de Dieu, s'étend sur les saints seulement. Urbain VIII formellement interdit de donner la nimbus, à des personnes qui n'ont pas été béatifié. Depuis le XVIIIe siècle, le mot «halo» a été intégré dans la langue allemande. Dans les pays occidentaux, Jean-Baptiste est le seul saint de l'Ancien Testament qui se voit accorder une auréole, sans doute en raison de son temps avant de la grâce du Christ n'avait pas encore été attribué dans sa plénitude.
Nous avons déjà constaté que l'aréole est être considéré exclusivement comme un dispositif de l'art chrétien, d'autant plus qu'elle a été réservé au premier pour la Divinité, et étendu plus tard seulement à la Sainte Vierge. Au lieu de simples poutres, il se compose souvent de fait dans l'ombre des flammes ou de décoller dans les couleurs de l'arc-en-ciel. Ce formulaire ainsi que les simples nimbus, par l'omission de la circonférence, peut être transposé dans une couronne de rayons ou de la gloire. Une gloire imitant les rayons du soleil était très populaire pour les ostensoirs, à d'autres égards, la lunula suggère l'nimbus seulement parce que le coût du matériel améliore le lustre. L'aréole obtenu le nom de la mandorle italien de sa forme d'amande.
En Allemagne, le poisson a été convenu pour le symbole du Christ, de la vessie ou d'un poisson si elle avait la forme d'un chiffre 8. Dieu le Père est caractérisée par des photos plus tard dans un triangle équilatéral, ou de deux triangles entrelacés, également par un hexagone de suggérer la Trinité. S'il n'ya pas de cercle autour de la croix nimbus, les trois visibles bras de la croix, donne le même effet. Occasionnellement, la mandorle est composé de sept colombes (type de sept dons de l'Esprit-Saint), ou des anges. Ces derniers sont utilisés dans les grandes photos du Jugement dernier ou le ciel, par exemple dans la «gloire» de l'italien dômes. Dans la peinture, halos de nuages sont parfois utilisés pour délicate ange têtes, comme dans les œuvres de Raphaël. Angels forment également un nimbe autour de la tête de la Mère de Dieu. Elle est également donné les douze étoiles de Apoc., Xii, 1. Saint Jean Népomucène a cinq ou sept étoiles en raison de la grande lumière qui tourne sur son corps quand il a été noyé dans la Moldau, par ordonnance du roi Venceslas.
Les artistes ont développé de nombreuses variétés de l'aréole et nimbus. Depuis la Renaissance, il a été façonné de plus en plus légère et délicatement et parfois entièrement omises, que les artistes ont cru qu'ils pourraient suggérer les caractéristiques du personnage de la peinture. Il est vrai que le nimbus n'est pas intrinsèquement partie de la figure et parfois même semble lourd et intrusif. Un symbole distinctif ne peuvent, toutefois, être aisément écarté et à l'omission de celle-ci les images des saints ont souvent dégénéré en de simples images et des genres mondains types. Un délicat circlet de lumière ou flottant sur la tête ne diminue pas l'impression artistique, et même si le caractère de Christ ou la Vierge est suffisamment indiqué dans le dessin, mais il faut admettre que le nimbe, comme une couronne, non seulement Caractérise et différencie un chiffre, mais il distingue et exalte ainsi.
G Gietmann
Transcrit par C. Michael Tinkler
L'Encyclopédie Catholique, Volume XI
Nihil Obstat, le 1 er février 1911.
Remy Lafort, STD, Censeur Imprimatur.
+ John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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