(Latin Deus, Dieu).
Le terme utilisé pour désigner certaines doctrines apparentes dans une tendance de la pensée et de critique qui se manifeste principalement en Angleterre vers la fin fin du XVII e siècle. La tendance des doctrines et deism étaient cependant loin d'être entièrement confiné à l'Angleterre, ni pour les soixante-dix ans environ au cours de laquelle la plupart des productions deistical ont été données au monde, pour un même esprit de critique visant à la nature et au contenu Des croyances religieuses traditionnelles, et pour eux la substitution d'une vision rationaliste naturalisme a fréquemment apparu dans le courant de la pensée religieuse. Ainsi il ya eu des deists en français et en allemand ainsi qu'en anglais, alors que Pagan, juif, musulman ou deists pourrait être trouvée ainsi que chrétien.
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En Angleterre, le mouvement deistical semble être un résultat presque nécessaire de la situation politique et religieuse de l'époque et le pays. La Renaissance avait emporté assez tard la scolastique et, avec elle, très largement, la constructif philosophie du Moyen-Age. La Réforme protestante, dans sa révolte ouverte contre l'autorité de l'Eglise catholique, a inauguré une révolution lente, dans laquelle tous les prétentions religieuses devaient être impliqués. La Bible comme un substitut de la voix vivante de l'Église et l'État, la religion comme un substitut pour le catholicisme pourrait reposer pendant un moment, mais le très mentalité qui les ont fait entrer en cours comme substituts ne pouvait logiquement contenu reste avec eux. Le principe du jugement privé en matière de religion n'avait pas encore achevé à accepter la Bible comme la Parole de Dieu. Une occasion favorable, il pourrait encourager une fois de plus en avant, et d'une telle acceptation réticente car elle a donné les Écritures, il sera procédé à un nouvel examen et d'une décision définitive de rejet de leurs réclamations. La nouvelle vie de la sciences empiriques, de l'énorme élargissement de l'horizon de physique dans ces découvertes comme celles de l'astronomie et la géographie, le doute philosophique et rationaliste de la méthode de Descartes, l'empirisme de Bacon préconisées, les changements politiques de l'époque - l'ensemble de ces Les choses ont été des facteurs dans la préparation et l'organisation d'une scène sur laquelle une critique adressée à la religion revelational pourrait se manifester et jouer son rôle avec quelque chance de succès. Et même si les premiers essais de deism étaient quelque peu voilée et indirecte dans leur intentionnellement atteinte à la révélation, avec la révolution et la guerre civile et la liberté religieuse consécutive à elle, avec la propagation de l'esprit critique et empirique, comme l'illustre la philosophie de Locke, le Moment était venu pour la pleine répétition de l'affaire contre le christianisme tel qu'exposé par la création et les sectes. Le coin privé de jugement avait été tirée en autorité. Il a déjà divisé le protestantisme en un grand nombre de sectes en conflit. Il est maintenant de tenter de l'épave a révélé la religion sous toutes ses formes.
Le deistical tendance passée par plusieurs, plus ou moins clairement défini phases. Toutes les forces possibles ont été rassemblés contre son avance. Les parlements ont eu connaissance. Quelques-unes des productions de l'deists ont été brûlées publiquement. Les évêques et les prêtres de l'établissement ont été pénibles à y résister. Pour chaque brochure ou livre qu'un deist a écrit, plusieurs «réponses» ont été mis à la fois devant le public comme antidotes. Evêques adressé des lettres pastorales à leurs fidèles des diocèses d'avertissement du danger. Woolston's "Modérateur" provoqué pas moins de cinq de ces pastorales de l'évêque de Londres. Tout ce qui a été officielle et respectable ecclésiastique était situait en opposition à la circulation, et les deists ont eu lieu jusqu'à la détestation générale dans les termes les plus forts. Lorsque la critique des principes et l'esprit libre-filtrées jusqu'aux classes moyennes et les masses, quand des hommes tels que Woolston Chubb et mis le stylo au papier, une tempête de la contre-critique se pose. En fait, et non pas quelques hommes instruits et cultivés étaient vraiment sur le côté d'une large tolérance en matière de religion. Le «esprit et le ridicule" par laquelle le comte de Shaftesbury aurait signifié tous testés, comme le note à juste Brown, pas plus de l'urbanité et de la bonne nature. Mais Shaftesbury lui-même serait en aucun cas permettre que c'était un deist, sauf dans le sens dans lequel le terme est interchangeable avec théiste, et Herbert de Cherbury, de loin le plus cultivé représentant de la circulation, est noté comme ayant été les plus modérés Et le moins opposé de tous les enseignements du christianisme.
Une phase par laquelle deism peut-on dire, ont passé était celle d'un examen critique des premiers principes de la religion. Elle a affirmé son droit à la parfaite tolérance de la part de tous les hommes. Freethought a le droit de l'individu, elle est, en effet, n'est qu'une étape avant la réception privée principe de jugement. Ces représentants de deism comme Toland et Collins peut être considéré comme typique de cette étape. Jusqu'à présent, tout en étant critique et en insistant sur ses droits pour terminer la tolérance, il ne s'agit pas, bien que comme une question de fait, elle a été, sans aucun doute, hostile à la religion.
Une deuxième phase est celle dans laquelle elle critiquait la morale ou éthique à une partie de l'enseignement religieux. Le comte de Shaftesbury, par exemple, a beaucoup d'exhorter contre la doctrine de la doctrine de l'avenir de récompenses et de punitions comme la sanction de la loi morale. Une telle attitude est manifestement incompatible avec l'enseignement de la acceptés Eglises. Sur ce fait suite à un examen critique des écrits de l'Ancien et du Nouveau Testament, en particulier en ce qui concerne la vérification de la prophétie et de la miraculeuse incidents qui y sont enregistrées. Antony Collins ont réalisé la première partie de cette tâche, tandis que Woolston donné son attention principalement à ce dernier, à l'application des principes scripturaires dossiers mis en avant par Blount dans ses notes à la "Apollonius Tyanæus". Enfin, il y avait le stade dans lequel la religion naturelle en tant que telle était directement opposé à la religion révélée. Tindal, dans son «christianisme aussi vieux que la création», réduit, ou tente de réduire, de la révélation à la raison, ce qui rend la déclaration de Christian revelational vérités soit superflu, dans la mesure où elle figure dans la raison elle-même, positivement ou nuisibles, dans la mesure où il Va au-delà ou en contradiction avec la raison.
Il est donc clair que, pour l'essentiel, deism n'est qu'une application de principes essentiels à la religion. Mais, dans son aspect positif, il est quelque chose de plus, car il offre comme un substitut à la vérité révélée que le corps de vérités qui peut être construit par les efforts sans aide de la raison naturelle. Le terme deism, cependant, est venu au fil du temps à avoir un sens plus précis. Il est pris pour signifier une étrange doctrine métaphysique censés avoir été maintenue par tous les deists. Ils sont donc regroupés en gros en tant que membres d'un quasi-école philosophique, le chef et le principe de la distinction qui est la relation entre affirmé d'obtenir l'univers et Dieu. Dieu, en quelque peu cette thèse inférentielle et constructive, est tenue pour être la première cause du monde, et d'être un Dieu personnel.
Jusqu'à présent, l'enseignement est celle des théistes, qui contraste avec celle des athées et pantheists. Mais, par ailleurs, pas seulement une distinction deism le monde et Dieu comme l'effet et la cause, il souligne la transcendance de la Divinité au sacrifice de sa cohabitation et Sa providence. Il est en dehors de la création qui a mis en place, et comme indifférent aux détails de son travail. Ayant fait la nature, il lui permet de lancer sa propre voie sans ingérence de Sa part. De ce point de la doctrine de deism diffère clairement de celle de théisme. Le verbales distinction entre les deux, qui sont à l'origine des termes convertibles - deism, d'origine latine, étant une traduction du grec théisme - semble avoir été introduit dans la littérature anglaise par les deists eux-mêmes, afin d'éviter les coupures des naturalistes Par laquelle ils sont généralement connus. Comme le naturalisme, l'épithète est généralement donnée à l'enseignement de l'Spinozistic adeptes de la philosophie, ainsi que de la soi-disant athées, deism ses professeurs semblaient à la fois de fournir un désaveu des principes et des doctrines qui ils répudiés, et pour marquer De leur propre position clairement de celle des théistes. Le mot semble cependant avoir été employé pour la première fois en France et en Italie, vers le milieu du XVIe siècle, pour se produit dans l'épître dédicatoires préfixé au deuxième volume de Viret's "Instruction Chrétienne" (1563), où le divin parle de la réforme Quelques personnes qui ont demandé eux-mêmes par un nouveau nom - deists. Elle a été mise sur compte de leurs méthodes d'enquête et de leur critique de la tradition protestante enseignement religieux qu'ils avaient également venus à être appelés rationalistes, s'opposant, comme cela a été souligné, les résultats de l'acuité de raison de la tenue des vérités de la foi comme Qui viennent de Dieu à travers la révélation extérieure. S'il est présent en ignorant purement et simplement, ou en tentant activement à la réfuter et de prouver son inutilité, le rationalisme est évident terme de leur procédure. Et ce fut aussi, dans beaucoup de la même manière, par leur revendiquant la liberté de débattre sur ces lignes de la doctrine énoncée dans la Bible et enseignés par les Eglises, qui leur a valu d'eux-mêmes le non moins couramment donné le titre de «libres penseurs. "
Il ya des différences et des divergences notables entre les deists anglais à l'ensemble du contenu de la vérité donnée par la raison. La plus importante de ces distinctions est sans doute celui par lequel ils sont classés comme «mortel» et «immortelle» deists, car, alors que de nombreux concédé la doctrine philosophique d'une future vie, le rejet de l'avenir de récompenses et de punitions entraîne avec elle pour certains, le Négation de l'immortalité de l'âme humaine. Les cinq articles fixées par Lord Herbert de Cherbury, cependant, à leur expansion dans les six (et de l'adjonction d'une septième) de Charles Blount, peuvent être prises - et en particulier l'ancien - que le format des professions deism. Ils contiennent les doctrines suivantes:
Qu'il existe un Dieu suprême,
Qui est principalement d'être adoré;
Que la principale partie de la pratique de ce culte consiste dans la piété et la vertu;
Que nous devons nous repentir de nos péchés et que, si nous le faisons, Dieu de nous pardonner;
Qu'il ya des récompenses pour les bons hommes et les peines pour les méchants, ici et ci-après.
Blount, alors qu'il légèrement élargie sur chacune de ces doctrines, cassé une en deux et a ajouté un septième dans laquelle il enseigne que Dieu gouverne le monde par Sa providence.
Cela peut difficilement être acceptée comme une doctrine commune à l'deists, tandis que, comme on l'a dit, l'avenir de récompenses et de punitions ne sont pas autorisés par eux tous. En général, ils ont rejeté l'élément miraculeux dans l'Écriture et la tradition ecclésiastique. Ils ne voulaient pas admettre qu'il y ait eu un "peuple étrange", telles que les Juifs ou les Chrétiens, retenus en vue de la réception d'un message de vérité, ou choisi pour être le bénéficiaire d'un quelconque grâce spéciale ou don surnaturel de Dieu. Ils ont nié la doctrine de la Trinité et totalement refusé d'admettre toute mediatorial caractère de la personne de Jésus-Christ. L'expiation, la doctrine de la "droiture imputé» du Christ - particulièrement populaire avec l'orthodoxie de l'époque - ont partagé le sort de toutes les doctrines christologiques à leurs mains. Et par-dessus toutes choses et à chaque occasion -, mais avec au moins une exception notable - elles ont élevé leurs voix contre l'autorité ecclésiastique. Ils ne sont jamais fatigués de inveighing contre priestcraft dans chaque forme que ce soit, de trouver elles sont allés jusqu'à affirmer que la religion a révélé une imposture, une invention de la caste sacerdotale à dompter, et donc le plus facilement gouverner et exploiter, les ignorants.
Comme deism a pris son essor, dans la suite logique des événements, des principes affirmé lors de la Réforme protestante, il courait sa courte et violente dans un cadre de développement de ces principes et s'est terminée par un scepticisme philosophique. Pour un temps, elle a provoqué une commotion extraordinaire dans tous les cercles de la pensée, en Angleterre, ont provoqué une très grande et, dans un sens, la littérature polémique intéressante, et pénétré de la plus haute à la plus basse couche de la société. Puis, il est tombé à plat, que ce soit en raison de la controverse avait perdu le vif intérêt de son acuter scène ou parce que les gens en général sont à la dérive actuelle de la critique à l'égard des nouveaux points de vue, il serait difficile à dire. Avec la plupart des arguments de la deists nous sommes aujourd'hui bien connu, grâce aux efforts du rationalisme moderne, la libre et de les tenir devant le public. Bien caustique, souvent ingénieux, et parfois extraordinairement blasphématoire, nous ouvrons le peu mesquin livres à les trouver pour la plupart obsolètes, banalisé, et ternes. Et tandis que plusieurs des "réponses", ils peuvent encore être évoqués compté au niveau des œuvres d'apologétique, la majorité d'entre eux appartiennent, en plus d'un sens, aux écrits d'un autre âge.
Lorsque le vicomte Bolingbroke's posthume ouvrages ont été publiés en 1754, et même quand, six ans auparavant, David Hume's "Essai sur l'entente" a été donnée au public, peu de remous ont été causés. Bolingbroke's attaques contre la religion révélée, en vue du point de vue d'un sensationnalisme théorie de la connaissance, sont, comme le dit l'écrivain récent, "pas pénible", ni tout son cynisme et la satire, pas plus que le scepticisme de la philosophe écossais, renouveler Intérêt général dans une controverse qui était pratiquement mort. La controverse deistical attribuables à la philosophie de Hobbes et de Locke est éminemment d'anglais, et il est de l'anglais deists qui est habituellement fait référence quand il s'agit de deism. Mais, le même ou un mouvement similaire a eu lieu en France également. Ueberweg dit,
Au dix-huitième siècle, le personnage qui prévaut de la philosophie française. . . Est celle de l'opposition à la réception des dogmes et les conditions effectives de l'Eglise et l'Etat, et les efforts de ses représentants étaient principalement dirigés vers l'établissement d'une nouvelle philosophie théorique et pratique, reposant sur des principes naturalistes. (Gesch. d. Philosophie, Berlin, 1901, III, 237)
Les hommes comme Voltaire, et même les matérialistes Encyclopædists, illustrent une tendance de la réflexion philosophique qui a beaucoup en commun avec ce que l'Angleterre a pris fin en deism. Il avait la même base, la théorie de la connaissance proposées par Locke, puis poussé à l'extrême point de Condillac, et le grand avance de la pensée scientifique. De Voltaire critiques de l'organisation ecclésiastique et de la théologie, son infatigable attaques contre le christianisme, la Bible, l'Église, et la révélation, la tendance s'oriente vers panthéisme et le matérialisme. Rousseau aurait une religion de la nature remplacer les formes traditionnelles de la révélation, et l'amener, comme il ferait venir la philosophie et la politique, au point de vue de l'individualisme. Helvétius aurait le moral système basé sur le principe de présenter leur propre intérêt. Et ainsi, comme en Angleterre, l'évolution logique de la deism terminé dans le scepticisme de Hume, en France, il s'est immobilisé dans le matérialisme de La Mettrie et d'Holbach.
Deist éminents écrivains
Il a été fait référence ci-dessus à plusieurs des plus importants représentants de l'anglais deism. Dix ou douze écrivains sont généralement énumérés à noter que les contributeurs à la littérature et la pensée du mouvement, dont le bref croquis suivants peuvent être indiqués.
Lord Herbert de Cherbury (1581-1648)
Lord Herbert, un contemporain de Hobbes, le philosophe, est le plus appris de la deists et dans le même temps le moins disposé à présenter la révélation chrétienne à une critique destructrice. Il a été le fondateur d'une vision rationaliste de la religion - la religion de la nature - qui consistait à ne pas dépasser la vaille de la vérité commune à toutes les formes de religion positive lorsque leurs caractéristiques ont été laissées de côté. La profession de foi de Herbert's rationalisme est résumé dans les cinq articles ci-dessus indiquée. Ses principales contributions à la littérature sont deistical "Tractatus de Veritate prout distinguitur un Revelatione, un Verisimili, un Possibili et a Falso" (1624); "De religione Gentilium Errorumque apud eos Causis" (1645, 1663), "De religione laici. "
Charles Blount (1654-93)
Blount a été noté en tant que critique à la fois de l'Ancien et du Nouveau Testament. Ses méthodes d'attaque à la position chrétienne ont été caractérisées par une indirect et une certaine duplicité qui a depuis lors venu à être, dans une certaine mesure liés à l'ensemble du mouvement deistical. Les notes qu'il a jointe à sa traduction d'Apollonius sont calculés d'affaiblir ou de détruire la foi dans les miracles du Christ, pour certains de laquelle il propose effectivement des explications sur les motifs naturels, donc à l'encontre de la fiabilité du Nouveau Testament. De la même façon, en employant l'argument de Hobbes contre l'auteur de la mosaïque du Pentateuque, et en attaquant les événements miraculeux qui y sont enregistrées, il avait contesté l'exactitude et la véracité de l'Ancien Testament. Il rejette totalement la doctrine d'une mediatorial Christ et soutient qu'une telle doctrine est subversive de la vraie religion, tandis que les nombreux mensonges qu'il perçoit dans le traditionnel et des formes positives de la chrétienté, il met à la politique d'invention (à des fins de pouvoir et de l'argent facile Gouvernement) des prêtres et des religieux enseignants. Les sept articles auxquels Blount élargi les cinq articles du Seigneur Herbert ont été relevés ci-dessus. Ses notes à la traduction de Philostrate ' "Life of Apollonius Tyanæus" ont été publiés en 1680. Il a écrit aussi la "Anima Mundi" (1678-9), «Religio Laici", pratiquement une traduction du Seigneur Herbert's livre du même titre (1683) et "Les Oracles de la Raison" (1893).
John Toland (1670-1722)
Toland, tandis que l'origine, un croyant dans la révélation divine et ne s'oppose pas à la doctrine du christianisme, avancée à la position rationaliste panthéistes, avec une forte tendance en enlevant l'élément surnaturel de la religion. Ses principaux sujets de thèse a consisté à l'argument selon lequel «il n'ya rien, dans les Evangiles, contraire à la raison, ni au-dessus d'elle, et qu'aucune doctrine chrétienne peut à juste titre être appelée un mystère.» Cette déclaration qu'il a faite sur l'hypothèse que tout ce qui est contraire à la raison est Faux, et tout ce qui est au-dessus de la raison est inconcevable. Il a soutenu, par conséquent, que la raison est le seul guide sûr et à la vérité, et que la religion chrétienne ne prétend pas à être mystérieux. Toland également soulevé des questions quant au canon de l'Écriture et les origines de l'Eglise. Il a estimé que, dans l'Église primitive, il y avait deux factions opposées, les libéraux et la judaïsation, et il a comparé quelque quatre-vingts fallacieux écrits avec Ecritures du Nouveau Testament, dans le but de jeter le doute sur l'authenticité et la fiabilité du canon. Son "Amyntor" évoque une réponse du célèbre Dr Clarke, et un nombre considérable de livres et des tracts ont été publiés dans la réfutation de sa doctrine. Le chef de travaux pour lesquels il est responsable sont - "Le christianisme ne Mystérieuse" (l696), "Lettres à Serena" (1704); "Pantheisticon" (1720); "Amyntor" (1699); "Nazarenus" (1718). Antony Ashley Cooper, troisième comte de Shaftesbury (1671-1713)
Le comte de Shaftesbury, l'un des plus populaires, élégante, et ornée de ces écrivains, est généralement classé parmi les deists en raison de ses "caractéristiques". Lui-même ne serait pas admettre qu'il était telle, sauf dans le sens dans lequel deist est contrasté avec athée; évêque de Butler lui dit que, s'il avait vécu dans un âge plus avancé, lorsque le christianisme était mieux compris, il aurait été un bon chrétien . Ainsi, dans une préface que Shaftesbury contribué à un volume de sermons du Dr Whichcot (1698), il "trouve à redire à ceux de l'ère profane, qui représentent non seulement l'institution de la prédication, mais même l'Evangile lui-même, et nos Sainte religion, comme une fraude ". Il ya aussi des passages de «Plusieurs lettres écrites par un Noble Seigneur à un jeune homme de l'Université" (1716) dans lequel il montre un véritable mépris de la doctrine et la pratique de la religion chrétienne. Mais les "Caractéristiques de l'Homme, questions, opinions, et l'époque» (1711-1723) donne une preuve évidente de Shaftesbury's deistical tendances. Elle contient de fréquentes critiques de la doctrine chrétienne, les Écritures, et de la révélation. Il prétend que cette dernière est non seulement inutile mais positivement espiègle, en raison de sa doctrine de récompenses et de punitions. La vertu de la moralité il fait consister dans une conformité de nos sentiments à notre sens naturel de la sublime et belle, à notre naturel estimation de la valeur des hommes et des choses. L'Evangile, affirme-t-il avec Blount, n'était que le fruit d'un régime de la part du clergé pour assurer leur propre expansion et de renforcer leur pouvoir. Avec ces professions, il est difficile de concilier sa déclaration qu'il adhère aux doctrines et aux mystères de la religion, mais cela devient évident à la lumière du fait qu'il partage l'étrange vision politico-religieuse de Hobbes. Quel que soit le pouvoir absolu de l'Etat de sanctions est bon, le contraire est mauvais. De s'opposer à ses convictions religieuses privées à la religion sanctionnée par l'État est de la nature d'un acte révolutionnaire. À accepter la religion d'Etat est institué le devoir du citoyen. Shaftesbury plus importantes contributions à la littérature ce sont les "points forts" et les "Plusieurs lettres", mentionné ci-dessus.
Antony Collins (1676-1729)
Collins, un grand remous provoqués par la publication (1713) de son "Discours de Freethinking, occasionnée par la montée et la croissance d'un art call'd Freethinkers". Il avait déjà effectué un argument contre l'immatérialité et de l'immortalité de l'âme humaine et contre la liberté. En cela il a été répondu par le Dr. Samuel Clarke. Le «discours» défendue sans préjugés et sans enquête, a affirmé le droit de la raison humaine d'examiner et d'interpréter la révélation, et a tenté de montrer l'incertitude de la prophétie et du Nouveau Testament record. Dans un autre travail, Collins met un argument pour prouver la fausse religion chrétienne, même s'il n'est pas expressément indiqué tirer la conclusion. Il affirme que le christianisme est tributaire de judaïsme, et que sa preuve est la réalisation des paroles prophétiques contenues dans l'Ancien Testament. Il procède ensuite à souligner que toutes ces Prophetic énoncé est allégorique dans la nature et ne peuvent pas être considérés de fournir une réelle preuve de la véracité de son événement. Il a en outre fait observer que l'idée du Messie parmi les Juifs de la croissance récente a été avant l'époque du Christ, et que les juifs peuvent avoir dérivé beaucoup de leurs idées théologiques de leur contact avec d'autres peuples, comme les Égyptiens et les Chaldéens. En particulier, lors de ses écrits ont été attaqués sur la prophétie qu'il a fait tout son possible pour discréditer le livre de Daniel. Le «Discours sur les motifs et les raisons de la religion chrétienne" (1724) appelle de suite un grand nombre de réponses, les principaux parmi lesquels figurent ceux de l'évêque de Richfield, le Dr Chandler ( «Défense de la chrétienté de la prophéties de l'Ancien Testament "), Et le Dr Sherlock (« L'utilisation et intention de la Prophétie »). C'est dans Collins' "Scheme littérale de la prophétie» que l'antiquité et de l'autorité du livre de Daniel ont été discutés. Les "prophéties sont faites pour être un record du passé et des événements contemporains plutôt que d'une prévision de l'avenir. Mais le" Scheme "a été faible, et bien qu'il ait été répondu par plus d'un critique on ne peut pas dire d'avoir ajouté beaucoup de poids à Le discours ". Au total Collins attaques à la prophétie ont été considérés comme étant de nature si grave qu'ils appelaient de suite, pas moins de trente-cinq réponses. De ses œuvres, on peut constater, comme portant en particulier sur le thème de deism: "Essai relative à l'utilisation de la Raison en théologie» (1707), "Discours de Freethinking" (1713), "Discours sur les motifs et les raisons de La religion chrétienne »(1724),« Le Régime d'Literal Considéré Prophecy "(1727).
Thomas Woolston (1669-1733)
Woolston apparu comme un modérateur dans la controverse qui a été acrimonieux menée entre Collins et ses critiques avec ses "Modérateur entre un infidèle et un Apostat». Comme Collins a réussi à allegorizing les prophéties de l'Ancien Testament est resté jusqu'à ce que rien d'eux, de sorte Woolston allegorize essayé de loin les miracles du Christ. Pendant les années 1728-9, six discours sur les miracles de Notre-Seigneur est sorti en trois parties, dans lesquelles Woolston affirmé, avec une extraordinaire violence de la langue et que le blasphème ne pouvait être attribuée à un fou, que les miracles du Christ, quand Prise dans un sens littéral et historique, sont des faux, absurde, et fictifs. Ils doivent donc, il demande instamment à être reçus dans un sens mystique et allégorique. En particulier, il a soutenu très longuement contre les miracles de la résurrection d'entre les morts causées par le Christ, et contre la résurrection du Christ lui-même. L'évêque de Londres a publié cinq lettres pastorales contre lui, et beaucoup d'ecclésiastiques a écrit dans la réfutation de son travail. Le plus remarquable réponse à ses doctrines était «Le Tryal des Témoins» (1729) par le Dr Sherlock. En 1729-30, Woolston publié «A la défense de son discours contre les évêques de Londres et de St. David's", une production extrêmement faible.
Matthew Tindal (1657-1733)
Tindal a donné à la controverse que le travail est rapidement devenu connu sous le nom de "Deists« Bible ». Son "Vieux comme le christianisme comme la Création» a été publié dans son extrême vieillesse en 1730. Comme son sous-titre l'indique, son but était de montrer que l'Evangile n'est rien de plus qu'une réédition de la loi de la nature. Ce qu'il s'engage à mettre en plaine eviscerating la religion chrétienne de tout ce qui n'est pas une simple déclaration de la religion naturelle. La révélation extérieure est déclarée comme étant inutile et vaine, voire impossible, et de l'Ancien et du Nouveau Testament à être pleine d'oppositions et de contradictions. Le travail a été considéré comme une grave atteinte à la position traditionnelle du christianisme en Angleterre, comme le démontrent les critiques qu'il hostiles à la fois provoqué. L'évêque de Londres a publié une pastorale; Waterland, droit, Conybeare, et d'autres ont répondu à celle-ci, Conybeare la "Défense" créant un remous considérable à l'époque. Plus que tout autre travail », vieille comme le christianisme comme la Création" a été l'occasion de la rédaction de Butler, dans la fameuse «analogie».
Thomas Morgan (1743)
Morgan fait professions de la chrétienté, l'utilité de la révélation, etc, mais critique, et en même temps rejette comme revelational histoire de l'Ancien Testament, à la fois quant à ses personnages et ses récits de fait. Il avance la thèse selon laquelle les Juifs "logés" la vérité, et va même jusqu'à étendre cette «adaptation» aux Apôtres et au Christ aussi. Son compte de l'origine de l'Église est semblable à celui de Toland, dans la mesure où il est titulaire de deux éléments, la judaïser et libérale, d'avoir abouti à une fusion. Ses principaux travaux sont «The Moral Philosopher, un dialogue entre Philalethes, un chrétien Deist, et Théophane, un chrétien juif" (1737, 1739, 1740). Ce fut répondu par M. Chapman, dont la réponse de suite appelé une défense de la part de Morgan dans "The Moral Philosopher, ou un Vindication plus loin de la vérité morale et la raison».
Thomas Chubb (1679-1746)
Chubb - un homme d'origine modeste et de pauvres et de l'enseignement élémentaire, par le commerce un gant décideur et le suif-chandler - est la plus représentative des plébéiens deism. En 1731, il a publié "Un discours qui concerne la Raison" dans lequel il disavows son intention de s'opposer à la révélation ou de servir la cause de l'infidélité. Mais "La véritable Evangile de Jésus-Christ", dans laquelle Lechler voit «un moment essentiel dans le développement historique de Deism", annonce le christianisme comme une vie plutôt que comme une collection de vérités doctrinales. Le vrai évangile est celui de la religion naturelle, et comme tel, il traite de Chubb dans son travail. Dans ses œuvres posthumes de douter avance est faite. Celles-ci ont été publiés en 1748 et, après les "Remarques sur les Écritures" contiennent de l'auteur "Farewel à Son lecteurs". Cette "Farewel» englobe un certain nombre d'écrits sur divers sujets religieux. Une nette tendance à un certain scepticisme quant à la providence omniprésente. L'efficacité de la prière, ainsi que l'état futur, est remise en question. Les arguments contre sont instamment priés prophétie et du miracle. Il ya cinquante pages consacrées à ces seuls contre la Résurrection. Enfin, le Christ est présenté comme un simple homme, qui a fondé une secte religieuse parmi les Juifs. Chubb a également publié "La suprématie du Père" (1715) et "Tracts" (1730). Il est également responsable pour les sentiments de "The Case of Deism Assez Dit», un tract anonyme dont il a révisé. Henry St. John, vicomte Bolingbroke (1678-1751)
Vicomte Bolingbroke appartient à la deists principalement en raison de ses oeuvres posthumes. Ils sont ponderously cynique dans le style et généralement terne et inintéressante, contenant des arguments contre la vérité et la valeur de l'histoire biblique, et affirmant que le christianisme est un système à pieds sur les ignorants par la ruse du clergé pour poursuivre leurs propres fins.
Peter Annet (1693-1769)
Annet was the author, among other works, of "Judging for Ourselves, or Freethinking the great Duty of Religion" (1739), "The Resurrection of Jesus Considered" (1744), "Supernatural Examined" (1747), and nine numbers of the "Free Inquirer" (1761). In the second of these works he denies the resurrection of Christ and accuses the Holy Bible of fraud and imposture.
Henry Dodged (d. 1748)
Dodged, who wrote "Christianity not Founded on Argument", is also generally reckoned, with Annet, as among the representative deists. (See GOD; PROVIDENCE; RATIONALISM; SCEPTICISM; THEISM.)
Publication information Written by Francis Aveling. Transcribed by Rick McCarty. The Catholic Encyclopedia, Volume IV. Published 1908. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. +John M. Farley, Archbishop of New York
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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