Saint Thomas Chrétiensse

Information catholique

Un corps ancienne des chrétiens sur les côtes est et ouest de l'Inde, affirmant lignée spirituelle de l'apôtre saint Thomas. Le sujet sera traité sous les rubriques suivantes:

I. Leurs premières traditions et leur lien avec l'apôtre saint Thomas

II. L'Apôtre tombeau à Mylapur

III. Cette confirmé par l'Eglise Edessan

IV. Pour leur première période, ils ne possèdent pas écrite, mais une histoire traditionnelle

V. enregistrement de ces traditions consigné dans un manuscrit daté de 1604 Déclaration

VI. La Syrie marchand Thomas Cana arrive à Malabar, un événement important dans leur histoire ainsi qu'à leurs avantages sociaux

VII. L'arrivée aussi de deux frères pieux, l'église-constructeurs

VIII. Croix de pierre antiques et leurs inscriptions

IX. Leur prélats début

X. Si ces chrétiens infectés par le nestorianisme avant 1599?

XI. Les voyageurs médiévaux sur les chrétiens de Thomas

XII. Leurs deux derniers évêques syriens

XIII. L'archevêque Menezes et du Synode des Diamper

XIV. Leurs trois premiers évêques jésuites

XV. La période Carmes

XVI. Deux vicaires apostoliques latine

XVII. Divisé en trois vicariats aux évêques indigènes

I. Leurs premières traditions et leur lien avec l'apôtre saint Thomas d'intérêt dans l'histoire de ces chrétiens se pose de plus d'une fonction. Leur descente ancienne à la fois attire l'attention. Théophile (surnommé l'Indien) - arien, envoyé par l'empereur Constance (environ 354) sur une mission pour l'Arabie Heureuse et l'Abyssinie - est l'un des premiers, sinon le premier, qui attire notre attention sur eux. Il avait été envoyé très jeune otage une Divoeis, par les habitants des Maldives, pour les Romains sous le règne de Constantin le Grand. Ses voyages sont enregistrés par Philostorge, une historien de l'Église arienne grec, qui rapporte que Théophile, après avoir rempli sa mission à la Homérites, navigué à son île natale. De là, il a visité d'autres parties de l'Inde, de réformer beaucoup de choses - pour les chrétiens de l'endroit entendu la lecture de l'Evangile dans un salon, etc Cette référence à un corps de chrétiens avec l'église, le prêtre, la liturgie, dans le voisinage immédiat de Aux Maldives, ne peut s'appliquer à une église chrétienne et fidèle, sur la côte adjacente de l'Inde, et non pas à Ceylan, qui était bien connu, même alors, sous sa dénomination, Taprobane. Les personnes visées étaient des chrétiens connu comme un corps qui avaient leur liturgie dans la langue syriaque et habité la côte ouest de l'Inde, c'est à dire de Malabar. Cette église est à côté mentionnées et situées par Cosmas Indicopleustès (environ 535) "à Male (Malabar), où le poivre croît", et il ajoute que les chrétiens de Ceylan, dont il précise que les Perses, et «ceux de Malabar" (le dernier il laisse indéterminée, donc ils doivent avoir été natifs du pays) avait un évêque résidant à Caliana (Kalyan), ordonné en Perse, et l'un de même sur l'île de Socotra.

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II. L'Apôtre tombeau à Mylapur

Saint Grégoire de Tours (Glor. Mart.), Avant 590, rapporte que Théodore, un pèlerin qui s'était rendu à la Gaule, lui a dit que dans cette partie de l'Inde où le corpus (les os) de Thomas l'Apôtre avait d'abord reposé (Mylapur à l'Est ou la côte de Coromandel de l'Inde) se trouvait un monastère et une église de dimensions frappantes et elaboratedly orné, ajoutant: ". Après un long intervalle de temps ces restes avaient été enlevés de là à la ville d'Edesse" L'emplacement de la première tombe de l'Apôtre en Inde est la preuve à la fois de son martyre et de son apostolat en Inde. La preuve de Théodore est celui d'un témoin oculaire qui avait visité deux tombeaux - le premier en Inde, tandis que le second était à Édesse. Les premiers chrétiens, par conséquent, trouvé sur les deux côtes, est et ouest, le témoin et localiser le tombeau à Mylapur, «Saint Thomas», un peu au sud de Madras; aucun autre endroit en Inde pose une réclamation à posséder le tombeau , ni aucun autre pays. Sur ces faits est basé leur prétention à être connu comme Saint-Thomas chrétiens.

III. Cette confirmé par l'Eglise Edessan

Une autre preuve peut être apportée pour justifier cette affirmation. Un calendrier ecclésiastique de Syrie plus tôt confirme le haut. Dans la citation donnée ci-dessous deux points sont à noter qui soutiennent son ancienneté - le fait de le nom donné à Edesse et le fait que la mémoire de la translation des reliques de l'apôtre était si frais à l'écrivain que le nom de la personne qui avaient apporté eux était encore retenu. L'entrée est ainsi libellé: «3. Juillet, Saint-Thomas qui a été transpercé par la lance en Inde Son corps est à Urhai [l'ancien nom d'Edesse] ayant été amené là par les marchands Khabin Une grande fête.". Il est naturel de s'attendre à ce que nous devrions recevoir d'Edesse preuves de première main de la suppression des reliques dans cette ville, et nous ne sommes pas déçus, pour Saint-Éphrem, le grand docteur de l'Eglise syrienne, nous a laissé d'amples détails dans ses écrits. Éphrem est venu à Edesse sur la reddition de Nisibe aux Perses, et il y vécut de 363 à 373, quand il est mort. Cette preuve se trouve surtout dans ses compositions rythmiques. Dans les quarante-deuxième de son «Carmina Nisibina" il nous dit l'Apôtre a été mis à mort en Inde, et que ses restes ont ensuite été enterrés dans Edesse, amené là par un commerçant. Mais son nom n'est jamais donné; à cette date le nom avait chuté hors de la mémoire populaire. La même chose est répétée dans différentes forme dans plusieurs de ses hymnes édité par Lamy (Ephr. Hymni Sermons et, IV). "Il était une terre de gens sombres, il est envoyé, à les vêtir par le baptême de robes blanches. Son aube reconnaissants dissipé les ténèbres douloureuses de l'Inde. Elle était sa mission d'épouser l'Inde à l'Unique-Engendré. Le marchand est béni d'avoir si grand trésor. Edesse est ainsi devenue la ville possédant le plus grand béni par la perle Inde pourrait rendement. Thomas fait des miracles en Inde, et à Édesse Thomas est destiné à baptiser les peuples pervers et ancré dans les ténèbres, et que dans les terres de l'Inde. "

IV. Pour leur première période, ils ne possèdent pas écrite, mais une histoire traditionnelle

Ces chrétiens n'ont pas de documents écrits sur les incidents de leur vie sociale à partir du moment de leur conversion vers le bas pour l'arrivée des Portugais sur la côte, tout comme l'Inde n'avaient pas d'histoire jusqu'à l'arrivée des mahométans.

V. enregistrement de ces traditions consigné dans un manuscrit daté de 1604 Déclaration

Heureusement le British Museum possède une importante collection composée de plusieurs volumes in-folio contenant des manuscrits, lettres, rapports, etc, des missions jésuites en Inde et ailleurs, parmi ceux-ci dans un volume supplémentaire 9853, en commençant par la feuille 86 et 525 au crayon à l'encre, il ya un "rapport" sur la "Serra" (le nom par lequel les Portugais désigné Malabar), écrite en portugais par un missionnaire jésuite, portant la date 1604, mais pas signé par l'écrivain, il ya des preuves que ce «rapport» a été connue à F. de Souza, auteur de la "Oriente Conquistado", et utilisé par lui. L'auteur a soigneusement mis en place le record traditionnel de ces chrétiens; le document est encore inédit, d'où son importance. Extraits de la même chose, couvrant ce qui peut être dit de la première partie de cette histoire, vous offrira la meilleure garantie qui peut être offert. L'auteur du «rapport» nous informe clairement que ces chrétiens n'ont pas de documents écrits de l'histoire ancienne, mais repose entièrement sur les traditions transmises par leurs aînés, et à ces ils étaient le plus attachés avec ténacité.

Des premiers enregistrements de leurs traditions période après la mort de l'apôtre à ses disciples restés fidèles depuis longtemps, la foi a été propagée avec beaucoup de zèle, et l'Église a considérablement augmenté. Mais plus tard, les guerres et la famine survenance, les chrétiens de saint Thomas Mylapur obtenu dispersés et ont cherché refuge ailleurs, et beaucoup d'entre eux sont retournés au paganisme. Les chrétiens, cependant, qui étaient du côté de Cochin, s'en sort mieux que l'ancien, se propageant de Coulac (Quilon) pour Palur (Paleur), un village dans le nord de Malabar. Ceux-ci avaient mieux résisté, comme ils vivaient sous des princes indigènes qui ont rarement interféré avec leur foi, et ils ont probablement jamais souffert la persécution réel comme frappé leurs frères sur l'autre côte, d'ailleurs, l'un des rajahs primordiale de Malabar, Cheruman Perumal, avait conféré sur eux un état civil. La tradition commune dans le pays détient que depuis le temps des sept églises ont été érigées Apôtre dans différentes parties du pays, outre celui dont l'Apôtre lui-même avait érigé à Mylapur. Cette tradition est plus de ténacité et de tenue est confirmée par le «Rapport».

Il affirme en outre que l'apôtre Thomas, après avoir prêché aux habitants de l'île de Socotra et y établir une communauté chrétienne, était venu au Malabar et a atterri à l'ancien port de Cranganore. Ils soutiennent que, après la prédication de l'Apôtre à Malabar se dirigea vers Mylapur sur la côte de Coromandel, ce qui est réalisable par l'un des nombreux sentiers à travers les chaînes de montagnes divisant qui étaient bien connus et très fréquentés dans les temps anciens. Le Socotrians n'avait encore conservé leur foi quand en 1542 Saint-François leur ont rendu visite sur son chemin vers l'Inde. Dans une lettre du 18 Septembre de la même année, adressée à la Société à Rome, il a laissé un récit intéressant de l'état dégénéré des chrétiens il y trouva, qui étaient nestoriens. Il nous dit aussi qu'ils rendent des honneurs spéciaux à l'apôtre saint Thomas, qui prétendent être les descendants des chrétiens engendrés à Jésus-Christ par cet apôtre.

En 1680 quand la carmélite Vincenzo Maria di Santa Catarina atterri là il a trouvé tout à fait éteinte Christanity, seulement de faibles traces encore persistantes. L'extinction de cette Christanity primitive est due à l'oppression des Arabes, qui forment aujourd'hui la principale population de l'île, et à la négligence scandelous des Patriarches nestorienne qui autrefois avaient coutume de fournir de l'évêque et le clergé de l'île. Lorsque saint François ont visité l'île un prêtre nestorien était encore en charge.

VI. La Syrie marchand Thomas Cana arrive à Malabar

Il ya un épisode de la longue période d'isolement des chrétiens saint Thomas du reste du monde chrétien dont ils ne sont jamais fatigués de trait, et il est d'une importance considérable à eux pour l'état civil qu'elle confère et sécurisé pour les dans le pays. Ceci est le récit de l'arrivée d'un marchand syrien sur leurs côtes, un certain Mar Thoma Cana - les Portugais ont nommé Cananeo et coiffés de lui un Arménien, dont il n'était pas. Il est arrivé par bateau sur la côte et entra dans le port de Cranganore. Le roi de Malabar, Cheruman Perumal, était dans le voisinage, et de recevoir des informations de son arrivée envoyé pour lui et admis à sa présence. Thomas était un riche marchand qui avait sans doute venu de commerce; le roi a pris goût à cet homme, et quand il a exprimé le souhait d'acquérir des terres et de faire un règlement du Roi aisément accédé à sa demande et de lui acheter des terres, alors inoccupé, à Cranganore. Sous les ordres du roi Thomas bientôt recueilli un certain nombre de chrétiens de la contrée environnante, qui lui a permis de commencer une ville sur le terrain balisé pour sa profession.

Il est dit avoir recueilli 72 familles chrétiennes (c'est le nombre traditionnel toujours mentionné) et d'avoir à les installer dans des maisons séparées que de nombreux érigé pour eux; attacher à chaque logement était un morceau suffisant de terres pour la culture des légumes pour le soutien de la famille comme c'est la coutume du pays. Il a également érigé un logement pour lui-même et finalement une église. L'autorisation de posséder de la terre et les logements construits a été accordée à Thomas par un acte de suzerain et de rajah de Malabar, Cheruman Perumal, a déclaré avoir été le dernier de la lignée, le pays ayant été par la suite divisé entre ses feudataires. (Les détails donnés ci-dessus ainsi que ce qui suit de la subvention plaque de cuivre sont tirées du «Rapport»). Le même accord parle aussi de plusieurs privilèges et honneurs par le roi à Thomas lui-même, ses descendants, et pour les chrétiens de Thomas, par lequel la communauté derniers ont obtenu le statut au-dessus des classes inférieures, et qui les rendait égal au Nayar, la classe moyenne dans le pays.

L'acte de lire comme suit:

Mai Cocurangon [nom personnel du roi] sera prospère, jouir d'une vie longue et de vivre 100.000 ans, servante divine des dieux, fort, vrai, juste, plein d'actions, raisonnable, puissant sur toute la terre, heureux, conquérant, glorieux , à juste titre, prospère au service des dieux, à Malabar, dans la ville de l'Mahadeva [la grande idole du temple dans le voisinage de Cranganore] régnant dans l'année de Mercure sur le septième jour [texte portugais: Elle ne de TEPO Mercurio de feu d'aucune dia, etc] de la bouche de Mars avant la pleine lune du Cocurangon même roi étant dans Carnallur il atterri Thomas Cana, un homme chef qui est arrivé à un navire qui souhaitent voir des extrémités de l'Est. Et certains hommes de voir comment il est arrivé a informé le roi. Le roi lui-même est venu et a vu et a envoyé pour l'homme le chef Thomas, et il débarqua et vint devant le roi, qui a parlé aimablement à lui.

Pour lui rendre hommage, il lui donna son nom, le style lui Cocurangon Cana, et il est allé se reposer à sa place, et le roi lui donna la ville de Mogoderpatanam, (Cranganore) pour toujours. Et le même roi étant dans sa grande prospérité alla un jour à chasser dans la forêt, et il s'empresse d'envoyer à Thomas, qui vint et se tint devant le roi dans une heure propice, et le roi a consulté l'astrologue. Et après, le roi prit la parole à Thomas qu'il doit construire une ville dans cette forêt, et il a fait la révérence et répondit au roi: j'ai besoin de cette forêt pour moi », et le roi lui accorda pour toujours.

Et aussitôt un autre jour il a défriché la forêt et il jeta les yeux sur elle dans la même année le onzième du mois d'avril, et dans un temps propetious il a donné à Thomas pour un héritage au nom du roi, qui en a posé la première pierre de l'église et la maison de Thomas Cana, et il y construit une ville pour tous, et entra dans l'église et là il priait dans la même journée. Après ces choses, Thomas lui-même allé à pieds du roi et offert ses dons, et cela, il demanda au roi de donner cette terre pour lui et ses descendants;

et il mesura deux cent coudées 64 éléphants et les donna à Thomas et sa postérité à jamais, et conjointement 62 maisons qui ont immédiatement érigé là, et les jardins avec leurs clôtures et des chemins et des limites et des cours intérieures. Et il a accordé sept sortes d'instruments de musique et tous les honneurs et le droit de voyager dans un palanquin, et il lui confère la dignité et le privilège de diffuser des tapis sur le sol et l'utilisation de sandales, et d'ériger un pavillon à sa porte et balade à dos d'éléphant, et a également accordé cinq taxes à Thomas et ses compagnons, hommes et femmes, pour toutes ses relations et aux disciples de sa loi pour toujours. Le roi dit a donné son nom et ces princes a été témoin ...

Puis suivent les noms de huit témoins, et une note est ajoutée par le traducteur portugais que c'est le document par lequel l'empereur de toutes Malabar a donné la terre de Cranganore à Thomas Cana et aussi pour les chrétiens de saint Thomas. Ce document, transcrit à partir du manuscrit «rapport», a été soigneusement traduits en anglais, car elle forme la "Charte des Grands" des chrétiens de St. Thomas. Le «Rapport», ajoute: «et parce qu'à cette époque ils comptaient l'époque dans les cycles de douze ans selon le cours, donc on dit dans le [terme en malayalam pour un document écrit sur la feuille de palmier] Olla que ledit règlement a été fondée en l'année du mercure ... ce mode de calcul est totalement oublié, pour les sept derniers cent soixante-neuf ans en tout ce temps a été compté Malabar par l'ère Quilon. Cependant, puisque la dite Perumal, comme nous l'avons dit ci-dessus, est mort plus d'un mille et deux cents ans, il suit: que le même nombre d'années se sont écoulées depuis que l'Eglise et les chrétiens ont été établis à Cranganore ". L'auteur du «rapport» avait précédemment déclaré «il est mille et deux cent cinquante et huit ans depuis Perumal, comme nous l'avons dit plus haut, est mort sur le premier de Mars". Déduire de la date du "Rapport" cela donnerait AD 346 pour sa mort. Diego de Couto (XII Decada), citant la subvention ci-dessus dans leur intégralité, dit que les AD corriger syriens chrétiens 811 comme correspondant à la date portée sur la subvention, la première est beaucoup trop tôt, et la seconde est une date d'environ probable. Le «rapport» nous informe que les plaques de cuivre sur lequel cet acte ou une subvention a été inscrit ont été emmenés au Portugal par les Pères Franciscains, qui a laissé une traduction de la même chose. Il est connu que l'évêque syrien de Malabar, Mar Jacob, avaient déposé auprès du facteur de Cochin toutes les subventions en cuivre syrien pour les garde en lieu sûr; à condition toutefois que lorsque l'accès nécessaire pourrait être dû le même. Gouvea à la p. 4 de ses «Jornada», affirme que, après être resté là pendant un certain temps ils ne pouvaient pas être trouvés et ont été perdus par des négligences; de Couto affirme de même dans le passage cité ci-dessus et aussi ailleurs. En 1806, à la suggestion du révérend Claude Buchanan, le colonel Macauly, le résident britannique, a ordonné une recherche minutieuse pour eux et ils sont arrivés dans la salle d'enregistrement de la ville de Cochin. Les tableaux contenait alors (1) la subvention à Irani Cortton des Cranganore, et (2) l'ensemble des plaques de la subvention à Maruvan Sopi Iso de Quilon, mais ceux de la subvention à Thomas Cana n'étaient pas parmi eux; s'ils n'avaient pas été enlevée, ils auraient été trouvés avec les autres plaques, ce qui confirme la déclaration de l'écrivain du «Rapport» qu'elles avaient été prises pour le Portugal. De ce qui est indiqué dans l'acte royal à Thomas Cana, il peut être pris pour acquis que ce dernier a apporté avec lui une petite colonie de Syriens de Mésopotamie, par les privilèges concédés comprennent ses compagnons, hommes et femmes, et toutes ses relations.

VII. L'arrivée aussi de deux frères pieux, l'église-constructeurs

Outre l'arrivée de Thomas Cana et sa colonie, par laquelle les premiers chrétiens ont bénéficié considérablement, le «Rapport» enregistre également l'arrivée sur cette côte de deux individus nommés Soper Iso et Prodho; on dit qu'ils sont frères et ont été sont censés avoir été Syriens. Le «Rapport» donne les précisions suivantes: ils sont venus à posséder une Paliport promonotory opposé sur le côté nord, qui est appelé Maliankara, et ils entrent dans le port avec une charge de grandes quantités de bois pour construire une église, et dans les livres chaldéens de ce Serra n'y a aucune mention d'eux, sauf qu'ils étaient frères, est venu à Quilon, a construit une église là-bas, et a travaillé quelques miracles. Après la mort, ils ont été enterrés dans l'église, ils avaient érigé, il est dit qu'ils avaient construit d'autres petites églises dans le pays, ils étaient considérés comme des hommes pieux et ont ensuite été appelés saints, leur propre église fut finalement consacré à eux ainsi que d'autres dans le pays. Mgr Alexis Menezes suite changé le dévouement de ces églises à d'autres saints dans le calendrier romain. Il ya un point important que le «rapport» a conservé: «ladite frères ont construit l'église de Quilon dans la centième année après la fondation de Quilon." (Cette ère commence à partir de 25 août, AD 825, et la date seront donc AD 925). Le second de ladite cuivre plaques mentionnent Meruvan Sober Iso, l'un des frères ci-dessus. Le «Rapport» fait également mention de pilgims venir de la Mésopotamie à visiter le sanctuaire de l'Apôtre au Mylapur; certains de ces moments qui s'y installer et d'autres à Malabar. Il peut être indiqué ici que les Syriens de Malabar sont comme un corps indigènes de la terre par la descente, et le trait syriaques en eux est celui de leur liturgie, qui est dans la langue syrienne. Ils s'appellent eux-mêmes Syriens par voie de distinction de l'autre corps de chrétiens sur la côte, qui sont de rite latin. L'appellation honorifique conféré sur eux par les dirigeants du pays est celle de Mapla, qui signifie grand fils ou d'un enfant, et ils étaient communément dites par le peuple; cette appellation ont également été donnée aux descendants des Arabes dans le pays, le Saint Thomas chrétiens aujourd'hui préfèrent être appelés Nasrani (nazaréens), la désignation donnée par les mahométans à tous les chrétiens.

VIII. Croix de pierre antiques et leurs inscriptions

Il ya des croix en pierre certaines d'ancienne date dans le sud de l'Inde, portant des inscriptions en lettres Pahlavi. Légendes extraordinaires ont été réparties sur eux dans certaines parties de l'Europe, l'auteur du présent article a été montré une gravure prétendant à reproduire l'un d'eux, avec une légende de l'apostolat et le martyre de saint Thomas, une reproduction de l'inscription sur sa croix. Cela a été attaché à l'agenda de l'un des diocèses de France, et cet écrivain a été demandé si elles étaient authentiques.

Pour empêcher la propagation de ces rapports, il peut être utile de préciser ici de ces croix on est dans l'église du mont St. Thomas, Mylapur, découvert en 1547 après l'arrivée des Portugais en Inde; autre est dans l'église de Kottayam, Malabar. Les deux sont d'origine nestorienne, sont gravés comme un bas-relief sur la pierre plate avec des décorations ornementales autour de la croix, et porter une inscription. L'inscription a été diversement lire. Dr Burnell, un antiquaire indienne, affirme que les deux croix portent la même inscription, et d'offrir la lecture suivante: «En punition par la croix a été la souffrance de celui-ci, Qui est le vrai Christ, Dieu par-dessus et le guide toujours pur." Ces croix certaine ressemblance avec le monument syro-chinoise nestorienne découverte en 1625 à Singan-fu, une ancienne capitale de la Chine, mais érigé en 781 et commémorant l'arrivée en Chine des missionnaires nestoriens chaldéenne en 636.

IX. Leur prélats début

Parmi les prélats qui ont gouverné l'Eglise en Inde après la mort de l'Apôtre très peu est connu, c'est peu recueilli et reproduit ici. John, le Persan, qui était présent au Conseil de Nice (325), est la première connue de l'histoire prétendant au titre. Dans sa signature à des degrés du Conseil lui-même les styles; Jean-Persique [président] sur les églises dans toute la Perse et la Grande-Inde. La désignation implique qu'il était le [primates] métropolitaine de Perse et aussi l'évêque de la Grande Inde. Comme l'évêque métropolitain et chef de l'Est, il peut avoir représenté au conseil les catholiques de Séleucie. Sa maîtrise de l'Eglise en Inde n'a pu être exercé par ses prêtres sous sa juridiction d'envoyer au ministre de ces chrétiens. On ne sait pas à quelle date Inde a d'abord commencé à avoir des évêques résidents, mais entre les années 530 à 35 Indicopleustès Cosmas dans sa "Topographia" nous informe de la présence d'un évêque résidant dans Caliana, le Kalyan modernes à une courte distance de Bombay . Ce séjour a été, selon toute probabilité, choisi parce qu'il était alors le principal port de commerce sur la côte ouest de l'Inde, et avait un accès facile et la communication avec la Perse. Nous savons tard d'une affirmation qui a eu lieu entre Jesuab d'Adiabène le patriarche nestorien et Siméon de Ravardshir, le métropolite de Perse, qui avait quitté l'Inde dépourvue avec les évêques pour une longue période. Le patriarche lui a reproché sévèrement pour cette négligence grossière. Nous pouvons prendre ce que jusqu'à la période de 650 à 60, les évêques envoyés en Inde, comme Cosmas a dit, ont été consacrés en Perse, mais après cette négligence grossière, le patriarche se réservait le choix et la consécration des prélats qu'il a envoyé à l'Inde , et cette pratique s'est poursuivie jusqu'à l'arrivée des Portugais sur la côte en 1504.

Le Quien place les deux frères Soper Iso et Prodho sur la liste des évêques de l'Inde, mais la tradition indienne lui donne aucun soutien, et dans ce le British Museum et le Rapport manuscrit Gouvea (Jornada, p. 5) d'accord. Les frères étaient connus comme l'église-constructeurs, et étaient réputés pour être des hommes saints. Par ailleurs, afin d'inclure Thomas Cana dans les listes des évêques est absurde sur le visage de la preuve de la subvention plaque de cuivre. Le "Rapport" mentionne une longue période où il n'y avait ni évêque, ni prêtre, survivant dans la terre, car ils avaient tous disparu; que la survie d'écriture a été un diacre avancée en âge. Les chrétiens ignorants, se trouvant sans prélats, lui fit dire la messe et même ordonnent d'autres, mais dès que les prélats venus de Babylone ils ont mis un terme à ce trouble. L'information suivante authentiques que nous avons sur cette tête provient de la bibliothèque du Vatican et a été publiée par Assemani (Bibli. Ou., III, 589). Il se compose d'une déclaration concernant deux évêques nestoriens et leurs compagnons et une lettre de l'ancien écrit en syriaque, au patriarche annoncing leur arrivée, daté 1504, il ya une traduction en latin ajoutée aux documents. En 1490 les chrétiens du Malabar envoyé trois messagers pour demander au patriarche nestorien d'envoyer des évêques, l'un est mort pendant le voyage, les deux autres se sont présentés devant le patriarche et livré leur message, deux moines ont été sélectionnés et le patriarche consacra les évêques, en assignant à l'un du nom de Thomas et de l'autre celui de Jean. Les deux évêques ont commencé leur voyage vers l'Inde accompagné par les deux messagers. A leur arrivée ils ont été reçus avec grande joie par le peuple, et les évêques commencé consacrant des autels et ordonner un grand nombre de prêtres »comme ils l'avaient été pendant longtemps privé des évêques». L'un d'eux, John, est restée en Inde, tandis que l'autre Thomas, accompagnée de Joseph, l'un des messagers, retourné en Mésopotamie, en prenant avec eux les offrandes recueillies pour le patriarche. Joseph est retourné à l'Inde en 1493, mais Thomas est resté en Mésopotamie.

Après environ dix ans, quand le patriarche prochaines ordonné trois autres évêques de l'Inde, Thomas retourne avec eux. Ces nouveaux évêques ont également été choisis parmi les moines, l'un a été nommé Jaballa (il était le métropolitain), le second fut nommé Denha, et le troisième Jacob. Ces quatre évêques a pris le bateau à partir Ormus et a atterri à Kananur; ils y ont trouvé une vingtaine de Portugais qui avaient récemment arrivés et se sont présentés à eux, ont dit qu'ils étaient chrétiens, a expliqué leur condition et le rang, et ont été bien traités. De ce grand nombre d'évêques, un seul est resté au travail, et ce fut Mar Jacob, les trois autres, y compris la région métropolitaine, après un court laps de temps retournés dans leur pays. Gouvea ajoute qu'ils étaient insatisfaits avec leur charge ou n'ont pas aimé le pays. Les écrivains portugais ne citer que deux évêques en tant que résidents, John qui était venu avant leur arrivée en Inde et Mar Jacob. Rien n'est plus connu de John mais Jacob a vécu dans le pays jusqu'à sa mort. St. Francis Xavier fait une très jolie elogium de lui dans une lettre écrite au roi Jean III du Portugal le 26 Janvier 1549. "Mar Jacob, [ou Jacome Abouna, que les styles de St. Francis lui] pendant quarante-cinq ans, a servi Dieu et votre Altesse dans ces pièces, un très vieux, un cercle vertueux, et un saint homme, et dans le même temps inaperçu par votre Altesse et par presque tous en Inde. Dieu lui récompenses... Il est remarqué que les Pères de Saint-François, et ils prennent soin de lui si bon que plus rien n'est voulu... Il a beaucoup travaillé parmi les chrétiens de St. Thomas, et maintenant dans sa vieillesse, il est très obéissant aux coutumes de l'Eglise Sainte Mère de Rome. " Cette elogium de saint François résume sa carrière dans les années 45, il a travaillé à Malabar (1504-1549). Il est sorti comme un nestorien, est restée telle pendant ses premières années, mais petit à petit comme il est venu en contact avec les missionnaires catholiques, il leur a permis de prêcher dans ses églises et de charger son peuple; dans sa vieillesse, il a quitté Cranganore et alla vivre dans le couvent des franciscains à Cochin et il y mourut en 1549. Il reste deux autres - le dernier des prélats mésopotamienne qui a présidé à ces chrétiens - Mar Mar Joseph et Abraham; leur carrière sera détaillé plus loin.

X. Si ces chrétiens infectés par le nestorianisme avant 1599?

Lorsque Cosmas nous a donné l'information de l'existence d'une communauté chrétienne dans "Masculin (Malabar) où le piment est cultivé", il nous a également fourni des détails supplémentaires: ils ont un évêque résidant à Kalyan, que dans Taprobano [Ceylan] «une île de l'intérieur en Inde, où l'océan Indien est situé "il ya une" Eglise chrétienne avec le clergé et les fidèles; de même dans l'île de Dioscordis [Socotra] dans le même océan Indien ». Puis il énumère les églises en Arabie Heureuse, la Bactriane, et parmi les Huns, et toutes ces églises sont représentés par lui pour être contrôlé par le métropolite de Perse. Or à cette époque le titulaire de cette dignité était Patrick, le tuteur, comme le désigne Assemani, de Thomas d'Edesse, un éminent nestorienne à laquelle Cosmas secte a également appartenu, d'où son intérêt dans la fourniture de tous ces détails. L'évêque et le clergé dont le Metropolitan, Patrick, enverrait à tous les endroits mentionnés ci-dessus et les églises seraient et doit avoir été sans aucun doute infecté par un seul et même hérésie. Il est donc tout à fait sûr de conclure que, au moment de la visite de Cosmas à l'Inde (AD 530-35) toutes ces églises, ainsi que l'Eglise en Inde, tenaient la doctrine nestorienne de leurs évêques et des prêtres. Ne devrait pas non cette surprise fait historique parce que quand on prend en considération les opportunités, l'attitude audacieuse et des mesures violentes adoptées par les promoteurs de cette hérésie, après l'expulsion de l'Empire romain. Lorsque l'empereur Zénon ordonna Cyrus, évêque d'Edesse, pour purger son diocèse de cette hérésie (AD 489), les Nestoriens ont été contraints de chercher refuge à travers la frontière romaine en Perse. Parmi eux se trouvaient des professeurs et des étudiants bannis de l'école persane d'Édesse, le centre de l'erreur nestorienne, et ils ont trouvé refuge et protection aux Barsumas, métropolite de Nisibe, lui-même un adepte fanatique de Nestorius. Barsumas à cette époque également occupé par le roi perse le bureau du gouverneur de la frontière.

Avec l'influence qu'a exercé Barsumas à la cour qu'il était une chose facile pour lui de faire le roi, déjà si disposés, croire que les évêques réelle tenant voit dans son territoire étaient sympathiques à ses ennemis, les Romains, et qu'il serait préférable de remplacer entre eux par des hommes qu'il savait qui serait allégeance seulement à le monarque perse. Ce stratagème rapidement réussi à capturer la plupart de ceux voit, et le mouvement est devenu si fort que, bien que précédée Barsumas acka (Acace), l'occupant du chef de voir de Séleucie, un catholique, encore une nestorienne a été choisi pour succéder à ce dernier (AD 496). Ainsi, dans le court espace de sept ans, le banni l'hérésie sam. maîtresse sur le trône de Séleucie, en position de force de tous les existants vue vers l'est de l'Empire romain à embrasser l'hérésie et d'assurer sa pérennité. Ainsi, l'Eglise indienne a subi le même sort qui a frappé les églises de Perse, et par 530 à 35, nous trouvons qu'elle a un prélat nestorien consacrée en Perse et en présidant Kalyan sur sa destinée future. Si une preuve supplémentaire est voulu confirmer la conclusion ci-dessus, nous offrons les faits historiques suivants du contrôle exercé par le patriarche nestorien. En 650-60, comme ci-dessus indiqué, Jesuab d'Adiabène affirmé son autorité sur l'Inde et reproché Siméon de Revardshir, le métropolite de Perse, pour ne pas avoir envoyé aux évêques de l'Inde et donc privés de cette Eglise de la succession de son ministère. Dans 714-28 Saliba Zacha, un autre patriarche nestorien, a soulevé la voir de l'Inde au rang métropolitain. Encore une fois en 857 Théodose, un autre patriarche nestorien, inclus le Siège de l'Inde parmi les exemptés qui, en raison de la distance au siège patriarcal, devraient à l'avenir envoyer des lettres de communion, mais une fois en six ans. Cette décision a ensuite été incorporé dans un canon synodal.

Si nous regardons à la tradition générale des chrétiens saint Thomas, il sera constaté que tous leurs prélats venus de Babylone, l'ancienne résidence comme on dit, du patriarche ou catholicos de l'Est. Il est en outre connu et reconnu par eux que quand ils sont restés privés d'un évêque pendant une longue période, ils ont utilisé pour envoyer des messagers pour que le Patriarcat demandant que les évêques soient envoyés à eux. Une preuve suffisante de cette pratique a été donnée ci-dessus lors de la discussion de l'arrivée de quatre évêques en 1504. Le Saint-Siège était pleinement conscient que les chrétiens du Malabar étaient sous le contrôle du patriarche nestorien. Lorsque Jules III donna Sulaka sa bulle de nomination comme patriarche catholique chaldéen, il distinctement fixées dans la même mesure de la juridiction qui avait été réclamé et contrôlé par son prédécesseur nestorienne tard; donc dans la dernière clause, il est nettement définies: «Dans Sin Massin et Calicuth et Tota Inde. " Il devient nécessaire de fixer clairement cette vérité historique, parce que certains de Malabar nier ce fait historique. Ils souhaiteraient les gens à croire que tous les missionnaires portugais, évêques, prêtres, et les écrivains ont été complètement tort quand ils leur style Nestoriens dans la croyance, et à cause de ce faux rapport tous les écrivains ultérieurs ont continué à les appeler nestoriens. Le lecteur qui a traversé l'exposé des faits ci-dessus relatifs doivent être conscients qu'une telle tentative de fausser ou hardiment nier des faits publics est désespérée. Ils maintiennent, à l'appui de leur point de vue faux, qu'il n'y avait toujours été un petit corps parmi les Chaldéens, en Mésopotamie qui sont restés attachés à la vraie foi, et d'eux qu'ils ont reçu leurs évêques. Ce plaidoyer est historiquement faux, pour les évêques ont reçu tous venu à eux par les Nestoriens, et quant à l'hypothèse de l'existence, pendant tous ces siècles en arrière d'un parti catholique parmi les Chaldéens nestoriens, il est trop absurde pour être discutées. Ce fut seulement après la conversion de Sulaka en 1552 que les Chaldéens, en partie retourné à l'unité de la foi. La vérité est que l'Eglise malabare est resté de l'an 496 jusque là dans l'hérésie.

XI. Les voyageurs médiévaux sur les chrétiens de Thomas

Pendant des siècles, que ces chrétiens ont été isolés du reste de la chrétienté, leurs rapports unique a été limitée à la Mésopotamie, où le patriarche nestorien serait de temps en temps à les fournir avec les prélats. Mais à partir de la fin du XIIIe siècle, les voyageurs occidentaux, principalement des missionnaires envoyés par les papes, envoyé à l'Ouest les nouvelles occasionnelles de leur existence. Certains d'entre eux, il sera utile de reproduire ici. Le premier qui a informé le monde de l'existence de ces chrétiens saint Thomas était Frère Jean de Monte Corvino. Après avoir passé plusieurs années comme missionnaire en Perse et les pays limitrophes, il a procédé à la Chine, en passant par les ports indiens, entre les années 1292 et 1294. Il nous raconte dans une lettre écrite de Cambales (Pékin) en 1305 qu'il était resté treize mois dans cette partie de l'Inde où l'église Saint-Thomas Apôtre était l'(Mylapore), il a également baptisé dans différents endroits d'une centaine de personnes. Dans la même lettre, il dit qu'il y avait à Malabar quelques juifs et chrétiens, mais ils étaient de peu de chose, il dit également que «les habitants persécutent autant les chrétiens." (Yule, "Cathay et le Chemin faisant," I)

Le prochain visiteur est Marco Polo, qui à son retour de Chine (c. 1293) a touché l'Inde de Saint-Thomas. Sur sa tombe, il nous dit: «Le corps de Messer Saint Thomas l'Apôtre réside dans la province de Malabar, à une certaine ville peu avoir aucune population grands: c'est une place où quelques commerçants vont tous deux chrétiens et les Sarrasins cependant fortement... qu'il fréquente en pèlerinage, pour les Sarrasins aussi maintenir le Saint en grande vénération .... Les chrétiens qui vont en pèlerinage prendre une partie de la terre de l'endroit où le Saint a été tué et donner une partie de celle-ci à toute personne malade, et par la puissance de Dieu et de saint Thomas le malade est guéri incontinent.... Les chrétiens ", il reprend plus tard», qui ont charge de l'église ont un grand nombre d'arbres à noix indiennes [coco], et ainsi obtenir leur vie »(Marco Polo, de Yule, éditer 2e., II, 338). Frère Jordan, un Dominican, est venu en Inde comme missionnaire en 1321, puis il avait comme compagnons quatre frères franciscains, mais en approchant l'Inde, il se sépara d'eux avait à faire diversion, en attendant le bateau convoyage des autres a été par le stress de la météo contraints d'entrer Tana, un port sur la côte ouest, où les Khasi de la place de les mettre à mort comme ils ne seraient pas embrasser l'Islam, la fête du Bienheureux Thomas de Tolentino et de ses compagnons est fixée au 6 avril dans la "Martyrologium Romanum" . Plus tard Jordanus, entendre ce qui s'était passé, a sauvé leur corps et leur a donné l'enterrement. Il doit ensuite ont regagné l'Europe, car il est ensuite entendu des en France en 1330, quand le Pape Jean XXII à Avignon le consacra évêque de Quilon. Il part pour l'Orient la même année avec deux lettres du pape, l'un au chef des chrétiens de Quilon et l'autre aux chrétiens de Molephatam, une ville située sur le golfe de Manaar. Dans le premier l'implore pape "que les divisions cessent et nuages ​​de l'erreur tache de ne pas l'éclat de la foi de tous générés par les eaux du baptême... Et que le fantôme du schisme et de l'aveuglement volontaire de la foi immaculée s'assombrissent pas la vision de ceux qui croient au Christ et à adorer son nom. "

Sensiblement les mêmes en d'autres termes est répété dans la seconde lettre, et ils sont exhortés à l'unité avec la Sainte Église Catholique Romaine. Le pape recommande l'évêque à la gentillesse des gens, et les remercie pour cette montre aux frères qui travaillent parmi eux. Tout ce que nous savons, c'est que l'évêque Jordanus a été envoyé avec ces lettres, mais rien de plus n'est entendu parler de lui. Il a écrit un petit livre appelé «Mirabilia», édité par le colonel A. Yule pour la Hakluyt Society, publié en 1863 (voir aussi «Cathay», I, 184). Le prochain visiteur est béni Oderic de Pordenone, qui a atterri à environ 1324-1325 Tana, ont récupéré les corps des quatre frères, Thomas et ses compagnons qui avaient souffert le martyre il ya, et les transmis à la Chine. Sur son chemin, il s'arrêta à Quilon, qu'il appelle Palumbum; là il prit passage sur une jonque chinoise pour une certaine ville appelée Zayton en Chine. Il mentionne les chrétiens à Quilon, et que, à Mylapore ils étaient quatorze maisons de nestoriens («Cathay», I, 57). Quelques années plus tard Jean de Marignolli, le délégué pontifical à la Chine, est arrivé à Quilon. Il y est resté dans une église dédiée à saint Georges, appartenant à l'Église latine, et il l'a orné de belles peintures et y enseigna la loi sainte. Après y habiter depuis plus de un an, il a navigué pour visiter le sanctuaire de l'Apôtre, il appelle l'Mirapolis ville. Après avoir décrit la culture du poivre sur la côte, il ajoute: «le piment ne pousse pas dans les forêts, mais dans les jardins préparées à cet effet, ni les Sarrasins sont les propriétaires, mais les chrétiens de saint Thomas, et ce sont les maîtres de la publique pesant-office "[bureau des douanes]. Avant de quitter Quilon il a érigé un monument pour commémorer sa visite, et ce fut un pilier de marbre avec une croix de pierre sur lui, destiné à durer, comme il dit, jusqu'à la fin du monde. "Il avait les bras du pape", dit-il, «et mes propres gravés sur elle, avec une inscription en caractères indiens à la fois et le latin. J'ai consacré et l'a béni, en présence d'une multitude infinie de gens." Le monument était là jusqu'à la fin du XIXe siècle quand, par l'érosion graduelle de la côte, il tomba dans la mer et disparut. Il conclut son récit en disant que après être resté une année et quatre mois, il prit congé des frères, c'est à dire les missionnaires qui ont travaillé dans ce domaine.

XII. Leurs deux derniers évêques syriens

Les deux derniers évêques syriens ont été mar-Joseph Sulaka et Mar Abraham; deux sont arrivés à Malabar, après l'arrivée des Portugais. Leur cas présente deux questions pour la discussion; ont-ils été canoniquement nommé, et si elles avaient complètement rejeté le nestorianisme? Quant à la première il ne fait aucun doute que sa nomination a été canonique, pour lui, le frère du premier patriarche chaldéen, a été nommé par son successeur Abed Jesu et envoyé à Malabar, et les deux patriarches ci-dessus ont eu leur juridiction sur l'Église dans Malabar confirmé par le Saint-Siège. Mar Joseph fut envoyé en Inde avec des lettres d'introduction du pape aux autorités portugaises, il a d'ailleurs été accompagné par l'évêque Ambroise, Dominican et papale commissaire au patriarche d'abord, par son père Anthony socius, et par Mar Elias Hormaz, archevêque de Diarbékir. Ils sont arrivés à Goa vers 1563, et ont été détenus à Goa pendant dix-huit mois avant d'être autorisés à entrer dans le diocèse. Instance visant à Cochin ils ont perdu l'évêque Ambroise, les autres voyagé à travers Malabar pour deux ans et demi à pied, visiter chaque église et le règlement détaché. Au moment où ils sont arrivés à Angamale guerre a éclaté. Puis Mar Elias, Anthony le socius du prélat défunt, et l'un des deux moines syriens, qui les avait accompagnés, a quitté l'Inde pour retourner; l'autre moine est resté avec Mgr Joseph Sulaka. Depuis quelque temps le nouveau prélat s'entendait bien avec les Portugais et les missionnaires jésuites, en fait, ils lui ont loué pour avoir introduit l'ordre, du décorum, et la bienséance dans les services de l'Église et tout s'est harmonieusement depuis quelque temps. Plus tard, la friction surgi en raison de son entraver les Syriens localement ordonné de dire sa messe et de prêcher et d'instruire ses ouailles. Finalement un incident a révélé que Mar-Joseph n'avait pas abandonné ses erreurs nestorienne, car il a été signalé à l'évêque de Cochin qu'il avait tenté de falsifier la foi de quelques jeunes garçons à son service appartenant au diocèse de Cochin. Cela est arrivé à la connaissance de l'évêque, à travers lui au Metropolitan de Goa, puis à la vice-roi, il a été décidé d'enlever et de lui envoyer au Portugal, pour être traitée par le Saint-Siège.

Ce qui suit est la nature de l'incident. Compte tenu de ces jeunes en dehors, il les instruisait qu'ils doivent vénérer la Sainte Vierge comme le refuge des pécheurs, mais qui n'étaient pas d'appeler sa mère de Dieu, comme ce n'était pas vrai, mais elle devrait être la Mère du Christ de style (Nestorius, refusant à la le Concile d'Ephèse de la Théotokos terme proposé par le conseil, substitué celle de Christokos, que les Pères ont refusé d'accepter, car sous cette appellation qu'il pourrait cape son erreur de deux personnes en Jésus-Christ). Mar-Joseph a été envoyé au Portugal; arrivant, il a réussi à obtenir la bonne volonté de la reine, puis régente pour son jeune fils, il abjura son erreur avant que le cardinal Henri, a exprimé le repentir, et par ordre de la reine a été renvoyé à son diocèse . Gouvea nous dit que comme il a continué à propager ses erreurs sur son retour, il a de nouveau été déportés et le cardinal Henry rapporté son cas à Saint-Pie V. Le pape a envoyé un mémoire au Jorge, l'archevêque de Goa, en date du 15 janvier 1567, ordonnant lui de faire enqueries dans la conduite et la doctrine du prélat, en conséquence de ce premier conseil provincial a eu lieu; les accusations portées contre Mar-Joseph ont été trouvés pour être vrai et il a été envoyé au Portugal en 1568, puis à Rome, où il mourut Peu après son arrivée.

Alors que le premier était de quitter l'Inde il arrivé de Mesopotemia un imposteur nommé Abraham, envoyé par Siméon le patriarche nestorien. il a réussi à pénétrer inaperçus Malabar. Lors de la comparution d'un autre chaldéen qui se proclama un évêque les gens étaient ravis et lui grandement accueilli par des applaudissements; il se mit à agir à la fois comme évêque, tenant fonctions épiscopales, et conférer les ordres Sainte et tranquillement s'est établi dans le diocèse. (Gouva, p. ill. 2). Plus tard, le portugais capturé lui et l'envoya au Portugual, mais en route il a échappé au Mozambique, a trouvé son chemin de retour à la Mésopotamie, et alla droit à Mar Abed Jesu le patriarche chaldéen, ayant réalisé de son expérience indienne que si il a obtenu une nomination de lui, il serait difficile de s'établir à Malabar. Il a réussi admirablement dans ses appareils, la nomination obtenue, la consécration et une lettre au pape du patriarche. Avec cela, il rendit à Rome, et tandis que là-bas à une audience avec le pape at-il révélé sa véritable position (Du Jarric », Rer. Ind Thesaur.", Tom. III, lib. II, p. 69). Il avouait au pape de sa propre bouche qu'il avait reçu les ordres sacrés invalidement. Le pape ordonna l'évêque de San Severino lui donner des ordres à partir de la tonsure à la prêtrise, et un mémoire a été envoyé au patriarche de Venise à consacrer l'évêque Abraham. Les faits ont été attestés, tant à l'ordre moindre et la consécration épiscopale, par les lettres originales qui ont été trouvés dans le archieves de l'Eglise de Angamale où il résidait et où il était mort.

Le pape Pie IV utilisé beaucoup de tact dans la manipulation de ce cas. Abed Jesu doit avoir pris Abraham pour être un prêtre, il est censé avoir abjuré le nestorianisme, et professe la foi catholique, et lui confère la consécration épiscopale, le pape avait à examiner la situation dans laquelle le patriarche avait été placé par la consécration et la nomination de l'homme; les défauts ont été fournis, et Abraham a également réussi à obtenir sa nomination comme archevêque et la création Angamale du pape, avec des lettres à l'archevêque de Goa, et à l'évêque de Cochin en date du 27 février 1565. Telle était la réussite de cet homme audacieux. À l'arrivée à Goa, il a été détenu dans un couvent, mais il s'est échappé et est entré Malabar. Son arrivée a été une surprise et une joie pour le peuple. Il a gardé hors de la portée des Portugais, qui vivent parmi les églises dans les régions vallonnées du pays. Comme le temps passait, il fut laissé dans l'occupation pacifique. Comme cela est habituel dans de tels cas les vieilles tendances assumé une fois de plus son ascendant, et il est retourné à son enseignement nestorienne et les pratiques, les plaintes ont été faites; Rome, envoyé des avertissements à Abraham pour permettre à la doctrine catholique à être prêché et enseigné à son peuple. A un moment il a pris l'avertissement au sérieux de son cœur. En 1583 Valignano Père, alors Supérieur des Missions jésuites, a conçu un moyen de forcer une réforme. Il a persuadé Mar Abraham pour assembler un synode, et de convoquer le clergé et les chefs des laïcs. Il a également préparé une profession de foi qui devait être rendu public par l'évêque et tous les présents. Par ailleurs, des réformes urgentes ont été sanctionnés et convenues. Une lettre a été envoyée par le pape Grégoire XIII, 28 nov., 1578, fixant ce qu'Abraham avait à faire pour l'amélioration de son diocèse; après le synode mentionnés ci-dessus Abraham a envoyé une longue lettre au pape, en réponse, en précisant tout ce qu'il avait pu faire à l'aide des Pères (voir la lettre, p. 97-99, dans Giamil). C'est ce qu'on appelle la réconciliation d'abord les Syriens à l'Église. Il a été formel et public, mais a laissé aucune amélioration sur le corps en général, les livres liturgiques n'ont pas été corrigées, ni l'enseignement catholique a été introduite dans l'Eglise.

En 1595, Mar Abraham tomba dangereusement malade (Du Jarric, tom. I, lib. II, p. 614). Malheureusement il a survécu à des sentiments excellents et avait alors récupéré. Après environ deux ans, en 1597 (Gouva, p. ii) il a été une seconde fois à nouveau dangereusement malade; archevêque Aleixo de Menezes a écrit et l'a exhorté à la réforme de son peuple, mais pour la réponse qu'il avait seulement des excuses frivilous. Il ne serait même pas se réclamer de la exhortations des Pères qui entouraient son lit, et il n'a pas reçu les derniers sacrements. Ainsi il est mort. Le vice-roi a fait connaître sa mort à l'archevêque Menezes, alors absent pour une tournée de visite, par lettre du 6 février 1597.

XIII. L'archevêque Menezes et du Synode des Diamper

L'archevêque Menezes a reçu la nouvelle de la mort de Mar Abraham, tandis que le tour de la visite pastorale au Damâo. Craignant le travail sur la main ne pouvait pas être reporté, il a décidé d'agir sur les pouvoirs qui lui sont délégués par le pape dans son dernier mémoire, et a nommé le Père Francisco Roz de la Société de Jésus, qui undoubtly rempli les conditions exigées par le pape pour la nomination. Sur réception de la lettre et les instructions qui l'accompagnent, le supérieur, sachant que le défunt Abraham avant sa mort avait assigné à son archidiacre, le gouvernement de l'église en attendant l'arrivée d'un autre évêque de Babylone, et le même avait été acceptée par le peuple , et prévoyant également la précarité de la situation, a décidé qu'il serait prudent d'attendre le retour de l'archevêque avant de prendre toute nouvelle étape. L'archevêque de retour à Goa pesé la gravité de l'affaire, et a estimé en conscience tenus de protéger les chrétiens syriens de retomber dans les mains d'un intrus nouveaux hérétiques. Il a décidé de visiter la Serra personnellement. Le Père Nicholáo Pimenta, puis le Supérieur des missions jésuites en Inde, écrit le général de la Société, le Père Claude Acquaviva, reprend le récit comme suit: «Ce n'était pas une mince consolation pour tous que Menezes Alexious, le lord archevêque de Goa, déplacé par son zèle pour le salut des âmes et à notre persuasion entrepris de visiter les anciens chrétiens de saint Thomas d', répartis dans les régions vallonnées du Malabar. Il y avait grand danger que, après la mort de Mgr Abraham à Angamale, et la succession de l'archidiacre George pour le gouvernement de l'église sur la disparition du prélat, elle deviendrait caduque à nouveau sous l'emprise du nestorien prélats, ni vouloir y étaient des personnes de rang ecclésiastiques possédaient des moyens qui ont proposé de procced à Babylone et amener là une autre archevêque Pour l'. L'archevêque de Goa, non seulement par le droit métropolitain, mais aussi en vertu de lettres apostoliques appartenait le droit d'assumer l'administration de cette église vacante sede, et il a pris sur lui la tâche de conserver l'archidiacre vacillant dans la soumission due au Saint-Siège et en évitant les schisme. " Il a donc donné des instructions au recteur du collège Vaipicotta, en joignant une lettre de nomination nommant l'administrateur archidiacre du diocèse, il prestés en présence du recteur fait une profession de foi solennelle. L'archidiacre a exprimé sa satisfaction à la réception du intimation et a promis de rendre la profession exigeait un jour de fête. Mais plus tard il ne serait ni rendre la profession, ni aurait-il accepter la nomination de l'administrateur comme venant de l'archevêque du diocèse. Ensuite il fit d'être signalé qu'il avait agi ainsi sur les conseils d'autrui. L'archevêque de Goa, après avoir pris conseil avec les Pères, a décidé le départ sur la visite de l'archidiocèse de Angamale d'induire que l'Eglise de recevoir un prélat du Souverain Pontife. Sur cette venue à être connu toutes sortes de difficultés ont été soulevées pour l'inciter à abandonner son projet, même des ecclésiastiques, avec l'opiniâtreté de telle sorte que l'archevêque a écrit à Pimenta: "Le ciel et la terre ont conspiré contre ma conception." Mais il vaillamment face au travail devant lui, et alla à travers elle avec fermeté singulière de caractère et de la prudence, et soutenus par l'aide divine, il a commencé, poursuivi et achevé la tâche ardue qu'il avait entrepris avec un succès complet.

Pendant la visite (tous les détails qui sont donnés par Gouvea dans la "Jornada", d'où une seule source toutes les autres écrivains ont obtenu leurs informations, certains allant même jusqu'à entièrement à déformer les faits pour satisfaire leurs préjugés) l'archevêque a subi toutes les sortes de difficultés, en visitant les paroisses principales, s'adressant au peuple, la tenue de services, et partout conférant les sacrements, dont ces personnes ont été privées. Il fit des livres nestorienne dans la possession des églises et dans les mains du peuple pour être expurgée de leurs erreurs, et ils ont ensuite été restitués à leurs propriétaires. Tous les livres qui existaient alors entre les Syriens étaient sous forme de manuscrit; livres imprimés entre eux n'existaient pas à cette période. Passages qui niaient l'autorité suprême du Siège Apostolique de Rome étaient également supprimées. Il a également causé des prêtres capables d'être recherché, et il les mis en charge des paroisses. Finalement, il a créé eighty paroisses. Ainsi, il a préparé son terrain pour la réforme de cette Eglise qui avait l'intention de mener à bien. Le synode a été ouvert avec une grande solennité et le faste, le 20 Juin 1599, au village de Udiamparur, d'où il est connu comme le Synode des Diamper. Les Actes ont été publiés en portugais comme une annexe à la «Jornada», ils ont également été traduits en latin. La Loi sur l'ouverture du synode était la profession de foi. L'archevêque a été le premier à faire son métier, puis suivit l'archidiacre qui a fait en malayalam, une traduction de l'ancienne préparées à cet effet. Par la suite le clergé, à son tour leur a fait dans les mains de l'archevêque que l'archidiacre avait également fait. Le texte latin du synode, et séparés dans "Propaganda Fide Juris de Pontificii», Paris. I, vol. VI, partie II, p. 243. Outre l'archevêque et certains Pères Jésuites qui l'ont aidé, il y avait quelque 153 prêtres syriens et environ 600 laïcs délégués par la congrégation pour les représenter; tous ces signé les décrets qui ont été adoptées par le Synode et proclamé la foi orthodoxe incarnée dans l'acte de la profession prises par le clergé tout entier. L'archevêque adressée au synode sur la fausseté des erreurs de Nestorius jusqu'alors détenus par cette Eglise, l'assemblée les a dénoncés, anathématisés le patriarche nestorien, et a promis obéissance et de soumission au Pontife romain.

Parmi les calomnies répandues contre les Menezes et au synode le plus important est que tous les livres syriaques de la communauté ont été brûlés et détruits par ordre du synode. Quelle a été fait dans cette affaire en vertu du décret adopté par la cinquième session est ainsi décrite dans le "Jornada" (tr. Glen, livre I, chap. XXIII, p. 340). Après la condamnation des erreurs ci-dessus il a été décidé que certains livres qui avaient été nommés et ont été en cours dans la Serra et plein d'erreurs devraient être brûlés; que d'autres devaient être censurées seulement jusqu'à ce qu'ils soient corrigés et expurgés. La liste de livres à être brûlés est donnée dans le décret 14 de la troisième session. Les livres se composent:

de ces erreurs ex professo nestorien d'enseignement;

contenant fausses légendes;

livres de sortilèges et de pratiques superstitieuses.

Aucun d'entre eux étaient capables de correction. Dans tous les autres livres qui avaient toutes les déclarations contenant des erreurs doctrinales, ces derniers ont été effacées. La "Jornada" (p. 365) donne le système adopté lors de la visite de l'Eglise pour la correction des livres: après la messe a été dit que tous les livres écrits en syriaque, si la propriété de l'Église ou des particuliers ont été remis au Père Francisco Roz, qui avec trois Cathanars (prêtres syriens) spécialement sélectionnés à cet effet seraient retirer dans la sacristie et il corriger les livres en conformité avec les directives données par le synode; ceux qui ont été condamnés et interdits ont été remis à l'archevêque, qui serait de les commander pour être brûlés publiquement. Sous ses ordres aucun livre capable d'être purgé de toute erreur hérétiques seraient détruites, mais ces ex professa l'hérésie d'enseignement serait détruit. Après la conclusion du synode archevêque Menezes a poursuivi sa visite des églises jusqu'à Quilon et est ensuite retourné à Goa. Il n'a pas oublié d'envoyer à partir de là, une lettre de remerciements chaleureux à Pimenta Père pour l'aide continue et importante donnée par les Pères de la Société tout au long de l'œuvre qu'il devait accomplir à Malabar.

XIV. Leurs trois premiers évêques jésuites

En prenant des dispositions pour le futur gouvernement de l'Église syro-malabare de Clément VIII a dû adopter des mesures de nature à sécuriser sa permanence dans la foi et à exclure le danger d'une rechute. Il a décidé qu'il serait le plus sûr de nommer un prélat latino en sympathie avec le peuple et connaissent à fond leur langue liturgique. La sélection est tombé sur le père Roz, sans doute après avoir entendu l'avis de l'archevêque Menezes. Le Père Roz a été consacrée par l'archevêque de Goa, sous le titre d'évêque de Angamale en 1601. Quatre ans plus tard, Paul V transférées lui (1605) à la nouvelle Voir des Cranganore, qu'il a créé un archevêché afin que les fidèles apporté à l'unité ne doit pas l'impression que l'honneur de leur voir subi aucune diminution de l'honneur. Le nouveau prélat a fait une tournée de visite dans le diocèse, la correction des livres liturgiques à chaque église où cela n'avait pas été fait, et faire respecter partout les règles sanctionnées par le Synode des Diamper. En 1606, il a convoqué et tenu un synode diocésain; pas d'autres détails de son administration sont transmis jusqu'à nous. Après vingt-trois ans d'épiscopat acharnés il mourut à Parur, sa résidence habituelle, 18 Février, 1624, et fut enterré dans l'église. Outre le Canon de la messe latine, il avait également traduit le rituel latin en syriaque pour l'administration des saints sacrements par le clergé. Des années plus tard, à l'occasion de la première visite pastorale de la premier vicaire apostolique de Trichur à l'église de Parur en 1888, le curieux après le tombeau de l'archevêque, on m'a dit que personne ne tombe de son a été connu pour exister là-bas, mais après recherche minutieuse a été faite la pierre tombale, avec son inscription en caractères tamouls Malayalam ancien, a été trouvé et est désormais apposée sur la paroi intérieure de l'église. La perte de toutes les connaissances de la pierre tombale a été provoqué par le limogeage et la gravure de cette église avec beaucoup d'autres par les soldats du sultan Tippoo sur sa seconde invasion de la côte. Paulin une Bartholomaeo Sancto, qui avait visité l'église en 1785 et avait pris une transcription de l'inscription à l'époque, dont il donne une traduction latine dans son «Inde-Christ. Orient.", P. 64 ans, n'a pas lu les Roz nom sur la pierre, mais le nom est là, dans une faille de la pierre et a été lu sur la redécouverte.

Le Père Estevão de Brito, aussi jésuite, a été désigné successeur, et a été consacrée par l'archevêque de Goa dans l'église de Bom Jesus, Goa, le 29 septembre 1624, et de gauche à Goa pour son diocèse le 4 Novembre. Il mourut le 2 Décembre 1641, ayant gouverné le voir depuis plus de dix sept ans. Le troisième de la série a été Francisco Garcia, de la même société. Il fut consacré évêque d'Ascalon, le 1er Novembre 1637, avec droit de succession de l'archevêque de Goa, dans l'église des Jésuites de Bom Jesus, Goa, et a réussi au Siège de Cranganore en 1641. Sous ce prélat un schisme terrible a éclaté (1653) et son troupeau tout entier, avec tout son clergé et des églises, s'est retiré de son allégeance. Sur l'ensemble du corps de 200.000 chrétiens syriens seulement 400 personnes sont restées fidèles.

Ce malheur a par la plupart des écrivains été attribué à Garcia manque de tact, l'obstination, et la disposition sarcastique: pour le défaut ces derniers il ya un exemple, et que lors de la dernière chance pour la réconciliation, qui est tombé par en raison de son mauvais traitements des délégués envoyé à lui par son troupeau se révoltèrent. Mais il n'était pas responsable du schisme. Cela avait été couvés pendant de nombreuses années auparavant pendant la durée de son prédécesseur de Brito, en secret et inconnu de lui. Voici les dates des documents ne peuvent être cités.

Le 1er Janvier, 1628, le archidiacre George a écrit une lettre au nonce apostolique à Lisbonne se plaindre que pas de réponse a été donnée à une lettre envoyée quelques vingt ans plus tôt concernant le spirituel veut de ce peuple chrétien. En 1630, Rome a été informé de ces plaintes, dont la substance a été que les Jésuites ne contrôle ces chrétiens, qu'ils étaient inadaptés, et les avait commandé pendant plus de quarante ans, et ils voulaient d'autres ordres religieux à être envoyé. La Sacrée Congrégation a envoyé des instructions que les commandes d'autres devraient être admis dans le diocèse.

Paulin (op. cit., P. 70 sq) apporte une nouvelle preuve de la supercherie et la traîtrise de l'archidiacre George. En 1632, il a convoqué une réunion à Rapolin composé de membres du clergé et des laïcs, quand une lettre de plainte a été envoyée au roi de Portugal contre les Pères Jésuites; ces plaintes même formé les têtes de leurs griefs en 1653, quand le schisme a été proclamée ouverte aux assurer l'indépendance et de chasser les jésuites. Le complot avait été couvés pendant un bon nombre d'années, il a été commencé par l'archidiacre George (d. 1637), qui a succédé dans ses fonctions par un parent, un autre Thomas de Campo (Thoma Parambil) qui en 1653 a dirigé la révolte. Après le schisme avait éclaté l'Ahatalla intrus, un prélat de Mésopotamie, a été déporté par les Portugais, qui le prit par navire au large de Cochin et il était au mouillage.

Les chrétiens, venant à connaître du fait, a menacé de prendre d'assaut le fort, dont le gouverneur avait à l'homme avec ses soldats, tandis que le navire s'embarqua pour Goa pendant la nuit. Les révoltés de voir leur dernière tentative pour obtenir un prélat Bagdad frustrés, les dirigeants et le peuple a pris un vœu solennel qu'ils ne seraient plus jamais se soumettre à l'archevêque Garcia. Se trouvant dans cette position, ils pensé à appeler à leur aide les Pères Carmes qui avaient visité Malabar, mais ont ensuite été à Goa. Quand Alexandre VII venu à connaître la calamité qui a frappé la communauté syrienne, il a envoyé (1656) les Carmes, les Pères José de Sébastiani et Vincente de Sainte Catherine, à travailler pour le retour à l'unité et à leur archevêque de cette église, se révoltèrent . Plus tard, d'autres Pères Carmes rejoint dans le bon travail. Moins d'un an après leur arrivée (1657) les Carmes avaient réussi à concilier 44 églises. Bien que l'archidiacre George était resté inflexible, un de ses parents, Chandy Perambil (Alexandre de Campo) a dirigé le mouvement de retour, mais ils n'ont rien à voir avec l'archevêque Garcia.

XV. La période Carmes

Dans ces circonstances, le Père José de Sebastiani a décidé de retourner à Rome et à informer le pape de la difficulté réelle qui se trouvait dans la voie de la réconciliation permanente. Le pape sur l'apprentissage de l'état de l'affaire avait consacré le Père José et l'a nommé commissaire apostolique pour Malabar, avec pouvoir de consacrer deux autres évêques, les nommant vicaires apostoliques. Muni de ces pouvoirs il est retourné à Malabar en 1861 et a pris ses travaux. A cette époque, Mgr Garcia avait été retiré de la scène par la mort. Entre 1661 et 1662 Carmes sous l'évêque José avait récupéré le grand nombre de 84 églises, laissant au chef de la révolte - l'archidiacre Thomas susmentionnée - seulement trente-deux églises. Ces deux chiffres sont d'une grande importance pour l'histoire ultérieure de la Syriens Malabar. Les églises 84 et leurs congrégations ont le corps à partir de laquelle toutes les Romo-Syriens sont descendus, tandis que l'autre 32 représentent le noyau où les Jacobites et de leurs subdivisions, les Syriens réformée, etc, ont pris naissance. En Janvier 1663, la situation politique au sujet de ces chrétiens a été entièrement changé. Les Hollandais étaient arrivés sur la côte et avait capturé Cochin. La puissance portugaise est tombé. Les nouveaux maîtres expulsés non seulement tous les membres du clergé portugais, mais aussi forcé l'évêque José et ses religieux à quitter le pays. Dans cette situation, l'évêque choisi et consacré le natif prêtre Chandy Perambil (Alexandre de Campo) et fait de lui un vicaire apostolique sur le troupeau, il a été contraint de quitter.

Avant le départ, cependant, il a remis au gouvernement néerlandais de Cochin une liste des églises 84 qui étaient sous son contrôle et a félicité l'évêque Chandy et les chrétiens de ces églises à sa protection. Ce gouverneur de l'engagé à remplir. Bien que les Hollandais ne se sont pas mal à propos les chrétiens syriens, et pourtant ils ne permettrait pas prélat jésuites portugais ou de résider dans le Malabar, bien simultanément avec Mgr José Sébastian de, les autres missionnaires Carmes avait aussi à partir. Cependant, ils n'ont pas été absents longtemps, car finalement ils retournés par ceux et deux et n'ont pas été molesté. Plus tard, en 1673, ils se sont établis à Verapoly et construit une église, ayant obtenu la terre de loyer gratuit à partir du rajah de Cochin, il est pourtant le siège des Carmélites à Malabar. Un des pères Carmes appelé Matthieu, même entré en relations amicales avec les Hollandais van Rheede gouverneur, et l'aida à rassembler son volumineux ouvrage sur la botanique locale connue sous le nom «Hortus malabaricus." Les carmélites de travail entre les Syriens sous l'évêque Chandy resté en bons termes avec lui, l'évêque est mort en 1676. Raphaël, un prêtre du diocèse de Cochin, a été choisi pour succéder à l'ancien, mais il s'est avéré un échec, et mourut en 1695. "L'année suivante, le Père Peter-Paul, un carme, a été créé archevêque titulaire d'Ancyre, et a été nommé apostolique pour Malabar vicaire. Avec son arrivée en 1678 il y avait une amélioration considérable dans les relations entre le gouvernement néerlandais et les Pères Carmes. L'archevêque Peter-Paul était un prince de la maison de Parme, et sa mère était la sœur du pape Innocent XII; avant de sortir de Malabar, il avait obtenu un décret du gouvernement de la Hollande autorisant la résidence à Malabar d'un évêque et douze prêtres carmélites qui ont dû être soit Italiens, Allemands, Belges ou, mais ils n'étaient pas admis dans Cochin.

Le voyageur français Anquetil du Perron, qui a visité Malabar en 1758, offre les statistiques suivantes concernant le nombre de chrétiens, sur la côte qu'il avait obtenu de Mgr Florentius, le vicaire apostolique du Carmel de Malabar. Il nous raconte que l'évêque croyait que le nombre total de chrétiens s'élever à 200 000; de ces 100 000 étaient des Syriens catholiques, un autre 50 000 ont été de rite latin; ces deux étaient sous sa juridiction, tandis que les Syriens révoltés qui peuvent être classés comme jacobites, étaient sous Mar Thomas VI (qui, à sa consécration en 1772 prit le nom et le style de Denys I), et numéroté 50000. De la mort de Mgr Garcia en 1659 au Siège de Cranganore n'avait aucun évêque résident jusqu'en 1701, quand Clément XI a nommé João Rebeiro, un jésuite. Lorsque ce dernier se chargeait de la carmélite Vicaire Apostolique, Angelus François, dit son troupeau syrienne que sa juridiction avait cessé et ils doivent maintenant passer au-dessus de celle du nouvel archevêque de Cranganore. Les Syriens ont refusé de reconnaître le nouvel archevêque et envoyé une pétition à Rome qu'ils ont préféré rester sous les carmélites, qui avait 71 églises dans la soumission complète et partielle de dix-huit syndicats (par exemple, la paroisse a été divisé et une partie avait soumis à Rome ), tandis que vingt-huit églises est resté tout à fait distinctes. Le pape Clément, après avoir informé le roi de Portugal, de l'état des choses, extented en 1709 de la juridiction de l'évêque Angelus sur les diocèses d'Cranganore et Cochin, et le pape assigné comme une raison pour le faire que les Hollandais ne tolérerait aucun prélat portugais dans le pays, et les chrétiens menacés plutôt à Reture au schisme que d'accepter l'évêque envoyé. Pour de plus amples détails sur cette période, le lecteur est renvoyé à: GT Mackenzie, «Histoire du christianisme en Travangore», dans Rapport du recensement de 1901, Trivandrum et Paulinus une Bartholomaeo Sancto, "l'Inde Orientalis Christ» (Rome, 1794).

A l'arrivée des Hollandais et la capture de Cranganore il est devenu impossible pour les Jésuites de conserver le collège à Vipicotta; ils ont abandonné la place et le retrait à l'intérieur au-delà de la portée de leurs ennemis, a ouvert un nouveau collège, à Ambalacad, d'où ils contrôlé leurs nouvelles missions sur la côte Est. Bishop Rebeiro y est retourné et a exercé son travail; éventuellement plusieurs des paroisses catholiques syriens passèrent à l'archevêque de réussir Cranganore, et ces évêques éventuellement écoulé sous le contrôle des archevêques de Goa. Bishop Rebeiro morts au collège de Ambalacad le 24 sept. 1716, est enterré dans l'église de Puttencherra et a une pierre tombale avec une inscription en portugais. Ses successeurs fixes Puttencherra leur résidence, et l'église paroissiale est devenue un pro-cathédrale. Les indications suivantes de leur nomination et la mort sont ici enregistrés. L'archevêque a succédé Rebeiro par Antonio Carvallo Pimental aussi un jésuite, consacrée comme le premier avait été à l'église de Bom Jesus, Goa, par l'archevêque sur le 29 février 1722, d. au Puttencherra le 6 Mars, 1752. Paulin dit de lui:. Vir doctus et Malabarensibus gratus, Qui eum nomine Budhi Metran, sapientis et eruditi praesulis compellebant "Il a une pierre tombale avec inscription João Luiz Vasconcellos, également jésuite, fut consacrée par l'évêque à Calicut Clemente de Cochin en 1753. et d. au Puttencherra en 1756, l'église contient ses tombstome avec inscription Reis Salvador, le dernier de la série qui a résidé en Inde, a également été un jésuite;. il a été consacré par le même évêque Clemente au Angengo sur février, 1758, d. le 7 avril 1777, au Puttencherra et a sa pierre tombale avec une inscription dans la même église. enregistrements Paulin de lui "vir sanctimonia vitae praeclarus", il a survécu à la suppression de son ordre. Ceci clôt la liste des évêques qui ont gouverné le Siège de Cranganore.

Pour compléter le récit historique de l'Eglise Syrienne du Malabar, brève mention doit également être faite de la ligne de prélats qui ont régné sur les schismatiques qui devint finalement jacobites, embrassant cette erreur par leurs prélats: Thomas I, proclamé évêque par ceux qu'il avait mené (1653) dans le schisme susmentionnés après l'imposition des mains de douze prêtres à ses disciples et la mise sur sa tête d'une mitre et dans sa main un bâton pastoral. Il a continué obstiné et mourut d'une mort soudaine en 1673. Thomas II, frère de l'ancien, proclamée en 1674, est mort huit jours plus tard, frappé par la foudre. Thomas III, neveu de l'ancien, a reçu la mitre en 1676, un jacobite. Thomas IV de la famille, a réussi en 1676 et mourut en 1686, un jacobite. Thomas V, un neveu de l'ancien, fait tous les efforts pour obtenir la consécration, mais a échoué, d. en 1717, un jacobite. Thomas VI a reçu la mitre de son oncle mourant et l'imposition des mains de douze prêtres. Il a écrit au Patriarche Jacobite d'Antioche d'envoyer des évêques. Finalement, les autorités néerlandaises l'ont aidé et lui obtient trois évêques, à la condition de son défrayer les dépenses. Trois évêques jacobites est sorti en Inde en 1751, Mar Basile, Grégoire Mar, et Mar-Jean. Le premier nommé est mort un an après l'arrivée, l'année seconde plus tard consacrée Mar Thomas VI un évêque en 1772, et il prit le nom de Denys I. Les autorités néerlandaises ont trouvé de grandes difficultés à obtenir le paiement des dépenses engagées; une plainte a été intentée contre les Jacobites à la cour du Rajah de Travancore en 1775 et le paiement du montant douze mille livres, a été obtenu. Il mourut en 1808.

Pour la longue période entre 1678 et 1886, les Syriens catholiques est resté sous le contrôle ininterrompu des évêques Carmes quinzaine de vicaires apostoliques. Durant cette période, il y avait souvent surgi troubles graves qui ne peuvent pas être détaillées ici, les querelles entre les chrétiens de Syrie et d'Amérique, de l'agitation contre le contrôle de certains évêques; au-delà de ces essais, le contrôle ordinaire de cet organe important, factieux, et difficile. Il ya également eu deux plus graves intrusions schismatique dans ce double syrien par des prélats catholiques chaldéens qui était venu de Mésopotamie, avec la complicité totale du patriarche chaldéen et contre les ordres formels du Pontife romain. Les Carmélites ont dû faire face et de surmonter toutes ces difficultés et les garder le troupeau dans la soumission due au régime ecclésiastique. Sur les deux instrusions, le premier était celui de l'évêque chaldéen Roccos Mar, qui est entré Malabar en 1861. Pie IX l'a dénoncé aux fidèles comme un intrus, mais il a rencontré un accueil complaisant dans de nombreuses églises, a réussi à attiser l'hydre de dormance schisme, et a causé une grande agitation. Heureusement pour la paix de l'Eglise, il a été convaincu de revenir à la Mésopotamie dans l'année. La seconde, qui sont venus à Malabar en 1874, causé un préjudice beaucoup plus grande, les effets du mal de ce qui semble être permanente dans l'église principale de Trichur, mais ailleurs dans le processus du temps ces effets néfastes ont été corrigées. Ce fut le Mellus évêque, que le patriarche avait envoyé plus, en dépit de l'interdiction stricte de la même pape. Ce n'est que lorsque, après avertissements répétés, le pape avait fixé une limite de la durée après laquelle doit-il continuer réfractaires, il serait excommunié, qu'il a cédé et a envoyé des instructions Mellus évêque de revenir. Lorsque le caractère problématique de ces personnes est prise en considération qu'il reflète un grand crédit sur l'Ordre du Carmel que les évêques en charge ont réussi à les retenir comme un corps dans l'unité de la sainte Eglise.

XVI. Deux vicaires apostoliques latine

Le schisme Mellusian, bien cassée par les arrêts défavorables de la Haute Cour de Madras, n'était pas encore éteinte lors de l'automne 1878 le Saint-Siège a décidé de placer les chrétiens syriens sous administration séparée, de nommer deux vicaires apostoliques de rite latin pour les le but. Ils ont été Rev AE Medlycott, Ph.D., aumônier militaire dans le Pendjab, éduqués dans le collège de la propagande, à Rome, et consacrée par le délégué apostolique, Mgr. A. Ajuti le 18 décembre 1887, à Ootacamund, évêque titulaire de Tricomia, nommé pour le Vicariat Apostolique de Trichur, et le révérend Charles Lavigne, SJ, ancien secrétaire particulier du regretté Père Beckx, Général de la Société, consacré en Belgique avant de sortir, nommé au siège de Kottayam, plus tard appelé de Changanacherry. Sous le concordat de Léon XIII avec le roi de Portugal, un avantage important avait été acquise par la suppression de la juridiction Padroado (archevêques Cranganore) sur les églises syriennes. La première tâche des évêques nouvelle a dû faire face était de fusionner en un tout harmonieuse des deux sections de cette Eglise, ce qui avait été sous les carmélites avec ce qui avait appartenu à la juridiction de Goa ou de Padroado, pour les deux avaient été pendant de longues années en antagonisme ouvert. Cette union, heureusement, a été effectué avec succès. L'autre tâche était d'établir quelque chose comme une bonne administration et de contrôle sur les églises. Cela a pris plus de temps. Les églises du Nord appartenant à Trichur n'avaient pas vu leurs prélats pour peut-être un siècle, les deux évêques chaldéens avaient utilisé le fait à leur propre avantage, et les ennuis causés par eux dans ces églises peuvent être facilement imaginé, mais avec fermeté et patience une foire l'administration de travail a été introduite.

Le résultat peut donc être brièvement résumée. Le Vicariat de Trichur avait une population catholique syrienne de 108 422 avec les églises paroissiales 83 et vingt-deux chapelles de l'aise, servi par 118 prêtres de rite syrien, outre 23 Carmes syriens tertiaire, dans deux monastères, il y avait aussi une couvent des nonnes 24 natif tertiaire avec une école de la classe moyenne de 33 filles. L'évêque le prendre en charge constaté qu'il n'y avait pratiquement pas d'écoles, sauf que celui fourni pour les clercs, il a pris rapidement des mesures pour ouvrir le plus grand nombre d'écoles paroissiales élémentaires que possible; dans les neuf ans (1888-1896), le vicariat a été fourni avec pas moins de 231 écoles primaires paroissiales pour les deux sexes, l'éducation des plus de 12.000 enfants, outre une école secondaire (collège Saint-Thomas), avec 95 élèves, il y avait également 56 garçons à l'école secondaire St. Aloysius, sous les moines tertiaire. Un catechumanate a été ouvert, où chaque année environ 150 convertit païens furent baptisés; un bel édifice était en construction pour une résidence convenable, et des plans ont été préparés à la maison de l'université ci-dessus dans une structure de beau. Ce fut l'état des choses quand l'évêque est allé en Europe sur le congé de maladie. Le Vicariat de Kottayam a une population catholique de 150.000, avec 108 églises paroissiales et 50 chapelles dépendantes, servi par un clergé nombreux de plus de 300 prêtres, il avait 35 moines novices tertiaires en plus, dans cinq monastères; aussi trois couvents de carmélites natif tertiaire l'éducation des filles, deux orphelinats sous Sœurs tertiaires de saint François, quatre catéchuménats, deux séminaires, avec 96 élèves. Les étudiants des classes supérieures des deux vicariats de bureau ont assisté au séminaire pontifical au centre Puttenpally. Les écoles paroissiales numéroté 200, mais le nombre d'élèves n'a pas été publié. Il y avait trois écoles anglaises: Mananam, 60; Campalam, 80, et un autre avec 20 élèves.

En 1895, deux vicaires apostoliques se trouvait en congé. Durant cette période, le Saint-Siège a décidé sur un changement de régime, cédant à la volonté des gens à leur accorder des évêques indigènes.

XVII. Divisé en trois vicariats aux évêques indigènes

Les deux vicariats décrit ci-dessus ont été divisés en trois, et on les appelait Trichur, Ernaculam, Changanacherry; du nouveau vicariat a été formée de la partie sud de Changanacherry. Les changements ont été effectués sous Léon XIII par Brève de 28 Juillet, 1896, "Quae Rei Sacrae". Révérend John Menacherry, comme évêque de Paralos, a été nommé à Trichur. Rev Aloysius Pareparampil, évêque titulaire de Tio, a été nommé au Ernaculam, et le pasteur Mathew Makil, évêque de Tralles, a été nommé au Changanacherry, tous trois reçu la consécration du délégué apostolique, Mgr. Zaleski, à Kandy le 15 oct., 1896.

Au moment de ces changements, les rendements de ces trois ecclésiastiques vicariats (1911) a donné:

Trichur: population catholique, 91 064; enfants soient éduqués, 19092; Ernaculam: population catholique, 94 357; enfants soient éduqués, 9950; Changanacherry: population catholique, 134 791; enfants soient éduqués, 2844.

L'avenir de ce peuple dépend très largement de l'éducation pour leur formation sociale et technique pour leur développement.

Publication d'informations écrites par AE Medlycott. Transcrit par Marie et Joseph P. Thomas. En mémoire de Kurien Poovathumkal L'Encyclopédie catholique, tome XIV. Publié en 1912. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat, Juillet 1, 1912. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York

Bibliographie
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Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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