Communion Anglicanese

Informations générales

La Communion anglicane est une communauté mondiale d'Eglises indépendantes dérivées de l'Église d'Angleterre. La communion a 70 provinces, situées sur tous les continents, avec environ 430 diocèses, et environ 27 millions de membres. Bien qu'indépendants, les Eglises membres reconnaissent un patrimoine commun, y compris le Book of Common Prayer, les Trente-Neuf Articles, et le triple ministère des évêques, prêtres et les diacres. Les évêques se réunissent tous les dix ans, à l'invitation de l'archevêque de Canterbury, à la Conférence de Lambeth. La coopération entre les Eglises membres est facilitée par le Conseil consultatif anglican, avec son secrétaire général et avec l'archevêque de Cantorbéry en tant que président. Les conseils régionaux lien provinces au sein des régions géographiques spécifiques.

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La Communion anglicane est déterminé à la réunion de toutes les églises chrétiennes. En 1888, la Conférence de Lambeth a adopté comme base pour le regroupement un quadrilatère, par laquelle elle a défini les éléments essentiels à toute l'église:
  1. "Les Saintes Ecritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, comme« contenant toutes les choses nécessaires au salut, et comme étant la règle et la norme ultime de la foi »;
  2. "Le Credo des Apôtres, comme le symbole du baptême, et le Credo de Nicée, que la déclaration suffisante de la foi chrétienne»;
  3. "Les deux sacrements ordonnés par le Christ lui-même - le baptême et la Cène du Seigneur - administrés sans faille utiliser des paroles du Christ de l'établissement, et des éléments ordonnés par lui";
  4. "L'épiscopat historique, adapté localement dans les méthodes de son administration aux besoins variés des nations et des peuples appelés de Dieu dans l'unité de son Eglise."

John E Booty

Bibliographie
Marshall M, L'Eglise anglicane d'aujourd'hui et de demain (1984); S Neill, de l'anglicanisme (1977).


Communion anglicane

Informations générales

La Communion anglicane est une communauté mondiale des Eglises nationales et régionales en communion avec l'Église d'Angleterre et l'archevêque de Canterbury. Avec environ 385 diocèses dans le monde entier, le nombre total de membres des églises, y compris l'église épiscopale des États-Unis, est d'environ 73 millions. Destiné à promouvoir la compréhension mutuelle et la coopération dans les tâches courantes, la communion qui unit les églises qui partagent un héritage commun et vous abonner à la Quadrilatère de Lambeth de 1884. Le quadrilatère, une déclaration des doctrines considérées comme essentielles du point de vue anglican, défend la foi catholique et apostolique et de l'ordre de l'Eglise chrétienne que l'on trouve dans l'Ecriture, les sacrements du baptême et l'Eucharistie, le Credo des Apôtres et de Nicée, et épiscopal gouvernement (voir l'évêque). Toutes les églises utiliser le Book of Common Prayer, réformés et adaptés aux besoins des temps et des lieux particuliers.

Bien que la Communion anglicane a existé depuis le 16ème et 17ème siècles, quand l'Église d'Angleterre ont établi des missions étrangères, son fonctionnement efficace en tant que communion d'Eglises indépendantes a commencé en 1867. Cette année, la première Conférence de Lambeth, une assemblée des évêques de toute la Communion anglicane, sous la présidence de l'archevêque de Canterbury, a eu lieu à Lambeth Palace, Londres. Une conférence a rencontré il ya environ tous les dix ans depuis lors pour traiter des questions doctrinales, disciplinaires, et œcuméniques, ainsi que les responsabilités missionnaire. Une grande partie de l'ordre du jour a porté sur l'unité de l'Eglise. En 1948, la Conférence de Lambeth annonçait la naissance de l'Eglise de l'Inde du Sud, qui a réuni certains diocèses anglicans avec les Eglises non anglicane dans ce domaine. La Conférence de Lambeth de 1968 a créé le Conseil consultatif anglican, sous la présidence de l'archevêque de Canterbury. Le conseil, composé de 60 représentants de chaque partie de la Communion anglicane qui se réunissent tous les deux à trois ans, est destiné à fournir des conseils sur des questions politiques d'importance pour la communion, de transmettre les relations œcuméniques, et d'assurer la coopération dans le travail missionnaire. Les conseils régionaux sont également actifs en Amérique du Sud, Asie de l'Est, le Pacifique Sud, et Amérique du Nord, avec plus d'être établie. Ces conseils ont été créés pour promouvoir une meilleure communication entre les églises d'une région donnée et de faire progresser les efforts de planification coopérative.

Booty Everitt John


Communion anglicane

Advanced Information

La Communion anglicane est une communauté mondiale des Eglises en communion avec l'archevêque de Canterbury (Angleterre) et dont les évêques sont invités chaque décennie (sauf en temps de guerre) à la Conférence de Lambeth qui s'est tenue à Londres depuis 1867. Anglicans tenir qui est la leur de l'église de fois NT et l'Eglise primitive, réformé au XVIe siècle et d'attendre la réunion de tous les chrétiens.

Les évêques sont les principaux officiers des églises anglicane, avec arc - évêques ou des évêques président fonctionnement comme "premier parmi les égaux" avec des responsabilités nationales ou provinciales et de l'autorité administrative. Seuls les évêques peuvent ordonner des prêtres et de consacrer d'autres évêques. Certains diocèses ont évêques assistant appelé évêques coadjuteurs ou suffragant. Celui-ci n'est pas automatiquement succéder à l'évêque diocésain, alors que le coadjuteur ne.

L'unité de base dans l'église est la paroisse avec sa congrégation et recteur. Une mission peut être une congrégation dépend de la paroisse (ou diocèse). Le diocèse est que le groupe de paroisses et de missions en vertu d'un évêque dont les représentants se réunissent chaque année pour un Congrès diocésain (ou conseil). Chaque paroisse et de la mission est représentée par des laïcs, ainsi que le clergé et les laïcs sont représentés dans toutes les commissions importantes régissant. Les évêques sont élus lors de ces conventions ou des conseils dans la plupart des églises anglicanes, mais certains évêques sont toujours nommés, comme dans le cas de l'Église d'Angleterre et de nombreux diocèses mission.

Le Book of Common Prayer, dans une de ses nombreuses formes dérivées, est utilisé par toutes les églises anglicanes. Il est considéré comme le mode de réalisation distinctif de la doctrine anglicane suivant le principe de «la règle de la prière est la règle de la foi" (lex orandi, lex credendi). La section du livre de prières appelé ordinales, par lequel le clergé sont ordonnés suivant leurs vœux, est particulièrement crucial pour les normes doctrinales. L'Écriture Sainte est déclaré à la Parole de Dieu et pour contenir tout ce qui est nécessaire au salut. Le Credo de Nicée et des Apôtres sont acceptés comme confession de la foi de l'Écriture et classique christianisme.

Les Trente-neuf articles, datant de la colonie élisabéthaine au XVIe siècle, ne sont pas requis pour consentement explicite dans la plupart de la communion, mais ils sont généralement liés à la livre de prières et considérée comme une déclaration importante et historique document. Ces articles rejettent explicitement la doctrine de la transsubstantiation et de confirmer la doctrine de la justification par la foi, la Trinité, et la personne du Christ comme "vrai Dieu et vrai homme."

Le culte dans les églises anglicanes varie largement, mais se caractérise par une tentative de suivre l'année liturgique, c'est de lire les leçons prescrits, visant à souligner la partie de la révélation de l'Avent et la Nativité (Noël) grâce à la manifestation du Christ aux païens (Épiphanie), Carême, Pâques et la Pentecôte. Le culte est décisive biblique que les lectures des deux Testaments sont nécessaires à tous les services normaux. Le livre de prières est saturé avec l'Écriture dans les phrases de la prière, les versets et les réponses, les cantiques, et le Psautier (livre des Psaumes).

La Cène du Seigneur, ou sainte Eucharistie, est généralement considéré comme le service central, et peu à peu au cours du siècle dernier en est venu à avoir lieu avec une fréquence croissante. La norme pour le culte public est de se tenir à chanter, assis à écouter, et s'agenouillent pour prier. Dans les récentes révisions du livre de prières a vu ses changements les plus importants du travail du XVIe siècle de Thomas Cranmer. Les principales caractéristiques des nouveaux livres sont la flexibilité, avec des options allant de formes pratiquement identiques aux livres traditionnels à d'autres qui sont extrêmement informelle, en remplaçant "tu" par "vous" dans la lutte contre Dieu, et en donnant des synonymes moderne pour plus de termes obscurs. En outre, les nouvelles révisions tentative d'inclure plus de laïcs et de la participation des fidèles que ce qui était possible dans le seizième siècle, quand une congrégation lettré ne se présume pas. Les révisions ont toutefois rencontré des résistances considérables de la part de nombreuses personnes qui se sentent la langue à être inférieure à Cranmer et que certains de ces changements sont malheureux implications doctrinales.

L'effet global pratiques de cette diversité croissante parmi les livres de prières entraînera probablement davantage l'accent sur l'identité anglicane en cours d'élaboration de la communion anglicane poêle avec l'archevêque de Canterbury que sur l'utilisation d'un livre de prières communes comme cela a été le cas dans le passé .

L'intention de base du culte anglican est exprimé dans le livre de prières: "pour rendre grâce pour les grands avantages que nous avons reçus de sa main, d'exposer son éloge le plus digne, pour entendre sa parole la plus sainte, et de demander les choses qui sont requises et nécessaires, ainsi que pour le corps que l'âme. " C'est cherché à faire avec toute la majesté, la solennité et la qualité esthétique possible, tout en rendant en même temps le mystère et de crainte aussi accessibles et pertinents que peut être fait pour toutes les conditions.

La grande diversité au sein de l'anglicanisme est reflétée par la croissance étonnante et le caractère évangélique de l'Eglise en Afrique, la tradition très anglo sacramentelle et catholiques de la province de l'Afrique du Sud, l'esprit libéral et l'inconfort avec les expressions classiques de l'orthodoxie de la part de la auteurs du Mythe de Dieu incarné, et les évangéliques conservateurs qui conservent une loyauté indéfectible à l'Écriture et de la Trente-neuf articles.

FC Allison
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
Hughes PC, les réformateurs anglicans; Neill S, l'anglicanisme; Plus l'anglicanisme et de la Croix,; Temple W, la doctrine de l'Église d'Angleterre.


Anglicanisme

Information catholique

Un terme utilisé pour désigner la croyance religieuse et la position des membres de l'Eglise établie d'Angleterre, et des églises de communication dans les possessions britanniques, les États-Unis (voir l'église épiscopale), et d'ailleurs. Il comprend ceux qui ont accepté le travail de la Réforme anglaise consacrés dans l'Eglise d'Angleterre ou dans les églises rejeton qui, dans d'autres pays ont adhéré, au moins sensiblement, à ses doctrines, son organisation et sa liturgie. Outre les règlements mineurs ou missionnaire, la zone dans laquelle l'anglicanisme se trouve correspond à peu près les parties du globe qui sont ou ont été officiellement, sous le drapeau britannique.

CROYANCES

Pour se faire une idée générale de l'anglicanisme comme un système religieux, il sera commode de l'esquisser dans ses grandes lignes, tel qu'il existe dans l'Eglise établie d'Angleterre, en gardant à l'esprit qu'il existe des différences de détail, principalement dans la liturgie et de l'église-gouvernement, se trouvent dans d'autres parties de la communion anglicane.

Les membres de l'Église d'Angleterre sont professées chrétiens, et affirment être membres baptisés de l'Eglise du Christ.

Ils acceptent les Écritures, tel qu'il figure dans la version autorisée, comme la Parole de Dieu.

Ils tiennent les Écritures à la règle unique et suprême de la foi, dans le sens que les Écritures contiennent toutes les choses nécessaires au salut et que rien ne peut être exigé de toute personne comme un article de foi qui n'est pas contenue dans ce site et ne peut pas être prouvé par .

Ils acceptent le Book of Common Prayer que la règle pratique de leur croyance et de culte, et en elle, ils l'utiliser comme normes de la doctrine des trois cultes &151; des Apôtres, le Symbole de Nicée, et la Athanase.

Ils croient en deux sacrements du Baptême et de l'Evangile &151; la Cène du Seigneur, comme généralement nécessaire au salut.

Ils prétendent avoir la succession apostolique et un ministère validement ordonnés, et seules les personnes qu'ils croient être ainsi ordonné au ministre sont autorisés dans leurs églises.

Ils croient que l'Église d'Angleterre est une véritable pièce et réformé, ou d'une succursale, ou une paire de provinces de l'Église catholique du Christ.

Ils soutiennent que l'Église d'Angleterre est libre de toute juridiction étrangère.

Ils reconnaissent le roi comme gouverneur suprême de l'Eglise et de reconnaître que, pour lui "appartient au gouvernement de tous les biens ecclésiastiques ou civils, dans toutes les causes."

Le clergé, avant d'être nommé à un bénéfice ou l'autorisation de prêcher, abonnez-vous, et qu'ils déclarent «la sanction de la trente-neuf articles, et au Book of Common Prayer, et d'ordonner des évêques, prêtres et diacres, et croyez à la doctrine de l'Église d'Angleterre qui y sont énumérées pour être agréable à la Parole de Dieu ".

L'un des articles (XXV) ainsi souscrites approuve le livre premier et deuxième des Homélies comme contenant "une doctrine divine et salutaire nécessaires pour ces moments", et déclare qu'elles puissent être lues dans les églises "avec diligence et distinctement».

A ces caractéristiques générales, nous pouvons ajouter, à titre de mesures correctives que si la Bible est acceptée grande latitude est permise quant à la nature et l'étendue de son inspiration, que l'enseignement eucharistique du livre de prières est soumise à des interprétations diverses et opposées; que la succession apostolique est revendiquée par beaucoup comme bénéfique, mais pas indispensable, à la nature de l'Eglise, que le Symbole des Apôtres est la seule à laquelle la sanction peut être exigé des laïcs, et que les articles de la religion sont considérées comme contraignantes que pour le clergé sous licence et bénéficiers.

Chef du gouvernement

L'intérieur de ces lignes, qui sont nécessairement vagues, la constitution de l'Eglise d'Angleterre a été largement déterminé par les événements qui ont assisté à son règlement sous les Tudors.

Original fidélité à Rome

Avant la rupture avec Rome sous Henri VIII il n'y avait absolument aucune différence doctrinale entre la foi des Anglais et le reste de la chrétienté catholique, et "l'anglicanisme", comme connotant un système distinct ou religieuse indépendante, était inconnu.

Le nom de Ecclesia Anglicana, ou en anglais Eglise, a bien sûr été employées, mais toujours dans l'utilisation catholique et du pape de l'expression comme signifiant que la pièce ou de la région de l'Église catholique sous la juridiction du pape qui se trouvait en Angleterre, et précisément de la même manière que l'Eglise d'Ecosse a été appelé le Scotticana Ecclesia, l'Église en France, la Rochelle Ecclesia, et l'Eglise en Espagne, le Hispanica Ecclesia. Que ces appellations nationales ou régionales ont été une partie du style de la Curie romaine elle-même, et qu'ils en aucun sens pourrait avoir une indication implicite de l'indépendance de Rome, est suffisamment connue à tous ceux qui sont familiers avec les dossiers d'avant la Réforme.

Le pape Honorius III, en 1218, dans sa Bulle au Roi Alexandre parle de l'Église écossaise (Ecclesia Scotticana) comme «étant immédiatement soumis au Siège apostolique» (Pape lettres I, 60).

Les abbés et prieurs de l'Angleterre dans leur lettre à Innocent IV, en 1246, a déclaré que l'Église d'Angleterre (Ecclesia Anglicana) est «un membre spécial de la très sainte Église de Rome» [Matthieu Paris (Rolls Series), IV, 531] .

En 1413 l'archevêque Arundel, avec l'assentiment de la collation des grades, a affirmé contre les Lollards la foi de l'Église d'Angleterre dans un certain nombre d'articles de test, y compris l'institution divine de la papauté et le devoir de tous les chrétiens d'obéir à lui (Wilkins, Concilia , III, 355).

En 1521, seulement treize ans avant que la violation, John Clerk, l'ambassadeur d'Angleterre à Rome, a été en mesure d'assurer le pape en plein consistoire que l'Angleterre a terminé deuxième à aucun pays de la chrétienté », pas même à Rome elle-même", dans le service " de Dieu: et de la foi chrétienne, et dans l'obéissance due à la très sainte Église romaine »(discours des greffiers, éd Jérôme Emser.).

Après l'Acte de suprématie royale (1534)

Le premier point de départ était clairement un des érastianisme. Quand les nouvelles de la décision du pape contre le divorce a atteint l'Angleterre, Henry VIII donna son assentiment à quatre lois anti-pape adoptée par le Parlement au printemps de 1534, et en Novembre le statut de la suprématie royale a déclaré le roi à être le chef suprême de la Eglise anglaise (sans la clause de limitation de 1532), et un serment a été prescrite, affirmant le pape de ne pas avoir compétence dans le royaume d'Angleterre. Le ministère de la prédication et réelle des sacrements a été laissé au clergé, mais tous les pouvoirs de la juridiction ecclésiastique a été revendiqué par le souverain.

L'Acte de suprématie nécessaire que le roi, comme chef suprême de l'Eglise, "aura plein pouvoir et l'autorité de temps en temps de visiter, de réprimer, de réparation, de la réforme, afin, de corriger, le maîtriser, et de modifier toutes ces erreurs, les hérésies, abus, les infractions, le mépris, énormités quels qu'ils soient qui, par toute autorité spirituelle manière, ou de la juridiction doit ou peut être légalement réformé »(26 Henry VIII, i).

Les évêques ont été faits pour poursuivre leurs facultés du roi, et que le sens de cette humiliation doit être sans équivoque, la forme même de la licence accordée entre eux a affirmé le principe plaine Erastian que la Couronne a été la source de leur juridiction », voir que tous les pouvoirs de juridiction, et même la compétence de toutes sortes, à la fois ce qui est appelé ecclésiastiques et ce qui est laïque, est à l'origine dérivé de la puissance royale, que par le chef suprême et le fondement et la source de la magistrature au sein de notre Royaume »( Wilkins, Concilia, III, 799),

Les évêques et le clergé dans la convocation a été interdit de faire des canons, sauf lorsque le roi, par ses «lettres d'affaires», leur a donné la permission de le faire, et même alors, les chanoines ainsi effectués a été de produire ses effets que lorsqu'elle est approuvée par le Roi.

Une autre loi garanti à la Couronne le contrôle absolu de la nomination des évêques. Les chapitres ont été tenus, sous peine de Proemunire d'élire la personne nommée par le Roi et pas d'autres, et l'archevêque était tenu sous les mêmes peines honteuses de consacrer la personne ainsi nommée dans les vingt jours suivant la réception du bref du roi (Significavit) lui ordonnant de le faire. Le texte, qui un évêque anglican dans la période récente a décrit avec justesse comme «la Magna Charta de la tyrannie» reste en vigueur jusqu'à nos jours. Au cours des dernières années, les tribunaux ont statué que la loi ne s'oppose à la confirmation épiscopale d'une personne désignée par le ministère public peut être autorisé.

Ainsi, la note chef de règlement Henrician est le fait que l'anglicanisme a été fondée en l'acceptation de la Royal, et le rejet de la suprématie papale, et a été placé sur une base résolument Erastian.

Lorsque la Loi de suprématie royale, qui avait été abrogé par la reine Mary, a été relancé par Elizabeth, elle a subi une modification en ce sens que le souverain était le titre de «gouverneur suprême» au lieu de "chef suprême". Dans une suite «avertissement», Elizabeth a publié une interprétation de la suprématie royale, à l'effet qu'elle a revendiqué "à aucune puissance du ministère des offices divins dans l'Eglise". Dans le même temps, elle a réaffirmé dans la version intégrale de la réclamation faite par Henry VIII à l'Autorité de la Couronne dans les affaires ecclésiastiques, et les grands changements religieux fait après son accession ont été menées et appliquées d'une visite royale commandée par l'autorité royale.

En 1628, Charles I, dans une déclaration royale du préfixe des Statuts, a déclaré qu'il appartenait à la fonction royale "pour préserver et conserver l'Eglise s'engage à notre charge, dans l'unité de la religion et le lien de la paix", et a décrété que les différences découlant de la politique extérieure de l'Eglise devaient être installés dans la collation des grades, mais ses ordonnances devaient être soumis à la Couronne aux fins d'approbation, ce qui serait donné à eux s'ils ne sont pas contraires aux lois de la terre.

L'archevêque Laud, en 1640, avait une série de canons établis dans la collation des grades et être dûment publiés, mais cette tentative à l'indépendance spirituelle fut rapidement supprimée. L'indignation du Parlement était si grande qu'il se demanda la permission de les retirer, et la Chambre des communes a adopté une résolution à l'unanimité de déclarer que «le clergé dans Convocation assemblée n'a pas le pouvoir de faire des canons ou des constitutions que ce soit en matière de doctrine, la discipline ou autrement de lier le clergé et les laïcs de la terre sans le consentement commun du Parlement »(Résolution du 16 Décembre, 1640).


L'effet de la suprématie royale

L'effet de la législation, sous Henri VIII, relancé par Elizabeth, et a confirmé les règnes suivants, a été, comme Lord Campbell a souligné dans son célèbre arrêt Gorham, en avril 1850, à s'installer dans l'État tout ce que la compétence décisive qui, avant la Réforme avait été exercé par le pape. Jusqu'à l'année 1833, la Couronne a exercé cette juridiction suprême à travers un corps spécial appelé la Cour des délégués. Ses membres ont été nommés sous le grand sceau, et se composait de juges non professionnels, avec lesquels pourraient être associés à un certain nombre d'évêques ou de prêtres. En 1833, cette Cour a été aboli, et ses pouvoirs ont été transférés au Conseil privé du Roi. D'où les questions qui relèvent de sa compétence sont désormais décidées par le roi sur l'avis de cette partie du Conseil privé qui est connu comme le Comité judiciaire. La loi (2 et 3 William IV, xcii) indique expressément que ses décisions sont définitives et ne sont pas soumis à une commission d'examen.

Il convient de relever que ce tribunal ne prétends pas théoriquement de décider des articles de foi, ou de se prononcer sur l'orthodoxie ou hétérodoxie résumé des opinions. "Son devoir ne s'applique qu'à l'examen de ce qui est établi par la loi à la doctrine de l'Église d'Angleterre, sur la construction en raison juridique et de là les articles et les formulaires" (décision Gorham, Mars 1850). Mais sur ce terrain de la Couronne a décidé que les vues de M. Gorham, dont le fameux rejet de la doctrine de la régénération baptismale avait choqué son évêque et scandalisé les Tractarians, n'étaient «pas contraire ni contraires à la doctrine déclarée de l'Eglise d'Angleterre que par loi établie ". De nombreuses protestations et des appels ont été faites par de hauts ecclésiastiques, mais toutes les tentatives de renverser la décision ont été vaines, et M. Gorham dûment reçu institution à qui le bénéfice de son évêque lui avait refusé. De la même manière en 1849, lorsque l'opposition véhémente a été faite pour la nomination du Dr Hampden au Siège de Hereford, le premier ministre de la journée a insisté sur le droit de la Couronne, et le vicaire-général de l'archevêque a décidé qu'aucune exception pourrait être subie contre celui que le ministère public avait dûment désigné, et la Cour du Banc de la Reine soutenu sa décision.

Ainsi, quelle que soit vues et les aspirations ont eu lieu en théorie par les théologiens anglicans sur l'autorité spirituelle de l'Église anglicane, la suprématie royale demeure une réalité effective, et la Couronne, soutenue par le Parlement et le Palais de Justice, tant sur les doctrines qui peuvent être enseigné, et les personnes qui doivent être mis en fonction de leur enseigner, est en possession de la commande pratique et substantielle. Il est caractéristique de la Réforme anglicane que la juridiction suprême et d'une portée réglementaire qui a été exercée par le Saint-Siège a été, après le départ de Rome, prise en charge, à toutes fins utiles, par la Couronne, et n'avait jamais été confiée à la anglicane Spiritualité, soit au Primat, ou à l'épiscopat, ou même de la collation des grades. En conséquence, il est à ce jour l'absence d'un être vivant Autorité Église spirituelle qui a été à l'Eglise anglicane une source constante de faiblesse, d'humiliation, et le désordre.

En 1904, une commission royale a été nommé pour enquêter sur les plaintes contre la discipline ecclésiastique, et en Juillet 1906, il a publié son rapport, dans lequel il souligne que, à aucun moment dans le passé ont le droit de culte public été uniformément observées, et recommande la formation d'une Cour qui, tout en exerçant la juridiction royale, serait tenu d'accepter l'épiscopat sur les questions de doctrine ou de rituel. Ce, si elle est accordée, serait le premier pas vers l'émancipation partielle de la spiritualité de l'esclavage de la puissance civile, dans laquelle il a été détenu pendant plus de trois siècles. On notera que l'anglicanisme comme un système religieux est séparable de la doctrine de la suprématie royale, qui est un résultat de son union avec l'État, et des circonstances de la Réforme anglaise. Dans les pays en dehors de l'Angleterre au Pays de Galles les Églises anglicane existent, et, dit-on, d'autant plus prospère d'être entravées par la connexion État. Mais même dans ces pays la voix décisive dans le gouvernement de l'Église anglicane n'est pas confiée à l'épiscopat seul, et, dans certains d'entre eux le pouvoir laïque dans les synodes s'est fait sentir, et a montré qu'il peut être aussi bien un maître que tout Tudor souverain investi de la suprématie royale. La suprématie de la spiritualité dans le domaine de la doctrine, comme la seule garantie de la liberté religieuse vrai, fait toujours défaut dans le système anglicane, et le problème de lui fournissant toujours pas résolu, si elle n'est pas insoluble.

Doctrinale et liturgique formulaires

La position doctrinale de l'Église anglicane, de la même manière, ne peuvent être étudiés de manière adéquate de son histoire, qui se divise en un certain nombre d'étapes ou périodes. La première période, ou Henrician, (1534-1547) comprend la rupture avec Rome, la mise en place d'une église nationale indépendante, et le transfert de l'autorité suprême de l'Église de la papauté à la Couronne. La Edwardian (1547-1553) et le élisabéthaine (1558-1603) périodes effectuées le travail de séparation beaucoup plus loin. Tous deux ont accepté la base Henrician de rejet de la papauté et l'érection de la suprématie royale, mais il repose sur l'admission des changements doctrinaux et liturgiques qui composent principalement de la Réforme anglicane, et a la nation dans le grand mouvement protestant du XVIe siècle .

Henry VIII (1534-1547): Première période

Bien que la politique de Henri VIII, après la rupture avec Rome, a été ostensiblement conservatrice, et son idéal semble être l'entretien d'une église catholique en Angleterre, moins le pape, il est incontestable que par d'autres moyens son action était en contradiction fatale à ses métiers.

Influence de l'anglais proches du protestantisme. - En augmentant le pouvoir, et en maintenant en position d'influence unique, ses trois grands agents, Thomas Cromwell, Thomas Cranmer, et Edward Seymour, qui ont tous été toujours, et le plus ouvertement qu'ils ont osé, en sympathie avec la Réforme, Henry VIII, que ce soit par intention ou par l'indifférence de ses derniers jours, sans aucun doute préparé la voie et a ouvert les portes du protestantisme qui est entré en moins de Edward et Elizabeth.

Influence des protestants allemands. - En 1535, Henry a envoyé des agents à négocier un accord avec les réformistes en Allemagne, et en 1537 il a été dirigé par Cromwell, en connivence avec Cranmer, de nouvelles négociations avec les princes protestants réunis à Smalkalde. Il écrivait à Mélanchton à le féliciter pour le travail qu'il avait fait pour la religion, et l'a invité à l'Angleterre. Melanchthon n'a pas pu venir, mais en 1538 trois théologiens allemands, Burkhardt, Boyneburg, et Myconius, ont été envoyés à Londres, où ils sont restés quelques mois, et des conférences organisées avec les évêques anglicans et le clergé. Les Allemands présenté comme une base d'un accord un certain nombre d'articles basés sur la confession luthérienne d'Augsbourg. Sur la partie doctrinale de ces articles, les treize premiers, les deux parties sont parvenues à un accord (Lettre de Myconius à Cromwell, 8 Septembre, 1538). Sur la deuxième partie, les "abus" (à savoir, les messes privées, le célibat du clergé, l'invocation des saints), le roi ne voulait pas céder, et finalement dissous la conférence. Bien que les négociations ainsi formellement pris fin, les treize articles sur lesquels un accord avec les Allemands avaient été faites ont été tenus par l'archevêque Cranmer, et ensuite par l'archevêque Parker, et ont été utilisés comme des articles d'essai à laquelle les prédicateurs qui ils étaient tenus de licence Abonnez-vous. Finalement, ils sont devenus le noyau des statuts de la Religion qui ont été autorisés, sous Edouard VI et Elizabeth. D'où la correspondance presque verbale entre ces articles et de la confession luthérienne d'Augsbourg, à partir de laquelle ils ont été prélevés.

Édouard VI (1547-1553): Deuxième période

Par la mort de Henri VIII (27 Janvier, 1547), le principal obstacle à l'influence réforme a été retiré. Avec l'adhésion d'Edouard VI, qui avait été élevé dans la foi réformée, avec Seymour, un protestant aussi, tout-puissant au sein du Conseil, et Cranmer, maintenant en mesure de montrer sa main et de travailler sa volonté, le parti de la Réforme est devenu possédé de toutes les ressources de la puissance nationale, et au cours des cinq années du règne (1547-1553) est resté triomphalement dans l'ascendant. Cette période a vu l'introduction de grands changements doctrinaux et liturgiques.

Refus du Sacrifice de la Messe - L'un des principes cardinaux de la Réforme qui les délégués allemands avaient amené en 1538 était que «la messe n'est rien mais une communion ou synaxe" (Résumé de KT Tunstall, MS Cleop EV, 209.) . Cranmer avec véhémence confirmé cette conception de l'Eucharistie. Un des premiers actes, sous Edouard VI a été l'introduction d'un nouveau service en anglais Communion, qui devait être inséré à la fin de la messe, et qui doit être donnée à la communion sous les deux espèces. Ce fut bientôt suivie par un Book of Common Prayer, avec un service de communion entièrement prenant la place de la messe latine Cranmer a été le principal auteur de ce livre. Que ce soit déjà reçu l'assentiment de la collation des grades a été mise en doute, mais il a été approuvé par le Parlement en 1549. Gardiner, évêque de Winchester, en s'opposant déni de Cranmer de la présence réelle et du sacrifice de la messe, a fait valoir que même certains passages du nouveau livre de prière suppose l'acceptation de ces doctrines; quoi Cranmer et ses compagnons de réformateurs a élaboré un nouveau Livre de prières, encore plus protestante dans le ton et le caractère. Dans l'ordre il des pièces de service de la communion a été considérablement modifié, et les passages utilisés par Gardiner, comme apparemment favorisant la doctrine catholique ont été soigneusement éliminés, ou si changée de manière à exclure à l'avenir une telle interprétation, et toute allusion à l'autel ou Sacrifice a été soigneusement omis (Gasquet et Bishop, Edward VI et le Book of Common Prayer, 289). En 1552, cela, le deuxième Livre d'Edouard VI, a été autorisé par le Parlement. Un nouveau ordinales ou d'une ordonnance pour faire des évêques, prêtres, diacres et a été compilé, à partir de laquelle de la même manière, toute mention du bureau sacrificielle de la prêtrise a été rigoureusement exclus. Elle a été approuvée par le Parlement en 1552. En 1551, tout à fait en harmonie avec cette réforme liturgique, un décret en conseil a émis à l'évêque Ridley nécessaire les autels être démoli et remplacé par des tableaux mobiles, tandis que l'exposé des motifs devait être faite à la population des motifs de la modification, à savoir , "que la forme d'un tableau peut plus se déplacer et tourner le simple de la vieille superstition de la messe et à la bonne utilisation de la Cène du Seigneur".

Répression des pratiques catholiques. - Par des proclamations royales et visites épiscopales, une multitude de pratiques catholiques et des sacramentaux, comme les lampes, encens, eau bénite, et de palmiers, ont été supprimées. Ces réformes, de procéder à titre provisoire, mais rapidement, ont été initiées et menées principalement par Cranmer et son ensemble, et le reflet de sa croyance et celle de cet homme-réformateurs. Les 42 articles. - En 1553, un décret royal a été émise pour obliger les évêques et le clergé de souscrire quarante-deux articles de la religion qui consacre en grande partie ce qui avait été contenues dans les articles Treize convenu avec les Allemands. L'article sur l'Eucharistie a été changé de manière significative à accepter, comme Hooper atteste, avec les enseignements du réformateur suisse, Bullinger.

Troisième période: Elizabeth I (1558-1603)

En Novembre 1558, la reine Elizabeth a réussi Queen Mary, et tout de suite commencé à restaurer l'œuvre de Henri VIII et Edouard VI.

Sur la base de livre de prières de 1552. - Le nouvel établissement de la religion a été fondée, non sur le premier livre de prière de 1549, mais sur celui, plus protestante de 1552. Ce dernier a été adopté avec quelques légères modifications, et il reste pour la plupart essentiellement inchangés jusqu'à nos jours. L'affirmation selon laquelle Pie IV offre à approuver le livre de prières est dénuée de tout fondement historique. Il n'a pas un vestige de témoignages contemporains de l'appuyer. Camden, le premier historien anglican qui en parle, dit: «Je n'ai jamais pu le trouver dans un écrit, et je ne crois pas que l'écriture de celui-ci d'exister à bavarder avec la vadrouille est indigne de tout historien." (Histoire, 59) . Fuller, un autre historien anglican, le décrit comme la conjecture "de ceux qui aiment à feindre ce qu'ils ne peuvent trouver".

Les 39 articles. - En 1563, les articles ont été révisés en Edwardian Convocation sous l'archevêque Parker. Certains ont été ajoutés, d'autres modifiés ou abandonnés, et le nombre a été réduit à trente-huit. En 1571, l'article XXIX, malgré l'opposition de l'évêque du Client, a été inséré, à l'effet que les méchants ne mangent pas le Corps du Christ. Les articles, ainsi porté à trente-neuf ans, ont été ratifiés par la reine, et les évêques et le clergé ont été nécessaires pour la sanction et y souscrire.

Influence calviniste. - Pendant toute la durée du long règne d'Elisabeth, le ton dominant de l'enseignement anglicane et de la littérature était décidément genevois et calviniste (Dr Prothero, anglais Hist Rev, Octobre, 1886.). En 1662, une réaction contre le puritanisme dans, et le livre de prières, qui avait été supprimée au cours de la Commonwealth, a été ramené et soumis à révision à la collation des grades et le Parlement. Les modifications apportées ont été nombreux, mais ceux de la signification doctrinale ont été relativement peu nombreux, et de nature à souligner le caractère épiscopal de l'anglicanisme contre presbytérianisme. Les plus notables sont la réinsertion, avec un libellé modifié, de la Rubrique Noire (omis par Elizabeth) et l'introduction dans la forme des mots, "pour le bureau d'un évêque» et «pour l'office de prêtre", dans le Service de l'ordination.

Formulaires anglicane. -

La signification historique et la signification doctrinale du formulaires anglicans ne peuvent être déterminées par l'examen honnête et compétente de la preuve dans son ensemble,

d'abord, par l'étude du sens ordinaire du texte;

d'autre part, par l'étude du cadre historique et les circonstances dans lesquelles elles ont été conçues et autorisées;

troisièmement, par les croyances connus de leurs auteurs en chef et de ceux par qui ils ont été acceptés;

quatrièmement, par comparaison avec les formulaires pré-Réforme catholique dont ils supplanté;

cinquièmement, par l'étude de leurs sources et la valeur exacte de leur doctrine la terminologie que l'on trouve dans les controverses du temps;

sixièmement, si l'examen ne doit pas être désespérément étroite par l'étude de la Réforme générale en Europe, dont la Réforme anglaise, mais avec des particularités locales et nationales, était à la fois une partie et un résultat.

Ici, il n'est possible d'indiquer les conclusions découlant d'une telle enquête bref aperçu.

Lien avec le Mouvement de la Réforme PARENT

Il ne fait aucun doute que la Réforme anglaise est sensiblement une partie de la Réforme protestante grande bouleversement du seizième siècle, et que sa doctrine, la liturgie et principaux promoteurs étaient dans une très large mesure, réalisé, et influencée par l'Eglise luthérienne et mouvements calvinistes sur le continent.

Première Bond: Personal

Il a d'abord été de tous les vivants ou d'une connexion personnelle. Les grands réformateurs anglais, qui prenait le rôle principal dans le travail de la Réforme en Angleterre &151; Cranmer, Barlow, Hooper, Parker, Grindal, Scory, mai, Cox, Coverdale, et beaucoup d'autres, étaient des hommes qui ont vécu et travaillé parmi les protestants de le continent, et est resté en contact constant et chaleureux et de la communication avec eux. (Voir les originaux des lettres de la Réforme.) Réciproquement, les réformateurs du continent, comme Pierre Martyr et Martin Bucer, ont été accueillis à l'Angleterre et a fait des professeurs de théologie dans les universités. D'autres, comme John a Lasco, et Paul Fagius, devenus les amis et les invités de Cranmer.

Deuxième Bond: doctrinale

Une seconde liaison a été l'adoption des mêmes doctrines essentielles. Les grands principes et les principes énoncés dans les œuvres de Luther, Melanchthon et Calvin, Zwingli ou sont reproduits avec ou sans modifications, mais sensiblement, et souvent presque textuellement dans la littérature de la Réforme anglaise. Le chef de doctrines qui sont essentiellement et spécifiquement caractéristique de la Réforme protestante dans son ensemble sont les neuf suivants:

rejet de la papauté,

refus de l'infaillibilité Église;

Justification par la foi seule;

la suprématie et de la suffisance de l'Écriture comme règle de foi;

le triple savoir eucharistique [Tenet. (A) que l'Eucharistie est un sacrement de communion ou, et non pas une messe ou Sacrifice, sauf dans le sens de la louange ou de commémoration; (b) le refus de la transsubstantiation et le culte de l'hôte; (c) le refus du bureau sacrificielle de la prêtrise et le caractère propitiatoire de l'] messe;

la non-nécessité de la confession auriculaire;

le rejet de l'invocation de la Sainte Vierge et des Saints;

le rejet du purgatoire et l'omission des prières pour les morts;

le rejet de la doctrine des indulgences.

Pour ces trois caractéristiques peuvent être ajoutées disciplinaires qui sont fondées sur la doctrine:

le don de la communion sous les deux espèces;

la substitution de tableaux pour les autels, et

l'abolition des vœux monastiques et le célibat du clergé.

Ces douze doctrines et les pratiques de la Réforme continentale ont sans aucun doute, mais pas toujours dans la même mesure, est entré dans la fibre de la Réforme anglaise, et ont tous trouvé leur expression, plus ou moins catégorique, dans les formulaires anglicans. Ainsi, alors que le nom de «protestant» n'est pas trouvé dans le livre de prières, il est utilisé dans la fonction Coronation quand le roi promet de maintenir "la religion protestante comme établi par la loi". Il était dès le commencement populairement appliqué aux croyances anglicanes et services. Dans la Loi de l'Union des Eglises d'Angleterre et l'Irlande sont de style "l'église épiscopale protestante", un nom encore retenus par l'Église anglicane en Amérique.

Troisième Bond: Liturgical

Un troisième lien entre la Réforme sur le continent et ce qui a eu lieu en Angleterre se trouve dans la composition réelle de l'formulaires. Les articles doivent beaucoup anglicane, par l'intermédiaire treize articles, à la Confession d'Augsbourg, et aussi à la Confession de Wurtemberg. portions notables de la baptême, de mariage et de confirmation sont dérivées de la "Simplex Deliberatio et Pia" qui a été compilé par le Wied luthérienne Hermann von, à l'aide de Bucer et Melanchthon. Qu'une partie importante de l'ordinal anglican (sans la forme distinctive pour chaque ordonnance) se trouve dans "Anglica Scripta" Bucer, a été souligné par le regretté Smith Travers Canon.

Conclusion

Dans ce &151; triple liaison-personnelles, doctrinale et liturgique de l'Réformes continental et anglicane sont, au milieu de nombreuses différences et notables, essentiellement et inséparablement entrelacés en tant que parties d'un seul et même grand mouvement religieux.

UTILISATION de la réforme liturgique REFUSER LE SACRIFICE

Le portail de la prière anglicane du livre et ordinales avec les formulaires pré-Réforme, qui ont remplacé conduit à une deuxième conclusion qui, en harmonie avec ce qui précède. Lorsqu'il rend une analyse de ce qui a été supprimé, et ce qui a été retenu, et ce qui a été modifié, il devient évident que sans aucun doute le principal motif qui a déterminé et guidé la construction de la nouvelle liturgie a été la même que celle qui a inspiré toute la Réforme mouvement, à savoir: la détermination d'avoir la Cène du Seigneur considérées que comme un sacrement ou Communion, et non comme un sacrifice, et de supprimer tout a indiqué le caractère sacrificiel de l'Eucharistie, ou le Real, l'objectif de présence, dans le sens catholique, dans dont le Christ est adoré dans l'Hostie.

Les formes liturgiques catholiques, missel, bréviaire, pontificaux, étaient en possession et avait été dans l'utilisation réelle des siècles. En procédant à une réforme liturgique, il a été par la nécessité de l'affaire impossible que les modifications apportées ne devraient pas avoir de référence à eux, debout comme ils le faisaient, dans la relation du terminus a quo à un terminus ad quem de la réformation. Si le Sarum Missel, Bréviaire, et pontificale sont placés côte à côte avec la prière anglicane du livre et ordinales, et une comparaison des parties correspondantes, le motif, la dérive, et l'intention des rédacteurs sont clairement révélées.

Dans la catholique pontificale, dans les services de l'ordination il ya vingt-quatre passages qui expriment avec clarté le Sacerdoce catholique, ou le caractère sacrificiel de la bureautique et le travail de la prêtrise. Parmi ceux-ci on pas été autorisés à rester dans l'Ordinal anglican.

Dans l'ordinaire de la messe seulement, il ya quelque vingt-cinq points dans lequel le caractère sacrificiel de l'Eucharistie et la présence réelle du Christ en tant que victime sont exprimés ou implicites. Tous ces facteurs ont été supprimées et éliminées dans le Service de la Communion anglicane, et des passages d'un personnage réformatrices ou non-incarcération substitué.

Ainsi, en ce qui concerne pas moins de quarante-neuf places, les nouveaux formulaires portent la marque de l'exclusion délibérée et d'importance anti-sacrificielle et anti-sacerdotale. (Voir The Tablet, Londres, 12 Juin, 1897.)

DÉVELOPPEMENT ET PARTIES

Bien que les articles et la liturgie anglicane ont été pratiquement inchangé depuis 1662, il était inévitable que la vie et la pensée d'un corps religieux comme l'Église d'Angleterre devrait présenter la note de développement, et que ce développement devrait finalement sortir croissance, ou au moins la souche , l'interprétation historique de la listes, et d'autant plus parce qu'il n'y a pas eu autorité vivante d'adapter ou de les réajuster aux besoins nouveaux ou aspirations.

Le développement peut être dit avoir été guidé par trois influences principales.

Il a été le profond attachement aux principes de la Réforme dans lequel le règlement anglicane a été fondée, et la volonté de préserver les normes de croyance et de culte alors établi. Cette fidélité à le caractère protestant de l'Eglise anglicane a produit l'Eglise faible, ou évangélique, l'école de l'anglicanisme.

Une autre influence est celle du rationalisme, qui, à la fois en Angleterre et en Allemagne, a agi en tant que solvant du protestantisme, en particulier sous la forme de la critique biblique destructive, et qui, souvent dans l'effort de sublimer la religion, a provoqué une aversion pour tout ce qui est dogmatique, surnaturel ou miraculeux. Ses représentants, qui sont nombreux, ont appris, et les plus influents, sont généralement classés comme l'Eglise au sens large, ou la latitudinaire, école de pensée religieuse anglicane.

Une troisième influence qui se fait sentir sur l'anglicanisme, et un plus vital et plus pénétrante et progressive que les deux autres, a été celle du catholicisme, que ce soit reflétée dans l'antiquité catholique ou vit dans le réel catholique et romaine. L'effet de cette influence peut être retracée dans ce qu'on a appelé l'historique de la Haute Église parti. Un certain nombre d'évêques anglicans et des théologiens dans les XVIIe et XVIIIe siècles, tandis que farouchement opposé à Rome, et loyalement protestante, était au-dessus du bas niveau actuel des churchmanship, et de mettre en avant des vues plus élevées et philocatholic, dans les domaines de l'autorité ecclésiastique, de croyance, et de culte. Bien que relativement peu nombreux, et avec véhémence assaillis par leurs collègues ecclésiastiques, ils étaient destinés à servir de point d'appui pour un développement ultérieur. Des auteurs comme évêque Andrews (d. 1626), évêque d'ensemble (d. 1644), évêque Montague (d. 1641), l'archevêque Laud (d. 1644), archevêque Bramhall (d. 1663), le Dr Thorndike (mort en 1672 ), évêque Ken (d. 1711), le Dr Waterland (d. 1740), peut être considéré comme représentatif de la présente section.

OXFORD CIRCULATION

(Voir aussi OXFORD CIRCULATION.)

En 1833, un fort courant d'opinion populaire à l'encontre de l'Église anglicane a suscité dans sa défense, le zèle d'un petit groupe d'étudiants d'Oxford et d'écrivains, qui, progressivement, réunis sous la direction informelle de John Henry Newman. Parmi eux se trouvaient John Keble, C. Marriott, Hurrell Froude, Isaac Williams, le Dr Pusey, et WG Ward. Leur but était de faire bonne pour l'Eglise anglicane sa prétention à la note de catholicité. Leur tâche a amenés à comparer les deux derrière et à l'extérieur de la sphère de la Réforme.

En formant une catena des théologiens église anglicane de la Haute XVIIe et XVIIIe siècles d'un côté, et une catena de certains Pères de l'autre, il est à espérer qu'une chaîne quasi-continu de la tradition catholique pourrait être fait pour communiquer l'Église anglicane du leur journée à l'antiquité catholique. Traductions des Pères, des travaux sur la liturgie, les fêtes de l '«Année chrétienne», et surtout une série mémorable de "Tracts for the Times», transmises avec vigueur dire les conceptions nouvelles et plus larges de churchmanship qui est entré en l'esprit de la défenseurs.

Dans "Tract 90" une tentative a été faite, un peu sur les lignes de Sancta Clara, pour montrer que les articles anglicane pourrait, dans certains aspects se réconcilier avec l'enseignement du Concile de Trente. Le résultat a été une crise doctrinale et spirituelle, comme l'Angleterre n'avait pas été témoin, depuis la Réforme, et l'Oxford ou le mouvement Tractarian, pendant les douze années du sermon de Keble sur «apostasie nationale», en 1833, à la conversion de Newman en 1845, a formé un historique époque dans les annales de l'anglicanisme. Le fait que le travail du mouvement a été officieusement une étude de Ecclesiâ apporté à la fois les auteurs et leurs lecteurs plus directement face à face avec les revendications de l'Eglise de Rome.

Un grand nombre de ceux qui ont pris part au mouvement, et notamment son grand chef, devint catholique, tandis que d'autres, en restant anglicans, a donné une nouvelle direction et pro-catholique et anglicane impulsion à la pensée et de culte. On peut dire que dans le cas de Newman, Oakley, Wilberforce, Ward, et une foule d'autres, la recherche de la nature de la catholicité et de la primauté de la foi les a amenés à réaliser la nécessité de la voix vivante d'un magistère divin ( les règlements proxima fidei), et à défaut de le trouver dans l'épiscopat anglican, ils cherché où seul, il n'a pu être trouvée.

D'autres, comme Pusey, Marriott, Keble, a demandé ce qu'ils ont appelé la voix de "l'église" dans les formulaires inanimés (ou remota règlements) qui, après tout, était simplement d'ajouter les Pères, la liturgie, et les définitions conciliaires à l'Écriture comme la zone sur laquelle ils encore utilisés, à la manière des vrais protestants, leur jugement privé. Le même principe est toujours plus ou moins au travail et va jusqu'à maintenant comme alors de passer au crible ceux qui viennent de ceux qui restent. [Si nous gardons à l'esprit que par "Eglise" a été donc conçu les formulaires d'auto-interprété le silence (ou remota règlements), et par "évêques" le Magistère vivant (ou règ proxima) demandée dans l'anglicanisme, on sentira qu'il ya une grande vérité contenue dans dicton bien connu Pusey, trois ans après la sécession de Newman:.. «Je ne suis pas dérangé, car je n'ai jamais attaché aucune importance à évêques Il était peut-être la différence entre Newman et moi, il se jeta sur les évêques et les ils l'ont échoué. Je me suis jeté sur l'Eglise d'Angleterre et les Pères, comme en Dieu, son soutien "(Lettre à C. Marriott, 2 Janvier, 1848)].

ANGLICANE REVIVAL

Bien que le mouvement d'Oxford est considéré comme ayant été à son terme à la conversion de M. Newman en 1845, une grande partie de la population anglicane avait été trop profondément remué par ses idéaux toujours pour revenir à l'étroitesse des horizons religieux qui ont été délimitée par la Réforme. Son influence a survécu dans le flux incessant des convertis à la foi catholique, et est représenté dans l'Église anglicane elle-même par le changement notable de la croyance, le tempérament, et la pratique qui est connue comme la renaissance anglicane. Les cinquante dernières années (1860-1910) ont vu le développement d'une école de plus en plus influents et de la pensée religieuse qui, au milieu des contradictions de sa position, n'a cessé de travaillé à catholiciser l'Église d'Angleterre. Il a mis en place la revendication, désespérément intenable face à des faits historiques, que l'Église anglicane est un et continu avec l'ancienne église catholique du pays, et est une partie intégrante de l'Eglise catholique d'aujourd'hui. Il prétend être en mesure de donner à tous les anglicans que l'Eglise catholique donne à ses membres, sauf la communion avec le Saint-Siège. Grâce ne possédant ni l'apprentissage, ni la logique de la Tractarians, elle exerce une influence plus large et plus pratique, et a gagné la faveur d'un vaste corpus de la population anglicane par l'importation dans la chose anglicane services de la beauté et la puissance dont il a emprunté de l'enseignement catholique et le rituel. Dans le même temps il a dans de nombreux centres gagné le respect et l'attachement des masses par l'exemple de zèle et d'abnégation donnée par son clergé.

Il était naturel que cette section avant de l'Église anglicane devraient s'efforcer de ratifier sa position, et à sortir de son isolement fatal, en désirant quelque projet de regroupement d'entreprise et surtout en cherchant à obtenir une certaine reconnaissance de la validité de ses ordonnances. Avec la plus vraie charité, qui consiste à la candeur de la vérité, le Pape Léon XIII dans son encyclique sur l'unité, a fait remarquer qu'il peut y avoir aucune réunion s'attendre sur la base solide de l'unité dogmatique et la soumission à l'autorité divinement institué par le Siège Apostolique. En Septembre 1896, après une enquête complète et exhaustive, il a publié une déclaration Bull ordres anglicans d'être «tout à fait nulle et non avenue", et dans un bref ultérieures adressées à l'archevêque de Paris, il exigeait que tous les catholiques à accepter ce jugement comme " fixe, constante, et irrévocable "(firmum, conclu et irrevocabile).

Le néo-anglicane continue de répéter sa demande et à s'approprier, si possible, que ce soit dans la doctrine catholique, la liturgie et la pratique, des vêtements ecclésiastiques ou mobilier de l'église, il trouve utile à son objet. Par l'arrêt de Lambeth de 1891 elle a acquis une sanction publique pour beaucoup de ses innovations. Depuis lors, il est allé plus loin, et soutient que pas d'autorité dans l'Eglise d'Angleterre peut remplacer les choses qui sont autorisées par "consentement catholique». Il se situe donc dans la position illogique et non historique d'un système qui est philocatholic dans ses vues et aspirations, mais désespérément commis à l'hérésie et à la communication hérétiques, et construit sur des bases essentiellement protestante. Bien que les catholiques sa demande est très une usurpation impie de ce qui appartient de droit à la seule Église catholique, elle remplit une mission informelle d'influencer l'opinion publique anglaise, et de familiariser le peuple anglais avec la doctrine catholique et les idéaux.

Comme le mouvement d'Oxford, elle éduque les élèves plus qu'elle ne peut retenir, et travaille dans des lieux qui ne peut l'emporter sur le long terme plus loin qu'il est prêt à aller. Une théorie des branches qui est répudié par les principales branches, ou d'une théorie province qui est inconnu au reste des provinces, et une théorie de la continuité dont plus de douze mille documents au Bureau d'enregistrement et de la Bibliothèque du Vatican sont la réfutation écrasante, ne peut pas forment une base permanente, qui est autre que temporaire et transitoire. Dans le même temps, son travail parmi les masses est souvent une espèce de catéchuménat pour le catholicisme, et dans tous les cas il s'agit d'un solvant actif et une perte constante de la Réforme anglaise.

STATISTIQUES

Le nombre de catholiques dans le monde (1910) est considérée comme excédant 230 millions (estimations de M. Fournier de Flaix, voir La American Statistical Association trimestriel pour Mars 1892). Le nombre appartenant à la grecque et les Eglises orientales est d'environ 100.000.000. Le nombre d'anglicans dans tous les pays est quelque chose de moins de 25.000.000. Ainsi, la proportion relative de ces trois organisations chrétiennes qui sont parfois regroupés comme étant épiscopale dans la constitution peut être assez indiqué par les trois figures 23, 10, 2.5. La croissance de l'anglicanisme a suivi principalement sur l'expansion de la race anglo-saxonne. Sa superficie peut dire d'inclure, outre les trois pays nucléale (Angleterre, Irlande, Ecosse), six autres personnes, à savoir: les États-Unis, Canada, Australie, Nouvelle-Zélande, Afrique du Sud et l'Inde. Mais la majeure partie de ses membres, en fait, plus des deux tiers, se trouve en Angleterre. Dans tous les autres pays de ses domaines, il est dans une minorité de la population chrétienne. Dans cinq d'entre eux, l'Irlande, l'Ecosse, les Etats-Unis, le Canada et l'Inde &151; ses nombres sont considérablement dépassé par ceux de l'Église catholique. Ses missions à l'étranger sont très généreusement pris en charge, et ont étendu leur activité loin dans les pays païens. Le tableau suivant est compilé à partir des statistiques relativement récente. Les chiffres donnés sont des membres, sauf quand il est dit à des communiants. Le ratio des communiants de membres peut être quelque chose entre 1 sur 3 et 1 à 8.

PAYS TOTAL population chrétienne Nombre d'anglicans
Angleterre 32,526,075 Entre 13 et 17 millions ou 2.223.207 communiants
L'Irlande 4,458,775 581,089
Ecosse 4,472,103 134155 (Epis. Ch. du livre Année Ecosse &151;, 1906)
États-Unis 76,303,387 823066 communiants
Canada 5,371,051 680,346
L'Australie 3,774,282 1,256,673
Nouvelle-Zélande 772,719 315,263
Afrique du Sud 1,135,735 En vertu de 300.000 ou 48.487 communiants
L'Inde 2,923,241 453,462

Les statistiques ci-dessus concernant la population chrétienne de l'Angleterre et ses dépendances sont, à l'exception de l'Australie et la Nouvelle-Zélande, tirées du recensement, 1901 (Empire britannique officiel Year Book, qui est aussi d'être consultés pour la population anglicane d'Irlande, Canada , Nouvelle-Zélande, et l'Inde). Les chiffres pour les populations chrétiennes de l'Australie, en 1901, et la Nouvelle-Zélande sont données respectivement dans "Whitaker's Almanac", 1906, qui comprend 6.851 aborigènes, et le "Livre Nouvel an-Zélande", 1904, qui exclut les Maoris. La population chrétienne des États-Unis est basée sur le résumé de la douzième recensement, et que l'Afrique du Sud sur la population européenne, 1904, tel qu'il figure dans "Whitaker's Almanac", 1906. Pendant plusieurs décennies, il n'y a pas eu de retour des confessions religieuses dans le recensement du gouvernement britannique. L'Eglise d'Angleterre est populairement estimé à inclure environ 17.000.000. C'est officiel "Year Book" (1906), qui est également l'autorité pour le nombre des communiants aux États-Unis et l'Afrique du Sud, donne le nombre des communiants en Angleterre, comme 2223207. Cette multiplié par 6 donnerait un effectif de 13.339.242. L'autorité même donner le nombre de baptêmes que 615.621. Ce, sur les multiples habitude de 22,5, donnerait un effectif de 13.860.000. Le nombre appartenant à l'Église d'Angleterre semble donc être entre treize et dix-sept millions. Pour le nombre d'anglicans en Australie en 1901, se reporter aux "Whitaker's Almanac", 1906.

Informations sur la publication écrite par J. Moyes. Transcrit par Nicolette Ormsbee. L'Encyclopédie Catholique, Volume I. Publié 1907. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, Mars 1, 1907. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. John Farley + Cardinal, Archevêque de New York

Bibliographie

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Aussi, voir:
Les Trente-Neuf Articles

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