La Communion anglicane est un monde de fraternité églises indépendantes provenant de l'Église d'Angleterre. La communion a 70 provinces, situés sur tous les continents, avec quelque 430 diocèses, et environ 27 millions de membres. Bien qu'indépendants, les Eglises membres reconnaître un patrimoine commun dont le Book of Common Prayer, les Trente-Neuf Articles, et le triple ministère des évêques, des prêtres et des diacres. Les évêques se réunissent tous les dix ans, à l'invitation de l'archevêque de Canterbury, À la Conférence de Lambeth. La coopération entre les Eglises membres est facilitée par le Conseil consultatif anglican, avec son secrétaire général, et avec l'archevêque de Canterbury en tant que président. Les conseils régionaux de lien provinces dans des régions géographiques précises.
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John E-Butin
Bibliographie
M Marshall, L'Eglise anglicane d'aujourd'hui et de demain (1984), S Neill, anglicanisme (1977).
La Communion anglicane est un monde de bourses nationales et régionales Eglises dans la communion avec l'Église d'Angleterre et de l'archevêque de Canterbury. Avec près de 385 diocèses dans le monde entier, le nombre total des membres des églises, notamment l'église épiscopale des États-Unis, est d'environ 73 millions de dollars. Destiné à promouvoir la compréhension mutuelle et la coopération dans les tâches courantes, la communion qui unit les Eglises ont en commun un patrimoine et vous abonner à la Quadrilatère de Lambeth de 1884. La quadrilatérale, un exposé des doctrines jugé essentiel de l'Anglicane de vue, défend la foi catholique et apostolique et de l'ordre de l'Eglise chrétienne que l'on trouve dans l'Ecriture, les sacrements du baptême et l'Eucharistie, le Credo des Apôtres et le Symbole de Nicée, et épiscopal Gouvernement (voir l'évêque). Toutes les églises utilisent le Book of Common Prayer, réformé et adapté aux besoins de l'époque et en particulier des activités locales.
Bien que la Communion anglicane, qui existe depuis les 16e et 17e siècles, quand l'Eglise d'Angleterre établi missions à l'étranger, son fonctionnement efficace en tant que communion d'Eglises indépendantes ont commencé en 1867. Cette année-là, la première Conférence de Lambeth, une assemblée des évêques de toute la Communion anglicane, sous la présidence de l'archevêque de Canterbury, a eu lieu à Lambeth Palace, à Londres. Une conférence a réuni il ya environ tous les dix ans depuis lors, pour faire face à doctrinal, disciplinaire, et les questions œcuméniques, ainsi que des responsabilités missionnaires. Une grande partie de l'ordre du jour a concerné l'unité de l'Eglise. En 1948, la Conférence de Lambeth a marqué la naissance de l'Eglise de l'Inde du Sud, qui réunit certains diocèses anglicans avec des non-églises anglicane dans ce domaine. La Conférence de Lambeth de 1968 a créé le Conseil consultatif anglican, sous la présidence de l'archevêque de Canterbury. Le conseil, composé de 60 représentants de chaque partie de la Communion anglicane, qui se réunissent tous les deux à trois ans, est destiné à fournir des orientations sur les questions politiques d'importance pour la communion, de transmettre les relations œcuméniques, et à fournir la coopération dans le travail missionnaire. Les conseils régionaux sont également actifs en Amérique du Sud, Asie de l'Est, le Pacifique Sud, et en Amérique du Nord, en plus d'être mis en place. Ces conseils ont été créés pour promouvoir une meilleure communication entre les Eglises d'une zone donnée et de faire progresser les efforts de planification coopérative.
John Everitt Booty
La Communion anglicane est une communauté fraternelle d'Eglises du monde entier, en communion avec l'archevêque de Cantorbéry (Angleterre) et dont les évêques sont invités chaque décennie (sauf en temps de guerre) à la Conférence de Lambeth qui s'est tenue à Londres depuis 1867. Anglicans tenir que la leur est l'église de NT fois, et la première église réformée au XVIe siècle et d'attendre la réunion de tous les chrétiens.
Les évêques sont les principaux agents d'églises anglicanes, avec arc - évêques ou le président des évêques de fonctionner comme "premier parmi ses pairs" avec les organismes nationaux ou provinciaux responsabilités et l'autorité administrative. Seuls les évêques Mai ordonnons clergé et consacrer les autres évêques. Certains diocèses, les évêques ont appelé assistant coadjuteur ou d'évêques suffragants. Celui-ci n'entraîne pas automatiquement succéder à l'évêque diocésain, alors que le coadjuteur ne.
L'unité de base est dans l'église de la paroisse avec sa congrégation et recteur. Une mission peut être une congrégation tributaire d'une paroisse (ou diocèse). Le diocèse est ce groupe de paroisses et missions dans le cadre d'un évêque dont les représentants se réunissent chaque année pour un congrès diocésain (ou conseil). Chaque paroisse et de la mission est représentée par des laïcs, ainsi que le clergé et les laïcs sont représentés dans toutes les commissions importantes régissant. Les évêques sont élus lors de ces conventions ou de conseils dans la plupart des églises anglicanes, mais certains évêques sont encore nommés, comme dans le cas de l'Église d'Angleterre et de nombreux diocèses de mission.
The Book of Common Prayer, dans une de ses nombreuses formes dérivées, est utilisé par toutes les Églises anglicanes. Il est considéré comme l'incarnation de anglicane distinctif doctrine suivant le principe de «la règle de la prière est la règle de la croyance" (lex orandi, lex credendi). La section du Livre de prières appelé l'ordinal, par laquelle le clergé sont ordonnés suivant leurs vœux, est particulièrement crucial pour les normes doctrinales. La Sainte Ecriture est déclarée comme étant la Parole de Dieu et pour contenir tout ce qui est nécessaire au salut. Les Apôtres et Nicene 'Credo sont acceptés comme confesser la foi de l'Écriture et de la chrétienté classique.
Les Trente-neuf articles, datant du règlement élisabéthain au XVIe siècle, ne sont pas exigés pour explicite dans la plupart de la communion, mais elles sont généralement liées avec la livre de prières et considéré comme une importante déclaration et le document historique. Ces articles rejettent explicitement la doctrine de la transsubstantiation et d'affirmer la doctrine de la justification par la foi, la Trinité, et la personne du Christ comme «très très Dieu et l'homme."
Le culte dans les Églises anglicanes est très variable, mais se caractérise par une tentative de suivre l'année liturgique, c'est-à lire les enseignements conçu pour mettre en valeur la partie de la révélation de l'avènement et de la nativité (Noël) par la manifestation du Christ aux païens (Epiphanie), le Carême, Pâques et Pentecôte. Culte est décisive à cet lectures bibliques des deux testaments sont nécessaires à tous les services habituels. Le livre de prières est saturé avec l'Écriture et les expressions de la prière, la versicles et réponses, les cantiques, et le Psautier (livre des Psaumes).
La Cène du Seigneur ou Eucharistie, est généralement considérée comme le service central, et peu à peu au cours du siècle dernier en est venu à être organisées avec une fréquence accrue. La norme pour le culte public est debout à chanter, assis à écouter, et s'agenouillent pour prier. Ces dernières révisions, le livre de prières a vu ses plus importants changements depuis le XVIe siècle, le travail de Thomas Cranmer. Les principales caractéristiques des nouveaux ouvrages sont la flexibilité, avec des options allant d'une forme virtuellement identique à la traditionnelle livres à d'autres qui sont très informelles, en remplaçant "tu" par "vous" dans la lutte contre Dieu, et donnant modernes synonymes pour les termes plus obscurs. En outre, la nouvelle tentative de révision pour inclure plus de laïcs et congrégations participation n'était possible que dans le seizième siècle, quand un lettré congrégation n'ont pas pu être pris en charge. Les révisions ont toutefois rencontré des résistances considérables de la part de beaucoup de ceux qui se sentent la langue qui doit être inférieure à la Cranmer, et que certains de ces changements ont des implications doctrinales malheureux.
L'ensemble effet pratique de cette diversité croissante parmi les livres de prière sont susceptibles d'aboutir à mettre davantage l'accent sur l'identité anglicane aspiré à la poêle avec la communion anglicane, l'archevêque de Canterbury que sur l'utilisation d'un livre de prières communes comme cela a été le cas dans le passé .
L'intention fondamentale du culte anglican est exprimée dans le livre de prières: "pour rendre grâce pour les grands avantages que nous avons reçu lors de ses mains, d'énoncer ses plus dignes d'éloges, d'entendre sa très sainte Parole, et de demander ces choses qui Sont requises et nécessaires, ainsi que pour le corps que l'âme. " Ce que cherche à faire avec toute la majesté, la solennité et la qualité esthétique possible, tout en rendant le mystère et l'émerveillement aussi accessibles et pertinents que peut-on faire pour toutes les conditions.
La grande diversité au sein de l'anglicanisme est reflétée par l'étonnante croissance et le caractère évangélique de l'Eglise en Afrique de l'Est, le très anglo sacramentelle et la tradition catholique de la province de l'Afrique du Sud, l'esprit libéral et de l'inconfort avec des expressions classiques de l'orthodoxie de la part des Les auteurs du Mythe de Dieu incarné, et les conservateurs évangélistes qui conservent une inébranlable fidélité à l'Écriture et à la trente neuf articles.
FC Allison
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
PC Hughes, The Anglican Réformateurs; S Neill, l'anglicanisme; Plus et Cross, l'anglicanisme, W Temple, Doctrine de l'Église d'Angleterre.
Un terme utilisé pour désigner la conviction religieuse et de la position des membres de l'Eglise anglicane, et de la communication des églises dans les possessions britanniques, les États-Unis (voir ÉPISCOPALES EGLISE), et ailleurs. Il comprend les personnes qui ont accepté le travail de la Réforme anglaise tels qu'ils sont énoncés dans l'Église d'Angleterre ou dans la ramification Églises qui, dans d'autres pays ont adhéré, du moins en grande partie, à ses doctrines, son organisation et sa liturgie. Exception faite de légers ou missionnaire colonies, la zone dans laquelle l'anglicanisme se trouve correspond en gros à ceux des parties du monde qui sont ou ont été officiellement, sous le drapeau britannique.
CROYANCES
Pour former une idée générale de l'anglicanisme comme un système religieux, il convient d'esquisser en ébauche car il existe dans l'établissement Église d'Angleterre, ayant à l'esprit qu'il existe des différences dans le détail, surtout dans la liturgie et l'église-gouvernement, On trouvera dans d'autres parties de la communion anglicane.
Les membres de l'Église d'Angleterre sont professées chrétiens, et affirment être membres baptisés de l'Eglise du Christ.
Ils acceptent les Écritures, tel qu'il figure dans la version autorisée, comme la Parole de Dieu.
Ils détiennent les Ecritures à être le seul et règle suprême de sa foi, dans le sens que les Écritures contiennent tout ce qui est nécessaire au salut et que rien ne peut être exigé de toute personne comme un article de foi qui ne sont pas contenues dans ce site et ne peut pas être prouvé par là .
Ils acceptent le Book of Common Prayer que la règle pratique de leur croyance et de culte, et en cela ils utilisent les normes de la doctrine des trois &151; Credo des Apôtres, le Nicene, et le Athanasian.
Ils croient en deux sacrements de l'Evangile &151; baptême et la Cène du Seigneur, tel qu'il est généralement nécessaire pour le salut.
Ils prétendent avoir succession apostolique et une valablement ministère ordonné, et seules les personnes dont ils croient être ainsi ordonné au ministre sont autorisés dans leurs églises.
Ils estiment que l'Église d'Angleterre est une véritable réforme et d'une partie ou d'une direction, une paire de provinces de l'Eglise catholique du Christ.
Ils soutiennent que l'Église d'Angleterre, libre de toute juridiction étrangère.
Ils reconnaissent que le Roi Gouverneur suprême de l'Église, et reconnaître que, pour lui "appartient au gouvernement de tous les domaines civil ou ecclésiastique, dans toutes les causes."
Le clergé, avant d'être nommé à un benefice ou détenteurs d'un permis de prêcher, de souscrire et déclarer qu'ils "assentiment à la Trente-neuf articles, et le Book of Common Prayer, et de la commande des Évêques, les prêtres et les diacres, et de croire à la Doctrine de l'Église d'Angleterre, comme il y est énoncé pour être agréable à la Parole de Dieu ».
Un des articles (XXV) ainsi souscrites approuve les Premier et Second Livre des Homélies comme contenant «une saine doctrine et la piété nécessaire pour ces moments», et juge que d'être lue dans les églises "avec diligence et distinctement».
A ces caractéristiques générales, on peut ajouter à titre de correctrice que si la Bible est acceptée grande latitude est permise quant à la nature et l'étendue de son inspiration, que la doctrine de l'Eucharistie livre de prières est sujet à des interprétations diverses et opposées, que la succession apostolique Est revendiquée par beaucoup comme étant bénéfique, mais non indispensable, à la nature de l'Église, que le Credo des Apôtres est le seul à qui avis peut être requis de la part du laïcat, et que les articles de la religion sont jugées contraignantes que pour Les licences et les beneficed clergé.
CHEF DU GOUVERNEMENT
L'intérieur de ces lignes, qui sont nécessairement vagues, la constitution de l'Eglise d'Angleterre a été en grande partie déterminée par les événements qui ont participé à son règlement sous les Tudors.
Original fidélité à Rome
Avant la rupture avec Rome sous Henry VIII, il n'y avait absolument aucune différence entre la doctrine de la foi, les Anglais et le reste de la chrétienté catholique, et "l'anglicanisme", évoquant un système religieux ou indépendant, était inconnu.
Le nom Ecclesia Anglicana, ou en anglais Église, est évidemment mis en oeuvre, mais toujours dans l'catholique et des papes utilisation de l'expression comme signifiant qu'une partie ou la région de l'unique Église catholique sous la juridiction du Pape qui se trouve en Angleterre, et précisément De la même façon que l'Église d'Écosse a été appelé Scotticana l'Ecclesia, l'Église en France, l'Ecclesia Rochelle, et l'Eglise en Espagne le Ecclesia Hispanica. Que de telles appellations régionales ou nationales faisaient partie du style de la Curie romaine elle-même, et qu'elles ne constituaient en aucun sens pourrait avoir une quelconque indication implicite de l'indépendance de Rome, est suffisamment bien connue de tous ceux qui sont familiers avec les dossiers de pré-Réforme.
Pape Honorius III, en 1218, dans son Bull pour le roi Alexandre parle de l'Église écossaise (Ecclesia Scotticana) comme un «être immédiatement soumis au Siège apostolique» (Papal Letters I, 60).
Les abbés et prieurs de l'Angleterre dans leur lettre d'Innocent IV, en 1246, a déclaré que l'anglais Eglise (Ecclesia Anglicana) est "un membre de la très sainte Eglise de Rome" [Matthieu Paris (Rolls Series), IV, 531] .
En 1413 l'archevêque Arundel, avec l'avis de convocation, a affirmé le Lollards contre la foi de l'Église en anglais un certain nombre d'articles d'essai, y compris l'institution divine de la papauté et le devoir de tous les chrétiens de rendre l'obéissance à celle-ci (Wilkins, Concilia , III, 355).
En 1521, seulement treize ans avant la rupture, John Clerk, l'ambassadeur anglais à Rome, a été en mesure d'assurer le Pape en plein consistoire que l'Angleterre a été la deuxième à aucun pays de la chrétienté, «pas même à Rome elle-même", dans le "service De Dieu: et de la religion chrétienne, et dans l'obéissance due à la très sainte Eglise romaine "(Clerks' oraison, éd. Jerome Emser).
Après la loi du Royal Supremacy (1534)
Le premier point de rupture est clairement un des Erastianism. Quand la nouvelle de la décision papale contre le divorce a atteint l'Angleterre, Henri VIII a donné son assentiment à quatre lois anti-papal voté au Parlement au printemps de 1534, et en novembre, le statut de la Royal Supremacy déclaré le roi suprême d'être chef de la Anglais Eglise (sans limitation de la clause de 1532), et on lui a prescrit un serment, affirmant que le Pape ne sont pas compétents dans le domaine de l'Angleterre. Le véritable ministère de la prédication et des sacrements a été laissée au clergé, mais tous les pouvoirs de juridiction ecclésiastique ont été revendiqués par le souverain.
Suprématie de la Loi exige que le Roi, en tant que chef suprême de l'Eglise ", a pleins pouvoirs et l'autorité de temps en temps à visiter, de réprimer, de réparation, de la réforme, de l'ordre, de rectification, de restreindre, et modifier l'ensemble de ces erreurs, les hérésies, Abus, les infractions, le mépris, enormities que ce soit, par qui ils sont quelque manière que ce soit, l'autorité spirituelle ou de la juridiction doit ou peut être légalement réformée »(26 Henry VIII, i).
Les évêques ont été faites pour poursuivre leurs facultés du roi, et que la signification de cette humiliation doivent être clairs, la forme même de la licence accordée à la plaine affirmé Erastian principe que le ministère public était la source de leur juridiction, «voir, Que toute autorité de la juridiction et, de fait, la compétence de toutes sortes, à la fois de ce qui est appelé ecclésiastique, et que ce qui est laïque, est à l'origine dérivé du pouvoir royal, à partir de la fondation et chef suprême, et la source de la magistrature au sein de notre royaume »( Wilkins, Concilia, III, 799),
Les évêques et du clergé dans la convocation n'étaient pas autorisés à faire des canons, sauf quand le roi, par ses "Lettres de l'entreprise", leur a donné la permission de le faire, et même alors, les canons ont été faites afin de produire ses effets que lorsque approuvé par le Roi.
Un autre statut garanti à la Couronne le contrôle absolu dans la nomination des évêques. Les chapitres ont été tenus sous peine de Proemunire d'élire la personne nommée par le Roi et pas d'autres, et l'archevêque est lié aux mêmes peines honteux de consacrer la personne ainsi nommée dans les vingt jours qui suivent la réception de l'ordonnance du roi (Significavit) lui commandait À le faire. Ce projet de loi, dont un évêque anglican, ces derniers temps, a justement décrit comme «la Magna Charta de la tyrannie" reste en vigueur jusqu'à nos jours. Au cours de ces dernières années, les tribunaux ont statué qu'aucune opposition à la confirmation de épiscopale une personne désignée par le procureur de la Couronne peut être admis.
Ainsi, la note du chef Henrician règlement est le fait que l'anglicanisme a été fondée en l'acceptation de la sanction royale, et le rejet de la suprématie papale, et a été placé sur une base résolument Erastian.
Lorsque la loi du Royal Supremacy, qui a été abrogé par le Queen Mary, a été réactivée par Elizabeth, elle a subi une modification en ce sens que le Souverain a été disant "gouverneur suprême" au lieu de "chef suprême". Dans une communication ultérieure "Avertissement", Elizabeth a publié une interprétation de la Royal Supremacy, à l'effet qu'elle a jeté prétention "de ne pouvoir des bureaux du ministère de la divine dans l'Eglise". En même temps, elle a réaffirmé la pleine dans la plainte déposée par Henry VIII, à l'Autorité de la Couronne dans les affaires ecclésiastiques, les religieux et les grands changements apportés après son adhésion ont été menées et appliquées d'une visite royale commandée par l'autorité royale.
En 1628, Charles Ier, dans une déclaration royale préfixés aux articles, a déclaré qu'il appartenait à la fonction royale »pour conserver et maintenir l'Eglise attachés à nos frais, dans l'unité de la religion et le lien de la paix», et a décrété que les différences Découlant de la politique extérieure de l'Eglise devaient être réglées au Convocation, mais ses décrets devaient être soumis à l'approbation de la Couronne, qui serait donnée, si elles ne sont pas contraires aux lois du pays.
Archevêque Laud, en 1640, a eu une série de canons établis en Convocation et dûment publié, mais cette tentative d'indépendance spirituelle été rapidement réprimée. L'indignation du Parlement a été si grand qu'il a lui-même supplié le congé de les retirer, et de la Chambre des communes a adopté à l'unanimité une résolution déclarant que "le Clergé au Convocation assemblés n'a pas le pouvoir de faire des canons ou des constitutions que ce soit en matière de doctrine, de la discipline ou Sinon d'engager le clergé et les laïcs de la terre sans le consentement du Parlement »(Résolution 16 décembre, 1640).
L'effet de la suprématie royale
L'effet de la législation sous Henry VIII, ravivés par Elizabeth, et confirmé dans la suite règne, a été, comme Lord Campbell a fait remarquer dans son célèbre arrêt Gorham, en avril 1850, pour retrouver dans tout ce que la Couronne décisif juridiction devant laquelle le Réforme a été exercé par le Pape. Jusqu'en l'an 1833, le ministère public a exercé cette haute juridiction par l'intermédiaire d'un organe spécial appelé à la Cour des délégués. Ses membres ont été nommés sous le grand sceau, et composée de juges non professionnels, avec qui pourraient être associés un certain nombre d'évêques ou des membres du clergé. En 1833, notre Cour a été abolie, et ses pouvoirs ont été transférés vers le Conseil privé du Roi. D'où les questions qui relèvent de son ressort sont maintenant décidé par le Roi sur avis de la partie du Conseil privé, qui est connu comme le Comité judiciaire. Le statut (2 et 3 William IV, xcii) stipule expressément que ses décisions sont définitives et ne sont soumis à aucune commission d'examen.
Il faut observer que ce tribunal ne professent théoriquement décider d'articles de foi, ni de se prononcer sur l'orthodoxie ou hétérodoxie résumé des opinions. "Son devoir s'étend seulement à l'examen de ce qui est établi par la loi à la doctrine de l'Église d'Angleterre, à la raison et juridiques de la construction et des articles y formulaires" (Gorham décision, mars 1850). Mais sur cette terre de la Couronne a décidé que les vues de M. Gorham, dont le fameux rejet de la doctrine de la régénération baptismale, son évêque a choqué et scandalisé les Tractarians, n'étaient «pas contraire répugnants ou déclarés à la doctrine de l'Église d'Angleterre comme par Loi établie ». De nombreuses protestations et les appels ont été faites par de hauts ecclésiastiques, mais toutes les tentatives pour renverser la décision ont été vaines, et M. Gorham dûment reçu institution aux bienfaits qui avait refusé son évêque lui. De la même manière, en 1849, lorsqu'il a été fait opposition véhémente de la nomination du Dr Hampden au Siège de Hereford, le Premier Ministre de la journée insisté sur le droit de la Couronne, et le Vicaire général de l'archevêque a statué qu'aucune exception Pourrait être subi contre celui que le ministère public avait dûment désignés, et la Cour du Banc de la Reine soutenu sa décision.
Ainsi, quelle que soit opinions ou les aspirations ont été organisées par théoriquement anglicane divines sur l'autorité spirituelle de l'Eglise anglicane, le Royal Supremacy demeure une réalité effective, et la Couronne, soutenu par le Parlement et le Palais de Justice, tant en ce qui concerne les doctrines qui peuvent être Enseigné, et les personnes qui peuvent être mises en place pour leur apprendre, se trouve en possession de la pratique et substantielle. Il est caractéristique de la Réforme anglicane que le suprême et de grande portée réglementaire juridiction qui était exercée par le Saint-Siège est, après la rupture de Rome, prise en charge, à toutes fins utiles, par la Couronne, et il n'a jamais été effectivement confié à la Anglican spiritualité, que ce soit pour le Primat, ou à l'épiscopat, ou même de convocation. En conséquence, il est à ce jour l'absence d'une Eglise vivante Autorité spirituelle qui a été à l'Eglise anglicane, une source constante de faiblesse, d'humiliation, et le désordre.
En 1904, une commission royale d'enquête a été nommée pour enquêter sur les plaintes contre la discipline ecclésiastique, et, en juillet 1906, elle a publié son rapport, dans lequel elle souligne que, à aucun moment, dans le passé, ont le droit de culte public été uniformément observées, et recommande la Formation d'un tribunal qui, tout en exerçant la juridiction royale, serait tenu d'accepter l'épiscopat sur les questions de doctrine ou de rituel. Cela, si elle est accordée, serait la première étape vers l'émancipation partielle de la spiritualité du thraldom de la puissance civile, dans laquelle il a été détenu pendant plus de trois siècles. Il est à noter que l'anglicanisme comme un système religieux est inséparable de la doctrine de la suprématie royale, qui est le résultat de son union avec l'Etat, et des circonstances de la Réforme anglaise. Dans les pays en dehors de l'Angleterre, le Pays de Galles églises anglicanes existent, et, dit-on, d'autant plus prosperously d'être libre par l'État de connexion. Mais même dans ces pays, la voix décisive dans le gouvernement de l'Église anglicane n'est pas confiée à l'épiscopat seul, et dans certains d'entre eux le pouvoir réside dans les synodes s'est fait sentir, et a montré qu'il peut être aussi bien un maître Comme tout Tudor souverain investi de la suprématie royale. La suprématie de la spiritualité dans le domaine de la doctrine, comme la seule vraie garantie de la liberté religieuse, fait encore défaut dans le système anglicane, et le problème de l'approvisionnement, il reste sans solution, si elle n'est pas insoluble.
Doctrinale et liturgique formulaires
La position doctrinale de l'Église anglicane, de la même manière, ne peuvent être étudiés de manière adéquate de son histoire, qui se divise en un certain nombre d'étapes ou périodes. La première, ou Henrician, période (1534-47) inclut la rupture avec Rome, la mise en place d'un organisme national indépendant église, et le transfert de l'autorité suprême de l'Eglise, la papauté à la Couronne. La Edwardian (1547-53) et de l'élisabéthain (1558-1603) le travail accompli périodes de séparation beaucoup plus loin. Les deux Henrician accepté la base de rejet de la papauté et l'érection de la Royal Supremacy, mais elle repose sur l'admission des changements doctrinaux et liturgiques qui composent principalement de la Réforme anglicane, et a permis à la nation dans le grand mouvement protestant du XVI e siècle .
Première période: Henry VIII (1534-1547)
Bien que la politique de Henri VIII, après la rupture avec Rome, a été ostensiblement conservatrice, et son idéal semble être le maintien d'une Eglise catholique en Angleterre, moins le pape, il est incontestable que d'autres manières son action était en contradiction fatale à Ses métiers.
Influence de l'anglais protestants sympathisants. -- En élevant au pouvoir, et par le maintien en position d'influence uniques, ses trois grands agents, Thomas Cromwell, Thomas Cranmer, et Edward Seymour, tous étaient toujours, et comme ils osent ouvertement que, par solidarité avec la Réforme, Henry VIII, que ce soit par intention ou par la l'indifférence de ses derniers jours, sans doute préparé le terrain et ouvert les portes au protestantisme, qui est venu en vertu de Edward et Elizabeth.
Influence des protestants allemands. -- En 1535 Henry a envoyé des agents à négocier un accord avec les réformateurs en Allemagne, et en 1537 il a été dirigé par Cromwell, de connivence avec Cranmer, dans la suite des négociations avec les princes protestants, réunis à Smalkald. Il a écrit de Melanchthon à le féliciter pour le travail qu'il avait fait pour la religion, et l'a invité à l'Angleterre. Melanchthon n'a pas pu venir, mais en 1538 trois allemandes divines, Burkhardt, Boyneburg et Myconius, ont été envoyés à Londres, où ils sont restés plusieurs mois, et a tenu des conférences avec des évêques et du clergé anglican. Les Allemands ont présenté comme une base de l'accord un certain nombre d'articles basés sur les luthérienne de la Confession d'Augsbourg. Sur la partie doctrinale de ces articles, les treize premières, les deux parties sont parvenues à un accord (Lettre d'Myconius à Cromwell, le 8 septembre, 1538). Sur la seconde partie, les "Abus" (à savoir, des messes privées, le célibat du clergé, de l'invocation des saints), le roi sans jamais céder, et enfin la dissolution de la conférence. Bien que les négociations ainsi officiellement pris fin, les treize articles sur lesquels un accord avec les Allemands avaient été faits ont été gardés par l'archevêque Cranmer, et ensuite par l'archevêque Parker, et ont servi de test pour les articles dont les prédicateurs qui ils étaient tenus de licence Abonner. Finalement ils sont devenus le noyau d'articles de religion qui ont été autorisées en vertu de Edward VI et Elizabeth. D'où la quasi-verbal correspondance entre ces articles et des luthérienne de la Confession d'Augsbourg, d'où ils ont été prélevés.
Deuxième période: Edward VI (1547-1553)
Par la mort d'Henry VIII (27 janvier 1547), le principal obstacle à la réforme de l'influence a été retiré. Avec l'adhésion de Edward VI, qui avait été élevé dans la foi réformée, avec Seymour, un protestant, tout-puissant au sein du Conseil, et Cranmer, maintenant en mesure de montrer sa main et sa volonté de travail, le parti de la Réforme est devenu possédé De toutes les ressources de sa puissance, et pendant les cinq années du règne (1547-53) est resté triomphalement à l'ascendant. Cette période témoin de l'introduction de la grande évolution doctrinale et liturgique.
Le déni du Sacrifice de la Messe - L'un des principes cardinaux de la Réforme de la délégation allemande, qui avait apporté en 1538 a été plus que "la messe n'est rien d'autre qu'une communion ou synaxe" (Tunstall's Summary, MS Cleop. E. V. , 209). Cranmer farouchement défendu cette conception de l'Eucharistie. L'un des premiers actes sous Edward VI a été l'introduction d'un nouveau service anglais Communion, qui devait être inséré à la fin de la messe, et qui exige de donner la Communion sous les deux espèces. Cela a été peu après suivie d'un Book of Common Prayer, avec un service entièrement communion prend la place de la messe latine Cranmer était l'auteur principal de ce livre. Si jamais il a reçu l'avis de convocation a été remise en question, mais il a été approuvé par le Parlement en 1549. Gardiner, évêque de Winchester, en s'opposant Cranmer la négation de la présence réelle et du Sacrifice de la messe, a fait valoir que même certains passages du nouveau livre de prières implique l'acceptation de ces doctrines; quoi Cranmer, et de son collègue-réformateurs ont établi un nouveau Livre de prières, et encore plus dans le ton et protestante caractère. Dans celle-ci l'ordre des parties de la Communion des services a été considérablement modifié, et les passages utilisés par Gardiner comme apparemment favorables à la doctrine catholique étaient studieusement éliminé, ou modifié de façon à éviter à l'avenir une telle interprétation, et toutes les allusions à l'autel ou Sacrifice A été soigneusement omis (Gasquet et Bishop, Edward VI et le Book of Common Prayer, 289). En 1552, cela, le deuxième Livre de Prières d'Edward VI, a été autorisée par le Parlement. Une nouvelle ordonnance Ordinal ou pour faire des évêques, des prêtres et des diacres a été compilé, de la même manière que toute mention de la fonction sacrificielle de la prêtrise était rigoureusement exclu. Elle a été approuvée par le Parlement en 1552. En 1551, tout à fait en harmonie avec cette réforme liturgique, un décret en conseil délivré à l'évêque Ridley requis autels à être rasés, et les tables amovibles substituées, tandis que la motivation devait être faite à la population explicatif du changement, à savoir », Que la forme d'un tableau peut plus circuler et de la simple tour de la vieille superstition de la messe et à la bonne utilisation de la Cène du Seigneur».
Répression des pratiques catholiques. -- Par proclamation royale et épiscopale de visites, une multitude de pratiques catholiques et des sacramentaux, comme les lampes, de l'encens, l'eau bénite, et de palmiers, ont été supprimées. Ces réformes, mais provisoirement procéder rapidement, ont été lancées et exécutées principalement par Cranmer et son ensemble, et le traduit de ses croyances et de ce que les collègues réformateurs. Les 42 articles. -- En 1553, un décret royal a été remis à des membres du clergé et les évêques de souscrire quarante-deux articles de la religion qui consacre en grande partie ce qui a été contenue dans les treize articles convenus avec les Allemands. L'article sur l'Eucharistie a été sensiblement modifié à se mettre d'accord, comme en témoigne Hooper, avec les enseignements du réformateur suisse, Bullinger.
Troisième période: Elizabeth I (1558-1603)
En novembre, 1558, la reine Elizabeth réussi Queen Mary, et se sont immédiatement rendus à rétablir le travail de Henry VIII et Edward VI.
Sur la base de livre de prières de 1552. -- Le nouveau règlement de la religion est fondée, non sur le premier livre de prières de 1549, mais sur l'une des plus protestante 1552. Ce dernier a été adopté avec quelques légères modifications, et il reste pour l'essentiel inchangé jusqu'à nos jours. L'affirmation selon laquelle Pie IV proposé d'approuver le livre de prières est dénuée de tout fondement historique. Il n'a pas un vestige contemporain de preuves à l'appui. Camden, le plus tôt anglicane historien qui mentionne cela, dit: «Je n'ai jamais pu trouver dans tout écrit, et je ne crois pas que tout écrit de celui-ci d'exister. Pour potins avec la vadrouille est indigne de tout historien" (Histoire, 59) . Fuller, un autre historien anglican, le décrit comme une simple conjecture »de ceux qui aiment ce qu'ils peuvent feindre de ne pas trouver".
Les 39 articles. -- En 1563 la Edwardian articles ont été révisés en vertu de l'archevêque Convocation Parker. Certains ont été ajoutées, d'autres modifiées ou abandonnées, et le nombre a été ramené à trente-huit. En 1571, la XXIXe article, malgré l'opposition de l'évêque Guest, a été inséré, à l'effet que les méchants ne mangent pas le corps du Christ. Les articles, ce qui est passé à trente-neuf ans, ont été ratifiés par la reine, et les évêques et du clergé étaient tenus d'assentiment et de s'y abonner.
Influence calviniste. -- Au cours de l'ensemble de son long règne, Elizabeth, les tons de anglicane d'enseignement et de la littérature, décidément genevois et calviniste (Dr Prothero, anglais Hist. Rev, octobre 1886). En 1662, une réaction contre le puritanisme dans la série, et le livre de prières, qui avait été supprimé pendant le Commonwealth, a été ramené et soumises à révision au Convocation et le Parlement. Les modifications apportées ont été nombreux, mais ceux de signification doctrinale ont été relativement peu nombreux, et de nature à mettre l'accent sur le caractère épiscopal de l'anglicanisme contre presbytérianisme. Les plus notables sont à la réinsertion, avec formulation modifiée, de la Rubrique Noire (omis par Elizabeth) et l'introduction, dans la forme des mots », pour le bureau de l'Evêque" et "pour le bureau d'un prêtre", dans le Service de l'Ordination.
Les formulaires anglicans. --
La signification historique et la signification doctrinale des formulaires anglicans ne peut être déterminée que par l'examen honnête et compétente de la preuve dans son ensemble,
En premier lieu, par l'étude de la signification évidente du texte;
Deuxièmement, par l'étude du cadre historique et les circonstances dans lesquelles elles ont été conçues et autorisées;
Troisièmement, par les croyances de connaître les auteurs et leur chef de ceux par qui ils ont été acceptés;
Quatrièmement, par rapport à la pré-Réforme catholique formulaires dont ils supplanté;
Cinquièmement, par l'étude de leurs sources et la valeur exacte de leur doctrine la terminologie que l'on trouve dans les controverses de l'époque;
Sixièmement, si l'examen est de ne pas être irrémédiablement étroite par l'étude générale de la Réformation en Europe, dont la Réforme anglaise, mais avec des caractéristiques nationales et locales, était à la fois une partie et un résultat.
Ici, il est seulement possible d'indiquer les conclusions découlant de l'enquête dans le plus bref aperçu.
Relation avec le parent mouvement de la Réforme
Il ne fait aucun doute que la Réforme anglaise est substantiellement une partie du grand bouleversement de la Réforme protestante du XVIe siècle, et que sa doctrine, la liturgie, et le chef des promoteurs ont été dans une très large mesure dérivés, et influencé par les luthériens et Calviniste mouvements sur le continent.
Première obligation: Personal
Il ya eu tout d'abord la vie personnelle ou de connexion. Les grands Réformateurs anglais qui ont pris le leader part aux travaux de la Réforme en Angleterre &151; Cranmer, Barlow, Hooper, Parker, Grindal, Scory, mai, Cox, Coverdale, et bien d'autres-sont des hommes qui ont vécu et travaillé parmi les protestants de Le Continent, et ils restaient en contact constant et cordial et de la communication avec eux. (Voir les originaux des lettres de la Réforme.) Réciproquement, continental réformateurs, comme Pierre Martyr et Martin Bucer, ont été accueillis à l'Angleterre et fait des professeurs de théologie dans les universités. D'autres, comme Jean a Lasco, et Paul Fagius, deviennent les amis et les invités de Cranmer.
Deuxième Bond: doctrinal
Un second lien est l'adoption des mêmes doctrines essentielles. Les grands principes et les principes énoncés dans les œuvres de Luther, Melanchthon, et Calvin ou Zwingli, sont reproduites avec ou sans modifications, mais sensiblement, et souvent presque textuellement dans la doctrine de la Réforme anglaise. Le chef de doctrines qui sont essentiellement et spécifiquement caractéristique de la Réforme protestante dans son ensemble sont les suivants neuf:
Rejet de la papauté,
Déni infaillibilité de l'Église;
La justification par la foi seule;
La suprématie et la suffisance de l'Écriture comme la règle de la foi;
Le triple principe eucharistique [viz. (A) que l'Eucharistie est un sacrement ou Communion, et non une messe ou Sacrifice, sauf dans le sens de la louange ou de commémoration, (b) le refus de transsubstantiation et de culte de l'hôte, (c) le déni du sacrifice de bureau De la prêtrise et le caractère propitiatoire de la messe];
La non-nécessité de la confession auriculaire;
Le rejet de l'invocation de la Sainte Vierge et des Saints;
Le rejet de l'omission de Purgatoire et les prières pour les défunts;
Le rejet de la doctrine des indulgences.
Pour ceux-ci peuvent être disciplinaires ajouté trois caractéristiques qui sont fondées sur la doctrine:
Le don de la communion dans les deux sortes;
La substitution de tableaux pour les autels;
L'abolition des vœux monastiques et le célibat du clergé.
Ces douze doctrines et pratiques de la ligne continentale de la Réforme ont, sans aucun doute, mais pas toujours dans la même mesure, l'entrée en fibre de la Réforme anglaise, et tous ont trouvé leur expression, plus ou moins emphatiques, dans les formulaires anglicans. Ainsi, si le nom de «protestant» n'a pas été trouvé dans le livre de prières, il est utilisé dans le Couronnement de service lorsque le roi promet de maintenir "la religion protestante comme établi par la loi". Il a été dès le début populairement appliqué à l'Anglicane de croyances et de services. Dans l'Acte d'Union, les Églises de l'Angleterre et l'Irlande sont de style «l'Église épiscopale protestante", un nom toujours gardé par l'Eglise anglicane en Amérique.
Troisième Bond: liturgique
Un troisième lien entre la Réforme, sur le continent et celui qui a eu lieu en Angleterre se retrouve dans la composition même de l'formulaires. Les articles doivent beaucoup anglicane, à travers les treize articles, à la Confession d'Augsbourg, et aussi de la Confession de Wurtemberg. Notable portions de la actes de baptême, mariage, confirmation et services sont calculées à partir du «simple et Pia Deliberatio" qui a été compilé par le luthérienne Hermann von Wied, à l'aide de Bucer et Melanchthon. Qu'une partie considérable de l'ordinal anglican (sans la forme distinctive pour chaque ordonnance) est trouvée dans Bucer's "Scripta anglais", a été souligné par le regretté Canon Travers Smith.
Conclusion
Dans ce triple caution personnelle, doctrinale, liturgique et &151; continental et anglicane sont Reformations, au milieu d'un grand nombre de différences notables et, substantiellement et indissolublement imbriqués comme les parties d'un seul et même grand mouvement religieux.
Utilisation de la réforme liturgique de nier le sacrifice
La comparaison de l'Anglican Prayer Book and Ordinal avec les formulaires pré-Réforme laquelle ils remplacés conduit à une deuxième conclusion qui, en harmonie avec ce qui précède. De faire une analyse de ce qui a été supprimé, et ce qui a été conservé, et ce qui a été modifié, il devient incontestablement évident que la principale motivation qui a déterminé et guidé la construction de la nouvelle liturgie est le même que celui qui a inspiré l'ensemble de la Réformation Mouvement, à savoir: la détermination de la Cène du Seigneur considéré que comme un sacrement ou Communion, et non pas comme un sacrifice, et de supprimer toute source a indiqué le caractère sacrificiel de l'Eucharistie, ou le Real, Objectif présence, dans le sens catholique, Que le Christ est adoré à l'hôte.
Les formes liturgiques catholiques, missel, le bréviaire, pontificaux, étaient en sa possession et a été en usage réel des siècles. Lors de la prise de la réforme liturgique, il a été par la nécessité de l'affaire impossible que les modifications apportées ne devraient pas avoir de référence à eux, debout comme ils l'ont fait, dans la relation de terminus a quo à un terminus ad quem de reformage. Si le Sarum Missel, Bréviaire, et pontificale sont placés côte à côte avec l'Anglican Prayer Book and ordinal, et une comparaison faite de la partie correspondante, le mobile, de la dérive, et l'intention des rédacteurs sont clairement révélées.
Dans la catholique pontificale, dans l'ordination des services il y en a vingt-quatre passages qui exprime avec clarté la Sacerdotium catholique, ou le caractère sacrificiel de bureau et le travail de la prêtrise. Pas l'un de ces été autorisés à rester dans l'Ordinal anglican.
Dans l'ordinaire de la messe seulement, on compte quelque vingt-cinq points dans lequel la nature sacrificatoire de l'Eucharistie et la présence réelle du Christ comme victime sont exprimés ou implicites. Toutes ces données ont été supprimées et éliminé dans la Communion anglicane du service, et les passages d'un réformatrices ou de la non-committal caractère substitué.
Ainsi, en ce qui concerne pas moins de quarante-neuf lieux, les nouveaux formulaires portent la marque de l'exclusion délibérée et de l'anti-anti-sacrificielle et sacerdotale importance. (Voir The Tablet, Londres, 12 juin, 1897.)
Développement et parties
Bien que les articles et de la liturgie anglicane ont été pratiquement inchangés depuis 1662, il était inévitable que la vie et la pensée religieuse d'un organisme tel que l'Église d'Angleterre devrait présenter la note de développement, et que ce développement devrait finalement à se développer, ou tout au moins souche , L'historique de l'interprétation des formulaires, et ce d'autant plus parce qu'il n'ya pas eu le pouvoir de vie ou de réajuster les adapter aux nouveaux besoins ou aspirations.
Le développement peut donc être considéré comme ayant été guidé par trois grandes influences.
Il a été le profond attachement aux principes de la Réforme anglicane dans laquelle le règlement a été fondée, et la détermination à préserver les normes de croyance et de culte alors établi. Cette loyauté envers le caractère protestant de l'Eglise anglicane a produit la Basse Église, ou évangélique, de l'école de l'anglicanisme.
Un deuxième est que l'influence du rationalisme, qui, à la fois en Angleterre et en Allemagne, a agi comme solvant du protestantisme, en particulier sous la forme destructrice de la critique biblique, et qui, souvent dans le but de sublimer la religion, a induit une aversion pour Tout ce qui est dogmatique, surnaturel ou miraculeux. Ses exposants, qui sont nombreux, tirés, et influentes, sont généralement classés comme des grandes Eglise, ou de la Latitudinarian, de l'école de pensée religieuse anglicane.
Une troisième influence qui s'est fait sentir lors de l'anglicanisme, et un plus vital et plus pénétrante et progressiste que les deux autres, a été celui du catholicisme, que ce soit comme indiqué dans l'antiquité ou comme catholique vis dans le réel et l'Église romaine catholique. L'effet de cette influence peut être retrouvé dans ce qu'on a appelé la partie historique Haute Église. Un certain nombre d'évêques anglicans et divines dans le dix-septième et dix-huitième siècles, tandis que amèrement opposé à Rome, et loyalement protestante, s'élevait au-dessus du bas niveau actuel des churchmanship, et avancer plus élevés et philocatholic vues, les questions qui sont de l'autorité ecclésiastique, de croyance, Et de culte. Bien que relativement peu nombreux, et violemment assaillis par leurs collègues hommes d'église, ils étaient destinés à servir de point d'appui pour un développement ultérieur. Des écrivains comme évêque Andrews (d. 1626), l'évêque l'ensemble (d. 1644), évêque Montague (d. 1641), l'archevêque Laud (d. 1644), archevêque Bramhall (d. 1663), le Dr Thorndike (d. 1672 ), Évêque Ken (d. 1711), le Dr Waterland (d. 1740), peut être considéré comme représentatif de cette section.
OXFORD CIRCULATION
(Voir également OXFORD CIRCULATION.)
En 1833, un fort courant de l'opinion populaire à l'encontre de l'Eglise anglicane a suscité dans sa défense le zèle d'un petit groupe d'étudiants d'Oxford et des écrivains, qui s'était peu à peu sous la direction de l'informel John Henry Newman. Parmi ceux-ci John Keble, C. Marriott, Hurrell Froude, Isaac Williams, le Dr Pusey, et WG Ward. Leur but était de faire de bon pour l'Église anglicane de sa réclamation à la note de catholicité. Leur mission les a conduits à la fois en arrière et regarder en dehors de la sphère de la Réforme.
En constituant une catena de Haute Église anglicane divines de la dix-septième et dix-huitième siècles, d'un côté, et un catena de certains Pères de l'autre, on espérait qu'un quasi-continu de la chaîne de la tradition catholique, pourrait être faite pour connecter l'Église anglicane du Catholique de la journée avec l'antiquité. Traductions des Pères, travaille sur la liturgie, les fêtes de la "Christian Year", et surtout une mémorable série de "Tracts pour le Times», de dire transmis avec force la plus récente et la plus large conceptions de churchmanship qui est entré dans l'esprit de la Défenseurs.
Dans "Tract 90», une tentative a été faite, un peu sur le modèle de Sancta Clara, pour montrer que les articles anglicane dans certains aspects pourraient être conciliées à l'enseignement du Concile de Trente. Le résultat a été une crise de doctrine et de dévotion tels que l'Angleterre n'avait pas connu depuis la Réforme, l'Oxford ou Tractarian mouvement, au cours de la période de douze ans à partir de Keble's sermon sur «apostasie nationale», en 1833 1845, constitué un tournant historique Date dans les annales de l'anglicanisme. Le fait que les travaux de la circulation a été officieusement une étude de Ecclesiâ présente à la fois les écrivains et leurs lecteurs plus directement face à face avec les prétentions de l'Eglise de Rome.
Un grand nombre de ceux qui ont pris part au mouvement, et en particulier son grand dirigeant, est devenu catholiques, tandis que d'autres, en restant anglicans, et a donné une nouvelle orientation pro-catholique et anglicane impulsion de la pensée et de culte. On peut dire que dans le cas de Newman, Oakley, Wilberforce, Ward, et une foule d'autres, la recherche de la nature de la catholicité et de la règle de la foi les a amenés à prendre conscience de la nécessité de la voix vivante d'un divin magistère ( La proxima regula fidei), et à défaut de la trouver dans l'épiscopat anglicane, ils ont demandé où elle seule elle pourrait être trouvée.
D'autres, comme Pusey, Marriott, Keble, cherchait ce qu'ils appelaient la voix de l ' "Eglise" dans les formulaires inanimé (ou règ remota), qui, après tout, n'est que l'addition des Pères, la liturgie et les définitions conciliaires à l'Écriture comme La zone sur laquelle ils encore utilisés, à la manière d'un véritable protestants, privés de leur jugement. Le même principe est toujours plus ou moins au travail et va jusqu'à maintenant comme alors à trier ceux qui proviennent de ceux qui restent. [Si nous tenons compte du fait que, par "Eglise" a donc été signifié le silencieux formulaires d'auto-interprétation (ou règ remota), et par "évêques" le Magistère vivant (ou règ proxima) demandée dans l'anglicanisme, nous pensons qu'il est Grande vérité contenue dans Pusey bien connu de dire, trois ans après la sécession de Newman: «Je ne suis pas perturbé, car je n'ai jamais attaché d'importance à tout évêques. Il est peut-être la différence entre Newman et moi. Il se jeta sur les évêques et Ils ont omis de lui. Je me suis jeté sur l'anglais et l'Église des Pères, comme sous le regard de Dieu, de son soutien "(Lettre à C. Marriott, le 2 janvier, 1848)].
ANGLICANE REVIVAL
Bien que le mouvement d'Oxford est considéré comme arrivé à son terme à la conversion de M. Newman, en 1845, une grande partie du public anglicane avait été beaucoup trop profondément remué par ses idéaux toujours de revenir à l'étroitesse de l'horizon religieux qui ont été Délimitée par la Réforme. Son influence a survécu dans le flux incessant d'convertit à la foi catholique, et est indiqué dans l'Église anglicane elle-même par le changement notable de la croyance, le tempérament, et la pratique qui est connue sous le nom anglicane Revival. Les cinquante dernières années (1860-1910) ont assisté à la mise en place d'une école de plus en plus influents et de la pensée religieuse qui, au milieu des incohérences de sa position, a régulièrement travaillé à Catholicize l'Église d'Angleterre. Il a mis en place la revendication, désespérément intenable dans le contexte de la preuve historique que l'Eglise anglicane est l'un et continu avec l'ancienne Église catholique du pays, et est une partie intégrante de l'Eglise catholique d'aujourd'hui. Il professe d'être en mesure de donner à tous les anglicans que l'Eglise catholique apporte à ses membres, sauvegarder la communion avec le Saint-Siège. Grâce à la possession ni l'enseignement, ni la logique du Tractarians, il exerce une plus grande influence et la plus pratique, et a gagné la faveur d'un grand corps de l'Anglicane public par importer dans la anglicane services de quelque chose de la beauté et de la puissance dont il a emprunté De l'enseignement catholique et le rituel. En même temps, il a, dans bien des centres gagné le respect et l'attachement des masses par l'exemple de zèle et d'abnégation donnée par son clergé.
Il était naturel que cette première section de l'Église anglicane devrait chercher à ratifier sa position, et, pour échapper à la fatale isolément, par certains désireux schéma de réunion d'entreprise, et en particulier en s'efforçant d'obtenir une certaine reconnaissance de la validité de ses ordonnances. Avec la vraie charité, qui consiste dans la franchise de la vérité, le Pape Léon XIII dans son encyclique sur l'unité, a fait observer que rien ne peut s'attendre réunion sur la base solide de l'unité dogmatique et la soumission à l'autorité instituée divinement du Siège Apostolique. En septembre 1896, après une enquête complète et exhaustive, il a publié une déclaration anglicane Bull commandes à être "tout à fait nulle et non avenue", et dans une Brève adressée à l'archevêque de Paris, il a demandé à tous les catholiques d'accepter ce jugement " Fixe, réglée, et irrévocable "(firmum, ratum et irrevocabile).
L'Anglican Revival continue de réaffirmer sa revendication d'ouvrir, et à elle-même, dans la mesure du possible, quel que soit dans la doctrine catholique, la liturgie, et de la pratique, à l'église ou des églises vêtements meubles, elle estime utile à son objet. Par l'arrêt de Lambeth de 1891, elle a acquis une sanction pour bon nombre de ses innovations. Depuis, il est allé plus loin, et que personne ne détient l'autorité dans l'Eglise d'Angleterre peut l'emporter sur les choses qui sont autorisées par "consentement catholique". Il est donc illogique de la position historique et d'un système qui est philocatholic dans ses vues et ses aspirations, mais irrémédiablement attaché à l'hérésie et de la communication hérétique, et construite sur une base essentiellement protestante. Bien que les catholiques à sa réclamation est très impies usurpation de ce qui appartient de droit à l'Eglise catholique elle-même, elle remplit une mission informelle d'influencer l'opinion publique anglais, et de familiariser les gens avec les catholiques anglais doctrines et des idéaux.
À l'instar du mouvement d'Oxford, il éduque les élèves plus que ce qu'elle peut retenir, et travaille sur des locaux qui ne peuvent que porter sur le long terme plus loin que ce qu'il est prêt à aller. Une succursale de la théorie qui est répudié par les principales branches, la théorie ou d'une province qui est inconnu pour le reste des provinces, et une théorie de la continuité dont plus de douze mille documents au Bureau des enregistrements et la Bibliothèque du Vatican sont l'écrasante réfutation, ne peuvent pas Debout forment un motif qui n'est autre que temporaire et transitoire. Dans l'intervalle, son travail parmi les masses est souvent une espèce de catéchuménat pour le catholicisme, et dans tous les cas il s'agit d'un actif et d'un solvant stable défaisant de la Réforme anglaise.
STATISTIQUES
Le nombre de catholiques dans le monde (1910) est dit à dépasser 230000000 (estimations de M. Fournier de Flaix, voir The American Statistical Association trimestriels pour mars 1892). Le nombre appartenant à la grecque et Eglises orientales est d'environ 100000000. Le nombre d'anglicans dans tous les pays est quelque chose d'inférieur à 25000000. Ainsi, la part relative de ces trois organismes chrétiens qui sont parfois regroupés comme étant épiscopalien en constitution peut être assez affirmé par les trois figures 23, 10, 2.5. La croissance de l'anglicanisme a suivi principalement à l'expansion de la race anglo-saxonne. Sa superficie peut être dit pour inclure, outre les trois nucleal pays (Angleterre, Irlande, Ecosse), six autres, à savoir: les États-Unis, Canada, Australie, Nouvelle-Zélande, Afrique du Sud, et Inde. Mais l'essentiel de ses membres, en fait, plus des deux tiers, se trouve en Angleterre. Dans tous les autres pays de ses domaines, il est dans une minorité de la population chrétienne. Dans cinq d'entre eux, l'Irlande, l'Écosse, les États-Unis, au Canada et en Inde &151; ses chiffres sont largement dépassé par ceux de l'Église catholique. Ses missions à l'étranger sont très généreusement soutenus, et ont étendu leur activité loin dans le pays païen. Le tableau qui suit est établi à partir de statistiques relativement récente. Les chiffres indiqués sont des membres, sauf quand il est dit d'être des communicants. Le ratio des communicants de membres peut être n'importe quoi entre 1 et 3 et 1 et 8.
| PAYS | CHRISTIAN population totale | Nombre de ANGLICANS |
| Angleterre | 32526075 | Entre 13 17 2223207 communicants |
| Irlande | 4458775 | 581089 |
| Ecosse | 4472103 | 134155 (Epis. Ch. &151; of Scotland Year Book, 1906) |
| États-Unis | 76303387 | 823066 communicants |
| Canada | 5371051 | 680346 |
| Australie | 3774282 | 1256673 |
| Nouvelle-Zélande | 772719 | 315263 |
| Afrique du Sud | 1135735 | En vertu de 48487 ou 300000 communicants |
| Inde | 2923241 | 453462 |
Ce qui précède les statistiques concernant la population chrétienne de l'Angleterre et ses dépendances sont, à l'exception de l'Australie et la Nouvelle-Zélande, tiré du recensement, 1901 (Empire britannique officiel Year Book, qui est aussi à consulter pour les anglicans population de l'Irlande, du Canada , La Nouvelle-Zélande et Inde). Les chiffres pour les populations chrétiennes de l'Australie, en 1901, et la Nouvelle-Zélande sont données respectivement dans "Whitaker's Almanac", 1906, qui comprend 6851 aborigènes, et le "néo-zélandais année Livre", 1904, qui exclut les Maoris. La population chrétienne des États-Unis est fondé sur le Résumé de la douzième recensement, et celle de l'Afrique du Sud sur la population européenne, 1904, tel qu'il figure dans le "Whitaker's Almanac", 1906. Pendant plusieurs décennies, il n'ya pas eu de retour des confessions religieuses dans le gouvernement britannique de recensement. L'Eglise d'Angleterre est la population estimée à environ 17000000 comprendre. Son officielle "Year Book" (1906), qui est également l'autorité pour le nombre de communications aux Etats-Unis et l'Afrique du Sud, donne le nombre de communications, en Angleterre, comme le 2223207. Ceci multiplié par 6 donnerait une composition de 13339242. Le même pouvoir donner le nombre de baptêmes de 615621. Cela, à l'habitude multiple de 22,5, donnerait une composition de 13860000. Le nombre appartenant à l'Église d'Angleterre semblerait donc être entre treize et dix-sept millions de personnes. Pour le nombre d'anglicans en Australie en 1901, là encore se référer aux "Whitaker's Almanac", 1906.
Publication d'information écrite par J. Moyes. Transcrit par Nicolette Ormsbee. L'Encyclopédie Catholique, Volume I. Publié 1907. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er mars 1907. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Bibliographie
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