Classiquement, la théologie ascétique a été définie comme la branche de la théologie traitant avec les moyens ordinaires de la perfection chrétienne, par exemple, la renonciation à la discipline des désirs personnels, l'imitation du Christ, et la poursuite de la charité. Sur ce plan, il a été distingué, depuis le XVII e siècle, de la théologie morale (qui traite de ces fonctions essentielles pour le salut, et donc d'éviter les péchés mortels et véniels) et de la théologie mystique (qui traite de l'extraordinaire grâce de Dieu conduit à la contemplation et perfusé Est donc une réception passive plutôt qu'une recherche active). La limite entre la morale et la théologie ascétique est brumeux, au mieux, tandis que la distinction entre la théologie mystique, et il est souvent refusé purement et simplement.
Ce fait devient particulièrement clair quand la théologie ascétique est divisé dans sa façon habituelle dans les purgatifs, illuminative, et unitive façons. La voie purgative, qui souligne le nettoyage de l'âme, de tout péché grave, clairement chevauche la théologie morale. Le chemin d'union, qui se concentre sur l'union avec Dieu, peut facilement comprendre la théologie mystique. Seule la voie illuminative, la pratique des vertus chrétiennes positive, demeure incontesté. Pourtant, cette triple division de la théologie ascétique a été fermement établie depuis Thomas d'Aquin, bien que ses racines peuvent être retracées à Augustin et plus tôt. Ainsi, il est plus sage de prendre la théologie ascétique au sens le plus large, c'est à dire l'étude de la discipline chrétienne et la vie spirituelle.
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Postapostolic l'église, à commencer, peut-être, avec le Pasteur d'Hermas, a commencé à produire des ouvrages sur la manière dont cette discipline devait être poursuivi, c'est la manière dont l'objectif de la charité et la parfaite communion avec Dieu était d'être acquise. Enseignement spirituel a rapidement été connecté en tant que martyre, d'abord avec son plus grand bien et puis, en partie sous l'influence du néoplatonisme, à la virginité comme un type de vie martyre. Comme l'église est devenue l'un avec l'Empire romain, c'est le mouvement monastique, qui a abordé et défendu la rigueur de la première période, ce qui devait être la maison de la théologie ascétique pour réussir une grande partie de l'histoire de l'église, en produisant des œuvres du désert Pères, Basile et la tradition orientale de la direction spirituelle, et, plus tard, la tradition monastique médiéval, suivant les pas de Augustin.
À l'époque de la Réforme théologie ascétique divisés en plusieurs filières différentes, dont certaines ont été plus influencé par l'accent sur le Moyen méditation sur l'identification et à la vie humaine du Christ, et d'autres plus spirituelles par l'internalisation de la vie du Christ dans la Devotio Moderna Comme on l'a vu notamment dans Thomas a Kempis l'imitation de Jésus-Christ. La plus radicale consiste dans la anabaptiste, qui visent à une discipline de l'église avec la pureté primitive: toute l'Eglise remplie monastique idéal d'imiter le Christ. Les catholiques stream davantage axée sur un groupe de Élire «de première classe» des chrétiens (François de Sales, du Exercices Spirituels d'Ignace), la préservation de la tradition de la méditation profonde sur l'homme souffrances du Christ. Piétisme luthérienne et calviniste particulièrement médiatisé puritanisme ascétique théologie à leurs traditions respectives avec leur accent sur la vie sainte (Richard Baxter, et, à certains égards, William Law's Call graves). Enfin, il ya toute la tradition de sainteté, à commencer par John Wesley.
Si ceux-ci sont classés comme radicale, catholique, Eglise d'Etat, et de la sainteté, on peut trouver une place au sein de ces catégories pour les Quakers et d'autres personnes qui, sciemment ou inconsciemment, répéter les appels des directeurs spirituels et des écrivains ascétiques sur la théologie au cours des siècles (par exemple, , Richard Foster, Watchman Nee, ou George Verwer).
Les thèmes de la théologie ascétique et quels que soient ses vêtements sont les suivants:
Cette dernière est la voie unitive. Même si tout cela peut devenir très individualiste de la recherche de la perfection, les meilleurs écrivains de la tradition sont conscients du corps de Christ, et ainsi formé leurs propres groupes à poursuivre l'objectif commun et / ou de s'attendre à ce que la recherche de la perfection conduirait à une Approfondissement de service à l'ensemble du corps du Christ (par exemple, Fenelon).
Soit dans son sens classique ou plus restreint son sens le plus large, y compris une grande tradition ascétique théologie protestante est essentiellement la partie de la théologie morale et pastorale qui vise à la rénovation des individus et de l'église, plus profonde expérience spirituelle, et la véritable sainteté dans la simplicité primitive. Comme telle, elle est une discipline théologique, indispensables au bon fonctionnement de l'église.
PH Davids
(Elwell Evangelical Dictionary)
Bibliographie
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Ascètes, comme une branche de la théologie, peut être brièvement défini comme l'exposition scientifique de l'ascèse chrétienne. Ascétisme (askesis, askein), pris dans son sens littéral, un polissage, un lissage ou de raffinage. Les Grecs, le mot utilisé pour désigner les exercices des athlètes, par lequel les pouvoirs en sommeil dans l'organisme ont été élaborées et le corps lui-même a été formé à son plein de la beauté naturelle. La fin pour laquelle ces exercices de gymnastique ont été entreprises était la couronne de laurier-donné à la vainqueur dans le public des jeux. Maintenant, la vie du chrétien est, comme le Christ nous assure, d'une lutte pour le royaume des cieux (Matthieu 11:12). Pour donner à ses lecteurs un objet pour tirer la leçon de cette bataille spirituelle et morale de s'efforcer, Saint-Paul, qui avaient été formés dans le mode grec, utilise l'image du pentathlon grec (1 Corinthiens 9:24). Les exercices qui doivent être assumées dans ce combat ont tendance à développer et à renforcer le moral endurance, alors que leur objectif est la perfection chrétienne conduisant à la fin ultime de l'homme, l'union avec Dieu. La nature humaine ayant été affaiblie par le péché originel et toujours incliné vers ce qui est mal, ce but ne peut être atteint, sauf au prix de surmonter, avec la grâce de Dieu, de nombreux et graves obstacles. Le combat moral consiste alors tout d'abord d'attaquer et d'éliminer les obstacles, c'est le mal concupiscences (concupiscence de la chair, concupiscence des yeux, et l'orgueil de la vie), que les effets du péché originel et de servir de test pour juger l'homme (Trid . Sess. V, De peccato originali). Ce premier devoir est appelé par l'Apôtre Paul à la mise hors du "vieil homme" (Ephésiens 4:22). Le deuxième devoir, dans les paroles de l'Apôtre même, est de «mettre sur le nouvel homme" selon l'image de Dieu (Éphésiens 4:24). Le nouvel homme est Christ. Il est de notre devoir ensuite à s'efforcer de devenir semblable à Christ, voyant qu'Il est «le chemin, la vérité et la vie" (Jean 14:6), mais cet effort est basé sur l'ordre surnaturel et, par conséquent, ne peut Être accomplie sans la grâce divine. Son fondement est posé dans le baptême, par lequel nous sommes adoptés comme fils de Dieu par l'intermédiaire de la transmission de la grâce sanctifiante.
Dès lors, elle doit être perfectionnée par les vertus surnaturelles, les dons de l'Esprit-Saint, la grâce et la réalité. Depuis, alors, ascètes est systématiquement traité de la perfection chrétienne s'efforce après, il peut être défini comme le guide scientifique à l'acquisition de la perfection chrétienne, qui consiste à exprimer en nous-mêmes, avec l'aide de la grâce divine, l'image du Christ, En pratiquant les vertus chrétiennes, et en appliquant les moyens donnés pour surmonter les obstacles. Laissez-nous soumis les différents éléments de cette définition à un examen plus approfondi.
A. Nature de la perfection chrétienne
(1) Pour commencer, nous devons rejeter la fausse conception de la fantaisie que les protestants qui la perfection chrétienne, telle que comprise par les catholiques, est essentiellement négative ascèse (cf. Seberg dans Herzog-Hauck, "Realencyklopädie für prot. Theologie", III, 138), et que la notion correcte de l'ascèse a été découvert par les Réformateurs. Il ne peut y avoir aucun doute quant à la position catholique, mais si l'on écoute à la voix claire de Saint-Thomas et Saint-Bonaventure. Pour ces maîtres de la théologie catholique, qui ne se lasse pas de répéter que l'idéal d'ascèse entre eux a été confirmée par l'idéal du passé catholique, des Pères, du Christ lui-même, avec insistance que l'ascèse corporelle n'est pas absolue, mais relative, Valeur. Saint-Thomas qu'il qualifie de «moyen d'atteindre une fin", destiné à être utilisé avec discrétion. Saint Bonaventure dit que les austérités corporelles "préparer, promouvoir, et de préserver la perfection» (ad perfectionem præparans et ipsam promovens et conservans; Apolog. Pauperum », V, ch viii). Dans la preuve de sa thèse, il montre que, pour mettre une valeur absolue sur l'ascèse corporelle conduirait à Manichæism. Il signale également au Christ, l'idéal de la perfection chrétienne, qui est moins austère que dans le jeûne Jean-Baptiste, et les fondateurs d'ordres religieux, moins ascétique qui a prescrit des exercices pour leurs collectivités que ce qu'ils pratiquent eux-mêmes (cf. J. Zahn, "Vollkommenheitsideal" et "Moralprobleme", Freiburg, 1911, p. 126 sq.). D'autre part, les catholiques ne nie pas l'importance de l'ascèse pour l'acquisition de la perfection chrétienne. Considérant l'état réel de la nature humaine, ils déclarer ces nécessaires à l'élimination des obstacles et à la libération de forces morales de l'homme, ce qui revendiquent pour l'ascèse caractère positif. A comme valeur est mis sur les exercices et le guide qui limitent les pouvoirs de l'âme. Par conséquent, les catholiques s'acquitter effectivement et toujours avoir rempli ce Harnack définit comme une exigence de l'Evangile et de ce qu'il fait semblant d'avoir cherché en vain chez les catholiques: ils ne «salaire bataille contre mammon, de soins et de l'égoïsme, et de pratiquer la charité Qui aime à servir et à se sacrifier "(Harnack," L'essence du christianisme "). L'idéal catholique, alors, est loin de se limiter à l'élément négatif de l'ascèse, mais il est d'un caractère positif.
(2) L'essence de la perfection chrétienne, c'est l'amour. St. Thomas (Opusc. de perfectione christ., C. ii) demande que parfait, qui est conforme à sa fin (et attingit ad finem ejus). Maintenant, la fin de l'homme est Dieu, et ce qui unit lui, même sur la terre, le plus étroitement avec Dieu est amour (1 Corinthiens 6:17, 1 Jean 4:16). Toutes les autres vertus sont inféodées à l'amour naturel ou sont ses conditions préalables, comme la foi et l'espérance, l'amour de l'homme saisit toute son âme (intelligence, volonté), il sanctifie, et les fusibles une vie nouvelle. Love vit en toutes choses et toutes les choses vivantes dans l'amour et par amour. L'amour donne à toutes choses la juste mesure et les guide tous vers la fin dernière. "L'amour est donc le principe de l'unité, quel que soit diversifié sont les états particulier, les vocations, et de labeur. Il existe de nombreuses provinces, mais ils constituent un royaume. Les organes sont nombreux, mais l'organisme est un" (Zahn, lc, P. 146). L'amour a donc été appelé à juste titre «le lien de la perfection» (Colossiens 3:14) et à l'accomplissement de la loi (Romains 13:8). Que la perfection chrétienne consiste dans l'amour n'a jamais été l'enseignement d'écrivains ascétiques catholique. Quelques témoignages peut suffire. Écrit aux Corinthiens, dit Clément de Rome (1 Corinthiens 49:1): «C'était l'amour qui fait tous les élus parfaite; sans amour, rien n'est agréable à Dieu" (en ce agapè ateleiothesan pantes oi eklektoi tou theou cette agapes ouden euareston Estin de theo; Funk, "Patr. Apost.", P. 163). Le «Épître de Barnabé" insiste sur le fait que le chemin de la lumière est «l'amour de Celui qui nous a créés" (agapeseis tonnes, le poiesanta; Funk, lc, p. 91), "l'amour de notre voisin qui n'a même pas épargné notre propre Vie "(agapeseis tonnes plesion sou hyper dix psychen sou), et elle affirme que la perfection n'est pas autre chose que« l'amour et la joie sur les bonnes œuvres qui témoignent de la justice »(agapè euphrosyns kai agalliaseos ergon dikaiosynes martyria). Saint Ignace lasse jamais dans ses lettres de proposer la foi comme la lumière et l'amour comme le moyen, l'amour est le but et la visée de la foi ( "Ad Ephes." Ix, xiv; "Ad Philad." Ix "Ad Smyrn . "Vi). Selon le "Didachè", de l'amour de Dieu et du prochain est le début de la "mode de vie" (c. i), et la "Lettre à Diognète" amour actif est appelé le fruit de la foi en Christ. Le «pasteur» de Hermas reconnaît le même idéal quand il énonce «une vie pour Dieu" (zoe de theo) comme la somme totale de l'existence humaine. Pour ces Pères apostoliques peuvent être ajoutés saint Ambroise (De fuga sæculi, c. IV, 17; ch vi, 35-36) et à Saint-Augustin, ce qui est parfait qui revient à la justice, comme la perfection de l'amour. Les deux Saint-Thomas et Saint-Bonaventure, parlent la même langue, et leur autorité est tellement insupportable que les écrivains ascétiques de tous les siècles ultérieurs ont fidèlement suivi leurs traces (cf. Lutz, "Die kirchl. Lehre von den evang. Räten», Paderborn, 1907, pp. 26-99).
Cependant, bien que la perfection est essentiellement l'amour, il n'est pas vrai que tout degré de l'amour est suffisant pour constituer la perfection morale. L'éthique de la perfection chrétienne consiste dans la perfection de l'amour, qui exige une telle disposition »que nous pouvons agir avec rapidité et simplicité, même si de nombreux obstacles entravent notre chemin" (Mutz, "Christl. Ascetik», 2e éd., Paderborn, 1909). Mais cette disposition de l'âme suppose que les passions ont été faibles, car si est le résultat d'un laborieux combat, dans lequel les vertus morales, steeled par l'amour, la force du recul et réprimer le mal inclinations et les habitudes, par supplanter les bonnes inclinations et Habitudes. Alors seulement, il a vraiment devenir «une seconde nature de l'homme, pour ainsi dire, afin de prouver son amour de Dieu à certains moments et dans certaines circonstances, de pratiquer la vertu et, autant que la nature humaine peut, à préserver son âme même de la moindre Souille "(Mutz, lc, p. 43). En raison de la faiblesse de la nature humaine et la présence du mal concupiscence (fomes peccati: Trid. Sess. VI, can. Xxiii), une perfection qui exclurait tout défaut ne peut être atteint dans cette vie sans un privilège spécial (cf. Proverbes 20:9; Ecclésiaste 7:21; James 3:2). De même, la perfection, de ce côté de la tombe, ne pourront jamais atteindre un degré tel que la poursuite de la croissance est impossible, comme il ressort clairement de l'esprit de l'Eglise et de la nature de notre existence actuelle (état vioe), en d'autres termes, notre perfection Sera toujours relative. Comme le dit saint Bernard: "Une inlassable zèle pour l'avancement et d'une lutte continuelle pour la perfection est elle-même la perfection» (Indefessus proficiendi studium et iugis conatus ad perfectionem, perfectio reputatur; "Ep. Ccliv ad Abbatem Guarinum"). Depuis la perfection consiste dans l'amour, ce n'est pas le privilège d'un État en particulier, mais peut être, et a de ce fait été atteint dans tous les états de vie (cf. PERFECTION, CHRISTIAN ET RELIGIEUSES). Par conséquent, il serait erroné d'identifier la perfection avec le soi-disant état de perfection et de l'observance des conseils évangéliques. Comme Saint-Thomas, à juste titre, il ya des hommes en dehors de la parfaite ordres religieux et de l'imperfection des hommes en leur sein (Summa theol. II-II, Q. clxxxiv, a. 4). Il est vrai que les conditions pour la réalisation de l'idéal d'une vie chrétienne sont, de manière générale, plus favorables à l'état religieux que dans les professions séculières. Mais tous ne sont pas appelés à la vie religieuse, pas plus que tous trouvent leur contentement en elle (cf. CONSEILS, ÉVANGÉLIQUE). Pour résumer, la fin est la même, les moyens sont différents. Cette suffisamment réponses à l'objection de Harnack (Essence du christianisme) que l'Eglise considère l'imitation parfaite du Christ possible seulement pour les moines, alors qu'elle représente la vie d'un chrétien dans le monde en à peine suffisants pour la réalisation de la dernière extrémité.
(3) La solution idéale, à laquelle les chrétiens doivent se conformer et vers lequel il doit s'efforcer avec tous ses pouvoirs fois naturel et surnaturel, est Jésus-Christ. Sa justice devrait être notre justice. Toute notre vie doit être pénétrée par le Christ que nous devenons chrétiens dans le plein sens du mot ( «jusqu'à ce que Christ soit formé en vous» Galates 4:19). Que le Christ est le modèle suprême et le modèle de la vie chrétienne est prouvée à partir de l'Écriture, comme par exemple De Jean, xiii, 15, et je Pierre, ii, 21, où l'imitation du Christ est directement recommandé, et de John, viii, 12, où le Christ est "la lumière du monde». Cf. Aussi Rom., Viii, 29, Gal., Ii, 20, Phil., Iii, 8, et Héb., I, 3, où l'Apôtre salue l'excellente connaissance de Jésus-Christ, pour lequel il a subi la perte de tous Choses, mais de les compter que les déjections animales, pour qu'il puisse gagner le Christ. Parmi les nombreux témoignages des Pères nous ne citer celui de saint Augustin, qui dit: "Finis ergo perfectio nostra noster debet esse; perfectio nostra Christus" (PL, XXXVI, 628, cf. Également "Dans Psaume.", 26, 2, dans PL, XXXVI, 662). Dans le Christ, il n'ya pas d'ombre, rien d'unique. Sa Divinité garantit la pureté du modèle, son humanité, par laquelle Il est devenu semblable à nous, le modèle rend attrayant. Mais cette image du Christ, unmarred par addition ou par omission, se trouve seulement dans l'Eglise catholique et, en raison de son indéfectibilité, continueront toujours là dans son état idéal. Pour la même raison, l'Eglise seule peut nous donner la garantie que l'idéal de la vie chrétienne restera toujours pur et pur, et ne seront pas identifiés avec un État particulier ou d'un subordonné la vertu (cf. Zahn, lc, p. 124). Un sans préjugés. Examen prouve que l'idéal de la vie catholique a été conservée dans toute sa pureté à travers les siècles et que l'Eglise n'a jamais manqué de corriger les fausses touches avec des individus qui auraient cherché à défigurer sa beauté sans tache. Les caractéristiques individuelles, ainsi que les nouvelles couleurs de l'exposant image vivante du Christ sont dérivées de sources de la Révélation et les décisions doctrinales de l'Eglise. Ils nous parlent de l'intérieur de la sainteté du Christ (Jean 1:14; Colossiens 2:9, Hébreux 1:9; etc.) Sa vie débordante de la grâce, de plénitude dont nous avons tous reçu (Jean 1:16), sa vie de prière (Marc 1:21, 35; 3:1 et Luc 5:16, 6:12, 9:18, etc .), Son dévouement à Son Père céleste (Matthieu 11:26, Jean 4:34, 5:30, 8:26, 29), SE avec des hommes (Matthieu 9:10, cf. 1 Corinthiens 9:22), Son esprit d'abnégation et de sacrifice, Sa patience et douceur, et, enfin, comme l'a révélé Son ascèse dans son fastings (Matthieu 4:2; 6:18).
B. Les dangers de la vie Ascetical
La deuxième tâche de la théologie ascétique est de souligner les dangers qui peuvent entraver la réalisation de la perfection chrétienne et d'indiquer les moyens par lesquels ils peuvent être évitées avec succès. Le premier danger d'être remarqué, c'est mal la concupiscence. Un deuxième danger réside dans le allurements visibles de la création, qui occupe le coeur de l'homme, à l'exclusion du plus grand bien, à la même classe appartiennent aux séductions du péché, le monde corrompu (1 Jean 5:19), c'est les hommes Qui promulguer vicieux et doctrines impies et donc la fumée ou de nier l'homme sublime destinée, ou qui, par perversité concepts éthiques et en fixant un mauvais exemple donner une fausse man's tendance à la sensualité. Troisièmement, nous familiarise les ascètes non seulement avec la malice du diable, de peur que nous devrions tomber en proie à ses ruses rusés, mais aussi avec sa faiblesse, de crainte que nous devrions perdre courage. Enfin, pas satisfait de l'ensemble en indiquant les moyens à utiliser pour mener une lutte contre le victorieux, ascètes nous offre notamment des recours pour des tentations (cf. Mutz, "Ascetik», 2e éd., P. 107 sq.).
C. Moyens pour la réalisation de l'idéal chrétien
(1) La prière, avant tout, dans son sens plus strict, est un moyen d'atteindre la perfection; dévotions particulières approuvées par l'Eglise et le sacrement de la sanctification signifie avoir une référence spécifique à l'aspiration après perfection (la communion et la confession fréquente). Ascètes prouve la nécessité de la prière (2 Corinthiens 3:5) et enseigne le mode de prière avec profit spirituel, il justifie les prières vocales et enseigne l'art de la méditation selon les diverses méthodes de saint Pierre d'Alcantara, de saint Ignace, Et d'autres saints, en particulier la "tres modi orandi» de saint Ignace. Une place importante est attribuée à l'examen de conscience, et à juste titre, car la vie ascétique des bas ou des cires ou de la négligence de ses performances avec soin. Sans cette pratique régulière, une profonde purification de l'âme et le progrès dans la vie spirituelle sont hors de question. Il searchlight centres de la vision de l'intérieur sur chaque action: tous les péchés, qu'ils soient commis en pleine conscience volontairement ou seulement la moitié, voire les négligences qui, bien que n'étant pas un péché, d'atténuer la perfection de l'acte, tous sont examinées minutieusement (peccata, offensiones , Negligentioe, cf. "Exercitia spiritualia» de saint Ignace, ed. P. Roothaan, p. 3). Ascètes distingue un double examen de conscience: l'une générale (examen generale), et l'autre particulière (examen notamment), donnant dans le même temps, les directions comment ces deux types peuvent être faites par des moyens rentables de certaines pratiques et psychologiques aides. Dans l'examen général nous rappelons tous les défauts d'un jour, dans le particulier, au contraire, nous concentrons nos efforts sur un seul défaut et marque sa fréquence, ou sur un fait d'augmenter le nombre de ses actes.
Ascètes encourage les visites au Saint-Sacrement (visitatio sanctissimi), une pratique destinée surtout à alimenter et renforcer les divines vertus de la foi, l'espérance et la charité. Il inculque aussi la vénération de saints, dont la vie vertueuse devrait nous inciter à l'imitation. Il est clair que l'imitation ne peut pas signifier une copie exacte. Que ascètes propose comme méthode la plus naturelle de l'imitation est l'élimination ou au moins la réduction du contraste existant entre notre propre vie et la vie des saints, le perfectionnement, dans la mesure du possible, de nos vertus, en tenant dûment compte de Notre disposition personnelle et les circonstances de temps et de lieu. D'autre part, l'observation que certains saints sont plus à admirer qu'à imiter ne doit pas nous conduire à l'erreur de nos oeuvres soient pondérés avec le ballast de confort et de facilité de l'homme, afin que nous enfin regarder avec suspicion sur tous les héroïque Agir, comme si c'était quelque chose qui transcende notre propre énergie et ne pouvaient pas être conciliés avec les circonstances actuelles. Cette hypothèse ne se justifie que si l'acte héroïque ne peut pas du tout être fait pour harmoniser avec le développement de notre précédente vie intérieure. Christian ascètes ne doivent pas occulter la très Sainte Mère de Dieu, car elle est, après le Christ, notre bien le plus sublime idéal. Personne n'a reçu la grâce de telle plénitude, personne n'a coopéré avec grâce, comme elle l'a si fidèlement. C'est pour cette raison que l'Eglise fait l'éloge comme le miroir de la justice (spéculum justitioe). La simple pensée de sa pureté transcendante suffit pour repousser les charmes suggestifs du péché et à inspirer plaisir dans le merveilleux éclat de la vertu.
(2) Self-Denial est le deuxième moyens ascétiques qui nous apprend (cf. Matthieu 16:24-25). Sans elle, le combat entre la chair et l'esprit, qui sont contraires à l'autre (Romains 7:23; 1 Corinthiens 9:27, Galates 5:17), ne mènera pas à la victoire de l'esprit (Imitatio Christi, I, xxv) . Dans quelle mesure l'abnégation devraient s'étendre ressort de l'état réel de la nature humaine après la chute d'Adam. L'inclination au péché domine à la fois la volonté et le bas appétits, non seulement l'intelligence, mais aussi l'extérieur et l'intérieur les sens sont mis au service de cette propension mal. Par conséquent, l'abnégation et l'auto-contrôle doit s'étendre à l'ensemble de ces facultés. Ascètes réduit abnégation à l'extérieur et l'intérieur mortification: mortification extérieure est la mortification de la sensualité et les sens; mortification intérieure consiste dans la purification des facultés de l'âme (la mémoire, l'imagination, l'intelligence, volonté) et de la maîtrise des passions. Toutefois, le terme "mortification" ne doit pas être pris au sens le rabougrissement de la "forte, pleine, saine" (Schell) vie, elle vise à ce que c'est que les passions sensuelles ne tirent pas le dessus sur la volonté. C'est précisément à travers la domestication des passions par le biais de la mortification et d'abnégation que la vie et l'énergie sont renforcés et sont libérés du joug pesant. Mais tandis que les maîtres de l'ascèse de reconnaître la nécessité de la mortification et d'abnégation et qui sont loin d'jugeant "criminel d'assumer volontairement des souffrances" (Seeberg), ils sont tout aussi loin de préconiser la soi-disant "non-sensuel" tendance, Qui, à la recherche sur le corps humain et sa vie comme un mal nécessaire, propose d'écarter ses effets nocifs de l'affaiblissement délibéré des mutilations ou même (cf. Schneider, «Göttliche Weltordnung u. religionslose Sittlichkeit", Paderborn, 1900, p. 537). D'autre part, les catholiques ne pourront jamais ami de l'évangile "saine sensualité", qui n'est qu'une jolie sonorité titre, a inventé le masque de la concupiscence sans restriction.
Une attention particulière est accordée à la maîtrise des passions, parce que c'est avec eux par-dessus tout que la morale de combat doit être mené sans relâche plus. Philosophie scolastique suivante énumère les passions: l'amour, la haine, le désir, l'horreur, de joie, de tristesse, de l'espoir, du désespoir, de l'audace, de la peur, la colère. A partir de l'idée chrétienne que les passions (passiones, telle que comprise par Saint-Thomas) sont inhérents à la nature humaine, ascètes affirme que ce ne sont pas des maladies, comme le Stoics, les Réformateurs, et Kant maintenir, ni anodin, comme l'a affirmé Par les humanistes et Rousseau, qui niaient le péché originel. Au contraire, il insiste sur le fait que dans eux-mêmes, ils sont indifférents, qu'ils peuvent être employés pour le bien et pour le mal, et qu'ils reçoivent une moralité que par l'utilisation qui en sera fait. Elle est l'objet de ascètes de souligner les voies et moyens par lesquels ces passions peut être dompté et maîtrisé, de sorte que, au lieu de goading la volonté de péché, ils sont plutôt transformés en alliés bienvenue à l'accomplissement du bien. Et puisque les passions sont démesurément dans la mesure où ils se tournent vers les choses illicites ou dépassent les bornes dans les choses qui sont licites, ascètes nous enseigne comment les rendre inoffensifs ou de retenue en évitant eux, ou en les transformant de plus noble.
(3) Travail, aussi, est au service de la s'efforçant après la perfection. Inlassable travail est contraire à notre nature corrompue, qui aime la facilité et le confort. D'où la main-d'œuvre, si bien ordonné, de la persistance et de raison, implique l'abnégation. C'est la raison pour laquelle l'Eglise catholique a toujours considéré le travail, à la fois manuelle et mentale, comme un ascète de grande valeur (cf. Cassien, "De instit. Coenob.", X, 24; Saint Benoît, Règle, Xlviii, li; Basile, «Rég. Fusius tract." C. xxxvii, 1-3; "Rég. Brevius tract.", C. lxxii; Origène, Contre Celse, I, 28). Saint-Basile est même d'avis que la piété et l'évitement de la main-d'oeuvre sont irréconciliables dans l'idéal de la vie chrétienne (cf. Mausbach, "Die Ethik des hl. Augustinus», 1909, p. 264).
(4) La souffrance, elle aussi, est un élément constitutif de l'idéal chrétien et relève par conséquent de ascètes. Mais la valeur réelle apparaît seulement lorsque considérée à la lumière de la foi, qui nous enseigne que la souffrance nous rend semblable à Christ, nous avons été les membres du corps mystique dont Il est la tête (1 Pierre 2:21), que la souffrance est Le canal de la grâce qui guérit (sanat), conserves (conservat), et des tests (probat). Enfin, les ascètes nous enseigne à son tour les souffrances dans des canaux de la grâce céleste.
(5) Les vertus font l'objet d'un débat approfondi. Comme il est prouvé, la théologie dogmatique, notre âme reçoit, dans la justification surnaturelle habitudes, et pas seulement les trois Divin, mais aussi les vertus morales (Trid., sess. VI, De justit., C. vi; Cat. Rom., P. 2 , C. 2, n. 51). Ces pouvoirs surnaturels (virtutes infusoe) sont joints aux facultés naturelles ou acquises vertus (virtutes acguisitoe), constituant avec eux un principe d'action. C'est la tâche des ascètes pour montrer comment les vertus, en prenant en compte les obstacles et les moyens mentionnés, peut être réduit à la pratique réelle dans la vie du chrétien, afin que l'amour doit se perfectionner et à l'image du Christ reçoivent forme parfaite en nous. Conformable à la Brève de Léon XIII, "Testem benevolentiæ" du 22 Janvier, 1899, ascètes insiste sur le fait que la soi-disant "passives" vertus (humilité, l'humilité, l'obéissance, la patience) ne doit jamais être mis de côté en faveur de la «active "Vertus (dévouement, l'activité scientifique, sociale et civilisatrice du travail), pour cela équivaudrait à nier que le Christ est le modèle perpétuel. Au contraire, les deux types doivent être rejoint harmonieusement dans la vie du chrétien. Vrai imitation du Christ n'est jamais un frein, ni émoussé l'initiative dans tous les champs de l'activité humaine. Au contraire, la pratique des vertus passives est un soutien et une aide à la véritable activité. D'ailleurs, il ne se produit que rarement les vertus passives révèlent un degré plus élevé de l'énergie que la morale active. Le bref lui-même nous renvoie à Matt., Xxi, 29; Rom., Viii, 29; Gal., V, 24; Ph., Ii, 8; Heb., Xiii, 8 (cf. aussi Zahn, lc, 166 sq .).
D. Application des Moyens dans les trois degrés de la perfection chrétienne lmitation du Christ est le devoir de tous ceux qui s'efforcent après la perfection. Il réside dans la nature même de cette formation à l'image du Christ que le processus est progressif et doit suivre les lois de la morale d'énergie; moral perfection est le terminus d'un cheminement laborieux, la couronne d'une lutte acharnée. Ascètes divise ceux qui cherchent la perfection en trois groupes: débutants, avancés, le parfait, et corrélativement fixe trois étapes ou voies de la perfection chrétienne: la voie purgative, la voie illuminative, la voie unitive. Le moyen indiqué ci-dessus sont appliquées avec plus ou moins de diversité selon le stade auquel est parvenu le chrétien. Dans la voie purgative, quand l'appétit démesuré et passions possèdent encore une force, la mortification et l'abnégation sont à pratiquer de façon plus approfondie. Pour les graines de la vie spirituelle n'est pas moins que de germes et de l'ivraie, c'est-ont d'abord été éliminés. Dans la voie illuminative, lorsque les brumes de la passion ont été levées dans une grande mesure, la méditation et la pratique des vertus à l'imitation du Christ se insisté sur. Lors de la dernière étape, la voie unitive, l'âme doit être confirmée et perfectionnée en conformité avec la volonté de Dieu ( «Et je vis, maintenant je pas, mais le Christ vit en moi": Galates 2:20). Des précautions doivent cependant être prises ne pas confondre ces trois étapes pour bien distincte des parties de la vertu et de s'efforcer, après la perfection. Même dans les deuxième et troisième étapes, il se produisent parfois violents combats, tandis que la joie d'être unis à Dieu peut parfois être accordé dans un premier temps à titre d'incitation pour faire progresser (cf. Mutz, "Aszetik», 2e éd., 94 sq).
E. Relation de Ascetics de théologie morale et Mystique
Toutes ces disciplines sont concernées par la vie chrétienne et de sa fin dernière dans le monde à venir, mais elles diffèrent, mais pas totalement, à leur mode de traitement. Ascétique théologie, qui a été séparée de la théologie morale et mystique, a pour objet la lutte après la perfection chrétienne, elle montre comment la perfection chrétienne peut être sérieusement atteint par l'exercice de la volonté et de la scolarité, en utilisant les moyens précisés à la fois à éviter les dangers Allurements et du péché, et de pratiquer la vertu avec plus d'intensité. La théologie morale, en revanche, est la doctrine des droits, et à la discussion des vertus est satisfaite avec une exposition scientifique. Mystique traite essentiellement de «l'union avec Dieu" et de l'extraordinaire, ce qu'on appelle la prière mystique. Mais aussi ces phénomènes accidentels qui sont à la mystique, comme l'ecstasy, de la vision, la révélation, entrent dans son champ d'application, mais ils sont loin d'être essentiels à la vie mystique (cf. Zahn, «Einführung in die christl. Mystik", Paderborn, 1908). Il est vrai que le mysticisme comprend également question d'ascètes, tels que l'effort de la purification, la prière vocale, etc, mais cela est fait parce que ces exercices sont considérés comme préparatoires à la vie mystique et ne doit pas être écartée même dans son stade suprême . Néanmoins, la vie mystique n'est pas simplement un degré plus élevé de la vie ascétique, mais elle diffère de l'essentiel, la vie mystique étant une grâce spéciale accordée à la chrétienne sans aucun mérite immédiate de sa part.
F. développement historique de l'ascèse
(1) La Sainte Bible
Abonde en des instructions pratiques pour la vie de la perfection chrétienne. Le Christ lui-même a tiré ses grandes lignes à la fois négatives et positives de ses exigences. Son imitation est la loi suprême (Jean 8:12; 12:26), de la charité le premier commandement (Matthieu 22:36-38, Jean 15:17), le droit intention est celui qui donne la valeur à l'extérieur des œuvres (Matthieu 5 -7), Tandis que l'abnégation et le port de la croix sont les conditions de son disciple (Matthieu 10:38, 16:24, Marc 8:34, Luc 9:23; 14:27). Tant par son propre exemple (Matthieu 4:2) et Ses exhortations (Matthieu 17:20, Marc 9:28) Christ, le jeûne recommandé. Il a inculqué la sobriété, la vigilance et la prière (Matthieu 24:42, 25:13, 26:41, Marc 13:37, 14:37). Il a fait de la pauvreté comme un moyen de gagner le royaume des cieux (Matthieu 6:19, 13:22 et Luc 6:20, 8:14, 12:33, etc) et des conseils riches des jeunes à renoncer à tout et à suivre Lui (Matthieu 19:21). Que ce n'était pas un avocat et un strict commandement, compte tenu compte tenu de l'attachement particulier de la jeunesse aux choses de ce monde, est montré par le fait même que le Maître a dit deux fois "gardent les commandements», et il a recommandé que À l'abandon de tous les biens terrestres que sur la demande renouvelée après les moyens qui mènent à la perfection (cf. Lutz, lc, contre les protestants Th. Zahn, Berne, Weiss, Lemme, et autres). Le célibat pour l'amour de Dieu a été loué par le Christ comme digne d'une récompense céleste (Matthieu 19:12). Pourtant, le mariage n'est pas condamné, mais les mots, «Tous les hommes prennent pas ce mot, mais à qui c'est donné», c'est dire que l'état ordinaire, le célibat pour l'amour de Dieu n'est qu'un conseil. Indirectement, le Christ a également félicité l'obéissance volontaire comme moyen pour atteindre la plus intime union avec Dieu (Matthieu 18:4, 20:22, 25). Ce que le Christ avait indiqué dans ses enseignements les Apôtres ont continué à se développer. Il est surtout à Saint-Paul que l'on retrouve les deux éléments de l'ascèse chrétienne qui se dégage des licences bien définies: la mortification du désir démesuré que l'élément négatif (Romains 6:8, 13; 2 Corinthiens 4:16, Galates 5:24 ; Colossiens 3:5), l'union avec Dieu dans toutes nos pensées, paroles et actions (1 Corinthiens 10:31; Galates 6:14; Colossiens 3:3-17), et active amour de Dieu et notre prochain (Romains 8 : 35; 1 Corinthiens 13:3) comme élément positif.
(2) Pères et des Docteurs de l'Eglise
Avec la Bible comme base, les Pères et les Docteurs de l'Eglise expliqué particularités de la vie chrétienne d'une manière plus cohérente et de manière précise. Les Pères apostoliques appelé l'amour de Dieu et l'homme le soleil de la vie chrétienne, qui, de l'animation de toutes les vertus de ses rayons vitaux, inspire le mépris du monde, la bienfaisance, la pureté immaculée, et l'auto-sacrifice. La «Didachè» (qv), qui était destiné à servir de manuel pour les catéchumènes, ce qui décrit le mode de vie: "D'abord, tu aimeras Dieu, qui t'ai créé, deuxièmement, Tu aimeras ton prochain comme toi-même, quel que soit tu Wishest qu'il ne devrait pas être fait pour toi, pas pour les autres. " Suite à l'probablement "Didachè", la soi-disant «Épître de Barnabé», écrite à la fin du deuxième siècle, représente la vie chrétienne, sous la figure du deux manières, celle de la lumière et celle des ténèbres. Deux épîtres, qui prétend venir de la plume de Saint-Clément, mais ont probablement été écrit au troisième siècle, exaltent la vie de la virginité, si fondée sur l'amour de Dieu et accompagné par les œuvres, comme céleste, divin, et Angélique. Nous avons également évoquer saint Ignace d'Antioche, dont les lettres de Saint-Polycarpe dit qu'ils contiennent «la foi et la patience et l'édification tous dans le Seigneur», et le «pasteur» de Hermas, qui, dans les douze commandements inculque simplicité, la sincérité, la chasteté , De douceur, de patience, de la continence, de la confiance en Dieu, et la lutte perpétuelle contre la concupiscence. Avec le troisième siècle, les œuvres sur l'ascèse chrétienne a commencé à faire preuve d'un caractère plus scientifique. Dans les écrits de Clément d'Alexandrie et Grégoire le Grand ( «Morale». XXXIII, c. xxvii, cf. Également Cassien, "Coll,", IX, XV), il peut être observé des traces de la triple degré qui a été ensuite systématiquement Développé par Denys l'Aréopagite. Dans son "Stromates" Clément expose toute la beauté et la grandeur de «la vraie philosophie». Il est particulièrement remarquable que l'auteur définit, même dans ses détails, ce qui est maintenant connu sous le nom de culture éthique, et qu'il s'efforce d'harmoniser avec l'exemple donné par le Christ. La vie du chrétien est d'obéir en toutes choses par la tempérance. Suite à cette idée, il discute dans une casuistique formulaire de nourriture et de boissons, les costumes et les parures de l'amour, des exercices corporels, et la conduite sociale. En commençant par le quatrième siècle, une double ligne de pensée est perceptible dans les œuvres sur la vie chrétienne: l'un spéculatif, mettant l'accent sur l'union de l'âme avec Dieu, la Vérité Absolue et Bonté, l'autre pratique, visant principalement à l'enseignement de la De la pratique des vertus chrétiennes. L'élément spéculatif régnait dans le mystique, l'école, qui doit son développement systématique de Pseudo-Denys, et qui atteint sa plus haute perfection dans le quatorzième siècle. La pratique élément a été souligné dans l'école ascétique avec saint Augustin comme son principal représentant, dont les traces ont suivi Grégoire le Grand et Saint-Bernard.
Il peut suffire à préciser les principaux points sur lesquels les auteurs avant la période scolastique médiévale habité dans leurs instructions. Sur la prière que nous avons les œuvres de Macaire l'Égyptien († 385) et de Tertullien (après 220 d.), qui a complété son traité sur la prière en général par une explication de la prière du Seigneur. Pour ces deux, il faut ajouter Cyprien de Carthage († 258), qui a écrit "De oratione dominica», et à Saint-Chrysostome († 407). Pénitence et de l'esprit de pénitence ont été traités par Tertullien (De poenitentia), Chrysostome ( "De compunctione cordis", "De poenitentia"), et Cyrille de Jérusalem († 386) dans son deuxième enseignement catéchétique. Que la vie du chrétien est un combat est abondamment illustré, à Saint-Augustin († 430) "De agone christiano" et dans ses "Confessions". La chasteté et la virginité sont traités par Méthode d'Olympe († 311) dans son "Convivium", une œuvre dans laquelle dix vierges, discutant virginité, démontrer la supériorité morale du christianisme sur les principes éthiques de la philosophie païenne. Le même sujet est abordé par les Pères suivants: Cyprien († 258), Grégoire de Nysse († 394) dans son "De virginitate"; Ambroise († 397), l'infatigable champion eulogist et de la vie virginale; Jerome Dans son «Adversus Helvidium de virginitate" et "Ad Eustachium"; Chrysostome († 407) dans son "De virginitate", qui, bien que prônant la virginité comme une vie céleste, mais il recommande que comme un avocat; Augustin dans ses oeuvres " De continentia "," De virginitate "," De bono viduitatis ".
Sur la patience, nous avons les œuvres de Cyprien, Augustin, Tertullien et "De patientia», dans lequel il parle de cette vertu comme un infirme pourrait parler de la santé de la consoler lui-même. Chrysostome "De jejunio et eleemosyna" discute de jeûne. L'aumône et les bonnes oeuvres sont encouragés à Cyprien's "De opere et eleemosynis" et Augustine's "De fide et operibus". La valeur du travail est expliqué dans "De opere monachorum" par saint Augustin. Ne sont pas non plus traités sur les différents états de vie désirer. Ainsi St. Augustine's "De bono conjugali" traite de l'état de mariage, son "De bono viduitatis" du veuvage. Une question a été fréquemment le sacerdoce. Grégoire de Nazianze, dans son "De fuga", traite de la dignité et de la responsabilité du sacerdoce; Chrysostome "De sacerdotio" exalte la sublimité de cet état de dépassement de l'excellence; saint Ambroise, dans son "De officiis", tout en parlant de la Quatre vertus cardinales, met en garde le clergé que leur vie doit être un illustre exemple, St. Jerome's "Epistola ad Nepotianum", examine les dangers auxquels sont exposés les prêtres, enfin, la «Regula pastoralis» de Grégoire le Grand inculque la prudence indispensable à la Pasteur dans ses rapports avec les hommes de différentes classes. De première importance pour la vie monastique a été l'oeuvre "De institutis coenobiorum" de Cassien. Mais la norme de travail de la huitième à la treizième siècle est la Règle de Saint Benoît, qui ont trouvé de nombreux commentateurs. Du saint ou plutôt sa Règle Saint Bernard dit: «lpse dux noster, ipse magister et legifer noster est» (Serm. en Nat. S. Bened., N. 2). Illustrations de la pratique des vertus chrétiennes en général sont le «expositio dans beatum Job" de Grégoire le Grand et le "Collationes Patrum" de Cassien, dans laquelle les différents éléments de la perfection chrétienne ont été abordés sous forme de dialogues.
(3) La période scolastique médiévale -
La période de transition jusqu'à la douzième siècle ne présente ni spécialement remarquable avancée dans la littérature ascétique. À l'effort de rassembler et de préserver les enseignements des Pères nous le devons Alcuin's "De virtutibus et vitiis». Mais quand dans le douzième siècle, la théologie spéculative célébrait son triomphe, la théologie mystique et ascétique, lui aussi, a montré une activité saine. Les résultats de l'ancien, mais n'a pas pu bénéficier ce dernier en plaçant la morale chrétienne sur une base scientifique et de jeter ascétique la théologie elle-même dans une forme scientifique. Les pionniers dans ce domaine ont-Saint-Bernard (décédé en 1156) et Hugh et Richard de Saint-Victor. St-Bernard, le plus grand théologien mystique du XIIe siècle, détient également une place de choix parmi les écrivains ascétiques, de sorte que Harnack appelle le «génie religieux» du douzième siècle. L'idée de base de ses œuvres, particulièrement marquée dans son traité "De gratia et libero arbitrio", c'est que la vie du chrétien doit être un exemplaire de la vie de Jésus. À l'instar de Clément d'Alexandrie, lui aussi, prévoit des préceptes de la réglementation de l'nécessités de la vie, comme la nourriture et les costumes, et pour l'implantation de l'amour de Dieu dans le coeur de l'homme, qui sanctifie toutes choses ( "Apologie", "De præcepto HE dispensatione "). Nombreuses sont les étapes par lesquelles l'amour monte jusqu'à ce qu'il atteigne sa perfection dans l'amour pour l'amour de Dieu. Parmi ses écrits ascétiques sont: "Liber de diligendo Deo", "Tractatus de gradibus humilitatis et superbiæ", "De moribus et officio episcoporum", "Sermo de conversione ad clericos", "Liber de consideratione".
De nombreuses allusions à saint Augustin et saint Grégoire le Grand sont disséminés à travers les pages de Hugues de Saint-Victor († 1141), à tel point qu'il a valu la distinction d'être appelé une seconde Augustin par ses contemporains. Il a sans aucun doute été la première à donner à la théologie ascétique de façon plus ou moins définitive, à caractère scientifique. Toujours des thèmes récurrents de ses oeuvres est l'amour. Mais ce qu'il vise à surtout dans ses écrits, était de préparer le nu psychologique roulements de la théologie mystique et ascétique. Ses œuvres sont à noter: «De vanitate mundi", "De laude caritatis", "De mode orandi», «De meditatione». Son élève, Richard de Saint-Victor († 1173), bien que plus ingénieux et systématique, est encore moins l'intention de l'utilité pratique, sauf dans son ouvrage "De exterminatione mali et promotione boni». Les grands théologiens du XIIIe siècle, qui ne sont pas moins célèbres pour leur intégration scolaire "Summæ» que pour leurs écrits, ascétique et mystique, de l'enseignement ascétique portés à sa perfection et lui donna la forme définitive qu'elle a retenu comme norme pour tous les temps futurs. Aucune autre époque remet de telles preuves convaincantes que la vraie science et la vraie piété sont plutôt une aide que d'un frein à l'autre. Albert le Grand, l'illustre maître du grand Thomas, qui a été le premier à s'associer avec Aristotelean philosophie et la théologie à faire de la philosophie servante de la théologie, était en même temps l'auteur d'excellents ouvrages sur ascètes et mystique, comme, par exemple, "De adhærendo Deo», les fruits mûrs de son génie mystique, et "Paradisus animæ», qui a été conçu selon des lignes plus pratique. À St. Thomas, nous devons le travail ascétique "De perfectione vitæ spiritualis", explique-t-il en lui l'essence de la perfection chrétienne si clairement que sa ligne d'argumentation peut-être même de nos jours, servir de modèle. Ses autres œuvres, elle aussi, contenir suffisamment de matériau de valeur tant pour les ascètes et de mysticisme.
Le Docteur Séraphique, saint Bonaventure, «traite de la théologie mystique», pour reprendre les paroles de Léon XIII, «d'une manière si parfaite que l'avis unanime de la plupart des experts théologiens ce qui en lui le prince de la mystique des théologiens". De ses œuvres authentiques suivants méritent d'être mentionnés: "De perfectione evangelica", "Collationes de septem donis Spiritus sancti", "Incendium amoris», «Soliloquium», Lignum vitæ "," De præparatione ad Missam "," Apologie pauperum ». Sous la plume de David d'Augsbourg, un contemporain de ces grands maîtres, nous avons un ascète instruction pour les novices dans son livre intitulé "De exterioris et interioris hominis compositione". Il conduit le lecteur le long de trois manières bien connues, purgative, illuminative, et unitive, purposing à faire au lecteur un homme spirituel. Par gravement la discipline des facultés de l'âme et la chair subordonnant à l'esprit, l'homme doit rétablir l'ordre initial, afin qu'il puisse non seulement faire ce qui est bon, mais aussi le faire avec aisance. Il reste à mentionner la "Summa de vitiis et virtutibus" de Peraldus (dc 1270). Le XIVe siècle est caractérisée par toute sa mystique tendances. Parmi les œuvres de cette période qui a produit, Henry Suso's "Livret de la Sagesse éternelle mérite une mention spéciale en raison de sa grande valeur pratique. Pré-éminent dans le quinzième siècle étaient Gerson, Dionysius la Chartreuse, et l'auteur de la" Imitation du Christ " . Cession des idéaux des écrivains mystiques du XIVe siècle, Gerson se joint de nouveau à la grande scolastique écrivains, évitant ainsi les aléas qui était devenue alarmante fréquente chez les mystiques. Son "Considerationes de theologia mystica» montre qu'il appartient à la pratique École de l'ascèse. Denys le Chartreux est apprécié comme un enseignant hautement doués de la vie spirituelle. Les deux mysticisme proprement dites et ascèse devons précieuses oeuvres de sa plume. Pour cette dernière catégorie appartiennent: "De remediis tentationum", "De via purgativa "," De oratione "," De gaudio spirituali rythme et internationales "," De quatuor novissimis ".
Le "Imitatio Christi", qui apparaît au milieu du XVe siècle, mérite une attention particulière compte tenu de son influence durable. "C'est un classique dans son ascétique onction et parfait dans son style artistique" (Hamm, «Die Schönheit der kath. Moraux", Munich-Gladbach, 1911, p. 74). En quatre livres qu'il traite de la vie spirituelle intérieure à l'imitation de Jésus-Christ. Il photos de la lutte que l'homme doit mener contre ses passions et démesurée pervers penchants, l'indulgence sur les ter-rains de sa conscience et de lui prive de la grâce de Dieu: "Vanité des vanités et tout est vanité, à l'exception de l'amour de Dieu et de servir Lui seul" (Vanité Vanitatum et omnia amare Deum præter vanité et illi soli servire: I, i). Il conseille la mortification et d'abnégation que les armes les plus efficaces dans cette lutte. Il enseigne à l'homme d'établir le royaume de Dieu dans son âme par la pratique des vertus à l'exemple de Jésus-Christ. Elle a finalement conduit à l'union avec le Christ par amour pour Lui excitant ainsi que par souligner la fragilité de toutes les créatures: «Il est nécessaire de laisser le bien-aimé chose pour le bien-aimés, parce que Jésus veut être aimé au-dessus de toutes choses" (Oportet Dilectum propter dilectum relinquere, quia vult Jésus solus super omnia amari: II, xvii). Les pensées de la "Imitation" sont jetés dans épigrammes tellement simples qu'elles sont à la portée de tous mentale. Bien que le livre révèle que l'auteur était non seulement bien versé dans la philosophie et la théologie scolastique, mais aussi dans les secrets de la vie mystique, et pourtant ce fait jamais obtrudes sur le lecteur lui-même, ni obscurcir la signification de leur contenu. Il existe un certain nombre de citations de grands docteurs Augustin, Bernard, Bonaventure, et Thomas, depuis Aristote, Ovide, et Sénèque, et pourtant ces Mars n'ont pas l'impression que l'ensemble du travail est le sursaut spontané d'une âme vibrant intensément. Il a souvent été dit que les enseignements de l ' "imitation" sont "unworldly" et montrent peu de reconnaissance pour la science. Mais, à en juger le travail aright, on doit prendre en considération les circonstances du moment. Scolastique était entré dans une période de déclin et avait perdu lui-même les innombrables subtilités; mysticisme avait perdus; toutes les classes ont été plus ou moins infectés par l'esprit de la licence. Il s'agit des conditions comme celles-ci qui nous donnent la clé pour interpréter des phrases telles que les suivantes: «J'aimerais mieux sentir la componction que de savoir comment la définir» (Opto sentire compunctionem magis quam scire ejus définition), ou «Ceci est la plus haute sagesse: à travers Mépris du monde à lutter pour le royaume des cieux "(Ista is summa sapientia: contemptum per regna mundi tendere ad coelestia).
(4) Les Temps modernes
Durant le XVIe siècle, sainte Thérèse et saint Ignace de Loyola se distinguent surtout en raison de la grande influence qu'ils estiment exercée sur la religion de leurs contemporains, une influence qui est encore au travail à travers leurs écrits. Les écrits de sainte Thérèse suscitent notre admiration par la simplicité, la clarté et la précision de son jugement. Ses lettres montrent qu'elle soit un ennemi de tout ce qui relève de l'excentricité ou de singularité, la piété ou simulacre zèle indiscret. L'une de ses principales oeuvres, le "Chemin de Perfection", bien que destinées principalement à des religieuses, contient également des instructions à propos de ceux qui vivent dans le monde. Tout en enseignant la voie à la contemplation, mais elle insiste sur le fait que tous ne sont pas appelés à cela et qu'il n'ya plus de sécurité dans la pratique de l'humilité, la mortification, et les autres vertus. Son chef-d'oeuvre est le "Château de l'âme", dans lequel elle expose sa théorie de la mystique sous la métaphore d'un "château" avec de nombreuses chambres. L'âme resplendissant de la beauté du diamant ou le cristal est le château, les différentes chambres sont les divers degrés à travers lequel l'âme doit passer avant de pouvoir habiter dans une parfaite union avec Dieu. Dispersés à travers le travail de nombreux indices d'une valeur inestimable pour l'ascèse telle qu'elle est appliquée dans la vie quotidienne. Ce fait est sans doute dû à la conviction du bien-fondé du saint extraordinaire que même dans les États les moyens ordinaires ne doit pas être purement et simplement mis de côté, de sorte que les illusions peut être surveillé contre (cf. J. Zahn, «Introduction à la mystique" p. 213).
Dans son "Exercitia spiritualia" saint Ignace a laissé à la postérité, non seulement un grand monument littéraire de la science de l'âme, mais aussi une méthode sans précédent dans la pratique l'efficacité du renforcement de la volonté. Le livret est apparue dans la multitude des éditions et des révisions et, en dépit de son apparence modeste, est en réalité un système complet de l'ascétisme "(Meschler). Les quatre semaines de la connaissance la exercitant Exercices avec les trois degrés de la vie spirituelle. La première semaine est accaparé par le nettoyage de l'âme du péché et de son attachement excessif aux créatures. Les deuxième et troisième semaines de l'exercitant long de la voie illuminative. Le portrait du Christ, le plus aimable de tous les hommes, est présenté devant ses yeux, pour qu'il puisse contempler l'humanité dans le réflexe de la lumière divine et le modèle suprême de toutes les vertus. Les méditations de la quatrième semaine, le sujet de la résurrection, qui sont etc, conduire à l'union avec Dieu et d'enseigner l'âme à se réjouir de la gloire du Seigneur. Il est vrai, il ya beaucoup de règles et règlements, la suite est plus logique, la disposition des méditations suit les lois de la psychologie, et pourtant, ces exercices ne font violence à la libre volonté, mais ils sont conçus pour renforcer les facultés de l'âme. Ils ne comprennent pas, comme cela a souvent été affirmé, l'exercitant faire un instrument de pouvoir dans les mains du confesseur, et ne constituent pas un mystique vol vers le ciel, réalisé par le biais d'une contrainte qui envisage une rapide avance dans la perfection par un procédé mécanique ( Zöckler, "Die Tugendlehre des Christentums», Gütersloh, 1904, p. 335). Marqué leur intellectualisme, si souvent objecté, ne constitue nullement une entrave à la mystique (Meschler, "Jesuitenaszese u. deutsche Mystik" et "Stimmen aus Maria-Laach", 1912). Au contraire, ils rendent l'homme moral sera vraiment libre, en supprimant les obstacles, tandis que, le nettoyage par le cœur et par l'esprit d'habituer à la prière méditative, elles constituent une excellente préparation à la vie mystique. Louis de Grenade, OP († 1588), appartient aussi à cette période. Son oeuvre "La guia de pecadores» peut justement être un livre au style plein de consolation pour les errements. Son «El mémorial de la vida cristiana» contient des instructions qui prennent l'âme dès le début et elle conduire à la plus haute perfection. Louis de Blois (Blosius), OSB (d. 1566), est d'un esprit parenté à Saint-Bernard. Son "Monile spirituale" est la plus connue de ses nombreuses œuvres. Thomas de Jésus (d. 1582) a écrit la "Passion du Christ" et "De oratione dominica».
Un grand nombre d'écrivains ascétiques, apparus au cours de la dix-septième siècle. Parmi eux, saint François de Sales se distingue plus proéminente. Selon Linsemann, de la publication de son «Philothée» a été un événement d'importance historique. Pour rendre attractif piété et de l'adapter à toutes les classes qu'ils vivent dans des milieux Cour, dans le monde, ou dans un monastère, il s'agissait de son but et, dans ce qu'il a réussi. D'un tempérament doux et sucré, il n'a jamais perdu de vue les habitudes et les circonstances particulières de l'individu. Quoique inébranlable dans ses principes ascétiques, il possédait encore une admirable facilité pour les adapter sans contrainte et sans rigidité. Dans la pratique de la mortification, il recommande la modération et de l'adaptation à l'état de vie et à sa situation personnelle. L'amour de Dieu et de l'homme: ce qu'il met comme la force motrice de toutes les actions. L'esprit de saint François imprègne l'ensemble de l'ascétisme moderne, et même aujourd'hui sa «Philothée» est l'un des plus lu des livres sur l'ascétisme. "Theotimus", un autre de ses travaux, la traite au cours des six premiers chapitres de l'amour de Dieu, le reste étant consacré à l'oraison mystique. Ses lettres, qui sont également très instructif. L'attention peut être appelée à la nouvelle édition de ses oeuvres (Euvres, Annecy, 1891 sq.). "Il combattimento spirituale" de Scupoli (d. 1610) s'est propagé très largement et vivement recommandé par François de Sales.
À la même période appartiennent les auteurs et les œuvres suivantes. Bellarmin, SJ (D. 1621): "Gemitus columbæ"; "De ascensione mentis en Deum"; "De arte bene moriendi». Alphonse Rodriguez, sj (D. 1616): «Exercicio de perfección y virtudes cristianas" (3 vol., Séville, 1609), qui a été fréquemment réédité et traduit dans presque toutes les langues. Jean de Jésus-Marie, OCD (d. 1615): "Théologie Mistica" (Naples, 1607), très estimé par Bellarmin et de François de Sales. Alvarez de Paz, SJ (D. 1620): "De vita spirituali ejusque perfectione" (1608); "exterminatione De promotione boni et mali" (1613); "De inquisitione pacis» (1617), qui a été fréquemment réédité. Gaudier, SJ (D. 1620): "De perfectione vitæ spiritualis" (1619; nouvelle éd., 3 vol., Turin, 1903-4). La Puente, SJ (D. 1624): «Guia espiritual" (Valladolid, 1609), contenant, selon sa propre déclaration, un bref épitomé de la vie spirituelle la fois active et contemplative (prière, la méditation, les procès, la mortification, la pratique de la vertu); " De la Perfección del Cristiano en tous ses états "(1612). Les deux ouvrages ont toujours été très estimé par tous les hommes ascétique et ont été traduits dans de nombreuses langues. Lessius, SJ (D. 1623): "De perfectionibus moribusque divinis", une œuvre distinguée à la fois pour son esprit scientifique et ascétique. Nlcholas Lancicius, SJ (D. 1638), passé maître dans la vie spirituelle, dont les saints personnalité se reflète dans ses écrits (nouvelle éd., Cracovie, 1889 sq.): "De compositione corporis exteriore"; "De quatuor exécutif est de cinq perveniendi ad perfectionem"; "De humanarum passionum domination": "De mediis ad virtutem"; "De causis et remediis dans oratione». Est grandement appréciée son livre de méditations: "De piis erga Deum et coelites affectibus", elle a été traduite en plusieurs langues. Schorrer, SJ: "Synopsis theol. Ascet." (Dillingen, 1662; rare édition). Godinez, SJ: "Práctica de la teologia mystica" (- 1681), dont nous avons une édition latine accompagné d'un commentaire par de la Reguera, SJ (Rome, 1740).
Surin, sj (D. 1665), a écrit son importante "Catéchisme spirituel" à un moment où il était soumis à l'intérieur du procès (cf. Zahn, "Mystik", p. 441). Le livre est apparu dans de nombreuses éditions et traductions, mais a été mis sur l'indice. L'édition du Père. Fellon, SJ (1730), et la dernière édition du Père. Bouix (Paris, 1882) probablement ne relèvent pas de cette interdiction, car en eux les erreurs ont été corrigées. Après la mort de Surin apparue: "Les fondements de la vie spirituelle" (Paris, 1667), "Lettres spirituelles" (ib., 1695); "Dialogues spirituels" (ib., 1704). Druzbicki Gasper, SJ (D. 1662), est l'auteur d'un nombre considérable d'ouvrages ascétiques la fois en polonais et en latin, dont beaucoup ont été traduits dans d'autres langues. Il ya deux éditions complètes de ses œuvres: l'une publiée à Ingolstadt (1732) en deux feuillets, l'autre à Kalisz et Posen (1681-91). Parmi ses nombreuses oeuvres sont: "Lapis lydius boni spiritus"; "Considerationes de soliditate veræ virtutis», «De sublimitate perfectionis"; "De brevissima ad perfectionem par"; "Vota religiosa". Le "Mystica theologia divi Thomæ" de Thomas à Vallgornera, OP († 1665), publié à Barcelone, (1662 et 1672) et à Turin (1890), est presque exclusivement composé de citations provenant de Saint-Thomas et est un riche Ascétique entrepôt de matériel. Sous la plume du Cardinal Bona, O. Cist. (D. 1674), nous avons: "Principia et documents vitæ christianæ» (Rome, 1673) et "Manuductio ad coelum» (Rome, 1672 et 1678), qui toutes deux œuvres, remarquables par leur simplicité et leur utilité pratique, sont fréquemment Réédités; encore le précieux "De sacrificio Missæ"; "De discretione spirituum"; "Horologium asceticum". Complete éditions de ses œuvres semblaient à Anvers, Turin, Venise. Morotius, O. Cist., Dans son "Cursus vitæ spiritualis» (Rome, 1674; nouvelle éd., Ratisbon, 1891), suit de près l'exemple de saint Thomas. La "Summa theologiæ mysticæ" (nouvelle éd., 3 vol., Freiburg, 1874) est le meilleur et le plus lu au travail de Philippe de la Sainte Trinité (d. 1671), le philosophe parmi les écrivains mystiques. Il a écrit dans l'esprit de Saint-Thomas, à l'issue définitive des principes scientifiques et de montrer leur application pratique dans la vie spirituelle. Anthony du Saint-Esprit, OCD (d. 1674), était un disciple de l'auteur désigné. Son "Directoire mysticum" (nouvelle éd., Paris, 1904), dominée par l'esprit de l'. Son maître, a été écrit pour l'instruction de ses élèves. Il est aussi l'auteur des ouvrages suivants: «Seminarium virtutum» (3e éd., Augsbourg et Würzburg, 1750), "Irriguum virtutum» (Würzburg, 1723), "Tractatus de clericorum ac præcipue sacerdotum et pastorum dignitate», etc (Würzburg, 1676).
Au cours du XVIIIe siècle, un certain nombre d'œuvres précieuses sur l'ascèse et de mystique ont été publiés. Pour Neumeyer, SJ (D. 1765), que nous devons la "Idée theol. Ascet.», Un outil complet, scientifiquement organisée illustration. Rogacci, SJ (D. 1719), écrit: «Del necessario uno", une instruction dans l'amour de Dieu, qui figure en bonne place dans la littérature ascétique et a été traduit en plusieurs langues. Parmi les meilleures productions littéraires, et même très lu aujourd'hui, est Scaramelli's (d. 1752) "Directoire ascetico". L'auteur traite en dehors de l'ascèse mystique. Un traité sur les vertus figure dans Dirkink, SJ, «Cheminement perfectionis" (nouvelle éd., Paderborn, 1890). Conçu selon les grandes lignes que le "Trinum perfectum» (3e éd., Augsburg, 1728) de Michael Sainte-Catherine. Katzenberger, OFM, a écrit «Scientia salutis» (nouvelle éd., Paderborn, 1901). Schram "Institutiones theol. Mysticæ» (2 vol.) Combine avec l'ascèse mystique, même si l'auteur est à son meilleur dans les parties ascétique. Saint Alphonse de Liguori († 1787), appelé à juste titre «l'homme apostolique», publié un grand nombre d'ouvrages ascétiques, pleine de céleste onction et tendre-hearted piété. Le plus connu et le plus important d'entre eux: «Pratica di amar Gesù Cristo" (1768), «Visita al SS. Sacramento", peut-être le plus lu de tous ses ouvrages ascétiques: "La vera sposa di Gesù Cristo" ( 1760), un guide sûr à la perfection d'innombrables âmes.
Complete traités d'ascèse, publiés au cours des XIXe et XXe siècles, sont les suivants: Grundkötter, "Anleitung zur christl. Vollkommenheit" (Ratisbon, 1896). Leick, C. SS. R., «Schule der christl. Vollkommenheit" (Ratisbon, 1886), inspiré par les écrits de saint Alphonse de Liguori. Weiss, OP, "Philosophie der christl. Vollkommenheit" (vol. V de son "Apologie", Freiburg 1898). L'auteur est extraordinairement bien lu, et sa conception de la vie spirituelle est inhabituellement profonde. Ribet, "L'ascétique chrétienne" (Paris, 1888). Tissot, "La vie intérieure". Saudreau, "Les degrés de la vie spirituelle" (Angers, 1896 et 1897), une œuvre pleine d'onction. Ses autres oeuvres, "Les faits extraordinaires de la vie spirituelle" (1908) et "La vie d'union à Dieu» (1909), appartiennent au mysticisme proprement dites. Poulain, SJ, «La grâce d'oraison", bien que d'un caractère mystique, et pourtant traite de la méthode ordinaire de la prière. Saudreau et Poulain sont fiables tout au long de leurs œuvres et sont parmi les meilleures productions dans cette branche. Rousset, OP, «Directoire asceticum" (Fribourg, 1893). Meynard, OP, «Traité de la vie intérieure" (Paris, 1899), basée à Saint-Thomas. Meyer, SJ, «Premières leçons de la science des saints" (2nd ed., St. Louis, 1903), traduit en plusieurs langues. Francis X. Mutz, "Die christliche Aszetik" (2nd ed., Paderborn, 1909). Joseph Zahn, «Einführung in die christliche Mystik" (Paderborn, 1908), important aussi pour l'ascèse. Berthier, «De la perfection chrétienne et de la perfection religieuse d'après S. Thomas et S. François de Sales" (2 vol., Paris, 1901). A. Devine, "Manuel d'Ascetical Theology» (Londres). Ryan, «terrain de la perfection chrétienne" (Londres). Buchanan, «Perfect Love de Dieu" (Londres).
Une liste exhaustive des écrivains ascétiques catholique est donnée dans Migne, "Encycl. Théologique", XXVI, "Dict. Ascéticisme d'", II, 1467. Non catholiques auteurs: Otto Zöckler, "Die Tugendlehre des Christentums, geschichtlich dargestellt" (Gütersloh, 1904). Hermann W., "Der Verkehr des Christen mit Gott" (6th ed., Stuttgart, 1908), et «Die sittlichen directives Jesu» (Göttingen, 1907). Kähler, "Verkehr mit seiner Christo en eigene Bedeutung für das Leben" (Leipzig, 1904). Peabody, "Jésus-Christ et les chrétiens de caractère". A. Ritschl, "Christiiche Vollkommenheit» (Göttingen, 1902). Sheldon, "Dans son Steps - What Would Jesus do?", Largement diffusé en Angleterre.
Publication d'informations écrites par Franz X. Mutz. Transcrit par Douglas J. Potter. Dédiée au Sacré-Coeur de Jésus-Christ The Catholic Encyclopedia, Volume XIV. Publié 1912. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, le 1 er juillet 1912. Remy Lafort, STD, Censeur. Imprimatur. + John Farley Cardinal, Archevêque de New York
Voir aussi: ascétisme
Ce sujet exposé dans la langue originale en anglais
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