Théologie ascétique

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Classiquement, la théologie ascétique a été défini comme la branche de la théologie traitant avec les moyens ordinaires de la perfection chrétienne, par exemple, la renonciation disciplinée de désirs personnels, l'imitation du Christ, et la poursuite de la charité. A ce niveau, il a été distingué depuis le XVIIe siècle de la théologie morale (qui traite de ces tâches essentielles pour le salut et donc d'éviter les péchés véniels et mortels) et la théologie mystique (qui traite de la grâce extraordinaire de Dieu conduit à la contemplation infuse et est donc une réception passive plutôt que la poursuite active). La frontière entre la théologie morale et ascétique est brumeux, au mieux, alors que la distinction entre elle et la théologie mystique est souvent nié complètement.

Ce fait devient particulièrement clair quand la théologie ascétique est divisée dans sa manière habituelle dans l', illuminative et unitive moyens purgative. La voie purgative, qui souligne la purification de l'âme de tout péché grave, chevauche clairement la théologie morale. La voie unitive, qui met l'accent sur l'union avec Dieu, peut facilement comprendre la théologie mystique. Seule la voie illuminative, la pratique des vertus chrétiennes positive, demeure incontestée. Pourtant, cette division tripartite de la théologie ascétique a été solidement établie depuis Thomas d'Aquin, bien que ses racines peuvent être retracées à Augustin et plus tôt. Ainsi, il est plus sage de prendre la théologie ascétique dans son sens le plus large, ce qui signifie l'étude de la discipline chrétienne et la vie spirituelle.

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La base de la théologie ascétique est dans le NT

C'est Jésus qui parle du jeûne (Matthieu 9:15, Marc 9:29), le célibat (Matt. 19:12), et le renoncement à des biens (Matthieu 19:21, Marc 10:28 et Luc 9:57 - 62; 12:33). Plus important encore, Jésus appelle à un général renoncement à soi, une «prise» de son «croix» dans le but de le suivre (Marc 8:34). Le Sermon sur la Montagne constitue la directive pour ce mode de vie, la fermeture avec un appel à une discipline de vie (Matthieu 7:13 - 27). Il faut aussi inclure l'appel à la vigilance constante (Matthieu 24:42; 25:13, ou «respectueux» de Jean). Paul repris ce thème avec son appel à l'autodiscipline (1 Cor 9:24 -. 27), son exhortation à remettre le «vieil homme» (Eph. 4:22) ou de mettre à mort la chair (Col. 3 : 5), et sa demande que les chrétiens marche par l'Esprit (Rom.8; Gal 5).. Des exemples semblables pourraient être découverts dans James, John, ou Peter. Il est le témoin unique de la NT que la vie chrétienne est une discipline, une lutte, et que le succès dans cette lutte est activée par la grâce de Dieu ou de son Esprit.

L'église postapostolic, en commençant, peut-être, avec le Pasteur d'Hermas, a commencé à produire des œuvres sur la façon dont cette discipline devait être poursuivi, c'est, comment l'objectif de la charité parfaite et la communion avec Dieu devait être acquise. l'enseignement spirituel a rapidement été connecté premier martyre comme la plus haute de ses bons et puis, en partie sous l'influence du néo-platonisme, la virginité comme un type de vie martyre. Comme l'église est devenue l'une avec l'Empire romain, c'est le mouvement monastique qui a repris et défendu la rigueur de la première période, ce qui devait être la maison de la théologie ascétique pour une grande partie de l'histoire de l'Eglise réussir, la production de l'usine du désert pères, au basilic et la tradition orientale de la direction spirituelle, et plus tard la tradition monastique médiéval, sur les traces de saint Augustin.

Dans la période ascétique split théologie de la Réforme en différents courants, dont certains ont été plus influencé par le stress médiévale sur la méditation et l'identification à la vie humaine du Christ et d'autres plus par l'internalisation de la vie spirituelle du Christ dans le Moderna Devotio comme on le voit en particulier dans Thomas Kempis l'imitation a de Christ:. la plus radicale Le courant a été anabaptiste l'un, qui visait à disciplinée une église primitive avec une pureté toute remplie église monastique de l'idéal de l'imitation du Christ. le Le courant catholique axée davantage sur un groupe de élus "de première classe" chrétiens (François de Sales, saint Ignace Exercices spirituels), en préservant la tradition de la méditation profonde sur les souffrances de l'homme du Christ. piétisme luthérien et surtout calviniste puritanisme ascétique théologie médiation à leurs traditions respectives avec leur accent sur ​​la vie des saints (Richard Baxter, et à certains égards, William Law graves Call). Enfin, il ya la tradition de la sainteté l'ensemble, à commencer par John Wesley.

Si ceux-ci sont classés comme radicale, l'état église, catholique, et la sainteté, on peut trouver une place au sein de ces catégories pour les quakers et d'autres qui, sciemment ou inconsciemment, répéter les appels de directeurs spirituels et écrivains sur la théologie ascétique à travers les âges (par exemple , Richard Foster Watchman Nee, ou George Verwer).

Les thèmes communs de la théologie ascétique dans quel que soit son habillement sont les suivantes:

Cette dernière est la voie unitive. Bien que tout cela peut devenir un très individualiste recherche de la perfection, les meilleurs écrivains de la tradition sont au courant du corps du Christ et ainsi formé leurs propres groupes de poursuivre conjointement les objectifs et / ou s'attend à ce que la poursuite de la perfection conduirait à une plus de services sur tout le corps du Christ (par exemple, Fénelon).

Dans les deux sens classique du terme plus étroit ou un sens plus large, y compris une théologie ascétique grande tradition protestante est essentiellement la partie de la théologie morale et pastorale qui vise à le renouvellement des personnes et de l'église, l'expérience spirituelle plus profonde, et la véritable sainteté dans la simplicité primitive. Comme telle, elle est une discipline théologique indispensable au bon fonctionnement de l'église.

PH Davids
(Elwell évangélique Dictionary)

Bibliographie
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Théologie ascétique

Information catholique

Ascètes, comme une branche de la théologie, peut être brièvement définie comme l'exposition scientifique de l'ascèse chrétienne. L'ascétisme (ascèse, askein), pris dans son sens littéral, signifie un polissage, un lissage ou le raffinage. Les Grecs utilisaient le mot pour désigner les exercices des athlètes, selon lequel les pouvoirs dormant dans le corps ont été développés et le corps lui-même a été formé pour sa beauté naturelle complète. La fin pour laquelle ces exercices de gymnastique ont été entreprises était la couronne de laurier décerné au vainqueur dans les jeux publics. Or, la vie du chrétien est, comme le Christ nous assure, une lutte pour le royaume des cieux (Matthieu 11:12). Pour donner à ses lecteurs une leçon de choses de ce combat spirituel et moral entreprise, St. Paul, qui avaient été formés à la mode grecque, utilise l'image du pentathlon grec (1 Corinthiens 9:24). Les exercices d'être pris dans ce combat ont tendance à développer et à renforcer la résistance morale, alors que leur objectif est la perfection chrétienne menant jusqu'à la fin ultime de l'homme, l'union avec Dieu. La nature humaine ayant été affaibli par le péché originel et toujours se penchant vers le mal, cette fin ne peut être atteint qu'au prix de surmonter, avec la grâce de Dieu, de nombreux et sérieux obstacles. Le combat moral consiste alors tout d'abord à attaquer et à éliminer les obstacles, c'est le mal concupiscences (concupiscence de la chair, la concupiscence des yeux et l'orgueil de la vie), dont les effets du péché originel servir d'essayer et de tester l'homme (Trid ., sess. V, De peccato originali). Ce premier devoir est appelé par l'Apôtre Paul à la mise hors tension du «vieil homme» (Éphésiens 4:22). Le second devoir, dans les mots de la même Apôtre, est de «mettre l'homme nouveau», selon l'image de Dieu (Ephésiens 4:24). L'homme nouveau est le Christ. Il est de notre devoir de s'efforcer de devenir semblable à Christ, alors qu'Il est «le Chemin, la Vérité et la Vie» (Jean 14:6), mais cet effort est basé sur l'ordre surnaturel et, par conséquent, ne peut pas être accompli sans la grâce divine. Son fondement est posé dans le baptême, par lequel nous sommes adoptés comme fils de Dieu, par la communication de la grâce sanctifiante.

Dès lors, il doit être perfectionnée par les vertus surnaturelles, les dons du Saint-Esprit, et la grâce actuelle. Depuis, puis, ascètes est le traité systématique de la recherche de la perfection chrétienne, il peut être défini comme le guide scientifique à l'acquisition de la perfection chrétienne, qui consiste à exprimer en nous-mêmes, avec l'aide de la grâce divine, l'image du Christ, en pratiquant les vertus chrétiennes, et en appliquant les moyens donnés pour surmonter les obstacles. Laissez-nous soumis les différents éléments de cette définition à un examen plus approfondi.

A. Nature de la perfection chrétienne

(1) Pour commencer, nous devons rejeter la fausse conception des protestants qui croient que la perfection chrétienne, telle qu'elle est comprise par les catholiques, est essentiellement négative ascèse (cf. Seberg dans Herzog-Hauck, "prot für Realencyklopädie. Theologie», III, 138), et que la notion correcte de l'ascétisme a été découvert par les réformistes. Il peut y avoir aucun doute quant à la position catholique, mais si l'on écoute la voix claire de saint Thomas et saint Bonaventure. Pour ces maîtres de la théologie catholique qui ne se lassait jamais de répéter que l'idéal de l'ascétisme confirmée par eux était l'idéal du passé catholique, des Pères, du Christ lui-même, avec vigueur que l'ascèse corporelle n'est pas un absolu, mais seulement un parent, valeur. Saint Thomas appelle cela un "moyen pour une fin", pour être utilisés avec discrétion. Saint Bonaventure dit que les austérités corporelles "préparer, promouvoir et préserver la perfection» (ad præparans perfectionem et promovens ipsam et conservans; «apologue pauperum.", V, c. viii). Dans la preuve de sa thèse, il montre que de mettre une valeur absolue sur l'ascèse corporelle conduirait à Manichæism. Il souligne aussi le Christ, l'idéal de la perfection chrétienne, qui était moins austère dans le jeûne que Jean le Baptiste, et les fondateurs d'ordres religieux, qui a prescrit moins exercices ascétiques pour leurs communautés qu'eux-mêmes pratiqué (cf. J. Zahn, "Vollkommenheitsideal» dans «Moralprobleme", Freiburg, 1911, p. 126 sqq.). D'autre part, les catholiques ne nie pas l'importance des pratiques ascétiques pour l'acquisition de la perfection chrétienne. Compte tenu de l'état réel de la nature humaine, ils déclarer ces nécessaires à l'élimination des obstacles et pour la libération de forces morales de l'homme, réclamant ainsi l'ascétisme un caractère positif. Une valeur comme est mis sur les exercices qui limitent et guider les puissances de l'âme. Par conséquent, les catholiques remplissent effectivement et ont toujours respecté ce que Harnack définit de la façon la demande de l'Evangile et ce qu'il prétend avoir cherché en vain chez les catholiques, car ils ne «bataille des salaires contre Mammon, les soins, et l'égoïsme, et de la pratique que la charité qui aime à servir et à se sacrifier »(Harnack,« Essence du christianisme "). L'idéal catholique, alors, n'est pas limitée à l'élément négatif de l'ascèse, mais elle est de nature positive.

(2) L'essence de la perfection chrétienne est l'amour. St. Thomas (christ Opusc. perfectione de., C. ii) les appels que parfait qui est conforme à son extrémité (quod attingit ejus ad finem). Maintenant, la fin de l'homme est Dieu, et ce qui l'unit, même sur la terre, le plus étroitement avec Dieu est amour (1 Corinthiens 6:17, 1 Jean 4:16). Toutes les autres vertus sont subordonnés à l'amour ou de ses conditions naturelles, comme la foi et d'espérance; Love saisit toute l'âme de l'homme (intelligence, volonté), il sanctifie, et les fusibles une nouvelle vie. L'amour vit en toutes choses et toutes choses vivre dans l'amour et par amour. Love confère à toutes choses la juste mesure et les dirige tous à la fin dernière. «L'amour est donc le principe de l'unité, quel que soit diversifiée sont les États en particulier, les vocations, et les travaux. Il ya de nombreuses provinces, mais ils constituent un royaume. Les organes sont nombreux, mais l'organisme est un" (Zahn, lc, p. 146). L'amour a, par conséquent, à juste titre, été qualifié de «lien de la perfection" (Colossiens 3:14) et le respect de la loi (Romains 13:8). Que la perfection chrétienne consiste dans l'amour n'a jamais été l'enseignement des écrivains catholiques ascétique. Quelques témoignages peut suffire. En écrivant aux Corinthiens, Clément de Rome, dit (1 Corinthiens 49:1): "C'est l'amour qui fait tous les élus parfaite, sans amour, rien n'est agréable à Dieu" (en te agape ateleiothesan pantes oi eklektoi Dicha theou tou agapes euareston ouden estin à Théo, Funk, Patr apost.. », p. 163). Le «Épître de Barnabé" insiste pour que la voie de la lumière est "l'amour de celui qui nous a créés" (agapeseis tonnes soi poiesanta; Funk, lc, p. 91), «un amour de notre voisin qui n'épargne même pas nos propres la vie "(agapeseis plésion sou sou ton hyper psychen dix), et elle affirme que la perfection n'est rien d'autre que« l'amour et la joie sur les bonnes œuvres qui témoignent de la justice "(agape euphrosyns kai agalliaseos ergon dikaiosynes martyria). Saint Ignace ne se lasse pas dans ses lettres de proposer la foi comme la lumière et l'amour comme le chemin, l'amour étant la fin et le but de la foi ("Ephes annonce.", Ix, xiv; "Ad Philad." Ix; "Ad Smyrn . », vi). Selon la "Didachè", l'amour de Dieu et du prochain est le début de la "mode de vie» (c. i), et dans la "Lettre à Diognète" amour actif est appelé le fruit de la foi au Christ. Le «pasteur» de Hermas reconnaît le même idéal quand il se met à "une vie pour Dieu" (zoe à Théo) que la somme totale de l'existence humaine. Pour ces Pères apostoliques peuvent être ajoutés saint Ambroise (saeculi fuga, c. iv, 17; c. vi, 35-36) et saint Augustin, qui concerne la justice parfaite comme équivalant à l'amour parfait. Les deux Saint-Thomas et Saint-Bonaventure parlent la même langue, et leur autorité est si forte que les écrivains ascétiques de tous les siècles suivants ont fidèlement suivi leurs traces (cf. Lutz, «Die kirchl. Evang Lehre von den. Raten", Paderborn, 1907, p. 26-99).

Cependant, bien que la perfection est essentiellement l'amour, ce n'est pas vrai que tout degré de l'amour est suffisant pour constituer la perfection morale. La perfection de l'éthique chrétienne consiste dans la perfection de l'amour, qui exige une telle disposition »que nous pouvons agir avec rapidité et facilité, même si de nombreux obstacles obstruent notre chemin" (Mutz, "Christl. Ascetik», 2e éd., Paderborn, 1909). Mais cette disposition de l'âme suppose que les passions ont été faibles, car si c'est le résultat d'une lutte laborieuse, dans laquelle les vertus morales, endurci par l'amour, la force de retour et de réprimer les mauvais penchants et les habitudes, les supplanter par des inclinations et bonne habitudes. Seulement a alors il vraiment devenu une «seconde nature d'un homme, pour ainsi dire, de prouver son amour de Dieu à certains moments et dans certaines circonstances, de pratiquer la vertu et, autant que la nature humaine peut, à préserver son âme même de la moindre tares "(Mutz, lc, p. 43). En raison de la faiblesse de la nature humaine et la présence de la concupiscence du mal (fomes peccati:... Trid, Sess VI, peut xxiii), une perfection qui exclut tout défaut ne peut être atteint dans cette vie sans un privilège spécial (cf. 20:09 Proverbes; 7:21 Ecclésiaste; Jacques 3:2). De même, la perfection, de ce côté de la tombe, ne sera jamais atteindre un tel degré que la croissance supplémentaire est impossible, comme il ressort de l'esprit de l'Eglise et la nature de notre existence actuelle (état VIOE); en d'autres termes, notre perfection sera toujours relative. Comme dit saint Bernard: «Un zèle inlassable pour faire avancer et une lutte continuelle de la perfection est elle-même la perfection" (Indefessus proficiendi studium et iugis conatus perfectionem ad, reputatur perfectio; "Ep ccliv ad Abbatem Guarinum."). Puisque la perfection consiste dans l'amour, ce n'est pas le privilège d'un Etat particulier, mais peut-être, et a été comme un fait, atteint dans chaque état de vie (cf. PERFECTION, chrétienne et religieuse). Par conséquent, il serait faux d'identifier la perfection avec le soi-disant état de perfection et de l'observance des conseils évangéliques. Comme Saint Thomas observe à juste titre, il ya des hommes parfaits en dehors des ordres religieux et des hommes imparfaits en leur sein (Summa theol., II-II, Q. CLXXXIV, a. 4). Il est vrai que les conditions pour la réalisation de l'idéal d'une vie chrétienne sont, en général, plus favorable dans l'état religieux que dans les occupations séculaires. Mais tous ne sont pas appelés à la vie religieuse, pas plus que tous y trouvent leur contentement (cf. conseils, évangélique). Pour résumer, la fin est la même, les moyens sont différents. Cela répond à l'objection de suffisamment de Harnack (Essence du christianisme) que l'Eglise considère l'imitation parfaite du possible que pour les moines le Christ, alors qu'elle représente la vie d'un chrétien dans le monde à peine suffisants pour la réalisation de la fin dernière.

(3) L'idéal, à laquelle le chrétien doit se conformer et vers lequel il doit lutter de toutes ses forces à la fois naturel et surnaturel, est Jésus-Christ. Sa justice devrait être notre justice. Toute notre vie doit être pénétré par le Christ que nous devenons chrétiens dans le plein sens du mot («jusqu'à ce que Christ soit formé en vous", Galates 4:19). Que le Christ est le modèle suprême et le modèle de la vie chrétienne est prouvé par l'Écriture, comme par exemple de Jean, XIII, 15, et je Pierre, ii, 21, où l'imitation du Christ est directement recommandée, et de Jean, VIII, 12, où le Christ est appelé "la lumière du monde". Cf. aussi Rom., VIII, 29, Gal., ii, 20, Phil., III, 8, et He., i, 3, où l'Apôtre exalte l'excellente connaissance de Jésus-Christ, pour lequel il a subi la perte de tous les les choses de comptage, eux, mais comme du fumier, qu'il peut gagner le Christ. Parmi les nombreux témoignages des Pères, nous ne citerons celle de saint Augustin, qui dit: "Finis ergo noster perfectio nostra esse debet; perfectio nostra Christus» (PL, XXXVI, 628; voir aussi "Dans le Psaume.", 26,. 2, PL, XXXVI, 662). Dans le Christ il n'y a pas d'ombre, rien à sens unique. Sa Divinité garantit la pureté du modèle; son humanité, par laquelle il est devenu semblable à nous, rend le modèle attractif. Mais cette image du Christ, dérangé par une addition ou omission, se trouve seulement dans l'Eglise catholique et, en raison de son indéfectibilité, continueront toujours là, dans son état idéal. Pour la même raison, l'Eglise seule peut nous donner la garantie que l'idéal de la vie chrétienne sera toujours pure et sans mélange, et ne sera pas identifié à un État particulier ou d'une vertu subordonnés (cf. Zahn, lc, p. 124). Un sans préjugés. examen démontre que l'idéal de la vie catholique a été préservé dans toute sa pureté à travers les siècles et que l'Église n'a jamais manqué de corriger la fausse touche à laquelle les individus auraient cherché à défigurer sa beauté sans tache. Les caractéristiques individuelles et les couleurs fraîches pour tracer l'image vivante du Christ sont dérivées de sources de la Révélation et les décisions doctrinales de l'Eglise. Ces nous parler de la sainteté intérieure du Christ (Jean 1:14; Colossiens 2:9; Hébreux 1:9; etc.) Sa vie déborde de grâce, dont la plénitude nous avons tous reçu (Jean 1:16), Sa vie de prière (Marc 1:21, 35; 3:1; Luc 5:16; 6:12; 9:18; etc .), son dévouement à son Père céleste (Matthieu 11:26; Jean 4:34; 5:30; 8:26, 29), ses rapports avec les hommes (Matthieu 9:10;. cf. 1 Corinthiens 9:22), Son esprit de générosité et de sacrifice, sa patience et de douceur, et, enfin, son ascétisme comme l'a révélé dans son jeûne (Matthieu 4:2; 6:18).

Dangers B. de la vie ascétique

La deuxième tâche de la théologie ascétique est de souligner les dangers qui peuvent entraver la réalisation de la perfection chrétienne et d'indiquer les moyens par lesquels ils peuvent être évités avec succès. Le premier danger d'être remarqué, c'est la concupiscence du mal. Un deuxième danger réside dans l'attrait de la création visible, qui occupent le cœur de l'homme à l'exclusion du plus grand bien; à la même classe appartiennent aux séductions du péché, du monde corrompu (1 Jean 5:19), qui est, ces hommes qui promulgue vicieux et méchants doctrines et, partant, dim ou de refuser le destin sublime de l'homme, ou qui en pervertissant les concepts éthiques et par un mauvais exemple donner une fausse tendance à la sensualité de l'homme. Troisièmement, nous apprend ascètes non seulement avec la malice du diable, de peur que nous devrions tomber en proie à ses ruses ruse, mais aussi avec ses faiblesses, afin que nous ne perdons pas courage. Enfin, non content d'indiquer les moyens généraux à utiliser pour mener un combat victorieux, ascètes nous offre des solutions spécifiques pour les tentations spéciales (cf. Mutz, "Ascetik», 2e éd., P. 107 sqq.).

C. Moyens pour réaliser l'idéal chrétien

(1) La prière, avant tout, dans son sens strict, est un moyen d'atteindre la perfection; dévotions particulières approuvées par l'Église et les moyens de sanctification sacramentelle ont une référence particulière à la recherche de la perfection (la confession fréquente et la communion). Ascètes prouve la nécessité de la prière (2 Corinthiens 3:05) et enseigne le mode de prier avec profit spirituel, il justifie prières vocales et enseigne l'art de la méditation selon les diverses méthodes de saint Pierre d'Alcantara, de saint Ignace, et d'autres saints, en particulier les "tres modi orandi» de saint Ignace. Une place importante est attribuée à l'examen de conscience, et à juste titre, parce que la vie ascétique diminue ou des cires avec sa négligence ou de l'exécution minutieuse. Sans cette pratique régulière, une purification en profondeur de l'âme et le progrès dans la vie spirituelle sont hors de question. Il est centré le projecteur de la vision intérieure sur chaque action: tous les péchés, qu'il soit commis en pleine conscience ou la moitié seulement volontairement, même les négligences qui, bien que pas un péché, de réduire la perfection de l'acte, tous sont soigneusement examinées (peccata, offensiones , negligentioe; cf "spiritualia Exercitia» de saint Ignace, éd P. Roothaan, p. 3)... Ascètes qui distingue un double examen de conscience: un général (generale examen), l'autre spéciale (particulare examen), donnant à l'directions en même temps comment les deux types peuvent être mis à profit par le biais de certaines aides pratiques et psychologiques. Dans l'examen général nous rappelons tous les défauts d'un jour; dans le particulier, au contraire, nous nous concentrons notre attention sur un seul défaut et marquer sa fréquence, ou sur une vertu à augmenter le nombre de ses actes.

Ascètes encourage les visites au Saint Sacrement (visitatio Sanctissimi), une pratique destinée surtout à nourrir et à renforcer les vertus divines de foi, d'espérance et de charité. Il inculque aussi la vénération des saints, dont la vie vertueuse devrait nous inciter à l'imitation. Il est clair que l'imitation ne peut pas signifier une copie exacte. Qu'est-ce ascètes propose la méthode la plus naturelle de l'imitation est la suppression ou du moins la diminution du contraste existant entre nos propres vies et les vies des saints, la mise au point, dans la mesure du possible, de nos vertus, en tenant dûment compte nos dispositions personnelles et les circonstances entourant la date et le lieu. D'autre part, l'observation que certains saints sont plus à admirer qu'à imiter ne doit pas nous conduire à l'erreur de laisser nos œuvres être pondérées avec le ballast de confort et de facilité de l'homme, afin que nous au dernier regard avec la suspicion sur tous les héroïques agir, comme si c'était quelque chose qui transcende notre propre énergie et ne pouvait se concilier avec les circonstances actuelles. Cette hypothèse ne serait justifiée que si l'acte héroïque ne pouvait pas du tout être en harmonie avec le développement précédent de notre vie intérieure. ascètes chrétiens ne doivent pas négliger la Sainte Mère de Dieu, car elle est, après le Christ, notre idéal le plus sublime. Personne n'a reçu la grâce en plénitude, aucune personne n'a coopéré avec tant de grâce fidèlement comme elle. C'est pour cette raison que l'Eglise ses louanges comme le miroir de la justice (justitioe spéculum). La seule pensée de sa pureté transcendante suffit pour repousser les charmes séduisants du péché et à inspirer la volupté dans l'éclat merveilleux de la vertu.

(2) L'abnégation est le second moyen qui ascètes nous enseigne (cf. Matthieu 16:24-25). Sans elle, le combat entre l'esprit et la chair, qui sont contraires à l'autre (Romains 7:23; 1 Corinthiens 9:27, Galates 5:17), ne conduira pas à la victoire de l'esprit (Imitatio Christi, I, XXV) . Dans quelle mesure l'abnégation devrait s'étendre ressort de l'état réel de la nature humaine après la chute d'Adam. L'inclination au péché domine à la fois la volonté et les appétits inférieurs, non seulement l'intellect, mais aussi l'extérieur et l'intérieur sont sens asservies à cette propension mal. Par conséquent, l'abnégation et l'auto-contrôle doit s'étendre à toutes ces facultés. Ascètes réduit l'abnégation à la mortification extérieure et intérieure: mortification extérieure est la mortification de la sensualité et les sens; mortification intérieure consiste dans la purification des facultés de l'âme (mémoire, imagination, intelligence, volonté) et la maîtrise des passions. Toutefois, le terme «mortification» ne doit pas être interprété comme signifiant le rabougrissement de la «forte, pleine, saine" (Schell) la vie, ce qu'elle vise, c'est que les passions sensuelles ne prenne pas le dessus sur la volonté. C'est précisément à travers dompter les passions par le biais de la mortification et d'abnégation que la vie et l'énergie sont renforcés et libéré du joug encombrant. Mais tandis que les maîtres de l'ascèse reconnaissent la nécessité de la mortification et d'abnégation et sont loin de la jugeant «criminel d'assumer souffrances volontaires" (Seeberg), ils sont tout aussi loin de préconiser la soi-disant «non-sens» la tendance, qui, à la recherche sur le corps et sa vie comme un mal nécessaire, se propose de prévenir ses effets nocifs par l'affaiblissement volontaire ou même mutilation (cf. Schneider, "Göttliche Weltordnung u. religionslose Sittlichkeit», Paderborn, 1900, p. 537). D'autre part, les catholiques ne seront jamais lier d'amitié avec l'évangile de "saine sensualité», qui est seulement un titre assez pompeux, inventé pour cacher sans restriction la concupiscence.

Une attention particulière est consacrée à la maîtrise des passions, parce qu'il est avec eux avant tout que la lutte contre la morale doit être menée sans relâche plus. La philosophie scolastique énumère les passions suivantes: amour, haine, le désir, l'horreur, la joie, la tristesse, l'espoir, le désespoir, l'audace, la peur, la colère. Partant de l'idée chrétienne que les passions (passiones, tel qu'il est compris par saint Thomas) sont inhérentes à la nature humaine, ascètes affirme qu'ils ne sont ni maladies, comme les stoïciens, les réformistes, et de maintenir Kant, ni encore inoffensif, comme l'a affirmé par les humanistes et Rousseau, qui a nié le péché originel. Au contraire, il insiste sur le fait que dans eux-mêmes qu'ils sont indifférents, ils peuvent être utilisés pour le bien et le mal, et qu'ils reçoivent un caractère moral que par l'utilisation à laquelle la volonté les met. C'est le but des ascètes de souligner les voies et moyens par lesquels ces passions peuvent être apprivoisé et maîtrisé, de sorte que, au lieu d'aiguillonner la volonté de pécher, ils sont plutôt transformés en alliés de bienvenue pour l'accomplissement du bien. Et puisque les passions sont excessifs dans la mesure où ils se tournent vers des choses illicites ou dépasser les limites nécessaires dans les choses qui sont licites, ascètes nous enseigne comment les rendre inoffensifs en évitant ou de retenue, ou en les tournant à plus haute fins.

(3) du travail, aussi, est soumise à la recherche de la perfection. inlassable travail va à l'encontre de notre nature corrompue, qui aime la facilité et le confort. Ainsi le travail, si bien ordonné, persistante et délibérée, implique d'abnégation. C'est la raison pour laquelle l'Eglise catholique a toujours considéré le travail, à la fois manuel et mentale, comme un moyen ascétique n'a pas de valeur de petite taille (cf. Cassien,, X, 24 "instit De coenob.."; Saint-Benoît, la règle, xlviii, li; Basile, "Reg voies fusius.." c. xxxvii, 1-3; ». Règl. voies brevius", c. lxxii; Origène, Contre Celse, I, 28). Saint-Basile est même d'avis que la piété et l'évitement du travail sont inconciliables dans l'idéal chrétien de la vie (cf. Mausbach, "Die Ethik des hl. Augustinus», 1909, p. 264).

(4) La souffrance, aussi, est un constituant partie intégrante de l'idéal chrétien et concerne par conséquent les ascètes. Mais sa valeur réelle ne s'affiche que lorsque considérée à la lumière de la foi, qui nous enseigne que la souffrance nous rend semblables au Christ, nous être les membres du corps mystique dont Il est la tête (1 Pierre 2:21), que la souffrance est le canal de la grâce qui guérit (sanat), les conserves (conservat), et des tests (probat). Enfin, ascètes nous enseigne la manière de transformer les souffrances dans les canaux de la grâce céleste.

(5) Les vertus sont soumis à une discussion approfondie. Comme il est prouvé, la théologie dogmatique, notre âme reçoit dans les habitudes de justification surnaturelle, non seulement le Divin trois, mais aussi les vertus morales (Trid., Sess VI, De justit, c. vi;.... Cat Rom, p. 2 , c. 2, n. 51). Ces pouvoirs surnaturels (virtutes infusoe) sont reliés aux facultés physiques ou les vertus acquises (virtutes acguisitoe), constituant avec eux un principe d'action. C'est la tâche des ascètes de montrer comment les vertus, en tenant compte des obstacles et les moyens mentionnés, peut être réduit à la pratique dans la vie réelle des chrétiens, afin que l'amour se perfectionner et l'image du Christ reçoivent parfait en nous. Conforme à la mémoire de Léon XIII, «Testem benevolentiae" du 22 janvier 1899, les ascètes insiste sur le fait que le soi-disant "passive" vertus (douceur, l'humilité, l'obéissance, la patience) ne doit jamais être mis de côté en faveur de la population active " "vertus (le dévouement au devoir, l'activité scientifique, travail social et de civilisation); pour cela reviendrait à nier que le Christ est le modèle perpétuelle. Plutôt, les deux types doivent être harmonieusement rejoint dans la vie du chrétien. véritable imitation de Jésus-Christ n'est jamais un frein, ni émousser l'initiative dans tous les domaines de l'activité humaine. Au contraire, la pratique des vertus passives est un soutien et d'aide à l'activité réelle. Par ailleurs, il arrive rarement que les vertus passives révèlent un degré plus élevé de l'énergie morale que la vie active. La mémoire lui-même nous renvoie à Matt, xxi, 29;. Rom, VIII, 29;. Gal, v, 24;. Phil, ii, 8;.. Hé, xiii, 8 (cf. également Zahn, lc, 166 sqq .).

D. Application des Moyens dans les trois degrés de la perfection chrétienne. Imitation de Jésus-Christ est du devoir de tous ceux qui tendent à la perfection. Il se trouve dans la nature même de cette formation à l'image du Christ que le processus est progressif et doit suivre les lois de l'énergie morale, car la perfection morale est le terminus d'un chemin difficile, la couronne d'une lutte acharnée. Ascètes divise ceux qui tendent à la perfection en trois groupes: les débutants, les avancés, le parfait, et établit en conséquence à trois étapes ou voies de la perfection chrétienne: la voie purgative, la voie illuminative, la voie unitive. Les moyens ci-dessus sont appliquées avec la diversité plus ou moins en fonction du stade où le chrétien a atteint. Dans la voie purgative, lorsque les appétits et les passions désordonnées possèdent encore une grande force, la mortification et l'abnégation sont à pratiquer plus largement. Pour les graines de la vie spirituelle ne germeront pas moins que l'ivraie et les chardons ont d'abord été éliminés. Dans la voie illuminative, lorsque les brumes de la passion ont été levées dans une grande mesure, la méditation et la pratique des vertus, à l'imitation du Christ doivent être insisté sur. Au cours de la dernière étape, la voie unitive, l'âme doit être confirmée et perfectionnée en conformité avec la volonté de Dieu («Et je vis, ce n'est plus moi, mais Christ vit en moi": Galates 2:20). Il faut, toutefois, à ne pas confondre ces trois étapes pour des parties tout à fait distinct de l'effort de la vertu et de perfection. Même dans le deuxième et le troisième stades il ya lieu à des moments des luttes violentes, tandis que la joie d'être unis à Dieu peut parfois être accordé dans un premier temps comme une incitation pour aller plus loin (cf. Mutz, "Aszetik», 2e éd. 94 sq.)

Relation de E. ascètes à la théologie morale et mystique

Toutes ces disciplines sont concernées par la vie chrétienne et de sa fin dernière dans l'autre monde, mais ils diffèrent, mais pas totalement, dans leur mode de traitement. la théologie ascétique, qui a été séparée de la théologie morale et mystique, a pour objet la recherche de la perfection chrétienne, il montre comment la perfection chrétienne peut être atteint par l'exercice de ferveur et de la scolarisation de la volonté, les moyens précisés à la fois pour éviter les dangers et attraits du péché et de pratiquer la vertu avec plus d'intensité. La théologie morale, d'autre part, est la doctrine des droits, et en discutant les vertus se contente d'une exposition scientifique. Mysticisme traite essentiellement de "l'union avec Dieu» et de l'extraordinaire, la prière mystique dite. Bien aussi les phénomènes qui sont accidentelles au mysticisme, comme l'ecstasy, la vision, révélation, entrent dans son champ, mais ils ne sont nullement indispensables à la vie mystique (cf. Zahn, «Einführung in die christl. Mystik", Paderborn, 1908). Il est vrai que le mysticisme comprend également question d'ascètes, tels que l'effort de purification, la prière vocale, etc, mais cela se fait parce que ces exercices sont considérés comme préparatoires à la vie mystique et ne doit pas être jeté, même dans son plus haut degré . Néanmoins, la vie mystique n'est pas simplement un degré plus élevé de la vie ascétique, mais elle en diffère essentiellement, la vie mystique est une grâce spéciale accordée à la chrétienne sans aucun mérite immédiate de sa part.

F. Évolution historique de l'ascétisme

(1) La Sainte Bible

Abonde dans les instructions pratiques pour la vie de la perfection chrétienne. Christ lui-même a établi ses contours à la fois à ses exigences positives et négatives. Son imitation est la loi suprême (Jean 8:12; 12:26), organisme de bienfaisance le premier commandement (Matthieu 22:36-38; Jean 15:17); l'intention droite est celle qui donne la valeur aux travaux extérieurs (Matthieu 5 -7), tandis que l'abnégation et le port de la croix sont les conditions de son disciple (Matthieu 10:38; 16:24, Marc 8:34, Luc 9:23; 14:27). Tant par son propre exemple (Matthieu 4:2) et Ses exhortations (Matthieu 17:20, Marc 9:28) Christ a recommandé le jeûne. Il inculqué la sobriété, la vigilance et la prière (Matthieu 24:42; 25:13; 26:41, Marc 13:37; 14:37). Il a souligné que la pauvreté est un moyen de gagner le royaume des cieux (Matthieu 6:19; 13:22, Luc 6:20; 8:14; 12:33, etc) et des conseils de la jeunesse riche de renoncer à tout et à suivre Lui (Matthieu 19:21). Que ce fut un avocat et non pas une commande stricte, compte tenu compte tenu de l'attachement particulier de la jeunesse aux choses de ce monde, est représenté par le fait même que le Maître avait dit à deux reprises "observe les commandements», et qu'il recommandait la renonciation de tous les biens de la terre que sur l'enquête renouvelée après les moyens qui mènent à la perfection (cf. Lutz, lc, contre les protestants Th. Zahn, Berne, Weiss, Lemme, et autres). Le célibat pour l'amour de Dieu a été loué par le Christ comme digne d'une spéciale récompense céleste (Matthieu 19:12). Pourtant, le mariage n'est pas condamné, mais les mots, «Tous les hommes ne prenez pas ce mot, mais ceux à qui c'est donné», signifie qu'il est l'état ordinaire, le célibat pour l'amour de Dieu étant simplement un conseil. Indirectement, le Christ a également félicité l'obéissance volontaire comme moyen pour atteindre la plus intime union avec Dieu (Matthieu 18:4; 20:22, 25). Ce que le Christ avait souligné dans ses enseignements des Apôtres continué à se développer. Il est particulièrement à Saint-Paul que l'on retrouve les deux éléments de l'ascèse chrétienne mis en évidence dans des termes bien définis: la mortification des désirs désordonnés que l'élément négatif (Romains 6:8, 13; 2 Corinthiens 4:16; Galates 5:24 ; Colossiens 3:5), l'union avec Dieu dans toutes nos pensées, paroles et actions (1 Corinthiens 10:31; Galates 6:14; Colossiens 3:3-17), et un amour actif de Dieu et du prochain (Romains 8 : 35, 1 Corinthiens 13:3) comme élément positif.

(2) Pères et des Docteurs de l'Eglise

Avec la Bible comme base, les Pères et les Docteurs de l'Eglise a expliqué les particularités de la vie chrétienne d'une manière plus cohérente et plus détaillée. Les Pères apostoliques appelé l'amour de Dieu et l'homme le soleil de la vie chrétienne, qui, animant toutes les vertus de ses rayons vitaux, inspire le mépris du monde, la bienfaisance, la pureté immaculée, et l'auto-sacrifice. Le "Didachè" (qv), qui était destinée à servir de manuel pour les catéchumènes, décrit ainsi le mode de vie: «D'abord, tu l'amour de Dieu, qui t'a créé; tu as d'autre part, aimeras ton prochain comme toi-même; tout ce que tu désires que cela ne devrait pas être fait pour toi, ne pas à d'autres. " Après sans doute la "Didachè", la soi-disant «Épître de Barnabé», écrit à la fin du deuxième siècle, représente la vie chrétienne sous la figure des deux voies, celle de la lumière et celui des ténèbres. Deux épîtres, qui sont censées venir de la plume de Saint-Clément, mais ont probablement été écrit au troisième siècle, exalter la vie de la virginité, s'il est fondé sur l'amour de Dieu et accompagné par les travaux correspondants, céleste, divin, et angélique. Nous avons également évoquer saint Ignace d'Antioche, dont les lettres de saint Polycarpe dit qu'ils contiennent «la foi et de patience et de tous les édification dans le Seigneur", et le «pasteur» de Hermas, qui au cours des douze commandements inculque la simplicité, la sincérité, la chasteté , la douceur, la patience, la continence, la confiance en Dieu, et la lutte perpétuelle contre la concupiscence. Avec le troisième siècle, les travaux sur l'ascétisme chrétien a commencé à montrer un caractère plus scientifique. Dans les écrits de Clément d'Alexandrie et saint Grégoire le Grand ("moral"., XXXIII, c. xxvii;. Cf aussi Cassien, «Coll», IX, XV), on peut observer des traces de degré trois qui a été ensuite systématiquement développé par Denys l'Aréopagite. Dans son "Stromates" Clément expose toute la beauté et la grandeur de «la vraie philosophie». Il est particulièrement remarquable que cet auteur définit, dans ses moindres détails, ce qui est maintenant connu sous le nom de la culture éthique, et qu'il s'efforce de l'harmoniser avec l'exemple donné par le Christ. La vie du chrétien est d'être gouvernés en toutes choses par la tempérance. Suite à cette idée, il discute dans un aliment sous forme casuistique et de boissons, l'habillement et l'amour de la parure, les exercices du corps et de conduite sociale. En commençant par le quatrième siècle, une double ligne de pensée est perceptible dans les travaux sur la vie chrétienne: une spéculative, mettant l'accent sur l'union de l'âme avec Dieu, la Vérité Absolue et Bonté; l'autre pratique, visant principalement à l'enseignement dans la la pratique des vertus chrétiennes. L'élément spéculatif régnait dans l'école mystique, qui doit son développement systématique de Pseudo-Denys et qui a atteint sa plus haute perfection dans le quatorzième siècle. Le volet pratique a été soulignée dans l'école ascétique de saint Augustin comme son représentant principal, dont les traces dans suivie Grégoire le Grand et Saint-Bernard.

Il peut suffire de détailler les principaux points sur lesquels les auteurs avant la période médiévale habitait-scolaires dans leurs instructions. Sur la prière, nous avons les œuvres de Macaire l'Égyptien († 385) et de Tertullien (mort après 220), qui a complété son traité sur la prière en général par une explication de la prière du Seigneur. Pour ces deux, il faut ajouter Cyprien de Carthage († 258), qui a écrit «De oratione dominica», et saint Jean Chrysostome (mort en 407). Pénitence et de l'esprit de pénitence ont été traités par Tertullien (poenitentia), Chrysostome («De compunctione cordis», «poenitentia"), et Cyrille de Jérusalem (d. 386) dans son enseignement catéchétique seconde. Que la vie du chrétien est un combat est abondamment illustré, à Saint-Augustin († 430) "De agone christiano» et dans ses "Confessions". La chasteté et la virginité ont été traités par Méthode d'Olympe (d. 311) dans son "Convivium", un ouvrage dans lequel dix vierges, de discuter la virginité, démontrer la supériorité morale du christianisme sur les principes éthiques de la philosophie païenne. Le même sujet est discuté par les Pères suivants: Cyprien († 258), Grégoire de Nysse († 394) dans son "De virginitate"; Ambrose (d. 397), le chantre infatigable et champion de la vie virginale; Jerome dans son Adversus Helvidium de virginitate "et" Ad Eustachium "; Chrysostome (d. 407) dans son" De virginitate ", qui, quoique prônant la virginité comme une vie céleste, recommande encore que comme un avocat; Augustin dans ses œuvres" continentia De "," De virginitate "," De bono viduitatis ".

Sur la patience, nous avons les œuvres de Cyprien, Augustin, Tertullien et «De patientia», dans lequel il parle de cette vertu comme un malade peut parler de la santé pour se consoler. Chrysostome "De jejunio et eleemosyna" explique le jeûne. L'aumône et les bonnes œuvres sont encouragés à Cyprien "De opere et eleemosynis" et Augustin "De fide et operibus". La valeur du travail est expliqué dans "De Monachorum opere" par saint Augustin. Ne sont pas non traités sur les différents états de la vie à désirer. Ainsi, saint Augustin "De bono conjugali" traite de l'état de mariage; son "De bono viduitatis" de veuvage. Un thème fréquent était la prêtrise. Grégoire de Nazianze, dans son "De fuga", traite de la dignité et la responsabilité de la prêtrise; saint Jean Chrysostome "De sacerdotio" exalte la sublimité de cet état d'excellence dépassant; Saint-Ambroise, dans son «De officiis», en parlant de l' quatre vertus cardinales, avertit les clercs que leur vie doit être un illustre exemple; St. Jerome's "Epistola ad Nepotianum», aborde les dangers auxquels sont exposés les prêtres, enfin, le "pastoralis règlement" de Grégoire le Grand inculque la prudence indispensable à la pasteur dans ses rapports avec les différentes classes d'hommes. De première importance pour la vie monastique est l'œuvre «De institutis coenobiorum" de Cassien. Mais l'ouvrage de référence de la huitième à la treizième siècle, la Règle de saint Benoît, qui a trouvé de nombreux commentateurs. Du saint ou plutôt sa Règle de saint Bernard dit: «LPSE dux noster, magister et ipse intérêt legifer noster» (Sermon de Nat S. Bened, n. 2..). Illustrations de la pratique des vertus chrétiennes en général sont les "Expositio in Job beatum" de Grégoire le Grand et le "Collationes Patrum" de Cassien, dans lequel les différents éléments de la perfection chrétienne ont été abordés sous forme de dialogues.

(3) La période médiévale-Scholastic

La période de transition jusqu'à la douzième siècle présente aucune avance spécialement remarquable dans la littérature ascétique. Pour l'entreprise de recueillir et de préserver les enseignements des Pères nous devons d'Alcuin "De virtutibus et vitiis". Mais quand au XIIe siècle la théologie spéculative célébrait son triomphe, la théologie mystique et ascétique, aussi, a montré une activité saine. Les résultats de l'ancienne ne pouvait bénéficier de ce dernier en plaçant la morale chrétienne sur une base scientifique et de lancer la théologie ascétique lui-même dans une forme scientifique. Les pionniers dans ce domaine ont été Saint-Bernard (décédé en 1156) et Hugues et Richard de Saint-Victor. Saint-Bernard, le plus grand théologien mystique du XIIe siècle, détient également une place de choix parmi les écrivains ascétiques, de sorte que Harnack appelle le «génie religieux» du XIIe siècle. L'idée de base de ses œuvres, particulièrement marquée dans son traité "De gratia et libero arbitrio», c'est que la vie du chrétien doit être une copie de la vie de Jésus. Comme Clément d'Alexandrie, lui aussi, établit les préceptes de la réglementation des nécessités de la vie, la nourriture et les vêtements, et pour l'implantation de l'amour de Dieu dans le cœur de l'homme, qui sanctifies toutes choses ("Apologie", "De præcepto et Dispensatione "). Nombreux sont les étapes par lesquelles l'amour monte jusqu'à ce qu'il atteigne sa perfection dans l'amour pour Dieu. Parmi ses écrits ascétiques sont: «Liber de diligendo Deo", "Tractatus de gradibus humilitatis et superbiæ», «De moribus et officio episcoporum", "Sermo de conversione ad clericos», «Liber de consideratione".

allusions fréquentes à Saint-Augustin et Grégoire le Grand sont dispersés à travers les pages de Hugues de Saint-Victor († 1141), si bien qu'il s'est mérité la distinction d'être appelé un saint Augustin seconde par ses contemporains. Il a sans doute été le premier à donner à la théologie ascétique plus ou moins définitive, le caractère scientifique. Le thème revient sans cesse de ses œuvres est l'amour. Mais ce qu'il vise au-dessus de tout dans ses écrits était de mettre à nu les repères psychologiques de la théologie mystique et ascétique. Il faut signaler, ses œuvres: «De vanitate mundi», «De laude caritatis", "Mode De orandi», «De meditatione". Son élève, Richard de Saint-Victor († 1173), bien plus ingénieux et systématique, est encore moins sur l'intention d'utilité pratique, sauf dans son ouvrage "De exterminatione Mali et promotione boni». Les grands théologiens du XIIIe siècle, qui ne sont pas moins célèbres pour leurs scolaire "Summæ" que pour leurs écrits ascétiques et mystiques, introduit l'enseignement ascétique à sa perfection et lui donna la forme définitive qu'elle a retenu comme norme pour tous les temps futurs. Aucune autre époque apporte un tel preuve convaincante que la vraie science et la vraie piété sont plutôt une aide qu'un obstacle les uns aux autres. Albert le Grand, l'illustre maître de la grande Thomas, qui fut le premier à rejoindre la philosophie aristotélicienne et la théologie à faire de la philosophie servante de la théologie, était en même temps l'auteur d'excellents travaux sur les ascètes et mystique, comme, par exemple, "De Deo adhærendo", le fruit le plus mûr de son génie mystique, et «Paradisus Animæ", qui a été conçu selon des critères plus pratiques. Pour Saint-Thomas, nous devons l'ascète de travail "spiritualis De vitæ perfectione"; en elle, il explique l'essence de la perfection chrétienne avec tant de lucidité que sa ligne d'argumentation peut-être même de nos jours servir de modèle. Ses autres œuvres, aussi, contiennent un abondant matériel de valeur tant pour les ascètes et de mysticisme.

Le Docteur séraphique, saint Bonaventure », traite de la théologie mystique», pour reprendre les mots de Léon XIII, «d'une manière si parfaite que l'opinion unanime des théologiens les plus experts le considère comme le prince des théologiens mystiques". Parmi ses œuvres authentiques, les suivantes méritent d'être mentionnées: "De perfectione evangelica", "Collationes de septem donis Spiritus Sancti", "amoris Incendium", "Soliloquium", "Lignum Vitae", "De præparatione ad Missam", "Apologie pauperum ". Sous la plume de David d'Augsbourg, un contemporain de ces grands maîtres, nous avons une instruction ascétique pour les novices dans son livre intitulé "De exterioris et interioris hominis compositione". Il conduit le lecteur sur les trois manières bien connues, purgative, illuminative et unitive, se proposant de faire du lecteur un homme spirituel. En gravement la discipline des facultés de l'âme et de subordonner la chair à l'esprit, l'homme doit rétablir l'ordre initial, afin qu'il puisse non seulement faire ce qui est bon, mais encore le faire avec aisance. Il reste à mentionner la "Summa de vitiis et virtutibus" de Peraldus (1270 cc). Le XIVe siècle est caractérisé tout au long de ses tendances mystiques. Parmi les œuvres qui cette période produites, Henry Suso "Livret de la Sagesse éternelle mérite une mention spéciale en raison de sa valeur très pratique. Prééminente au XVe siècle ont été Gerson, Denys le Chartreux, et l'auteur de l'Imitation de Jésus-Christ" . cédante les idéaux de la écrivains mystiques du XIVe siècle, Gerson se joint à nouveau aux grands écrivains scolaires, évitant ainsi les aléas qui était devenue alarmante fréquente chez les mystiques. Son "Considerationes de theologia mystica» montre qu'il appartient à la pratique . école de l'ascétisme Denys le Chartreux est apprécié comme un enseignant très doué de la vie spirituelle la mystique proprement dite et pratique l'ascétisme dois œuvres de grande valeur à sa plume à cette dernière catégorie appartiennent:.. «De remediis tentationum", "De par purgativa »,« oratione "," De gaudio spirituali et le rythme international "," De novissimis quatuor ".

Le "Imitatio Christi", qui figurait dans le milieu du XVe siècle, mérite une attention particulière en raison de son influence durable. "Il est un classique dans son onction ascétique et parfait dans son style artistique" (Hamm, "Die kath der Schönheit. Moral", Munich-Gladbach, 1911, p. 74). En quatre livres, il traite de la vie spirituelle intérieure, à l'imitation de Jésus-Christ. Il images de la lutte que l'homme doit mener contre ses passions désordonnées et inclinations perverses, l'indulgence de qui entache sa conscience et le prive de la grâce de Dieu: "Vanité des vanités et tout est vanité, excepté pour l'amour de Dieu et le servir lui seul" (Vanitas Vanitas et omnia vanitas praeter amare Deum et illi soli servire: I, i). Il conseille la mortification et d'abnégation que les armes les plus efficaces dans cette lutte. Il enseigne à l'homme d'établir le royaume de Dieu dans son âme par la pratique des vertus selon l'exemple de Jésus-Christ. Il conduit finalement à lui union avec le Christ par l'amour passionnant pour lui, ainsi que en soulignant la fragilité de toutes les créatures: «Il est nécessaire de laisser la chose aimée pour le bien-aimé, parce que Jésus veut être aimé par-dessus toutes choses" (Oportet solus relinquere dilectum dilectum propter, quia Jésus vult amari omnia super: II, xvii). Les pensées de la "Imitation" sont jetés dans des épigrammes si simples qu'elles sont à la portée de tous mentale. Bien que le livre trahit que l'auteur connaissait bien, non seulement dans la philosophie scolastique et de théologie, mais aussi dans les secrets de la vie mystique, mais ce fait ne s'est jamais obtrudes sur le lecteur, ni obscurcir le sens du contenu. Il ya un certain nombre de citations de grands docteurs Augustin, Bernard, Bonaventure, et Thomas, depuis Aristote, Ovide, Sénèque et, pourtant, ces marchés ne sont pas l'impression que tout le travail est le mouvement spontané d'une âme intensément lumineux. Il a souvent été dit que les enseignements de la "Imitation" sont "irréelle" et montrent peu d'appréciation pour la science. Mais, pour juger de la juste travail, il faut prendre en considération les circonstances particulières de l'époque. Scolastique était entré dans une période de déclin et avait perdu lui-même dans des subtilités complexes; mysticisme s'était égaré; toutes les classes avaient été plus ou moins infectés par l'esprit de libertinage. Il est des conditions comme celles qui nous donnent la clé pour interpréter des phrases telles que: "Je préfère sentir la componction que de savoir comment la définir» (Opto magis quam sentire compunctionem definitionem scire ejus) ou "Il s'agit de la plus haute sagesse: par le biais le mépris du monde à lutter pour le royaume des cieux "(Ista intérêt summa sapientia: par contemptum mundi tendere ad regna CÉLESTES).

(4) Les temps modernes

Au XVIe siècle sainte Thérèse et saint Ignace de Loyola se distinguent le plus visible en raison de la grande estime influence qu'elles exerçaient sur la religion de leurs contemporains, une influence qui est encore au travail à travers leurs écrits. Les écrits de sainte Thérèse susciter notre admiration par la simplicité, la clarté et la précision de son jugement. Ses lettres lui montrer à un ennemi de tout ce qui relève de l'excentricité ou la singularité, la piété ou simulacre de zèle indiscret. Un de ses principaux ouvrages, le "chemin de la perfection", mais d'abord écrit pour les religieuses, contient également des instructions pertinent pour ceux qui vivent dans le monde. Tout en enseignant la voie à la contemplation, elle insiste encore que tous ne sont pas appelés et qu'il ya une plus grande sécurité dans la pratique de l'humilité, la mortification, et les autres vertus. Son chef-d'œuvre est le «château de l'âme", dans lequel elle expose sa théorie de la mystique sous la métaphore d'un "château" avec de nombreuses chambres. La resplendissante âme avec la beauté du diamant ou du cristal est le château, les chambres sont différentes les différents degrés par lesquels l'âme doit passer avant qu'elle puisse vivre en parfaite union avec Dieu. Dispersés à travers le travail de nombreux indices d'une valeur inestimable pour l'ascétisme tel qu'il est appliqué dans la vie quotidienne. Ce fait est sans doute dû à la conviction du bien-fondé de la sainte que, même dans les pays extraordinaire avec les moyens ordinaires ne doivent pas être mis de côté tout à fait, alors que les illusions peuvent se prémunir contre (cf. J. Zahn, "Introduction à la mystique», p. 213).

Dans son "spiritualia Exercitia" Saint-Ignace a laissé à la postérité non seulement un grand monument littéraire de la science de l'âme, mais aussi une méthode sans précédent dans son efficacité pratique de renforcer la volonté. La brochure a paru dans les éditions innombrables et les révisions et, «malgré son apparence modeste, est en réalité un système complet d'ascèse» (Meschler). Les quatre semaines des Exercices informe le exercitant avec les trois degrés de la vie spirituelle. La première semaine est consacrée à purifier l'âme du péché et de son attachement démesuré aux créatures. Les deuxième et troisième semaines de plomb le long de exercitant la voie illuminative. Le portrait du Christ, le plus aimable de tous les hommes, est présenté devant ses yeux, afin qu'il puisse contempler dans l'humanité la lumière réflexe de la Divine et le modèle suprême de toutes les vertus. Les méditations de la quatrième semaine, dont l'objet est la résurrection, etc, conduire à l'union avec Dieu et d'enseigner l'âme à se réjouir de la gloire du Seigneur. Il est vrai, il ya beaucoup de règles et règlements, la séquence est la plus logique, la disposition des méditations suit les lois de la psychologie, et pourtant ces exercices ne font violence à la volonté libre, mais sont destinés à renforcer les facultés de l'âme. Ils n'ont pas, comme cela a souvent été affirmé, faire la exercitant un instrument impuissant entre les mains du confesseur, ils ne sont pas un vol mystique au ciel, réalisé au moyen d'une contrainte qui entend une avance rapide dans la perfection par un procédé mécanique ( Zöckler, "Die Tugendlehre des Christentums", Gütersloh, 1904, p. 335). Leur intellectualisme marqué, si souvent contesté, ne constitue nullement un obstacle à la mystique (Meschler, "Jesuitenaszese u. deutsche Mystik" dans "Stimmen aus Maria Laach-", 1912). Au contraire, ils font de l'homme moral sera vraiment libre en enlevant les obstacles, tandis que, en nettoyant le cœur et en habituant l'esprit à la prière méditative, ils sont une excellente préparation à la vie mystique. Louis de Grenade, OP (d. 1588), appartient aussi à cette période. Son oeuvre "La Guia Pecadores de" peut à juste titre être qualifié de livre plein de consolation pour les égarés. Son «mémorial El de la vida cristiana» contient des instructions qui ont l'âme dès le début et la conduire à la plus haute perfection. Louis de Blois (Louis de Blois), OSB (d. 1566), est d'un esprit proches de Saint-Bernard. Son "spirituale Monile" est la plus connue de ses nombreux ouvrages. Thomas de Jésus (d. 1582) a écrit la "Passion du Christ" et "De dominica oratione».

Un grand nombre d'écrivains ascétiques surgi au cours de la dix-septième siècle. Parmi eux, saint François de Sales se démarque le plus en évidence. Selon Linsemann, la publication de son «Philothée» est un événement d'importance historique. Pour rendre attrayante la piété et de l'adapter à toutes les classes qu'ils vivent dans des cercles de la cour, dans le monde, ou dans un monastère, il s'agissait de son but et dans ce qu'il a réussi. D'un tempérament doux et sucré, il n'a jamais perdu de vue les habitudes et les circonstances particulières de l'individu. Bien inébranlable dans ses principes ascétiques, il possédait encore une admirable facilité pour les adapter sans contrainte ou la rigidité. Dans la pratique de la mortification, il recommande la modération et l'adaptation à son état de vie et à des circonstances personnelles. Amour de Dieu et de l'homme: ce qu'il pose comme la force motrice de toutes les actions. L'esprit de saint François imprègne l'ensemble de l'ascétisme moderne, et aujourd'hui encore, son «Philothée» est l'un des livres les plus lus sur l'ascétisme. "Théotime", une autre œuvre de son, traite dans les six premiers chapitres de l'amour de Dieu, le reste étant consacré à la prière mystique. Ses lettres, aussi, sont très instructives. Attention, peut être appelé à la nouvelle édition de ses œuvres (Œuvres, Annecy, 1891 sqq.). "Il Combattimento spirituale» de Scupoli (d. 1610) a été très largement réparties et vivement recommandé par François de Sales.

Pour la même période appartiennent les auteurs et ouvrages suivants. Bellarmin, SJ (d. 1621): "Gemitus columbae"; "mentis in Deum ascensione De", "De arte bene moriendi". Alphonse Rodriguez, SJ (d. 1616): "Exercicio de perfección virtudes y Cristianas" (3 volumes, Séville, 1609.), Qui a souvent été réédité et traduit dans presque toutes les langues. Jean de Jésus-Marie, OCD (d. 1615): "teologia Mistica" (Naples, 1607), très estimé par Bellarmin et François de Sales. Alvarez de Paz, SJ (d. 1620): "De vita spirituali ejusque perfectione" (1608); «De exterminatione Mali et promotione boni" (1613); «pacis De inquisitione" (1617), qui a été fréquemment réédité. Gaudier, SJ (d. 1620): «De vitæ spiritualis perfectione" (1619; nouvelle éd, 3 volumes, Turin, 1903-4..). La Puente, SJ (d. 1624): "espiritual Guia" (Valladolid, 1609), contenant, selon ses propres dires, une brève quintessence de la vie spirituelle à la fois active et contemplative (prière, la méditation, les essais, la mortification, la pratique de la vertu); "De la Perfección del Cristiano en todos sus estados" (1612). Les deux œuvres n'ont jamais été très apprécié par tous les hommes ascétique et ont été traduits en de nombreuses langues. Lessius, SJ (d. 1623): "De divinis moribusque perfectionibus", un travail remarquable tant pour son esprit scientifique et ascétique. Nlcholas Lancicius, SJ (d. 1638), passé maître dans la vie spirituelle, dont la sainte personnalité se reflète dans ses écrits (nouvelle éd, Cracovie, 1889 sqq..): "De corporis compositione exteriore», «De quatuor viis perveniendi perfectionem ad ";" Dominio de passionum humanarum ":" De mediis virtutem ad "," le Livre des Causes remediis et dans oratione ». Très apprécié est son livre de méditations: «De piis erga Deum et coelites affectibus", il a été traduit en plusieurs langues. Schorrer, SJ: "Synopsis theol ASCET.." (Dillingen, 1662; édition rare). Godinez, SJ: "Práctica de la teologia mystica» (La Puebla de los Angeles, la date -> 1681), dont nous avons une édition latine avec un commentaire par de la Reguera, SJ (Rome, 1740).

Surin, SJ (d. 1665), a écrit son important «Catéchisme spirituel" à un moment où il a été soumis à des essais d'intérieur (cf. Zahn, "Mystik", p. 441). Ce livre est paru dans de nombreuses éditions et traductions, mais a été mis à l'Index. L'édition du Père. Fellon, SJ (1730), et la dernière édition du Père. Bouix (Paris, 1882) probablement ne relèvent pas de cette interdiction, parce que chez eux les erreurs ont été corrigées. Après la mort de Surin est apparue: "Les Fondements de la vie spirituelle" (Paris, 1667); «Lettres spirituelles" (ib., 1695); "Dialogues spirituels" (ib., 1704). Gasper Druzbicki, SJ (d. 1662), est l'auteur d'un nombre considérable d'ouvrages ascétiques fois en polonais et en latin, dont beaucoup ont été traduits dans d'autres langues. Il existe deux éditions de ses œuvres complètes: celle publiée à Ingolstadt (1732) en deux feuillets, l'autre à Kalisz et Posen (1681-1691). Parmi ses nombreux ouvrages sont: "Lapis Lydius boni spiritus», «Considerationes de soliditate veræ virtutis", "De sublimitate perfectionis", "De brevissima ad perfectionem via"; "Vota religiosa". Le «Mystica theologia Divi Thomae" de Thomas à Vallgornera, OP (d. 1665), publié à Barcelone, (1662 et 1672) et à Turin (1890), est presque exclusivement composé de citations de saint Thomas et est un riche entrepôt de matériel ascétique. De la plume du cardinal Bona, O. Cist. (D. 1674), nous avons: «Principia et documents vitæ Christianae" (Rome, 1673) et "ad coelum Manuductio" (Rome, 1672 et 1678), les deux œuvres, remarquables par leur simplicité et leur utilité pratique, ont été fréquemment ré-édité, le toujours précieux "De sacrificio Missæ", "De spirituum discretione"; "asceticum Horologium". éditions de ses œuvres complètes parut à Anvers, Turin, Venise. Morotius, O. Cist, dans son "spiritualis vitæ Cursus". (Rome, 1674;. Ed nouvelle, Ratisbonne, 1891), suit de près l'exemple de saint Thomas. La «Somme théologique mysticae" (nouvelle éd., 3 vol., Freiburg, 1874) est le meilleur et le plus lu de Philippe de la Très Sainte Trinité (d. 1671), le philosophe parmi les écrivains mystiques. Il a écrit dans l'esprit de saint Thomas, à la suite défini des principes scientifiques et de montrer leur application pratique dans la vie spirituelle. Antoine de Saint-Esprit, OCD (d. 1674), était un disciple de l'auteur vient d'être nommé. Son «Directorium mysticum" (nouvelle éd., Paris, 1904), dominée par l'esprit de. son maître, a été écrit pour l'instruction de ses élèves. Il est également l'auteur des ouvrages suivants: «virtutum Seminarium" (3e édition, Augsbourg et Würzburg, 1750.), «Virtutum Irriguum" (Würzburg, 1723), "dignitate Tractatus clericorum de præcipue sacerdotum ac et pastorum", etc (Würzburg, 1676).

Au cours du XVIIIe siècle un certain nombre d'œuvres de grande valeur sur l'ascétisme et le mysticisme ont été publiés. Pour Neumeyer, SJ (d. 1765), nous devons l '«Idée theol. ASCET.", Une complète, scientifiquement organisé quintessence. Rogacci, SJ (d. 1719), écrit: «Del uno necessario", une instruction dans l'amour de Dieu, qui occupe un rang élevé dans la littérature ascétique et a été traduit en plusieurs langues. Parmi les meilleures productions littéraires, et les plus lus aujourd'hui encore, est de Scaramelli (d. 1752) "ascetico Direttorio". L'auteur traite en dehors de l'ascèse mystique. Un traité sur les vertus est contenue dans Dirkink, SJ, "perfectionis Semita" (nouvelle éd., Paderborn, 1890). Conçu dans ses grandes lignes est le «perfectum Trinum" (3e éd., Augsbourg, 1728) par Michel de Saint-Catherine. Katzenberger, OFM, a écrit "salutis Scientia" (nouvelle éd., Paderborn, 1901). Schram "Institutiones theol. Mysticae" (2 vol.) Combine l'ascétisme et le mysticisme, si l'auteur est à son meilleur dans les parties ascétique. Saint Alphonse de Liguori (d. 1787), appelé à juste titre l '«homme apostolique», a publié un grand nombre d'ouvrages ascétiques, plein d'onction et la piété céleste au cœur tendre. Le plus connu et le plus important d'entre eux sont: "Pratica di Gesù Cristo amar" (1768), "Visita al SS Sacramento.", Peut-être le plus lu de tous ses ouvrages ascétiques: "La vera di Gesù Cristo sposa» ( 1760), un guide sûr à la perfection pour d'innombrables âmes.

des traités complets sur l'ascétisme, publiés au cours des XIXe et XXe siècles, sont les suivantes: Grundkötter, "christl zur Anleitung Vollkommenheit." (Ratisbonne, 1896). Leick, C. SS. R., «christl der Schule. Vollkommenheit" (Ratisbonne, 1886), inspiré par les écrits de saint Alphonse de Liguori. Weiss, OP, «Philosophie der christl Vollkommenheit." (Vol. V de son «Apologie»; Freiburg 1898). L'auteur est extraordinairement bien lu, et sa conception de la vie spirituelle est particulièrement profonde. Ribet, "ascétique chrétienne L'" (Paris, 1888). Tissot, "La vie intérieure". Saudreau, «Les degrés de la vie spirituelle" (Angers, 1896 et 1897), un ouvrage plein d'onction. Ses autres œuvres, "Les Faits extraordinaires de la vie spirituelle" (1908) et "La vie d'union à Dieu" (1909), appartiennent à la mystique proprement dite. Poulain, SJ, «La grâce d'oraison», quoique d'un caractère mystique, traite encore de la méthode ordinaire de la prière. Saudreau et Poulain sont fiables à travers leurs œuvres et sont parmi les meilleures productions dans cette branche. Rousset, OP, "asceticum Directorium" (Fribourg, 1893). Meynard, OP, "Traité de la vie intérieure" (Paris, 1899), basée à Saint-Thomas. Meyer, SJ, "premières leçons de la science des saints» (2e éd., St. Louis, 1903), traduit en plusieurs langues. Francis X. Mutz, "Die christliche Aszetik" (2e éd., Paderborn, 1909). Joseph Zahn, «Einführung in die christliche Mystik" (Paderborn, 1908), important aussi pour l'ascèse. Berthier, "De la perfection chrétienne et de la perfection religieuse d'activités après la S. Thomas et S. François de Sales" (2 vol., Paris, 1901). Devine A., "Manuel de la théologie ascétique" (Londres). Ryan, "Fondements de la perfection chrétienne» (Londres). Buchanan, «l'amour parfait de Dieu" (Londres).

Une liste exhaustive des catholiques écrivains ascétiques est donnée dans Migne, "Encycl théologique.", XXVI, "Dict d'ascéticisme.", II, 1467. auteurs non-catholiques: Otto Zöckler, "Die Tugendlehre des Christentums, dargestellt geschichtlich" (Gütersloh, 1904). W. Hermann, "Der Verkehr mit Gott des Christen" (6 e éd., Stuttgart, 1908), et "Die sittlichen Weisungen Jesu» (Göttingen, 1907). Kähler, «mit Verkehr Christo das senneur für eigene Bedeutung Leben" (Leipzig, 1904). Peabody, "Jésus-Christ et le caractère chrétien". Ritschl A., "Vollkommenheit Christiiche" (Göttingen, 1902). Sheldon, "In His Steps - Que ferait Jésus?", Très lu en Angleterre.

Informations sur la publication écrite par Franz X. Mutz. Transcrit par Douglas J. Potter. Dédié au Sacré-Cœur de Jésus-Christ L'Encyclopédie Catholique, Volume XIV. Publié 1912. New York: Société Appleton Robert. Nihil obstat, Juillet 1, 1912. Lafort Remy, STD, Censeur. Imprimatur. John Farley + Cardinal, Archevêque de New York


Voir aussi: ascétisme


Ce sujet exposé dans l'original en langue anglaise


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